大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十三卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十三

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有愿無愿。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有愿無愿增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若四無所畏四無礙解十八佛不共法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有為無為。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有為無為增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有漏無漏。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力生滅。若四無所畏四無礙解十八佛不共法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力生滅增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法生滅增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力善非善。若四無所畏四無礙解十八佛不共法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力善非善增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法善非善增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有罪無罪。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有煩惱無煩惱。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力世間出世間。若四無所畏四無礙解十八佛不共法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力世間出世間增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力雜染清凈。若四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染清凈尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力雜染清凈增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力屬生死屬涅槃。若四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力在內(nèi)在外在兩間。若四無所畏四無礙解十八佛不共法在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力在內(nèi)在外在兩間增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四無所畏四無礙解十八佛不共法可得不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力可得不可得增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即大慈增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈增語及大悲大喜大舍增語。此增語既非有。如何可言。即大慈增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈常無常。若大悲大喜大舍常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈常無常增語及大悲大喜大舍常無常增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈樂苦。若大悲大喜大舍樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂苦增語及大悲大喜大舍樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈我無我。若大悲大喜大舍我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我無我增語及大悲大喜大舍我無我增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈凈不凈。若大悲大喜大舍凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈凈不凈增語及大悲大喜大舍凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈空不空增語及大悲大喜大舍空不空增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有相無相。若大悲大喜大舍有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有相無相增語及大悲大喜大舍有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有愿無愿。若大悲大喜大舍有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有愿無愿增語及大悲大喜大舍有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈寂靜不寂靜。若大悲大喜大舍寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲大喜大舍寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若大悲大喜大舍遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及大悲大喜大舍遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有為無為。若大悲大喜大舍有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有為無為增語及大悲大喜大舍有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有為若無為增語是菩薩摩訶薩善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有漏無漏。若大悲大喜大舍有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏無漏增語及大悲大喜大舍有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈生滅。若大悲大喜大舍生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈生滅增語及大悲大喜大舍生滅增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈善非善增語及大悲大喜大舍善非善增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有罪無罪。若大悲大喜大舍有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有罪無罪增語及大悲大喜大舍有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有煩惱無煩惱。若大悲大喜大舍有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲大喜大舍有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈世間出世間。若大悲大喜大舍世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈世間出世間增語及大悲大喜大舍世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈雜染清凈。若大悲大喜大舍雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈雜染清凈增語及大悲大喜大舍雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈屬生死屬涅槃。若大悲大喜大舍屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲大喜大舍屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈在內(nèi)在外在兩間。若大悲大喜大舍在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈在內(nèi)在外在兩間增語及大悲大喜大舍在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈可得不可得增語及大悲大喜大舍可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相增語及八十隨好增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相常無常。若八十隨好常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相樂苦。若八十隨好樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相我無我。若八十隨好我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相凈不凈。若八十隨好凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相凈不凈增語及八十隨好凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十隨好空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有相無相。若八十隨好有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有愿無愿。若八十隨好有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有愿無愿增語及八十隨好有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相寂靜不寂靜。若八十隨好寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若八十隨好遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及八十隨好遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有為無為。若八十隨好有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有漏無漏。若八十隨好有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相生滅。若八十隨好生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有罪無罪。若八十隨好有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩