大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十一

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫凈不凈。若八勝處九次第定十遍處凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫凈不凈增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫空不空。若八勝處九次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫空不空增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有相無相。若八勝處九次第定十遍處有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有相無相增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有愿無愿。若八勝處九次第定十遍處有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有愿無愿增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫寂靜不寂靜。若八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫寂靜不寂靜增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有為無為。若八勝處九次第定。十遍處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有為無為增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有漏無漏。若八勝處九次第定十遍處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有漏無漏增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫生滅。若八勝處九次第定十遍處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫生滅增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫善非善。若八勝處九次第定十遍處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫善非善增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有罪無罪。若八勝處九次第定十遍處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有罪無罪增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有煩惱無煩惱。若八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有煩惱無煩惱增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫世間出世間。若八勝處九次第定十遍處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫世間出世間增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫雜染清凈。若八勝處九次第定十遍處雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫雜染清凈增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫屬生死屬涅槃。若八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫屬生死屬涅槃增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫在內(nèi)在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫可得不可得。若八勝處九次第定十遍處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫可得不可得增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即八解脫若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即空解脫門增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若空解脫門。若無相無愿解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門增語(yǔ)及無相無愿解脫門增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門常無常。若無相無愿解脫門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門常無常增語(yǔ)及無相無愿解脫門常無常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門樂苦。若無相無愿解脫門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門樂苦增語(yǔ)及無相無愿解脫門樂苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門我無我。若無相無愿解脫門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門我無我增語(yǔ)及無相無愿解脫門我無我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即空解脫門若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門凈不凈。若無相無愿解脫門凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門凈不凈增語(yǔ)及無相無愿解脫門凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即空解脫門若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門空不空。若無相無愿解脫門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門空不空增語(yǔ)及無相無愿解脫門空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有相無相。若無相無愿解脫門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有相無相增語(yǔ)及無相無愿解脫門有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有愿無愿。若無相無愿解脫門有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有愿無愿增語(yǔ)及無相無愿解脫門有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門寂靜不寂靜。若無相無愿解脫門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門寂靜不寂靜增語(yǔ)及無相無愿解脫門寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若無相無愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及無相無愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有為無為。若無相無愿解脫門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有為無為增語(yǔ)及無相無愿解脫門有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有漏無漏。若無相無愿解脫門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有漏無漏增語(yǔ)及無相無愿解脫門有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門生滅。若無相無愿解脫門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門生滅增語(yǔ)及無相無愿解脫門生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門善非善。若無相無愿解脫門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門善非善增語(yǔ)及無相無愿解脫門善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有罪無罪。若無相無愿解脫門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有罪無罪增語(yǔ)及無相無愿解脫門有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門有煩惱無煩惱。若無相無愿解脫門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有煩惱無煩惱增語(yǔ)及無相無愿解脫門有煩惱無煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門世間出世間。若無相無愿解脫門世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門世間出世間增語(yǔ)及無相無愿解脫門世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門雜染清凈。若無相無愿解脫門雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門雜染清凈增語(yǔ)及無相無愿解脫門雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即空解脫門若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門屬生死屬涅槃。若無相無愿解脫門屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門屬生死屬涅槃增語(yǔ)及無相無愿解脫門屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門在內(nèi)在外在兩間。若無相無愿解脫門在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及無相無愿解脫門在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩即無相無愿解脫門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門可得不可得。若無相無愿解脫門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門可得不可得增語(yǔ)及無相無愿解脫門可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無相無愿解脫門若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即陀羅尼門增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門增語(yǔ)及三摩地門增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門常無常。若三摩地門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門常無常增語(yǔ)及三摩地門常無常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門樂苦。若三摩地門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門樂苦增語(yǔ)及三摩地門樂苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門我無我。若三摩地門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門我無我增語(yǔ)及三摩地門我無我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門凈不凈。若三摩地門凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門凈不凈增語(yǔ)及三摩地門凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門空不空。若三摩地門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門空不空增語(yǔ)及三摩地門空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有相無相。若三摩地門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有相無相增語(yǔ)及三摩地門有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有愿無愿。若三摩地門有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有愿無愿增語(yǔ)及三摩地門有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門寂靜不寂靜。若三摩地門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語(yǔ)及三摩地門寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若三摩地門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及三摩地門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有為無為。若三摩地門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有為無為增語(yǔ)及三摩地門有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有漏無漏。若三摩地門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有漏無漏增語(yǔ)及三摩地門有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門生滅增語(yǔ)及三摩地門生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門善非善。若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門善非善增語(yǔ)及三摩地門善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有罪無罪。若三摩地門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有罪無罪增語(yǔ)及三摩地門有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩