大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十一

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫凈不凈。若八勝處九次第定十遍處凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫凈不凈增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫空不空。若八勝處九次第定十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫空不空增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有相無(wú)相。若八勝處九次第定十遍處有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有相無(wú)相增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有愿無(wú)愿。若八勝處九次第定十遍處有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有愿無(wú)愿增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫寂靜不寂靜。若八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫寂靜不寂靜增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有為無(wú)為。若八勝處九次第定。十遍處有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有為無(wú)為增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有漏無(wú)漏。若八勝處九次第定十遍處有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有漏無(wú)漏增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫生滅。若八勝處九次第定十遍處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫生滅增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫善非善。若八勝處九次第定十遍處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫善非善增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有罪無(wú)罪。若八勝處九次第定十遍處有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有罪無(wú)罪增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫有煩惱無(wú)煩惱。若八勝處九次第定十遍處有煩惱無(wú)煩惱尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即八解脫若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫世間出世間。若八勝處九次第定十遍處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫世間出世間增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫雜染清凈。若八勝處九次第定十遍處雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫雜染清凈增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫屬生死屬涅槃。若八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫屬生死屬涅槃增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫在內(nèi)在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫可得不可得。若八勝處九次第定十遍處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫可得不可得增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即八解脫若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即空解脫門(mén)增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若空解脫門(mén)。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)常無(wú)常。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)常無(wú)常增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)樂(lè)苦。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)樂(lè)苦增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)我無(wú)我。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)我無(wú)我增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即空解脫門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)凈不凈。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)凈不凈增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即空解脫門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)空不空。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)空不空增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有相無(wú)相。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有相無(wú)相增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有愿無(wú)愿。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有愿無(wú)愿增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)寂靜不寂靜。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)寂靜不寂靜增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有為無(wú)為。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有為無(wú)為增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有漏無(wú)漏。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有漏無(wú)漏增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)生滅。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)生滅增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)善非善。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)善非善增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有罪無(wú)罪。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有罪無(wú)罪增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)有煩惱無(wú)煩惱。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)世間出世間。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)世間出世間增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)雜染清凈。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)雜染清凈增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即空解脫門(mén)若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)屬生死屬涅槃。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)屬生死屬涅槃增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)在內(nèi)在外在兩間。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即空解脫門(mén)若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若空解脫門(mén)可得不可得。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門(mén)可得不可得增語(yǔ)及無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即空解脫門(mén)若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即陀羅尼門(mén)增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若陀羅尼門(mén)。若三摩地門(mén)。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)增語(yǔ)及三摩地門(mén)增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)常無(wú)常。若三摩地門(mén)常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)常無(wú)常增語(yǔ)及三摩地門(mén)常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)樂(lè)苦。若三摩地門(mén)樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)樂(lè)苦增語(yǔ)及三摩地門(mén)樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)我無(wú)我。若三摩地門(mén)我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)我無(wú)我增語(yǔ)及三摩地門(mén)我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)凈不凈。若三摩地門(mén)凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)凈不凈增語(yǔ)及三摩地門(mén)凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)空不空。若三摩地門(mén)空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)空不空增語(yǔ)及三摩地門(mén)空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)有相無(wú)相。若三摩地門(mén)有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)有相無(wú)相增語(yǔ)及三摩地門(mén)有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)有愿無(wú)愿。若三摩地門(mén)有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)有愿無(wú)愿增語(yǔ)及三摩地門(mén)有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)寂靜不寂靜。若三摩地門(mén)寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)寂靜不寂靜增語(yǔ)及三摩地門(mén)寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若三摩地門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及三摩地門(mén)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)有為無(wú)為。若三摩地門(mén)有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)有為無(wú)為增語(yǔ)及三摩地門(mén)有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)有漏無(wú)漏。若三摩地門(mén)有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)有漏無(wú)漏增語(yǔ)及三摩地門(mén)有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)生滅。若三摩地門(mén)生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)生滅增語(yǔ)及三摩地門(mén)生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)善非善。若三摩地門(mén)善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)善非善增語(yǔ)及三摩地門(mén)善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門(mén)有罪無(wú)罪。若三摩地門(mén)有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門(mén)有罪無(wú)罪增語(yǔ)及三摩地門(mén)有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即陀羅尼門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門(mén)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩