大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十四卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十四卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分教誡教授品第七之二十四

　　善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有煩惱無(wú)煩惱。若八十隨好有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及八十隨好有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相世間出世間。若八十隨好世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相世間出世間增語(yǔ)及八十隨好世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相雜染清凈。若八十隨好雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相雜染清凈增語(yǔ)及八十隨好雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相屬生死屬涅槃。若八十隨好屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語(yǔ)及八十隨好屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相在內(nèi)在外在兩間。若八十隨好在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及八十隨好在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相可得不可得。若八十隨好可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相可得不可得增語(yǔ)及八十隨好可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

　　復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即無(wú)忘失法增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若無(wú)忘失法。若恒住舍性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法增語(yǔ)及恒住舍性增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法常無(wú)常。若恒住舍性常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法常無(wú)常增語(yǔ)及恒住舍性常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法樂(lè)苦。若恒住舍性樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法樂(lè)苦增語(yǔ)及恒住舍性樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法我無(wú)我若恒住舍性我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法我無(wú)我增語(yǔ)及恒住舍性我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法凈不凈。若恒住舍性凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法凈不凈增語(yǔ)及恒住舍性凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法空不空。若恒住舍性空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法空不空增語(yǔ)及恒住舍性空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有相無(wú)相。若恒住舍性有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有相無(wú)相增語(yǔ)及恒住舍性有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有愿無(wú)愿。若恒住舍性有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有愿無(wú)愿增語(yǔ)及恒住舍性有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法寂靜不寂靜。若恒住舍性寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法寂靜不寂靜增語(yǔ)及恒住舍性寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若恒住舍性遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及恒住舍性遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有為無(wú)為。若恒住舍性有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有為無(wú)為增語(yǔ)及恒住舍性有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有漏無(wú)漏。若恒住舍性有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有漏無(wú)漏增語(yǔ)及恒住舍性有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法生滅。若恒住舍性生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法生滅增語(yǔ)及恒住舍性生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法善非善增語(yǔ)及恒住舍性善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有罪無(wú)罪。若恒住舍性有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有罪無(wú)罪增語(yǔ)及恒住舍性有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法有煩惱無(wú)煩惱。若恒住舍性有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及恒住舍性有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法世間出世間。若恒住舍性世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法世間出世間增語(yǔ)及恒住舍性世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法雜染清凈。若恒住舍性雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法雜染清凈增語(yǔ)及恒住舍性雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法屬生死屬涅槃。若恒住舍性屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法屬生死屬涅槃增語(yǔ)及恒住舍性屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法在內(nèi)在外在兩間。若恒住舍性在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及恒住舍性在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無(wú)忘失法若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即恒住舍性若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無(wú)忘失法可得不可得。若恒住舍性可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無(wú)忘失法可得不可得增語(yǔ)及恒住舍性可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即無(wú)忘失法若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即恒住舍性若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即一切智增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智增語(yǔ)及道相智一切相智增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智常無(wú)常。若道相智一切相智常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智常無(wú)常增語(yǔ)及道相智一切相智常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智樂(lè)苦。若道相智一切相智樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智樂(lè)苦增語(yǔ)及道相智一切相智樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

　　善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智我無(wú)我。若道相智一切相智我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智我無(wú)我增語(yǔ)及道相智一切相智我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智凈不凈。若道相智一切相智凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智凈不凈增語(yǔ)及道相智一切相智凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智空不空若道相智一切相智空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智空不空增語(yǔ)及道相智一切相智空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若空若不空增語(yǔ)。是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有相無(wú)相。若道相智一切相智有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有相無(wú)相增語(yǔ)及道相智一切相智有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有愿無(wú)愿。若道相智一切相智有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有愿無(wú)愿增語(yǔ)及道相智一切相智有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智寂靜不寂靜。若道相智一切相智寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智寂靜不寂靜增語(yǔ)及道相智一切相智寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若道相智一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故況有一切智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及道相智一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

　　善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有為無(wú)為。若道相智一切相智有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有為無(wú)為增語(yǔ)及道相智一切相智有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有漏無(wú)漏若道相智一切相智有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有漏無(wú)漏增語(yǔ)及道相智一切相智有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智生滅。若道相智一切相智生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智生滅增語(yǔ)及道相智一切相智生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有如何可言。即一切智若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智善非善。若道相智一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智善非善增語(yǔ)及道相智一切相智善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有罪無(wú)罪。若道相智一切相智有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有罪無(wú)罪增語(yǔ)及道相智一切相智有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有煩惱無(wú)煩惱。若道相智一切相智有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及道相智一切相智有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智世間出世間。若道相智一切相智。世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智世間出世間增語(yǔ)及道相智一切相智世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智雜染清凈。若道相智一切相智雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智雜染清凈增語(yǔ)及道相智一切相智雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智屬生死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智屬生死屬涅槃增語(yǔ)及道相智一切相智屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智在內(nèi)在外在兩間。若道相智一切相智在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及道相智一切相智在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩即道相智一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切智若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智一切相智可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智可得不可得增語(yǔ)及道相智一切相智可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即一切智若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

　　復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即預(yù)流果增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言世尊。若預(yù)流果若一來(lái)不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非有故況有預(yù)流果增語(yǔ)及一來(lái)不還阿羅漢果增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即預(yù)流果增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果常無(wú)常。若一來(lái)不還阿羅漢果常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果常無(wú)常增語(yǔ)及一來(lái)不還阿羅漢果常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即預(yù)流果若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果樂(lè)苦若一來(lái)不還阿羅漢果樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果樂(lè)苦增語(yǔ)及一來(lái)不還阿羅漢果樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即預(yù)流果若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果我無(wú)我若一來(lái)不還阿羅漢果我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果我無(wú)我增語(yǔ)及一來(lái)不還阿羅漢果我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即預(yù)流果若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即一來(lái)不還阿羅漢果若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩