佛本行集經(jīng) 第九卷

　　佛本行集經(jīng) 第九卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　從園還城品下

　　爾時迦毗羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是于菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。當于菩薩初入城時。各各立在自家門前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。愿天中天。入我精舍。愿大船師。入我精舍。愿身金色。清凈眾生。入我精舍。愿施一切歡喜心者。入我精舍。愿名遠聞。無毀缺者。入我精舍。愿德最尊。無等等者。入我精舍。時凈飯王。為如是等五百親眷。生憐愍故。將于菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然后始將入于自宮

　　爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首

　　復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而為上首

　　復有五百諸釋奴仆。亦同日生。凈飯王宮車匿為首

　　復有五百釋種婢媵。亦同日生凈飯王宮侍衛(wèi)太子

　　復有五百鮮白馬駒。亦同日生。凈飯王廄揵陟為首

　　復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門。忽然而現(xiàn)

　　復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毗羅。自然而現(xiàn)

　　復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。并現(xiàn)在于迦毗羅城。四面周匝。悉是太子威德力故

　　復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相隨來詣迦毗羅城

　　復有五百微妙傘蓋五百金瓶。并是五百粟散諸王。遣使送來。上凈飯王。作如是言。今以是物。奉獻大王。慶賀太子

　　復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者。各持己女。將來奉上于凈飯王。時凈飯王。凡所須者。皆悉備具

　　時凈飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。復更思惟。彼生之日一切眾事。皆悉自成。今我可為太子立名。名為成利。時凈飯王。即開藏出百億兩金。供養(yǎng)成利。為立名字。是故偈言

　　如是王宮內(nèi)　　眾事悉豐饒

　　今作太子名　　應當名成利

　　佛本行集經(jīng)相師占看品第八上

　　時凈飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看吉兇之相

　　是時諸相師婆羅門等。聞王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先圣所有諸論。共相量宜。量宜訖已。白于王言。大王。今者大得眾利。何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世間中。則有二種果報不差。更無余異。何等為二。一若在家受世樂者。則得作于轉輪圣王。王四天下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海內(nèi)。若舍王位。出家學道。得成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界

　　時凈飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處中。可喜清凈。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網(wǎng)。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳凈。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不齹不齵。二十四者四牙白凈。二十五者身體清凈純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉具足柔軟清凈光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上所說

　　時凈飯王。聞諸相師說是語已。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。即出種種百味飲食。設彼相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服。種種諸寶及余資財。而布施之時。凈飯王于迦毗羅大城之內(nèi)。四衢道頭及諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與資財。須馱乘與馱乘。所有功德。皆悉回施。并為資益于太子身

　　是時菩薩。在天臂城嵐毗尼園。從于母胎。初出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫喚。發(fā)大語言。今日閻浮嵐毗尼中。菩薩出生。為于一切天人世間。作大安樂。為諸無明黑暗眾生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸天諸仙發(fā)大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語。復大歡喜。發(fā)大音聲。戲弄衣裳。作如是言。今于人中。菩薩出生。為諸世間。安樂明故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵眾天。從梵天處聞梵輔天。從梵眾天聞大梵天。從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無量光聞凈天。從彼光音天聞少凈天。從凈天處聞無量凈天。從少凈聞遍凈天。從無量凈聞廣天。從彼遍凈天聞從于廣天至少廣天。從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從廣果天至于熱天。從于熱天至無熱天。從無熱天至無比天。從無比天至善現(xiàn)天。從善現(xiàn)天。如是次第。一剎那頃。乃至到于阿迦尼咤一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生于世間。為于天人。作大安樂。為于黑暗盲冥眾生。作大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上安居。見彼諸天。歡喜踴躍。不能自勝。或弄衣裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大德三十三天。今以何故。歡喜踴躍。遍滿身中。不能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。說是語已。三十三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不聞。今人世間閻浮提地。當于北方雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大夫人生子。極大端正。可喜絕殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已決定轉于無上清凈法輪。而彼菩薩能于一切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚正法。其法秘密。初中后善。義味深妙具足。說于清凈梵行。彼說法時。所有一切諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即于彼天。隱身來下�，F(xiàn)增長林

　　爾時復有說如是言。南天竺地。有一城名優(yōu)禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。于其中間。更有一山。名阿私陀。是時仙人。于彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來此迦毗羅城。去城不遠。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗羅城。聞眾國師及婆羅門云。凈飯王生菩薩子。彼是天人及我等師。不得輕忽。若我今于迦毗羅城�，F(xiàn)神通入無有此理。何以故。迦毗羅城。不同往昔。今日若往。應當更現(xiàn)其余異相。我應敬彼如事尊神。我寧步行。入彼城內(nèi)。時阿私陀及其侍者那羅陀。身徒步共入迦毗羅城。從小巷里。私竊欲向凈飯王所。到宮門前。時迦毗羅人民稠鬧。處處遍滿。間無有空。為菩薩故。作大莊嚴

　　時諸大眾。見彼仙人步行而來。入迦毗羅。復從小巷。趣向凈飯大王宮門。見已無量無邊人民。云雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問。以何義故。仙人致此。時彼大眾。城內(nèi)人民。或在自家門前而立。或在窗邊�；蛞袠嫏�。或在臺頭�；蛟谖萆稀Ｓ^彼仙人。各相謂言。往昔此仙。來入迦毗羅婆城。時乘大神通。騰空而行。到于凈飯大王宮中。今日步行而來入城。我等不知。以何義故。步涉而來

　　時阿私陀。至凈飯王宮門前已。語當門人。作如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而來。其那羅陀。年始八歲。汝可為我白凈飯王。時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉諮。即入宮門。漸漸而行。到于王前。具以白王。時凈飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語已。即共侍者那羅陀。入凈飯王宮。時凈飯王。遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是時大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置令坐。坐已禮拜�？诔�是言。我今恭敬禮拜尊者。是時仙人。口即咒愿凈飯王言。唯愿大王。常得安樂。時凈飯王。白仙人言。尊者何求故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復求須其余諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私陀。諮白王言。大王當知。今我來者。無所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。愿當示我善勝童子。是時童子。在于寶座。睡臥眠寢。凈飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時留心。童子今眠。猶未覺寤。愿待須臾。時阿私陀。即白王言。大王莫說如是語言。稱童子睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久來斷除。無復眠睡。晝夜恒為諸眾生等。得安樂故。大利益故。而入禪定

　　時凈飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮內(nèi)。敕令莊嚴宮舍殿堂。凈水灑地。掃除糞穢。香水重灑�；ㄉ⑵渖�。在在處處。安置香爐。燒雜妙香。復懸種種繒彩幡蓋。垂諸旒蘇。豎大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網(wǎng)。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月星宿之光復掛種種妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。復懸雜色。朱紫紅黃。種種眾眊。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴宮中。如干闥城。一種無異。復召釋種內(nèi)外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來入宮。使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子。威德力故。其身自轉。足向仙人。時凈飯王。更復共扶回童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時凈飯王。復回童子。頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。修臂下垂。支節(jié)正等。無缺無減。具足莊嚴

　　時阿私陀。即從座起。白于王言。大王莫將童子圣頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞之者。即此童子真實。定是如彼不異。時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。本座坐已。還下童子。置于膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切諸天世人。應當接足禮拜童子

　　時凈飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持回奉童子。時凈飯王。白阿私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施于尊者。唯愿納受。仙人報言。大王施我。我今回施最勝童子。凈飯王言。我知大仙福田勝故。供養(yǎng)大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因緣故。回施童子。凈飯王言。大圣尊仙。我今不解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。深自歸伏于此童子。凈飯王言。何因何緣。愿為解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽是義。我當為王說其本末。大王當知。我昔在于忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。歡喜踴躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。我時于彼。即便問言。諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執(zhí)持衣冠。舞弄躑[跳-兆+屬]。作是語已。忉利諸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世間北方地內(nèi)雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大第一夫人。產(chǎn)一童子。端正可喜。人所樂見。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清凈法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說種種苦惱。可解脫者。令得解脫。大王我于彼時。聞是語已故。來至此觀看童子。時凈飯王。報仙人言。若如是者。大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既人所生。能于未來。得無上道。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處處。云何得勝而證知耶。時凈飯王。復更諮白于仙人言。我今在于大仙之前。愿為解說。令我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅門家。四毗陀經(jīng)說。往昔有一婆羅門。名曰羖羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。名迦咤啰唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復有仙人。名阿帝利耶。復有一王名缽啰摩檀那。復有一王。名阇那迦。此等諸人。皆得除滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過于人。得勝人法。大王往昔復有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。大王諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過諸天人

　　時凈飯王。報仙人言。若如尊師所宣說者。我無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可諮問。悉為決之。時凈飯王白言。大師我實懷疑。如彼往昔。有調(diào)浮王。多羅求王。知離婆王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得知。我此童子。云何得知得見此事。愿說因緣。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所說事。以意消息�；I量取之。用自決疑。凡其前后。所作諸王。未必一向有于證驗。大王。彼等諸王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生故而勝。后為不如。或有后出而勝先生。大王譬如天曉之時。先現(xiàn)明相。然后出日。論其明相。未能照明。其日后出。普光大地。破一切闇。無有遺余。大王世間如是如是�；驎r生子勝父勝祖。時凈飯王。白仙人言。大德尊師。善以譬喻證明于事。慰解于我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白王言。大王當知。我齒衰邁。余殘無幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時凈飯王。白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿私陀仙。報于王言。大王今者不須疑慮。時凈飯王。回頭顧視看國師面。時阿私陀。問于王言。大王內(nèi)心欲作何語。凈飯王言。大德尊仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。必定得作轉輪圣王。阿私陀仙。復白王言。大王如我意者。終不虛妄。我今所語。誠實至真。時凈飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智能勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業(yè)功德緣故。得度眾生到于彼岸。如是匠導。托作王兒。不但獨為治化人民令得安樂而為王子。時凈飯王。復白仙言。大師我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我所憂。我至老年。出家入山。當修古道

　　時凈飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常在。云何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。復白王言。大王我實不能專正決定說是方便。令作障礙

　　時凈飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽暫離。舍我出家。阿私陀仙。即問王言。大王今者因何事故。說如是語。時凈飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內(nèi)。所有相師婆羅門等。皆語我言。若是童子。在家當作轉輪圣王。以是因緣。我如是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪圣王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。時凈飯王。問仙人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時阿私陀。具白王言

　　大王當知今此童子。兩手掌內(nèi)。有金剛文

　　大王今是童子諸指爪甲薄而且軟

　　大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱

　　大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤

　　大王今是童子諸指妙色

　　大王今是童子諸指皆傭

　　大王今是童子踝骨不現(xiàn)

　　大王今是童子兩膝團圓有大光液

　　大王今是童子進止雍容安詳徐步

　　大王是童子行如師子王

　　大王是童子行猶如牛王

　　大王是童子行猶如鵝王

　　大王是童子行安詳徐步猶如耳珰

　　大王是童子行安庠如住

　　大王是童子身形體挺直

　　大王是童子身形體柔軟

　　大王是童子身形體滑澤

　　大王是童子身膚體上充

　　大王是童子身出妙熏香

　　大王是童子身膚體無上

　　大王是童子身膚體整肅

　　大王是童子身支節(jié)分解。各自分明

　　大王是童子身膚體顯現(xiàn)如大梵王

　　大王是童子身膚體無戾

　　大王是童子身膚體清凈無有黑皯(古汗切)

　　大王是童子身無有諸病

　　大王是童子身圓滿正等

　　大王是童子身七處齊滿

　　大王是童子身具足諸好

　　大王是童子身遍體端正

　　大王是童子身行處淳凈

　　大王是童子身最勝無垢諸毛清凈

　　大王是童子身無有垢障能出凈光

　　大王是童子身常光一尋

　　大王是童子腰猶如弓弝(百雅切)

　　大王是童子腹無有破壞(謂其皮不皺欇等)

　　大王是童子臍深隱妙好

　　大王是童子臍團圓不散

　　大王是童子臍猶如車輪

　　大王是童子臍分明右旋

　　大王是童子手不粗不澀

　　大王是童子手如兜羅綿

　　大王是童子手掌心之中文理畫深

　　大王是童子手文理冊畫柔軟光澤

　　大王是童子手文不破散

　　大王是童子手所有冊文分明次第

　　大王是童子手兩腕闊大

　　大王是童子頭猶如踝骨

　　大王是童子口唇色猶如頻婆羅果

　　大王是童子面顏貌寂靜

　　大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。

　　大王是童子聲深而清亮