佛本行集經(jīng) 第九卷

　　佛本行集經(jīng) 第九卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　從園還城品下

　　爾時(shí)迦毗羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是于菩薩眷屬。還復(fù)造立五百精舍。擬菩薩坐。當(dāng)于菩薩初入城時(shí)。各各立在自家門(mén)前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。愿天中天。入我精舍。愿大船師。入我精舍。愿身金色。清凈眾生。入我精舍。愿施一切歡喜心者。入我精舍。愿名遠(yuǎn)聞。無(wú)毀缺者。入我精舍。愿德最尊。無(wú)等等者。入我精舍。時(shí)凈飯王。為如是等五百親眷。生憐愍故。將于菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然后始將入于自宮

　　爾時(shí)菩薩當(dāng)生之日。即有五百諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首

　　復(fù)有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而為上首

　　復(fù)有五百諸釋奴仆。亦同日生。凈飯王宮車(chē)匿為首

　　復(fù)有五百釋種婢媵。亦同日生凈飯王宮侍衛(wèi)太子

　　復(fù)有五百鮮白馬駒。亦同日生。凈飯王廄揵陟為首

　　復(fù)有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門(mén)。忽然而現(xiàn)

　　復(fù)有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毗羅。自然而現(xiàn)

　　復(fù)有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。并現(xiàn)在于迦毗羅城。四面周匝。悉是太子威德力故

　　復(fù)有五百大商賈主。積諸錢(qián)財(cái)。多饒珍寶。相隨來(lái)詣迦毗羅城

　　復(fù)有五百微妙傘蓋五百金瓶。并是五百粟散諸王。遣使送來(lái)。上凈飯王。作如是言。今以是物。奉獻(xiàn)大王。慶賀太子

　　復(fù)有五千諸婆羅門(mén)及剎利種大富長(zhǎng)者。各持己女。將來(lái)奉上于凈飯王。時(shí)凈飯王。凡所須者。皆悉備具

　　時(shí)凈飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。復(fù)更思惟。彼生之日一切眾事。皆悉自成。今我可為太子立名。名為成利。時(shí)凈飯王。即開(kāi)藏出百億兩金。供養(yǎng)成利。為立名字。是故偈言

　　如是王宮內(nèi)　　眾事悉豐饒

　　今作太子名　　應(yīng)當(dāng)名成利

　　佛本行集經(jīng)相師占看品第八上

　　時(shí)凈飯王。即召相師解占觀者。呼使前來(lái)。令看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門(mén)等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看吉兇之相

　　是時(shí)諸相師婆羅門(mén)等。聞王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先圣所有諸論。共相量宜。量宜訖已。白于王言。大王。今者大得眾利。何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。大王當(dāng)知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世間中。則有二種果報(bào)不差。更無(wú)余異。何等為二。一若在家受世樂(lè)者。則得作于轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。護(hù)持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海內(nèi)。若舍王位。出家學(xué)道。得成如來(lái)應(yīng)正遍知。名稱遠(yuǎn)聞。充滿世界

　　時(shí)凈飯王。聞是記已。復(fù)更重問(wèn)婆羅門(mén)言。太子何處是大丈夫三十二相。婆羅門(mén)言。三十二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處中�？上睬鍍簟Ｈ�者太子手指纖長(zhǎng)。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網(wǎng)。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過(guò)膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細(xì)軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳凈。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車(chē)方正如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等如尼拘樹(shù)。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不齹不齵。二十四者四牙白凈。二十五者身體清凈純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長(zhǎng)大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉(zhuǎn)具足柔軟清凈光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二種果報(bào)。在家出家如上所說(shuō)

　　時(shí)凈飯王。聞諸相師說(shuō)是語(yǔ)已。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。即出種種百味飲食。設(shè)彼相師婆羅門(mén)等。令其自恣隨意飽滿。復(fù)以種種雜妙衣服。種種諸寶及余資財(cái)。而布施之時(shí)。凈飯王于迦毗羅大城之內(nèi)。四衢道頭及諸街巷。處處遍滿。立無(wú)遮會(huì)。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財(cái)與資財(cái)。須馱乘與馱乘。所有功德。皆悉回施。并為資益于太子身

　　是時(shí)菩薩。在天臂城嵐毗尼園。從于母胎。初出生時(shí)。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動(dòng)。備十八相。爾時(shí)地居諸天諸仙。見(jiàn)此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚(yáng)聲叫喚。發(fā)大語(yǔ)言。今日閻浮嵐毗尼中。菩薩出生。為于一切天人世間。作大安樂(lè)。為諸無(wú)明黑暗眾生。作大光照。時(shí)四天王。聞彼地居諸天諸仙發(fā)大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語(yǔ)。復(fù)大歡喜。發(fā)大音聲。戲弄衣裳。作如是言。今于人中。菩薩出生。為諸世間。安樂(lè)明故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。從夜摩聞化自樂(lè)天。從兜率聞他化自在。從化樂(lè)聞?wù)罐D(zhuǎn)復(fù)至色界梵天。從他化聞梵眾天。從梵天處聞梵輔天。從梵眾天聞大梵天。從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼光天處聞無(wú)量光天。從少光聞光音天。從無(wú)量光聞凈天。從彼光音天聞少凈天。從凈天處聞無(wú)量?jī)籼�。從少凈聞遍凈天。從無(wú)量?jī)袈剰V天。從彼遍凈天聞從于廣天至少?gòu)V天。從少?gòu)V天至無(wú)量廣。從無(wú)量廣至廣果天。從廣果天至于熱天。從于熱天至無(wú)熱天。從無(wú)熱天至無(wú)比天。從無(wú)比天至善現(xiàn)天。從善現(xiàn)天。如是次第。一剎那頃。乃至到于阿迦尼咤一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生于世間。為于天人。作大安樂(lè)。為于黑暗盲冥眾生。作大燈明。爾時(shí)有一阿私陀仙。在三十三天上安居。見(jiàn)彼諸天。歡喜踴躍。不能自勝�；蚺�衣裳。揚(yáng)聲如前。見(jiàn)已即問(wèn)彼諸天言。仁者大德三十三天。今以何故。歡喜踴躍。遍滿身中。不能自勝。復(fù)大叫喚。手弄衣冠。說(shuō)是語(yǔ)已。三十三天。報(bào)彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不聞。今人世間閻浮提地。當(dāng)于北方雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大夫人生子。極大端正�？上步^殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴(yán)。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已決定轉(zhuǎn)于無(wú)上清凈法輪。而彼菩薩能于一切天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)等諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚(yáng)正法。其法秘密。初中后善。義味深妙具足。說(shuō)于清凈梵行。彼說(shuō)法時(shí)。所有一切諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即于彼天。隱身來(lái)下。現(xiàn)增長(zhǎng)林

　　爾時(shí)復(fù)有說(shuō)如是言。南天竺地。有一城名優(yōu)禪耶尼。去城不遠(yuǎn)。山名頻陀。于其中間。更有一山。名阿私陀。是時(shí)仙人。于彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。在彼山時(shí)。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來(lái)此迦毗羅城。去城不遠(yuǎn)。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗羅城。聞眾國(guó)師及婆羅門(mén)云。凈飯王生菩薩子。彼是天人及我等師。不得輕忽。若我今于迦毗羅城�，F(xiàn)神通入無(wú)有此理。何以故。迦毗羅城。不同往昔。今日若往。應(yīng)當(dāng)更現(xiàn)其余異相。我應(yīng)敬彼如事尊神。我寧步行。入彼城內(nèi)。時(shí)阿私陀及其侍者那羅陀。身徒步共入迦毗羅城。從小巷里。私竊欲向凈飯王所。到宮門(mén)前。時(shí)迦毗羅人民稠鬧。處處遍滿。間無(wú)有空。為菩薩故。作大莊嚴(yán)

　　時(shí)諸大眾。見(jiàn)彼仙人步行而來(lái)。入迦毗羅。復(fù)從小巷。趣向凈飯大王宮門(mén)。見(jiàn)已無(wú)量無(wú)邊人民。云雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問(wèn)。以何義故。仙人致此。時(shí)彼大眾。城內(nèi)人民�；蛟谧约议T(mén)前而立�；蛟诖斑叀；蛞袠�(gòu)欄�；蛟谂_(tái)頭�；蛟谖萆�。觀彼仙人。各相謂言。往昔此仙。來(lái)入迦毗羅婆城。時(shí)乘大神通。騰空而行。到于凈飯大王宮中。今日步行而來(lái)入城。我等不知。以何義故。步涉而來(lái)

　　時(shí)阿私陀。至凈飯王宮門(mén)前已。語(yǔ)當(dāng)門(mén)人。作如是言。我婆羅門(mén)。久來(lái)耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而來(lái)。其那羅陀。年始八歲。汝可為我白凈飯王。時(shí)守門(mén)者。語(yǔ)仙人言。如尊者教。我當(dāng)奉諮。即入宮門(mén)。漸漸而行。到于王前。具以白王。時(shí)凈飯王。聞此語(yǔ)已。心大敬仰。歡喜無(wú)量。即從座起。語(yǔ)彼通事守門(mén)人言。汝急疾引仙人將來(lái)。勿使淹遲。時(shí)守門(mén)者。還仙人所。而作是言。大仙知時(shí)。宜速入宮。時(shí)阿私陀。聞彼語(yǔ)已。即共侍者那羅陀。入凈飯王宮。時(shí)凈飯王。遙在殿見(jiàn)阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是時(shí)大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置令坐。坐已禮拜�？诔�是言。我今恭敬禮拜尊者。是時(shí)仙人。口即咒愿凈飯王言。唯愿大王。常得安樂(lè)。時(shí)凈飯王。白仙人言。尊者何求故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復(fù)求須其余諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時(shí)阿私陀。諮白王言。大王當(dāng)知。今我來(lái)者。無(wú)所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者故從遠(yuǎn)來(lái)。欲見(jiàn)大王最勝童子。大王慈恩。愿當(dāng)示我善勝童子。是時(shí)童子。在于寶座。睡臥眠寢。凈飯王語(yǔ)阿私陀言。尊者大仙。少時(shí)留心。童子今眠。猶未覺(jué)寤。愿待須臾。時(shí)阿私陀。即白王言。大王莫說(shuō)如是語(yǔ)言。稱童子睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久來(lái)斷除。無(wú)復(fù)眠睡。晝夜恒為諸眾生等。得安樂(lè)故。大利益故。而入禪定

　　時(shí)凈飯王。知童子眠寤時(shí)欲至。即入宮內(nèi)。敕令莊嚴(yán)宮舍殿堂。凈水灑地。掃除糞穢。香水重灑。花散其上。在在處處。安置香爐。燒雜妙香。復(fù)懸種種繒彩幡蓋。垂諸旒蘇。豎大寶幢。復(fù)懸無(wú)量真珠瓔珞真珠羅網(wǎng)。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月星宿之光復(fù)掛種種妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。復(fù)懸雜色。朱紫紅黃。種種眾眊。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴(yán)宮中。如干闥城。一種無(wú)異。復(fù)召釋種內(nèi)外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來(lái)入宮。使共摩耶夫人一處。是時(shí)摩耶詣童子所。至已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時(shí)童子。威德力故。其身自轉(zhuǎn)。足向仙人。時(shí)凈飯王。更復(fù)共扶回童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉(zhuǎn)。向彼仙人。時(shí)凈飯王。復(fù)回童子。頭向仙人。還復(fù)轉(zhuǎn)足。如是至三。其阿私陀。遙見(jiàn)童子。是時(shí)童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。修臂下垂。支節(jié)正等。無(wú)缺無(wú)減。具足莊嚴(yán)

　　時(shí)阿私陀。即從座起。白于王言。大王莫將童子圣頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應(yīng)當(dāng)頂禮彼足。復(fù)唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞之者。即此童子真實(shí)。定是如彼不異。時(shí)阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復(fù)本座。本座坐已。還下童子。置于膝上。是時(shí)摩耶國(guó)大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當(dāng)令童子禮大仙足。阿私陀仙報(bào)夫人言。國(guó)大夫人。莫作是語(yǔ)。今是童子。不應(yīng)禮我。我及一切諸天世人。應(yīng)當(dāng)接足禮拜童子

　　時(shí)凈飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿私陀仙。時(shí)阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持回奉童子。時(shí)凈飯王。白阿私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施于尊者。唯愿納受。仙人報(bào)言。大王施我。我今回施最勝童子。凈飯王言。我知大仙福田勝故。供養(yǎng)大師。阿私陀仙。復(fù)報(bào)王言。我今見(jiàn)是勝因緣故�；厥┩�子。凈飯王言。大圣尊仙。我今不解尊師此意。仙人復(fù)言。大王當(dāng)知。我今身心。深自歸伏于此童子。凈飯王言。何因何緣。愿為解釋。時(shí)阿私陀。即報(bào)王言。大王諦心。善聽(tīng)是義。我當(dāng)為王說(shuō)其本末。大王當(dāng)知。我昔在于忉利天上。安居行道。忽見(jiàn)忉利一切諸天。歡喜踴躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。我時(shí)于彼。即便問(wèn)言。諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執(zhí)持衣冠。舞弄躑[跳-兆+屬]。作是語(yǔ)已。忉利諸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世間北方地內(nèi)雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大第一夫人。產(chǎn)一童子。端正可喜。人所樂(lè)見(jiàn)。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長(zhǎng)。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪。今此童子。相貌具足。決是無(wú)疑。今此童子。以自神力。能知此世及以過(guò)去未來(lái)世等。天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說(shuō)種種苦惱�？�解脫者。令得解脫。大王我于彼時(shí)。聞是語(yǔ)已故。來(lái)至此觀看童子。時(shí)凈飯王。報(bào)仙人言。若如是者。大憐愍我。大饒益我。無(wú)覆憂愁。更有何法。過(guò)四種行。四行過(guò)已。能勝能最。今此童子。既人所生。能于未來(lái)。得無(wú)上道。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。彼等一切諸婆羅門(mén)。在在處處。云何得勝而證知耶。時(shí)凈飯王。復(fù)更諮白于仙人言。我今在于大仙之前。愿為解說(shuō)。令我樂(lè)聞。時(shí)阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅門(mén)家。四毗陀經(jīng)說(shuō)。往昔有一婆羅門(mén)。名曰羖羊。復(fù)有婆羅門(mén)。名拔迦利。復(fù)有婆羅門(mén)。名拔伽婆。復(fù)有婆羅門(mén)。名末檀地。復(fù)有婆羅門(mén)。名迦咤啰唎。復(fù)有婆羅門(mén)。名般適尸棄。彼等皆得阿修羅王算計(jì)之法。得勝得上。復(fù)有仙人。名阿帝利耶。復(fù)有一王名缽啰摩檀那。復(fù)有一王。名阇那迦。此等諸人。皆得除滅身苦方便。大王當(dāng)知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過(guò)于人。得勝人法。大王往昔復(fù)有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。大王諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過(guò)諸天人

　　時(shí)凈飯王。報(bào)仙人言。若如尊師所宣說(shuō)者。我無(wú)有疑。但我愛(ài)子。其心狹劣。故生驚恐。阿私陀仙。復(fù)語(yǔ)王言。大王所有心狐疑者。今可諮問(wèn)。悉為決之。時(shí)凈飯王白言。大師我實(shí)懷疑。如彼往昔。有調(diào)浮王。多羅求王。知離婆王。達(dá)離波王。諸如是等。不曾得見(jiàn)。不曾得知。我此童子。云何得知得見(jiàn)此事。愿說(shuō)因緣。時(shí)阿私陀。復(fù)報(bào)王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言無(wú)。何以故。大王但聞他所說(shuō)事。以意消息�；I量取之。用自決疑。凡其前后。所作諸王。未必一向有于證驗(yàn)。大王。彼等諸王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。獨(dú)取其勝。不可以家。獨(dú)取其勝。不可以先生故而勝。后為不如�；蛴泻蟪龆鴦傧壬�。大王譬如天曉之時(shí)。先現(xiàn)明相。然后出日。論其明相。未能照明。其日后出。普光大地。破一切闇。無(wú)有遺余。大王世間如是如是�；驎r(shí)生子勝父勝祖。時(shí)凈飯王。白仙人言。大德尊師。善以譬喻證明于事。慰解于我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。時(shí)阿私陀。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。我齒衰邁。余殘無(wú)幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長(zhǎng)大成就。當(dāng)向山林出家學(xué)道。恨我朽耄。不覿慈顏。時(shí)凈飯王。白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿私陀仙。報(bào)于王言。大王今者不須疑慮。時(shí)凈飯王�；仡^顧視看國(guó)師面。時(shí)阿私陀。問(wèn)于王言。大王內(nèi)心欲作何語(yǔ)。凈飯王言。大德尊仙。此我國(guó)師婆羅門(mén)等。曾語(yǔ)我言。今此童子。必定得作轉(zhuǎn)輪圣王。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王如我意者。終不虛妄。我今所語(yǔ)。誠(chéng)實(shí)至真。時(shí)凈飯王。聞是語(yǔ)已。復(fù)更白言。大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。時(shí)阿私陀。復(fù)報(bào)王言。大王智能勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業(yè)功德緣故。得度眾生到于彼岸。如是匠導(dǎo)。托作王兒。不但獨(dú)為治化人民令得安樂(lè)而為王子。時(shí)凈飯王。復(fù)白仙言。大師我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負(fù)重?fù)?dān)。代我所憂。我至老年。出家入山。當(dāng)修古道

　　時(shí)凈飯王。復(fù)白仙言。大師我意。欲令我子常在。云何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王我實(shí)不能專正決定說(shuō)是方便。令作障礙

　　時(shí)凈飯王。復(fù)語(yǔ)仙人。作如是言。大師善聽(tīng)。我今當(dāng)作種種方便。設(shè)方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽(tīng)暫離。舍我出家。阿私陀仙。即問(wèn)王言。大王今者因何事故。說(shuō)如是語(yǔ)。時(shí)凈飯王。報(bào)彼仙人阿私陀言。尊師當(dāng)知。如我國(guó)內(nèi)。所有相師婆羅門(mén)等。皆語(yǔ)我言。若是童子。在家當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。以是因緣。我如是語(yǔ)。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。彼等相師。皆大妄語(yǔ)。何以故。如是勝相。非是轉(zhuǎn)輪圣王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。時(shí)凈飯王。問(wèn)仙人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時(shí)阿私陀。具白王言

　　大王當(dāng)知今此童子。兩手掌內(nèi)。有金剛文

　　大王今是童子諸指爪甲薄而且軟

　　大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱

　　大王今是童子諸指爪甲悉皆潤(rùn)澤

　　大王今是童子諸指妙色

　　大王今是童子諸指皆傭

　　大王今是童子踝骨不現(xiàn)

　　大王今是童子兩膝團(tuán)圓有大光液

　　大王今是童子進(jìn)止雍容安詳徐步

　　大王是童子行如師子王

　　大王是童子行猶如牛王

　　大王是童子行猶如鵝王

　　大王是童子行安詳徐步猶如耳珰

　　大王是童子行安庠如住

　　大王是童子身形體挺直

　　大王是童子身形體柔軟

　　大王是童子身形體滑澤

　　大王是童子身膚體上充

　　大王是童子身出妙熏香

　　大王是童子身膚體無(wú)上

　　大王是童子身膚體整肅

　　大王是童子身支節(jié)分解。各自分明

　　大王是童子身膚體顯現(xiàn)如大梵王

　　大王是童子身膚體無(wú)戾

　　大王是童子身膚體清凈無(wú)有黑皯(古汗切)

　　大王是童子身無(wú)有諸病

　　大王是童子身圓滿正等

　　大王是童子身七處齊滿

　　大王是童子身具足諸好

　　大王是童子身遍體端正

　　大王是童子身行處淳凈

　　大王是童子身最勝無(wú)垢諸毛清凈

　　大王是童子身無(wú)有垢障能出凈光

　　大王是童子身常光一尋

　　大王是童子腰猶如弓弝(百雅切)

　　大王是童子腹無(wú)有破壞(謂其皮不皺欇等)

　　大王是童子臍深隱妙好

　　大王是童子臍團(tuán)圓不散

　　大王是童子臍猶如車(chē)輪

　　大王是童子臍分明右旋

　　大王是童子手不粗不澀

　　大王是童子手如兜羅綿

　　大王是童子手掌心之中文理畫(huà)深

　　大王是童子手文理冊(cè)畫(huà)柔軟光澤

　　大王是童子手文不破散

　　大王是童子手所有冊(cè)文分明次第

　　大王是童子手兩腕闊大

　　大王是童子頭猶如踝骨

　　大王是童子口唇色猶如頻婆羅果

　　大王是童子面顏貌寂靜

　　大王是童子舌薄而且長(zhǎng)。如赤銅色。

　　大王是童子聲深而清亮