出曜經(jīng) 第十八卷

出曜經(jīng) 第十八卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

雜品之二

自歸大圣雄欲覲尊沙門

今欲自悔過久來所作罪

爾時世尊還現(xiàn)色相威神炳著。手執(zhí)指鬘詣祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度為比丘。即如佛教得為道人。清旦著衣持缽入舍衛(wèi)城分越。爾時城門里有一牝象。懷妊欲產(chǎn)不時得產(chǎn)。象主遙見比丘來即起迎逆。比丘若能使象時產(chǎn)者�？傻萌氤瞧�。不能使象產(chǎn)者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當咒之使得產(chǎn)。時指鬘比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰。向者入城分越。值城門里有象欲產(chǎn)責我咒術。象得產(chǎn)者然后得乞。唯愿世尊愿受神咒。使象得產(chǎn)使得分越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言咒之。今至誠咒。自生以來初不殺生。持是至誠語使象得產(chǎn)無他。爾時鴦掘魔。從佛受咒術。即往咒象安隱得產(chǎn)。時諸人民皆稱善哉。世間乃有此奇怪之事。此指鬘前后殺生不可稱計。今方自咒從生以來初不殺生。持是至誠語使象得產(chǎn)無他。便得入城街巷人民見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。為指鬘所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被缽盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說緣本。佛知其意指鬘受緣報何其速哉。爾時世尊漸與說法。即于坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共斗。出舍衛(wèi)城中。道聞行人說。鴦掘魔大賊受如來教得為比丘。即停兵眾入祇洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊即知而問曰。王嚴備戰(zhàn)具集四種兵為欲何至。王白佛言。界內(nèi)有賊。名鴦掘魔依崄作賊暴虐無道。故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說。鴦掘魔受佛來化得為道次。不審其人今為所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦掘魔。王見恐懼面投于地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。頭戴詣鬘人血涂體。身執(zhí)利劍顏色隆怒。王當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃殺無央數(shù)人。云何得成羅漢果。佛言。無苦行有前后有熟不熟有初有終。爾時世尊觀宿因緣。便于大眾而說斯頌

人前為惡以善滅之是照世間

如月云消

人前為惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數(shù)千人。以賢圣八品道而滅其惡。諸惡已盡永無根本。究竟清凈得不起法。是故說人前為惡以善滅之也。是照世間如月云消者。世間者其義有三。一名眾生世。二名器世。三名陰世。猶如秋月眾星圍繞。于中獨明光照遠近。弊惡比丘諸惡已盡。修清凈行。便于大眾廣有濟度。是故說是照世間如月云消也

人前為惡以善滅之世間愛著

念空其義

人前為惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故說人前為惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛心深固流轉三界。受四生分回趣五道。皆由愛著不能舍離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說世間愛著念空其義也

少壯舍家盛修佛教是照世間

如月云消

佛契經(jīng)說。因象師喻。時象師教訓少壯象。樂于曠野不被調(diào)御。即于曠野命終。復有中象不被調(diào)御于彼取命終。少壯比丘此亦如是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調(diào)御而取命終。中年象被調(diào)御而取命終。少壯比丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢圣法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏失具足佛法。云何為具足。越次取證成無上果。是故說少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月云消者。猶如秋月光明遠照也

少壯舍家盛修佛教世間愛著

念空其義

少壯舍家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬侍。加留羅干沓和等皆悉承事供養(yǎng)。是故說世間愛著念空其義也

生不施惱死而不戚是見道悍

應中勿憂

生不施惱死而不戚者。自生以來不殺盜淫劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見吉祥瑞應。是故說生不施惱死而不戚也。是見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖在憂戚之間淡然無為。亦不悲號哭泣生諸眾惱。是故說是見道悍應中勿憂也

生不施惱死而不戚是見道悍

在親獨明

生不施惱死而不戚者。自生已來不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說在親而獨明

斷濁黑法學惟清白渡淵不反

棄猗行止不復染樂欲斷無憂

斷濁黑法者。云何名為濁黑法。答曰。一切諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者。當斷已斷永斷。是故說斷濁黑法也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。正使有法離于生死得出要者。亦名清白法。是故說學惟清白也。渡淵不反者。何以故名為淵。所謂淵者流在界趣轉增生死。由此淵故流轉生死不可稱記。墮三涂八難。是故世尊說當滅四淵求無上道。是故說渡淵不反也。棄猗行止者。云何為猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來說棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不復染樂者。不染五樂親近賢圣律。終不舍離。是故說不復樂也。欲斷無憂者。夫人不至于無為。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發(fā)毛瓜齒肥白端正。行人執(zhí)意除去彼念。欲想便息不復熾然。是故說欲斷無憂也

愛欲意為田淫怒癡為種

故施度世者得福無有量

愛欲意為田者。猶如荒田穢地不數(shù)修治。菅草競生傷害良苗。谷子不滋時不豐熟。人染著愛欲亦如是。是故說愛欲意為田也。淫怒癡為種者。夫行人習行常自觀察。若人種德為施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸在外道異學及裸形梵志尼干子等。愚人好施于中望福。于十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。為淫怒癡所覆不生道果。是故說淫怒癡為種故施度世者也。得福無有量者。嘆說如來圣眾施福之報。于大眾之中有斷欲人。所施雖少獲福無量。所得果報不可稱計。是故說故施度世者。得福無有量

猶如穢惡田瞋恚滋蔓生

是故當離恚施報無有量

猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名為穢惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說猶如穢惡田瞋恚滋蔓生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷恚后受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。仁施福德施無恚者。獲福無量。是故說當離恚施報無量也

猶如穢惡田愚癡穢惡生

是故當離愚獲報無有量

猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是。以無明暗法而自纏絡。不睹四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道真。如來圣眾永無此患。是故說猶如穢惡田愚癡滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從如來圣眾求。何以故。已其圣眾觀察本末。若大若小若好若丑。分別四諦眼明智覺毫厘不失施。彼如來圣眾無有愚癡者。獲報無量也。是故說當離癡施報無有量也

猶如穢惡田憍慢滋蔓生

是故當離慢獲報無有量

猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢最甚。是故如來說偈曰。婆羅門憍慢滋多。從今世命終。當生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報。是故說猶如穢惡田憍慢為滋多也。是故當離慢獲報無有量者。于如來大法中除去憍慢。或時著衣持缽入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心調(diào)意如執(zhí)利劍。手執(zhí)缽盂如世窮人。閻浮利人以發(fā)為飾。我沙門便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白凈沙門染污為色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪為家。無欲之人執(zhí)行如是。況得向果者心可移乎。是故說當離憍慢獲報無有量也

猶如穢惡田貪欲為滋蔓

是故當離貪獲報無有量

猶如穢惡田貪欲為滋蔓者。人懷慳貪至死不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳貪。是故說猶如穢惡田貪欲為滋蔓。是故當離貪獲報無有量也

六增上王染為染首無染則離

染者謂愚

六增上王者。所謂王者何者是。曰意也。以次數(shù)者則名六。逆數(shù)者亦為六。增上者。意動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如佛契經(jīng)說。猶如五根各各有境界不相錯涉。亦不相侵。意者。至此五處最為原首。侵彼五界。設使五情不得停住。于五事中最勝最妙。是故名為王。是故說六為增上王也。染為染首者。云何為染。所謂染者染色聲香味細滑法。是故說染為染首。無染則離者。云何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼凈。不永得凈。羅漢者永已得凈。是故說無染則離也。染者謂愚。愚人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不思惟。不應思惟者反更思惟。是故說染者謂愚也

骨干以為城肉血而涂之

根門盡開張結賊得縱逸

骨干以為城肉血而涂之者。所謂城者以五陰身為墻。骨干垣壁以血染之。若當以內(nèi)物現(xiàn)露于外者。便生惡露觀。不染著身興不可樂想。以其皮膚覆骨莊飾為形。智者觀察無一可貪。是故賊骨干以為城肉血而涂之。根門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受于外色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入?yún)s善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開張結賊得入。是故說根門得開張結賊得縱逸也

有緣則增苦觀彼三因縛

滅之由賢眾不從外愚除

有緣則增苦者。前有因緣后生增苦。前無因緣苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦如是。因前有緣則有苦際。漸漸增長至四百四患。是故說有緣則增苦也。觀彼三因縛者。猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。五盛陰身以結使為縛。憂愁苦惱役使心識不得停住。復當經(jīng)歷四百四病。是故說觀彼三因縛也。滅之由賢眾者。夫欲信施當詣大眾。施少獲福多。猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼眾。乃名勇健加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是。如海納萬川不拒細流。有來供養(yǎng)者不存用喜。不供養(yǎng)者亦不憂戚。是故說滅之由賢眾也。不從外愚除者。世愚惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計為實身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被結使縛者而造其行。為外塵所染。是故說不從外愚除也。何以故名為雜。所以言雜者。偈義種種演說不同。余偈單義不與此同。是故說雜也(雜品第十七竟)

出曜經(jīng)水品第十八

心凈得念無所貪樂已度癡淵

如雁棄池

心凈得念無所貪樂者。系心于凈恒求巧便欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心如熾火。是故說心凈得念無所貪樂也。如雁棄池者。知彼池水多諸畏懼又為獵者數(shù)來驚怖。鳥即棄池高翔避此眾難。是故說如雁棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。便求方便永滅無余。是故說已度癡淵也。譬如雁鳥從空暫下求出惡道至無為處。譬如雁鳥者。畏諸眾鳥飛在虛空。避此諸難自求無為。是故說譬如雁鳥也。從空暫下者。身能飛行遠近無礙去危就安。是故說從空暫下也。求出惡道到無為處也。賢圣弟子如來等正覺。為人除惡求出惡道。修于善業(yè)離一切結。是故說求離惡道至無為處也。亦名滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。彼得定修行人為老病所逼。四百四病恒切己身。厭患四大身。舍五陰形入無為處

不修梵行少不積財愚者睡眠

守故不造

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持缽。將侍者阿難見閻浮界。二人耆老形變色衰僂步而行。見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。佛不妄笑。笑必有以。愿說其意。爾時世尊告阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。若此二人。于此舍衛(wèi)國從少積財者。于舍衛(wèi)國第一豪富。若當舍妻子棄捐居業(yè)。出家學道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日于此舍衛(wèi)城里。復在第二家。若出家學道。得阿那含果。此二人若在中年積財至今日。足在第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。二人違前所愿。舍本隨末。饑寒勤苦萬患并至。爾時世尊觀察此義。為后眾生敷演大明。在于大眾而說斯偈

不修梵行少不積財如鶴在池

守故何益

猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終日役思不果其愿。用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力。鶴以老法行于壯力終日不果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故說如鶴在池守故何益

莫輕小惡以為無殃水渧雖微

漸盈大器凡罪充滿從小積成

莫輕小惡以為無殃者。人為惡行雖小不可輕。蚖蛇雖小螫嚙人身。毒遍其身以喪命根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是。為惡雖小妨人正行。不至究竟不慮于后當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡遂滋長。是故說莫輕小惡以為無殃也。水渧雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧渧相尋溢滿其器。是故說水渧雖微漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小至大。日日玩習不覺殃至。是故說凡罪充滿從小積成

莫輕小善以為無福水渧雖微

漸盈大器凡福充滿從纖纖積

莫輕小善以為無福者。如有善人詣彼塔寺禮拜求福�；蛏厦魅紵�燒香掃灑。作倡伎樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發(fā)施心。一搏已上供養(yǎng)圣眾�；蛞詶钪�凈水供給清凈�；蛑瑹衾m(xù)明。如此小小亦不可輕。依彼心識獲報無量。如然一燈除舍暗冥不知冥之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福無量現(xiàn)在可知。渧渧不絕遂滿大器。勇者行福漸漸成就。是故說凡福充滿從纖纖積

猶如人渡河縛筏而牢固

彼謂渡不渡聰睿乃謂渡

縛筏而牢固者。猶彼眾生欲渡深淵�；蚍ざ�渡或腰船而渡�；蚋○�或載小船。或草木為筏。皆得至岸而無罣礙。是故說猶如人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。是故說彼謂渡不渡也。聰睿乃謂渡者。所謂聰睿者佛辟支佛是。雖渡世淵不足為奇。何以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂為奇。是故說聰睿乃謂渡也

佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗多羅大城。功夫已舉莊飾成辦。便請佛及眾僧入城供養(yǎng)。未與諸門立號。梵志內(nèi)心作是念。若沙門瞿曇從所門出。當名為瞿曇門。若復如來渡恒伽水。當名彼渡為瞿曇渡。爾時梵志復生是念。不審如來為欲載筏渡。腰船浮瓠小船為載河渡。爾時世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。爾時世尊在大眾中。而說此偈

佛世尊已渡梵志渡彼岸

比丘入淵浴聲聞縛牢筏

說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說。歡喜奉行

是泉何用水恒停滿拔愛根本

復欲何望

是泉何用水恒停滿者。三有者假謂為泉。愛亦名為泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。是故說是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更不受有更不復生。是故說復欲何望也

水人調(diào)船弓師調(diào)角巧匠調(diào)木

智人調(diào)身

水人調(diào)船者。治牢固[牚*支]。治諸孔不使漏水。使眾生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調(diào)和。得所火炙筋被用不知折。是故說水人調(diào)船弓師調(diào)角也。巧匠調(diào)木者。墨縷拼直高下齊平。意欲造立宮室成就。是故說巧匠調(diào)木。智者調(diào)身者。恒以正教不毀法律。搜求義味。求上人法。是故說智者調(diào)身也

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

猶如深泉表里清徹者。所以說偈。智者以譬喻自解�；蛴猩钊�不清恒濁�；驈陀腥�。深而且清。于彼自照面像悉現(xiàn)。是故說猶如深泉表里清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國王。厭患世典疲倦俗業(yè)。往至塔寺欲聽正法。時象力比丘得阿羅漢道。當次說法。時彼國王以巾覆頭腳著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰。昔佛有制。不得為著屣者說法。王內(nèi)恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰。昔佛如來亦說此限。不得與覆頭者說法。王聞是語遂興瞋恚。內(nèi)自思惟。咄今為此比丘所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。若此比丘說法不入我耳者。當取斫頭。爾時國王即卻頭覆。沙門速為我說法。比丘報曰。如來至真等正覺。亦說此教。不得為瞋恚者說法。王今瞋恚何由得說法。王當正意聽說譬喻。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意倒錯何由聞法。爾時國王內(nèi)自慚愧。即興敬心。此比丘必是圣人。乃能玄鑒通達人心。即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯愿圣尊與我說法。使此穢形永蒙蔭覆。王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王說曰

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

爾時比丘重與王說法。令彼王心歡喜踴躍。道根信心而不傾動。是故說聞法如是智者歡喜也

忍心如地不動如安明

澄如清泉智者無亂

忍心如地者。猶如此地亦受于凈亦受不凈。地亦不作是念。我當舍是受是。智者執(zhí)行亦復如是。若人嘆譽不以為歡。有毀辱者不懷憂戚。見善不喜聞惡不怒。是故說忍心如地也不動如安明者。猶如安明獨處眾山。不為暴風所傾動。賢圣之人亦復如是不為闕四事心有增減。是故說不動如安明也。澄靜如清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表里清徹。不為小流所嬈濁。智者如是。內(nèi)既無非外奸不入。心如金剛不可沮壞。是故說猶如澄泉智者不亂也(水品第十八竟)。