出曜經(jīng) 第二十卷

出曜經(jīng) 第二十卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

恚品第二十一

除恚去憍慢超度諸結(jié)使

不染著名色除有何有哉

除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢滅已滅當(dāng)滅。是故說除恚去憍慢也。超度諸結(jié)使者。瞋恚憍慢結(jié)使為本。除本則無有枝葉。是故說超度諸結(jié)使。不染著名色者。盡除雖有名色存眾生有樂想。皆由名色與共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故說不染著名色。除有何有哉者。所謂有者結(jié)使名號。未能度有至無。為使所使為結(jié)所結(jié)為縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永盡無余度有至無。是故說除有何有哉也

降恚勿令起欲生當(dāng)制之

漸斷無明根修諦第一樂

降恚勿令起者。恚熾如火當(dāng)念速滅。若令滋長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風(fēng)自燒身。是故說降恚勿令起也。欲生當(dāng)制之者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即當(dāng)制御令不暴逸。欲心如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當(dāng)制之也。漸斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。不得開舒。當(dāng)求方便以勇猛心斷根不生。是故說漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所以不速成道。猶其淫怒癡染污身心。此三結(jié)使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無數(shù)世以來未曾獲無為樂。得四諦者爾乃為樂。是故說修諦第一樂

斷恚得善眠恚盡不懷憂

恚為毒根本甘甜為比丘

賢圣能悉除斷彼善眠睡

斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇嚙如病發(fā)動如失喪財貨。此恚之相貌。人無瞋恚不見眾惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現(xiàn)在前時。晝夜愁戚如喪親親。如失財寶。恚已得除無復(fù)愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚為毒根本者。毒中根者莫過于恚。人當(dāng)恚盛覆諸功德不得露現(xiàn)。是故說恚為毒根本也。甘甜為比丘者。已拔毒根本無復(fù)毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜為比丘也。賢圣能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢圣者諸佛弟子。眾惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不興念念此恚想。善得睡眠無復(fù)憂慮。是故說賢圣能悉除斷彼善睡眠也

人興恚怒作善不善后恚已除

追念昔事如火熾然

人興恚怒作善不善者。如人為恚怒所纏。心意倒錯無所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦復(fù)如是。為恚怒所纏。不見善與不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。后恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變?yōu)橐�。瞋恚之人速悔為上。內(nèi)懷慚愧即自悔責(zé)。恚為虛詐何為興怒。怒怒相報終無休已如火熾然。心意變悔羞為恚所使。是故說后恚已除追念昔事如火熾然也

無慚無愧復(fù)好恚怒為瞋所纏

如冥失明

無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。如顛惑狂。眾人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發(fā)露誑言無本。是故說無慚無愧也。復(fù)好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無由得修梵行。是故說復(fù)好恚怒也。瞋恚所纏如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝?nèi)绨堤斓叵ぺ�無所復(fù)睹。己無身光雖復(fù)千日競照何益于己。是故說為恚所纏如冥失明也

彼力非為力以恚為力者

恚為凡朽法不覺善響應(yīng)

彼力非為力以恚為力者。所以瞋恚由非義興。內(nèi)自思惟。吾所行是彼所行非。會至眾詰問前卻。乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非為力以恚為力者也。恚為凡朽法不覺善響應(yīng)者。盡滅善本出語成惡。不慮前后觸類興罵語常粗[麩-夫+黃]以瞋恚為首。夫人有德遠近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無有善響。雖少多有善為恚所覆不得顯露。是故說恚為凡朽法不覺善響應(yīng)也

有力近兵無力近軟夫忍為上

宜常忍羸

有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂為第一。為弱者輕忍不還報。設(shè)當(dāng)打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者終不設(shè)意。于羸羸者。反更舉意向強。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍為上宜常忍羸者。所謂忍者。不見過咎是與不是乃名為忍。不恃已強陵易弱者。設(shè)當(dāng)輕易弱者。便為眾人所見嗤笑。是故說夫忍為上宜常忍羸

舉眾輕之有力者忍夫忍為上

宜常忍羸

舉眾輕之者。或有一人為眾所輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。豈復(fù)在是一人當(dāng)興瞋恚。是故說舉眾輕之有力者忍也。夫忍為上宜常忍羸者。忍為第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達明今世后世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍為上宜常忍羸

自我與彼人大畏不可救

如知彼瞋恚宜滅己中瑕

自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然后觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹慎不造惡行。恐后世報受苦無量。從今世至后世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然內(nèi)自思惟。設(shè)我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼諍為是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

二俱行其義我與彼亦然

如知彼瞋恚宜滅己中瑕

二俱行其義我與彼亦然者。亦自為己復(fù)為他人。亦自護己復(fù)護他身。恒自思惟避于二事。一者恐現(xiàn)身受殃。二者恐后得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒�；蛞姲殉滞呤�欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執(zhí)白杖欲往斗諍。手所執(zhí)杖即化為刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草復(fù)化為刀。尋復(fù)見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草化為刀。所以投刀于地。其人白王曾聞佛經(jīng)言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時后五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。王聞此語大自感激嘆未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

俱行二義我為彼然愚謂無力

觀法亦然

俱行二義我為彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。內(nèi)自思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是故說俱行二義我為彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意暗不察來變。謂斗者常斗未始有解和者。常和未始諍說。智者觀見非斗者必有損。雖得稱勝莫若本無斗。是故說愚謂無力觀法亦然

若愚勝智粗言惡說欲常勝者

于言宜默

若愚勝智粗言惡說者。常惡同友壞敗良善。發(fā)言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同類嘆譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智粗言惡說也。欲常勝者于言宜默者。賢圣默然智者所嘆。惡來加己不以為戚。若得榮寵不以為歡。罵不報罵行忍為業(yè)。若撾捶者默受不報。是故說常欲勝者于言宜默也

當(dāng)習(xí)智者教不與愚者集

能忍穢漏言故說忍中上

當(dāng)習(xí)智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共諍。況復(fù)與勝己者諍乎。此事不然。何以故智能之人為尊為上無有過者。是故說當(dāng)習(xí)智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢圣及諸得道者。嘆說不斗諍之德。是故說不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身為人所憎。性行卒暴與彼諍者為人所嗤。既自毀辱朋友不歡為人所責(zé)。云何以金寶身貿(mào)彼瓦石。是以智者以忍為默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢圣之人具足眾業(yè)。善本無漏皆悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何為復(fù)與彼同。遇圣無數(shù)由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念修善日欲增多。若復(fù)過惡日損使滅。是故說忍中上

恚者不發(fā)言處眾若屏處

人恚以熾然終已不自覺

恚者不發(fā)言者。受此人形積無數(shù)行乃得成辦。既得人身舌根具足。常當(dāng)嘆說佛法圣眾。承事二親敬奉師尊。晝夜誦習(xí)深妙契經(jīng)。何以故。佛亦引喻。舌為劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言為殊異。為人重任未始離舌。是故說恚者不發(fā)言也。處眾若屏處者。夫習(xí)學(xué)人常自謹慎護口過失。若在大眾及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆后理不煩重。是故說處眾若屏處也。人恚為熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發(fā)動。恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益于世。垢膩自纏不自拔濯。一日為惡乃積億劫之殃況復(fù)終身行惡。望欲得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也

諦說不瞋恚乞者念以施

三分有定處自然處天宮

諦說不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。為數(shù)千萬人所見念待。斯由不瞋致斯德也。乞者念以施。不懷慳吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲后世緣緣積善滿自然得圣道。是故說乞者念以施也。三分有定處自然處天宮者。三業(yè)是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂戚便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉(zhuǎn)進功業(yè)便至無為是故說三分有定處自然處天宮也

息意何有恚自撿壽中明

等智定解脫知已無有恚

息意何有恚者。學(xué)人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。見前恚樂不以經(jīng)懷。心如安明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學(xué)人自檢自養(yǎng)其壽。恒以無漏而自榮護。不貪世榮有悕望。是故說自撿壽中明。等智定解脫知已無有恚者。彼修行人平等解脫不以無等。無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終無恚怒。所有恚怒結(jié)使之垢永已除盡。是故說等智定解脫知已無有恚也

夫為惡者怒有怒報怒不報怒

勝彼斗負

夫為惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先惡心者令生惡心。是故說夫為惡者怒有怒報也。怒不報怒勝彼斗負者。昔波斯匿王寵養(yǎng)諸奴。遣使攻伐他國。善解戰(zhàn)法所往皆伏。后諸妻婦請道人供養(yǎng)求愿。復(fù)為說微妙法。皆得須陀洹道。后征人還。婦等語諸夫曰。君征去后。我等請諸道人供養(yǎng)求愿。愿君安隱早歸為我說法。我等已得須陀洹道。君等更可請之。即如婦言請諸道人供養(yǎng)說法。諸夫復(fù)得阿那含道。彼界復(fù)有賊寇。王教召諸群奴令往攻擊。奴輩聞之內(nèi)自思惟。我等各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當(dāng)往攻伐彼敵。復(fù)重思惟設(shè)不應(yīng)命受王教者。身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應(yīng)。摧破彼眾安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是故說怒不報怒勝彼斗負也

忍辱勝怨善勝不善勝者能施

真誠勝欺

忍辱勝怨者。昔阿阇世王集四種兵。往攻舍衛(wèi)城。時波斯匿王復(fù)集四種兵。出外戰(zhàn)斗摧破大眾。生擒阿阇世。身將至如來所白世尊曰。姊子阿阇世。叛逆無道橫興惡意攻伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無斗諍自生斗諍。今原赦其罪放還本國。何以故。為我大姊見放之。是故說忍辱勝怨也。善勝不善者。無功德人喜自稱說。吾所知多彼所知少。實無技術(shù)稱言有之。實無方略自言多方。臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者無然獨立。如死肉聚無復(fù)神識。是以智者勸人積學(xué)。學(xué)者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由學(xué)得成。營家立國法度邪非斯由學(xué)也。是故說善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼慳貪。人不立德本者嫉彼妒賢。見人惠施代惜財貨。恒作是念。我施彼者后何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不愿果報。乞者填門不立禁限。四遠云集不距微細。是故說勝者能施也。真誠勝欺者。真誠行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞?wù)摺?a href="/remen/wangyu.html" class="keylink" target="_blank">妄語之人人見不歡人所憎嫉。是故說真誠勝欺

無恚亦不害恒念真誠行

愚者自生恚結(jié)怨常存在

無恚亦不害恒念真誠行者。彼修行人知時知法�？杀苤�避可就知就。所說真誠為世人所敬不誑惑人。是故說無恚亦不害恒念真誠行也。愚者自生恚結(jié)怨常存在者。愚人所習(xí)瞋恚為首。存在心懷未始舍離。猶如鑿石作字文章分明。不為暴風(fēng)所滅。是故說愚者自生恚結(jié)怨常存在也

恚能自制如止奔車是為善御

去冥入明

恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止此名善御。是故說恚能自制如止奔車也。是為善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息心不起。志趣無為不著世累。為人重任作良佑福田�？删纯少F為供養(yǎng)最。是故說是為善御去冥入明也

沙門及道行斯愛念新水華香

馬恚為十

出曜經(jīng)如來品第二十二

最正覺自得不染一切法

一切智無畏自然無師保

最正覺自得者。昔六師在世貪著利養(yǎng)。競自稱己獨謂為尊。聞佛出世神德過人。六師云集各共結(jié)誓。我等六人世無等倫。近聞有佛出世。神德威力踰越我等。宜可同議心齊意等語不相違。然后乃得勝彼瞿曇。即遣一人往觀如來。顏色視瞻為如人不。即往觀見視無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之希有。威神光明逾于日月。如我所見無譬可喻。六人復(fù)念。其人出于王種。理應(yīng)端正何足復(fù)怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。為躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸中無所畏難。還告六師。瞿曇在眾。如獸中王。無所畏難。六人復(fù)念。愚人希更事故。貪彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復(fù)怪。彼瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娛樂。未更師法曾不造學(xué)。更可遣人往聽所說。頗有經(jīng)理為如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具聞所說。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今前知無極卻睹無窮。判義析理理不煩重。六師聞已復(fù)作是念。世多有人辯辭揵疾悅可人心。然不存理不可尋究。復(fù)可遣人往觀瞿曇。眾人聞其所說寂然聽受為憒亂不聽耶。即往觀聽。見諸大眾渴仰聞法專一心意�？恃鋈鐏砟课丛�眴。還白六師。瞿曇所演。味如甘露。眾人渴仰聽無厭足。六人復(fù)作是念。人集徒眾。初心極猛久必退散復(fù)何疑怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃為淺薄無緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所說。還白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛蹄水。今我一人且欲就彼求為弟子。焉知其余者。前后使人各共相將詣如來所。復(fù)有無數(shù)眾生云隤競至到如來所。即聞佛說此偈曰

最正覺自得不染一切法

一切智無畏自然無師保

最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。無微不察。以神通力如實知之。是故說最正覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦樂。不為此八法所染。是故說不染一切法也。一切智無畏者。離一切患無復(fù)眾惱。不為水火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故說一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。是故說自然無師保

志獨無等倫自獲于正道

如來天人尊一切智力具

志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千剎土。頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況欲出耶。此事不然。是故說志獨無倫也。自獲正道者。吾求于道無師教授自然獲之。亦無伴侶獨步無畏。是故說曰自獲于正道也。如來天人尊者。何故名為如來。如過去等正覺來。吾從彼來。于三阿僧祇劫執(zhí)行勤苦�；蚴﹪�財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來故名如來。復(fù)從如來法性就世間義故。謂如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名為天人尊。曰所以稱天人尊者。天人緣彼得修善本。越次取證成于圣道。盡有漏成無漏。三達神通無所罣礙。是故說如來天人尊也。一切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節(jié)。一節(jié)有百二十八臂。神力是乳哺力非神通力。是故說一切智力具也

我為世尊斷漏無淫諸天世人

一群從心

我為世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。三者眾生世。何以故名為無著者。三義故名為無著。一者斷結(jié)故謂無著。二者堪受人施故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復(fù)生故謂無著。是故說我為無著也。斷漏無淫者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一切諸法。無微不入無細不達。復(fù)為坐中眾生解狐疑故說無上義。過去無數(shù)恒沙諸佛壽命極長。弟子徒眾不可稱計。國土清凈無有瑕穢。謂為過佛神力多。我今日莫作斯觀。所以然者。神通智力一而不二。但眾生心自有增減。是故說斷漏無淫也。諸天世人一群從心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵四王。吾為獨尊獨悟無與等者。是故說諸天世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛說此偈已。心堅固者即求為道。心懷猶豫者。還至師所具白所聞。三界獨尊典領(lǐng)十方實無等倫。宜各馳散各求所安

我既無師保亦獨無伴侶

積一行得佛自然通圣道

爾時世尊于樹王下。為梵天所請即從坐起。詣波羅奈國。爾時憂毗梵志。遙見世尊來便作是念。瞿曇今日顏色容悅內(nèi)外清徹。將有何故。師為是誰從誰學(xué)道。為學(xué)何法修何技術(shù)。爾時世尊即向梵志。而說此偈

我既無師保亦獨無伴侶

積一行得佛自然通圣道

我既無師保者。如來至真等正覺。觀達三世無事不知。為后眾生未覺悟者而說斯偈。吾善逝后當(dāng)有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶豫故。是故說此偈也。復(fù)有說者。諸外道異學(xué)各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。然后成道。欲除彼猶豫。故說我既無師保也。亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當(dāng)來過去現(xiàn)在。無事不察。當(dāng)來二部比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。舍本就末有人界土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂自娛終不出佛。如來所化無處不遍。若一處不遍不名為佛。彼二部者謂為不遍。如來神力登一須彌頂。如是所經(jīng)歷教化周旋無有窮極。是故說亦獨無伴侶也。積一行得佛者。于此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利地。生于中國不在邊地。所以生此閻浮利地者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地最在其中。土界神力勝余方。余方剎土轉(zhuǎn)不如此。是故說積一行得佛也。自然通圣道者。舍熱惱結(jié)使冷而無熅。人有憂心顏常不歡。無憂心者顏常和悅。如來世尊亦復(fù)如是。眾患已盡無復(fù)熱惱。是故說自然通圣道也。爾時有憂毗梵志前白佛言。君今自稱為最勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰

己勝不受惡一切勝世間

睿智廓無疆開蒙我為勝

己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱曰勝。此勝非為勝。斷漏盡諸使。眾結(jié)永盡乃稱為勝。獨王世界無能及者。是故說己勝不受惡一切勝世間也。睿智廓無疆開蒙我為勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得不起法忍。當(dāng)來受有生愛十二牽連永滅無余。是故說睿智廓無疆開蒙我為勝也。爾時憂毗梵志前白佛言。瞿曇今日為欲何趣。爾時世尊復(fù)以偈報曰

今往波羅奈欲擊甘露鼓

當(dāng)轉(zhuǎn)于法輪未曾有轉(zhuǎn)者

梵志問佛為審爾不。佛告梵志。如來言無有二。梵志聞已頷頭嘆咤而去

智人不處愚觀世隨而化

說于無垢跡永息無有上

智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子先觀世間。誰應(yīng)得度誰不應(yīng)度。周遍觀察誰堪受化誰不受化。誰種解脫根栽誰不種解脫根栽。是故說智人不處愚觀世隨而化也。說于無垢跡永息無有上者。無垢跡者。賢圣八道。永息者滅盡泥洹。圣人降世接度群生恒以賢圣道。初不離無漏行。是故說說于無垢跡永息無有上也

勇猛大吼正法如來法說義說

覺者永安

勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名為勇猛。六師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法所行越過世法。是故說勇猛大吼正法如來也。法說義說覺者永安者。人法非為法人所嗤眾所憎惡。如來所說法說義說聞?wù)邭g悅。除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。是故說法說義說覺者永安也

勇健立一心出家日夜滅

諸天常衛(wèi)護為佛所稱記

勇健立一心者。彼修行人定意一心無他余念。眾德具足意不可壞。入定之人所愿必果。是故說勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂出家不但舍妻息離五欲。求出欲界修上界道。初禪休息行無起滅。是故說出家日夜滅也。諸天常衛(wèi)護者。入定之人諸天衛(wèi)護承事禮敬。欲使增其功德。是故說諸天常衛(wèi)護也。為佛所稱記者。從此世界上至凈居天。嘆說立根人。閻浮利地眾生快得善利。如來現(xiàn)在廣說法味。所度眾生不可稱限。是故說為佛所稱記也

彼于天人中嘆說等正覺

速得而自覺最后離胎身

彼于天人中嘆說等正覺者。諸天世人恒詠佛功德。各獻善心至于成佛未曾違離。是故說彼于天人中嘆說等正覺也。速得而自覺者。人民之類嘆未曾有。如來功德甚奇甚特。我等眾人謂為如來在于斯坐。何圖如來游于無量百千世界。教化眾生不以為惓是故說速得而自覺也。最后離胎身者。最后受身臨欲泥洹。佛自嘆說告語阿難。如來此身更不受生。無為永寂不復(fù)起滅。阿難當(dāng)知。吾觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難我更不染俗。俗中躁擾吾不復(fù)更。是故說最后離胎身

諸謂過去佛及已當(dāng)來者

現(xiàn)在等正覺多除眾人憂

彼雜阿鋡契經(jīng)所說。昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相恭敬甚為苦哉。我恒發(fā)此念。世頗有人沙門婆羅門有勝我者。我當(dāng)承事供養(yǎng)禮敬。然我觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復(fù)作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。我今承事供養(yǎng)如敬尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正覺。當(dāng)來恒沙諸佛。亦緣此法而得成道。我今現(xiàn)在如來至真等正覺。亦緣此法成于道果。我今躬自思惟分別此法。是故說諸過去佛及已當(dāng)來者現(xiàn)在等正覺多除眾人憂也

盡共敬重法已敬今敬者

若當(dāng)甫恭敬是謂佛法要

欲引三世恭敬故說此偈

若欲自求要正身為第一

恭敬于正法憶念佛教誡

若欲自求要正身為第一者。人欲成道必自求要。進趣于道恭敬于諸法。追憶過去洹沙諸佛所說教誡。如現(xiàn)在前亦不漏失。是故說若欲自求要正身為第一恭敬于正法憶念佛教誡也。