出曜經(jīng) 第二十二卷

出曜經(jīng) 第二十二卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

廣演品第二十五

雖誦千章不義何益寧解一句

聞可得道

雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學(xué)不曉義理。亦復(fù)不了味義句義。猶如有人多負(fù)草木至百千擔(dān)。正可勞苦無(wú)益時(shí)用。是故說(shuō)曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可得道者。如昔有士多貯財(cái)貨饒諸谷食。意欲遠(yuǎn)游便以家谷糶之易寶積珍無(wú)量。后復(fù)以珍寶多易好銀。意復(fù)嫌多便以好銀轉(zhuǎn)博紫磨金。意復(fù)嫌多時(shí)以好金轉(zhuǎn)無(wú)價(jià)如意摩尼寶。所愿畢果終不差違。此亦如是雖多學(xué)問不解句義。解一義者所獲必克。是故說(shuō)曰寧解一句聞可得道也

雖誦千章法義具足聞一法句

可從滅意

雖誦千章法義具足者。人多修學(xué)義味成就。然復(fù)不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是故說(shuō)曰雖誦千章法義具足也。聞一法句可從滅意者。世多有人博學(xué)多聞。能思一句至百千義。義義相次不失其緒。以漸得至無(wú)為大道。是故說(shuō)曰聞一法句可從滅意也。雖復(fù)壽百年毀戒意不定。不如一日中供養(yǎng)持戒人。雖復(fù)壽百年毀戒意不定者。夫犯戒之人不護(hù)三事。坐禪誦經(jīng)佐助。如斯之類不可親近。雖久在世積惡無(wú)量。死入地獄受無(wú)數(shù)苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復(fù)如是。是故說(shuō)曰雖復(fù)壽百年毀戒意不定也。不如一日中供養(yǎng)持戒人者。持戒之人。修行定意一日功德無(wú)數(shù)無(wú)量。不可以譬喻為比。久處于世積德無(wú)量。若生于天自然受福。是故說(shuō)曰不如一日中供養(yǎng)持戒人

雖壽百年無(wú)慧不定不如一日

黠慧有定

雖壽百年無(wú)慧不定者。世多有人不知慚愧。與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬豬犬之屬。無(wú)有尊卑高下。人之無(wú)智其譬亦爾。愚暗纏裹莫知其明。是故說(shuō)曰雖壽百年無(wú)慧不定也。不如一日黠慧有定者。黠慧之人深入法典。從一句義至百千義。思惟反復(fù)不以為難。是故說(shuō)曰不如一日黠慧有定也

雖復(fù)壽百年懈怠不精進(jìn)

不如一日中精進(jìn)不怯弱

雖復(fù)壽百年懈怠不精進(jìn)者。如世有人意恒懈怠所愿不成。既自墜落復(fù)使他人沒在生死。自陷溺者失五分法身。不至無(wú)為大道之處。自迷于道轉(zhuǎn)教他人沒在生死。若受檀越飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。不能消化。從生至死墮于地獄餓鬼畜生。雖得為人邊地佛后世智辯聰八難之處。所以然者。皆由前身不積德也。是故說(shuō)曰雖復(fù)壽百年懈怠不精進(jìn)也。不如一日中精進(jìn)不怯弱者�；蛴惺廊擞旅途�進(jìn)解世非常。人身難得佛世難遇。生值中國(guó)亦復(fù)難遭。諸根完具亦復(fù)難得。于賢圣法中求作沙門。亦不可得聞?wù)娣ㄑ�。�?fù)不可得有智之人。能解此者當(dāng)念精進(jìn)求于道果。得至泥洹亦復(fù)不難也。已以辦具便能成就無(wú)漏法身。是故說(shuō)曰不如一日中精進(jìn)不怯弱也

雖復(fù)壽百歲不知生滅事

不如一日中曉了生滅事

雖復(fù)壽百歲不知生滅事者。人在世間無(wú)明自纏不能得解。計(jì)百年之中積罪無(wú)量。亦復(fù)不知生者滅者。雖得出家為道。在如來(lái)法中不了生滅。恒在凡夫之地不至無(wú)為也。斯非比丘沙門之業(yè)。遠(yuǎn)如來(lái)藏不近佛篋。是故說(shuō)曰雖復(fù)壽百歲不知生滅事也。不如生一日曉了生滅事者。人之在世觀達(dá)諸法一一虛無(wú)。生者不知所以生。滅者不知所以滅。一一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼無(wú)所怖難。所生之處神識(shí)不錯(cuò)。遭賢遇圣聞法得度。是故說(shuō)曰不如一日中曉了生滅事也

取要言之。觀痛所從生。夫人處世不知痛滅所興。雖為比丘。不達(dá)沙門之行。是故說(shuō)曰觀痛所從生也。當(dāng)觀有漏盡。人之習(xí)行不達(dá)有漏。便當(dāng)留滯三界五趣。流轉(zhuǎn)生死無(wú)有出期。智者習(xí)行觀此有漏。知所從生知所從滅。生不知所以生。滅不知所以滅。漸漸得至無(wú)漏境界。復(fù)當(dāng)觀察不動(dòng)行跡。若復(fù)有人不能觀察不動(dòng)行跡者。便自墮落墜乎生死。雖處沙門非沙門行。雖處婆羅門非婆羅門行。由四事因緣雖深?yuàn)W法者。若復(fù)學(xué)人。觀察了知不動(dòng)行跡。意不傾動(dòng)亦不移易。漸漸得至登無(wú)為岸。復(fù)當(dāng)觀察不死行跡。如人在世不知死生。死為神徙風(fēng)去火次魂靈散矣。身體侹直無(wú)所復(fù)中。然此習(xí)道之人。荷服法衣剃除須發(fā)著三法衣。不能觀察死之為死生。之為生。亦復(fù)不能修清凈梵行。所謂不死行跡者。滅盡泥洹。是以得入中無(wú)為之處。不生不老不病不死淡然快樂。是故說(shuō)曰當(dāng)觀不死行。復(fù)當(dāng)觀察清凈行跡。道之清凈非穢濁。所學(xué)道能去垢。非習(xí)垢所學(xué)次當(dāng)觀察天形像。法不可睹見習(xí)上人跡。于一切諸法最上最尊無(wú)能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露行跡無(wú)饑渴想無(wú)煩熱想。其不睹者永墜生死不達(dá)本。無(wú)獲甘露者。福業(yè)具足以己施彼。無(wú)所吝惜也

雖復(fù)壽百歲山林祭祀火

不如須臾間執(zhí)行自修慕

雖復(fù)壽百歲山林祭祀火者。昔有梵志勞形苦體。在于曠野深山之中祭祀火神。隨時(shí)瞻拜不違其文。選擇凈薪采取好葩。燒種種香以用供養(yǎng)望得恩福。時(shí)彼梵志退自念言。我在此山習(xí)學(xué)奇術(shù)。念事此火以經(jīng)百年。今當(dāng)自試知火恩福。若識(shí)恩養(yǎng)證驗(yàn)當(dāng)見。設(shè)不爾者復(fù)祭祀為。時(shí)彼梵志意不遠(yuǎn)慮。即以兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自念。吾祭祀火經(jīng)爾許年。唐勞其功損而無(wú)益。將是我身招此患苦。爾時(shí)彼山有學(xué)道比丘相去不遠(yuǎn)。知而問曰梵志當(dāng)知。火者體熱不別恩養(yǎng)尊卑高下。卿欲知者吾有圣師三界獨(dú)尊。行則躡虛無(wú)所罣礙。坐則揚(yáng)光照徹十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深?yuàn)W之法。從此岸得至彼岸。梵志聞已心開意解。便與道人往至佛所。頭面禮足在一面立。爾時(shí)世尊觀彼梵志應(yīng)得度脫。在大眾中而說(shuō)斯偈

雖復(fù)壽百歲山林祭祀火

不如須臾間執(zhí)行自修慕

爾時(shí)梵志�；砣恍慕庵T塵垢盡得法眼凈。佛告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處。不如須臾間執(zhí)行自修慕。世人執(zhí)愚至死不克。百年事火不自覺寤。抱愚投冥不能自改。若能自覺知之非真。恒常思惟。知病所興為所從來(lái)為所從去。悉了非真實(shí)法。若復(fù)受他衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。便能消化不令有失。承事供養(yǎng)名華搗香雜香繒彩幢旛。如是之福不可稱計(jì)。百歲事火。不如須臾彈指之頃一行慈心。其福最尊為無(wú)有上。難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌。牛跡之水與海捔量。爪上末塵自稱勝地。螢火之蟲與日競(jìng)明。慈心之德其事如此。況復(fù)百年修德具足乎。乘此之福經(jīng)百千劫。未曾墜墮在凡夫地。眾人仰望莫不敬奉。皆由前世積行所致。是故說(shuō)曰不如須臾一行慈心也

從月至其月愚者用摶食

彼不信于佛十六不獲一

從月至其月愚者用摶食者�；蛴猩�類貪著飯食以養(yǎng)其形。不慮后世殃禍之災(zāi)。四大之體其性不同。神處其中識(shí)別是非。智者識(shí)真愚者倒見。不知今世后世。善惡之行展轉(zhuǎn)三涂八難無(wú)有出期。是故說(shuō)曰從月至其月愚者用摶食也。彼不信于佛十六不獲一者。若有眾生一日半日。一時(shí)半時(shí)彈指之頃。篤信于佛意不移易。其福難量不可稱計(jì)不可以譬喻為比。福至冥報(bào)無(wú)形無(wú)像。忽然自至功祚無(wú)窮。是故說(shuō)曰彼不信于佛十六不獲一也。取要言之。彼不信于法十六不獲一。億千萬(wàn)劫時(shí)聞法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。如契經(jīng)所說(shuō)。告諸比丘今當(dāng)與汝說(shuō)三第一之尊。一者佛為第一之尊。二者法為第一之尊。三者僧為第一之尊。彼云何佛為第一之尊。諸有眾生之類。無(wú)足有足一足二足四足至眾多足。有色無(wú)色有想無(wú)想。乃至非想非無(wú)想。如來(lái)于中為尊為最為無(wú)有上。是以比丘其有眾生篤信佛者。為信第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便生人天第一豪尊。是謂名曰佛為第一之尊。彼云何法為第一之尊。所謂法者。有為法無(wú)為法。滅盡無(wú)欲無(wú)生滅法泥洹法者。為尊為最為無(wú)有上。其敬法者。為敬第一之尊。以敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。便生天上第一豪尊。是謂名曰法為第一之尊。彼云何僧為第一之尊。諸有大眾大聚大會(huì)翼從之徒。如來(lái)圣眾為尊為最為無(wú)有上。是以比丘其有眾生篤信僧者。第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便生天人第一豪尊。是謂名曰僧為第一之尊。不以慈心者十六不獲一。眾生之類晝夜含毒瞋恚所纏共相茹食。由懷忿怒向乎二親。豈當(dāng)有慈加被眾生乎。此事不然也。是故說(shuō)曰。不以慈心者十六不獲一也。不愍眾生者十六不獲一。由如境界方域。其中眾生名號(hào)姓字不可稱計(jì)。若有入慈定之士。于中教化周窮濟(jì)乏。不擇好丑亦不興想。斯可施與。斯不可與。平等無(wú)二一而不異乃謂真施。是故說(shuō)曰。不以慈心者十六不獲一也。或有國(guó)土稱。其眾生名曰蠕動(dòng)之類。于中勇猛不辭勤勞。適彼國(guó)界供給所須不令闕減。是謂施心。蠕動(dòng)之類不以神祇故。十六不獲一。不以正法故。眾生自墜墮外道異學(xué)尼犍子等。自稱為尊。以鐵鍱腹跨行世間。自相謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左衽自稱為尊。我等觀察。正是不祥之應(yīng)世人狂惑。何為尊事。若有眾生施此人者。后得穢惡不凈之報(bào)。夢(mèng)想見之寤則遇惡。況當(dāng)行道與共相見。是故世尊告諸比丘。能于正法信心不斷。遭遇百千艱苦眾難心不變易。一意信向不習(xí)倒見。爾乃名曰如來(lái)正法。其不信者于十六分未獲其一。其有信心向正法者。其福無(wú)量不可稱計(jì)。百倍千倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍。不可以譬喻為比。何以名曰十六分不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十六大國(guó)也。此閻浮境仁義所居。無(wú)有出此十六大國(guó)。博古攬今敷演深?yuàn)W。隨時(shí)決斷永除狐疑使無(wú)猶豫。十六國(guó)名其號(hào)一為鴦伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦詩(shī)。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅咤。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶般那。十五者劍桴(本闕十六)。此十六大國(guó)包識(shí)萬(wàn)機(jī)。眾事不惑眾辯捷疾。學(xué)不煩重暢達(dá)妙義。尋究本末演布無(wú)量尋之難窮。斯出十六大國(guó)之中夫修行人不能施。心仰慕妙義者。但當(dāng)游行歷十六國(guó)。威儀禮節(jié)自然修成。不加于師無(wú)有摸則也

若人禱神祀經(jīng)歲望其福

彼于四分中亦未獲其一

若人禱神祀經(jīng)歲望其福者。想外道異學(xué)顛倒邪見執(zhí)愚不寤。祭祀神祠乃經(jīng)一歲。其中費(fèi)耗生民之貨亦不可計(jì)。以若干種甘饌飲食焚燒于火。謂為獲福反更遇禍。斯由執(zhí)愚不自改更。至令死后入于暗冥。不睹大光智能之明。是故說(shuō)曰于四分中亦不獲其一也。是故圣人訓(xùn)之以漸道之以路。獲誘愚惑至安隱處。須臾行善勝彼一年也廣演品竟

出曜經(jīng)親品第二十六

無(wú)信懷憎嫉斗亂彼此人

智者所屏棄愚習(xí)以為樂

無(wú)信懷憎嫉斗亂彼此人者。夫人在世信心不固。亦復(fù)不信佛法圣眾真如四諦苦習(xí)盡道。積財(cái)至天猶不可恃怙。舍壽之日財(cái)不自隨。皆由今身不惠施故不造功德畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即為葉。迷惑所纏不自覺寤。如是不息喪命于彼。所以然者。皆由貪心不自改更故。此間聞?wù)Z傳至于彼。設(shè)從彼聞復(fù)傳于此。斗亂彼此使不成就。意中興嫉轉(zhuǎn)生塵垢。是故說(shuō)曰。無(wú)信懷憎嫉斗亂彼此人也。智者所屏棄者。智人知禮節(jié)避嫌遠(yuǎn)疑。不處惑亂之中。彈指之頃不與從事。況當(dāng)至竟與共游乎。所謂智者明古知今。博通眾事防慮未然。所行不左心口相應(yīng)言無(wú)有失。分別深義意不倒錯(cuò)。從一句義演布無(wú)數(shù)愚者所惑。是故說(shuō)曰。智者所屏棄也。愚習(xí)以為樂者。設(shè)復(fù)有人善心勸諫誘進(jìn)童蒙。訓(xùn)之以道使見道門。不從其教反更疑惑。以地獄為堂室。不慮后世殃禍之根。教行惡業(yè)不從善教。轉(zhuǎn)復(fù)墮落地獄餓鬼畜生之中。是故說(shuō)。曰愚習(xí)以為樂

有信無(wú)憎嫉精進(jìn)信多聞

智者所敬待賢圣以為樂

有信無(wú)憎嫉者。如復(fù)有人篤信佛法圣眾。至意信解苦習(xí)盡道。不懷諛諂心意柔軟。承事敬待諸梵行人。晝則勤受夜則經(jīng)行。孜孜汲汲不失威儀。和顏悅色先笑后言不傷人意。是故說(shuō)曰。有信無(wú)憎嫉也。精進(jìn)信多聞?wù)�。人之修行精進(jìn)為上。況復(fù)廣學(xué)采取多聞戒聞施慧廣布一切。安處無(wú)為寧處道場(chǎng)。以己所見演示前人。是故說(shuō)曰。精進(jìn)信多聞也。智者所敬待者。常當(dāng)親近承受。不及戒身不具足者令使具足定身慧身見身見解脫身。不具足者令使具足。是故說(shuō)曰。智者所敬待。賢圣以為樂者。夫人修行追賢逐圣不辭寒苦。正使遭遇七千億難能舍身命。雖遭斯苦不分其意。是故說(shuō)曰。賢圣以為樂

不親惡知識(shí)不與非法會(huì)

親近善知識(shí)恒與正法會(huì)

不親惡知識(shí)者。彼修行人遭惡知識(shí)者日增惡行。墮入地獄餓鬼畜生。正使行清意潔隨惡染其素。由若有人愛犬豬羊心不遠(yuǎn)離。豬犬隨逐亦不相離。豬犬所樂糞除為上。廁混為浴池共相染污。親惡知識(shí)者亦復(fù)如是。共相追逐終以無(wú)善。是故說(shuō)曰。不親惡知識(shí)也。不與非法會(huì)者。非法人者五無(wú)救罪。無(wú)戒無(wú)信無(wú)聞無(wú)慧無(wú)施。如此之人不可親近。其有追逐以為伴者。墮入惡趣不至善處。是故說(shuō)曰不與非法會(huì)也。親近善知識(shí)者。學(xué)有日新出言柔和心意相應(yīng)。設(shè)有之造不傷人意。先笑后言文句相應(yīng)。是故說(shuō)曰。親近善知識(shí)。恒與正法會(huì)者。所謂正法會(huì)佛辟支佛聲聞是也。更無(wú)眾生出于佛者。除佛以更無(wú)眾生出于辟支佛者。除佛辟支佛更無(wú)眾生出于聲聞?wù)�。其有信心向此三者得至究竟。不墜三涂厄難之處。是故說(shuō)曰。恒與正法會(huì)也

行路念防慮持戒多聞人

思慮無(wú)量境聞彼善言教

各各知差別

行路念防慮者。群徒在途出言防慮。曠野之中多諸鬼神。若論惡語(yǔ)神即得便。論說(shuō)善者鬼神營(yíng)護(hù)。所至到處不遇惡人。亦復(fù)不逢劫盜人者。是故說(shuō)曰。行路念防慮。持戒多聞人。受佛言教不去心首。如佛所說(shuō)。告諸比丘當(dāng)修三昧正受定意。若行若坐無(wú)令違失。便為諸天鬼神所見營(yíng)護(hù)。所以然者。皆由承受正佛言教。是故說(shuō)曰。持戒多聞人也。思慮無(wú)量境者。晝夜思慮坐禪誦經(jīng)戒聞施慧。是故說(shuō)曰。思慮無(wú)量境也。聞彼善言教各各知差別。如彼學(xué)人聞彼善教意不錯(cuò)亂。文句相應(yīng)便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。增益善根至無(wú)為道。是故說(shuō)曰。聞彼善言教各各知差別

近惡自陷溺習(xí)善致名稱

妙者恒自妙此由身真正

近惡自陷溺者。如復(fù)有人親近惡友。但有日損不至究竟。猶若半月日有暗冥無(wú)有大明。親近惡友亦復(fù)如是。日損善根增益惡法。是故說(shuō)曰。近惡自陷溺也。習(xí)善致名稱者。勝人所習(xí)日有名稱。猶如月欲盛滿日有光明遠(yuǎn)照無(wú)外。修善之人亦復(fù)如是。善名廣著名稱遠(yuǎn)布。是故說(shuō)曰。習(xí)善致名稱也。妙者恒自妙。所行專正修無(wú)上道。猶如須陀洹家仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉(zhuǎn)自增益諸善功德。是故說(shuō)曰。妙者恒自妙也。此由身真正者。當(dāng)求巧便求諸功德瓔珞其身。意中欲得名稱廣布者。欲得諸天世人敬待。當(dāng)自謹(jǐn)慎不與塵勞懷來(lái)道故。是故說(shuō)曰。此由身真正也

善者終以善斯由親近善

智能為最上禁戒永寂滅

善者終以善斯由親近善者。智人求于智以成其圣道。猶如紫磨真金內(nèi)外清徹。造作器皿無(wú)不成就。智者亦爾。賢圣相習(xí)留教在世永世不朽。是故說(shuō)曰。善者終以善斯由親近善也。智能為最上禁戒永寂滅者。夫人習(xí)行先當(dāng)求上人之法。是故說(shuō)曰。智能為最上。禁戒永寂滅者也

如魚湍聚湊人之貪著取

意著不覺臭習(xí)惡亦如是

如魚湍聚湊。人之貪著取者。猶如群魚集聚一處穢污難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執(zhí)意謂為甘美。不知久久不便于身。臭氣流溢布見于外。習(xí)惡之人亦復(fù)如是。與親近者即成其惡。損減善根增益惡部。是故說(shuō)曰如魚湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。習(xí)惡亦如是也

木榓葵霍葉眾生往采取

葉熏香遠(yuǎn)布習(xí)善亦如是

木榓霍葵葉眾生往采取者。如有善察之人往采其香。雖不得根而獲香葉香氣苾芬。正使舍彼故處猶香。善知識(shí)從事者亦復(fù)如是。成人之德功德日積。是故說(shuō)曰。木榓葵霍葉眾生往采取葉熏香遠(yuǎn)布。習(xí)善亦如是也

已自不習(xí)惡親近習(xí)惡者

為人所誣笑惡名日增熾

已自不習(xí)惡親近習(xí)惡者。世多有人不行惡事淫劮盜竊。性不飲酒不博弈戲樂。然彼眾生或在酤酒家坐。或入淫種村中�；蛟诓┺募易�。為主人所見。謂為斯人習(xí)此非法興猶豫想。此人先自貞潔清凈。今日何為習(xí)此非法。惡聲遂顯流聞四遠(yuǎn)。百千眾生共相告語(yǔ)。誹謗之名從是日滋。是故說(shuō)曰。已自不習(xí)惡親近習(xí)惡者為人所誣笑。惡名日增熾也

觀習(xí)而習(xí)之知近而親近

毒箭在其束凈者被其污

勇夫能除污去惡不為伴

觀習(xí)而習(xí)之知近而親近者。世多有人未在道撿。意不堅(jiān)固與惡從事。不被教訓(xùn)見物而習(xí)。見惡習(xí)惡見善習(xí)善。以己所見示見于人。身自不正焉能正人。猶如毒箭污染余者。己身行惡教人習(xí)之。智者觀察此已終不行其惡。是故說(shuō)曰。觀習(xí)而習(xí)之知近而親近。毒箭在其束凈者被其污。勇夫能除污去惡不為伴也

是故知果報(bào)智人悉分別

非親慎莫習(xí)習(xí)當(dāng)近于賢

比丘行于道忍苦盡諸漏

是故知果報(bào)智人悉分別者。眾生造行果報(bào)不同。或舋輕而藥妙。或罪重而易療。唯有覺者能消滅耳。智人所習(xí)自審明矣。設(shè)有愆咎即能誨過(guò)。猶馬蹶躓加之杖策然后調(diào)伏。智人習(xí)行亦復(fù)如是。尋隙所生自悔不及。是故說(shuō)曰。圣人知果報(bào)智者悉分別也。非親慎莫習(xí)習(xí)當(dāng)近于賢者。所謂非親所行非義。口吐言教終無(wú)善響。布毒于人以為快樂。其有眾生玩習(xí)此者。便為長(zhǎng)夜流轉(zhuǎn)生死受惱無(wú)量。神識(shí)倒錯(cuò)心意煩熱。所謂賢者包識(shí)眾事萬(wàn)機(jī)不惑。為人師范辯才無(wú)礙。以己明慧演示眾生。其聞音者斯蒙度脫。是故說(shuō)曰。非親慎莫習(xí)習(xí)當(dāng)近于賢也。比丘行于道忍苦盡諸漏者。行人執(zhí)意眾業(yè)備具。賢圣八品如來(lái)圣道諸佛世尊常所修行。復(fù)以賢圣苦忍之法。盡諸有漏成乎無(wú)漏。是故說(shuō)曰。比丘行道忍苦盡諸漏也

愚者盡形壽承事明智人

亦不知真法如瓢斟酌食

愚者處世雖受百年與智者同俱然意曚曚不別真法。是以圣人以瓢為喻。終日酌物不知咸酢。喻彼愚者雖遇賢圣意迷心惑不達(dá)正教。寄生于世無(wú)益于時(shí)。是故說(shuō)曰。愚者盡形壽承事明智人亦不知真法。如瓢斟酌食

智者斯須間承事賢圣人

一一知真法如舌知眾味

智人所學(xué)意志捷疾。聞一知萬(wàn)豫達(dá)未然。隨時(shí)之行亦不錯(cuò)謬。悉能分別亦無(wú)滯礙。猶舌嘗味甜酢咸淡悉能知之。學(xué)人所習(xí)究暢本末別白黑法。知病所興知病所滅。斯非顛倒斯是顛倒。皆能別了投之圣藥。是故說(shuō)曰。智者斯須間承事賢圣人一一知真法如舌知眾味也。略說(shuō)其事。彼不解慧愚人所習(xí)。唯有智者能究其事。彼無(wú)眼目。所謂愚者是也。眼目者賢圣眼目是也。唯有智者而有此耳。彼不知真法三耶三佛說(shuō)。所謂不知真法者愚者是也

智者尋一句演出百種義

愚者誦千句不解一句義

智者尋一句演出百種義者。智者執(zhí)意明達(dá)道術(shù)。禪燕不亂練精神識(shí)。永無(wú)塵垢四辯具了。問一句之義達(dá)百千之章。是故說(shuō)曰。智者尋一句。演出百千義也。愚者誦千句不解一句義者。愚者意迷從冥至冥不睹大明。雖誦千章不解一義。是以智人常當(dāng)遠(yuǎn)之不與從事。是故說(shuō)曰。愚者誦千句不解一句義也

一句義成就智者所修學(xué)

愚者好遠(yuǎn)離真佛之所說(shuō)

昔有比丘往至佛所。前白佛言。唯然世尊大慈垂愍。開悟未及愿為說(shuō)法應(yīng)適人意。我聞法已心意開悟得蒙度脫。爾時(shí)世尊略說(shuō)其義告比丘曰。非汝則舍。比丘白佛。我以知矣。佛告比丘。我義云何汝以知乎。比丘白佛。色非我有我以舍矣。佛言善哉如汝所說(shuō)。是故說(shuō)曰。一句義成就智者所修學(xué)也。愚者好遠(yuǎn)離真佛之所說(shuō)。圣人處世教誡眾生平等大道。愚者意迷神識(shí)難革。或見如來(lái)而掩目者�；蚵�?wù)f法而塞耳者。或見如來(lái)行跡輪相在地而蹋壞者。斯等之類罪垢深固難可改更。過(guò)去恒沙諸佛世尊。終訖說(shuō)法于無(wú)余境。然眾生類執(zhí)愚積久。甘露滋降不睹不聞。舍形受形輪轉(zhuǎn)生死無(wú)有出期。斯由愚惑無(wú)明所纏故也

怨憎有智勝不隨親友義

愚者訓(xùn)非道漸趣地獄徑

怨憎有智勝者。怨憎之人自知隙咎。本性明達(dá)防慮未然恒自思惟。設(shè)我今日行非法者。便自陷溺不毀彼人也。如有怨讎眾多。思欲報(bào)怨力所不至。知當(dāng)如何。不如行慈乃可得勝。是故說(shuō)曰。怨憎有智勝也。不隨親友義者。親友之人心意款到。意之所好教授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。后受報(bào)對(duì)入地獄中。是故說(shuō)曰。不隨親友義愚者訓(xùn)非道漸趣地獄徑

愚者自稱愚當(dāng)知善黠慧

愚人自稱智是謂愚中甚

愚者自稱愚。當(dāng)知善黠慧者。愚自思惟悔本不及。我本所行實(shí)為非法。種諸罪根開地獄門。塞泥洹路晝夜懇責(zé)。我今處世眾結(jié)自纏塵垢污染。舍身受身輪轉(zhuǎn)生死不離三有。便自悔責(zé)追師逐侶。漸漸得至無(wú)為之處。是故說(shuō)曰愚者自稱愚當(dāng)知善黠慧也。愚人自稱智是謂愚中甚者。愚人生世恒自嘆譽(yù)。我為尊貴余者不如不達(dá)。今世后世殃舋之罪。我所知見世之希有。自揚(yáng)其名抑彼之德。不知生死之難。修凡夫行。是故說(shuō)曰。愚人自稱智。是謂愚中甚

若復(fù)嘆譽(yù)愚毀呰智者身

毀智猶有勝嘆愚不為上

若復(fù)嘆譽(yù)愚者。愚者所習(xí)見物嘆譽(yù)。不別尊卑善惡之行。所可嘆者反更毀呰。是故說(shuō)曰。若復(fù)嘆譽(yù)愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不以憂戚。自知果報(bào)緣對(duì)所至。是故說(shuō)曰。毀呰智者身猶有勝也。嘆愚不為上者。眾生處世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踴躍不能自勝。不知久后于身不便。是故說(shuō)曰。嘆愚不為上也

莫見愚聞聲亦莫與愚居

與愚同居難猶如怨同處

昔佛在羅閱祇。將侍者一人。名曰阿難在路游行。爾時(shí)世尊遙見調(diào)達(dá)逐路前進(jìn)。佛告阿難。我等可共就余路行。何為與此愚人相見。爾時(shí)阿難前白佛言。云何世尊如來(lái)。今日畏此調(diào)達(dá)乎。何為欲避就于余路。佛告阿難。我自憶念。本所造福自致無(wú)上等正覺。亦復(fù)不見魔若天外道異學(xué)沙門梵志。能使如來(lái)有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下眾結(jié)未盡。弊魔波旬將十八億眾。人身獸頭猿猴師子�；①疃旧邜汗硇蚊�。擔(dān)山吐火把持刀劍戈牟鎧鉀。揚(yáng)聲哮吼填塞虛空時(shí)來(lái)恐我。猶尚不能動(dòng)我一毛。況今我身成等正覺三界獨(dú)尊。豈當(dāng)畏于愚調(diào)達(dá)耶。此事不然。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

莫見愚聞聲亦莫與愚居

與愚同居難猶如怨同處

當(dāng)選擇共居如與親親會(huì)

夫人處世。當(dāng)與黠慧之人共居。出則和顏入則同歡。共相敬待如父如兄如身無(wú)異。猶如親親心意款至。如此相敬皆至無(wú)為。是故說(shuō)曰。當(dāng)選擇共居如與親親會(huì)也

是故事多聞并及持戒者

如是人中上猶月在眾星

是故事多聞并及持戒者。多聞眾生解世非常明鑒三有。知今世后世之報(bào)。自知眾德具足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解脫成就。解脫見慧成就。說(shuō)曰是故事多聞并及持戒者也。如是人中上猶月在眾星中者。五分法身未具令使具足。在大眾中獨(dú)尊只步無(wú)有儔匹。猶如明月在眾星中。光明遠(yuǎn)照無(wú)有及者。是故說(shuō)曰。如是人中上猶月在眾星(親品第二十六竟)。