出曜經(jīng) 第十五卷

　　出曜經(jīng) 第十五卷

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　利養(yǎng)品下

　　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

　　駏驉坐妊死　　士以貪自喪

　　芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。竹蘆實亦然。是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能卻外敵內(nèi)奸不起。如此之比乃名大將。然彼大將思慮不出眾人之表。貪入深陣不能自出于中自喪�；驈�(fù)有人內(nèi)實怯弱外現(xiàn)勇悍。設(shè)遭戰(zhàn)斗之日見敵便懼。賞賜之際思在上首。調(diào)達(dá)比丘亦復(fù)如是。受人信施日啖五百釜食自稱勇悍。能與結(jié)使眾敵共戰(zhàn)反招禍患。是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復(fù)殺其子。不能自安安能安人。調(diào)達(dá)比丘由此利養(yǎng)身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷于罪。云何亦陷他人。使阿阇世太子所施財貨不可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身。是故說駏驉坐妊死

　　如是貪無利　　當(dāng)知從癡生

　　愚為此害賢　　首領(lǐng)分在地

　　如是貪無利者。調(diào)達(dá)比丘。學(xué)致神足為已招禍。設(shè)不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利養(yǎng)不至究竟。是故說如是貪無利也。當(dāng)知從癡生者。皆是凡夫人志不堅固�；驈恼�入邪不自覺知。設(shè)得信施快自喜慶。不慮后緣當(dāng)受其報。是故說當(dāng)知從癡生也。愚為此害賢者。諸善之法皆是賢人所習(xí)。非是愚者所學(xué)。是故說愚為此害賢也。首領(lǐng)分乎地者。謂調(diào)達(dá)比丘。通出入息起不凈想。乃至頂法亦復(fù)如是。以其神通貪著利養(yǎng)自陷乎罪。是故說首領(lǐng)分乎地

　　愚人貪利養(yǎng)　　求望名譽(yù)稱

　　在家自興嫉　　常求他供養(yǎng)

　　愚人貪利養(yǎng)者。不能明鑒善法。內(nèi)自興嫉外望供養(yǎng)。欲使四部眾隨時致敬。是故說愚人貪利養(yǎng)。求望名譽(yù)稱者。晝夜伺捕國王大臣一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意隨形應(yīng)適。趣欲悅彼以獲利養(yǎng)�；驎r在眾虛談萬端欲現(xiàn)己智。獨望尊貴。余者處卑。內(nèi)懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。余者不得利養(yǎng)。調(diào)達(dá)比丘所誦經(jīng)典。六萬象載不勝。十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如護(hù)吉祥瓶。以其貪著利養(yǎng)故。所造功德盡為恚火所燒。是故說求望名譽(yù)稱也。在家自興嫉者。或有在家居士。家累自隨每興忌妒。吾今不欲見持行清凈之人。設(shè)有梵行清凈人。來至我家者。不經(jīng)日夜暫息。便進(jìn)各還本居。復(fù)重生念。設(shè)欲住者恒乏利養(yǎng)。是故說在家自興妒也。常求他供養(yǎng)者。彼習(xí)行人復(fù)作是念。我今名在道檢行出人表。當(dāng)令蜎飛有形之類日來供養(yǎng)。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。使令余者不得其養(yǎng)。設(shè)見余人興致利養(yǎng)者。橫生妒嫉如失寶藏。是故說常求他供養(yǎng)也

　　勿猗此養(yǎng)　　為家舍罪　　此非至意

　　用用何益

　　勿猗此養(yǎng)者。彼執(zhí)行之人勇猛精進(jìn)少欲知足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不凈之觀。其間思惟善念。夫人處世貪著利養(yǎng)者。自增慢惰漸墜于罪。是故說勿猗此養(yǎng)也。為家舍罪者�；蛟趪�王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論說神德戒行備具。是故說為家舍罪也。此非至意者。捐棄惡緣修無量定。設(shè)遭遇惡違本誓愿。所行事業(yè)不自為己。是故說此非意至也。用用何益者。亦復(fù)自隱不令人知。我持戒精進(jìn)修阿練行。一坐一起復(fù)不使知。漏盡意解勇猛強(qiáng)記。辯才捷疾智能無量。不欲聞人稱譽(yù)己德。是故說用用何益也

　　愚為愚計想　　欲慢日用增

　　異哉夫利養(yǎng)　　泥洹趣不同

　　愚為愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他養(yǎng)己行不均。在眾人中獨尊獨貴興致禮敬。愿令余者卑賤。是故說愚為愚計想也。欲慢日用增者。夫中直之人厭患利養(yǎng)。戒聞施惠眾德具足。解脫知見無觀不入。功德已具堪任受養(yǎng)。福度前人已能消化復(fù)能濟(jì)彼。是謂續(xù)如來種紹繼賢圣。是故說欲慢日用增也。異哉夫利養(yǎng)者。非法之義。興利養(yǎng)者日損日減。非至要處舍正就危者。當(dāng)知非賢圣道教。是故說異哉夫利養(yǎng)也。泥洹趣不同者。至泥洹終其道不同。先學(xué)俗中妙法。次習(xí)賢圣道法。以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是故說泥洹趣不同也

　　能諦知是者　　比丘真佛子

　　不樂著利養(yǎng)　　閑居卻亂意

　　能諦知是者。彼修行人知人利養(yǎng)至為難消。身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故說能諦知是也。比丘真佛子者。過去諸佛弟子翼從成就此德。當(dāng)來諸佛世尊弟子亦當(dāng)成就此德。云何名為佛弟子耶。答曰四也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟子一向承佛教誡。正使外邪眾惡化作若干形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。所以然者。以其真實諦故。凡夫下劣不得稱為弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心猶豫不定故。或時承受佛教�；驎r著外道異學(xué)。如斯之類不得稱為佛弟子。此賢圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得名佛弟子也�；蛴姓f者于如來所得無疑信根。是故說比丘真佛子也。不樂貪利養(yǎng)者。何以故。皆由如來言無二故。如佛契經(jīng)所說告諸比丘。利養(yǎng)甜美內(nèi)人惡趣不得至道。能離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有何不具而復(fù)修道。答曰。根門未具分別故。于退轉(zhuǎn)法當(dāng)求方便至不退根不退根人。當(dāng)求方便進(jìn)至念法人所。念法人復(fù)當(dāng)求方便至護(hù)法人所。護(hù)法根人。當(dāng)求方便至定住根人所。定住根人。當(dāng)求方便至無礙根人所。如是漸進(jìn)功德之業(yè)。猶如不動牢固之行自致無愿無想空定。是故說不樂貪利養(yǎng)也。閑居卻亂意者。常當(dāng)五閑凈法。一為喜。喜已所得。二為安。安止眾生。三為自守。守行不失。四為念。念定不亂。五為待。待善去惡。所謂欲界者眾亂之原。善求巧便勤求解脫。愿不生欲界。是故說閑居卻亂意也

　　夫欲安命　　息心自省　　不知計數(shù)

　　衣被飲食

　　夫欲安命者。安命有二事。一為身命。二智能命。有身命則有慧命。設(shè)無身命何有慧命。如是行人常當(dāng)自護(hù)將育慧命。是故說夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所謂省己者戒聞施惠。是為妙法。若在第一義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是故說息心自省也。不知計數(shù)者。昔有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間游化與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律違于道教。倮形露體者外道異學(xué)尼干子法。非我賢圣法律所應(yīng)之行。設(shè)當(dāng)我眾倮形游世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊卑貴賤父母宗親。復(fù)有異比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大圣。聽諸比丘著織發(fā)衣。佛告比丘。斯是外道異學(xué)所服衣被。非我賢圣法律所容受也。愚人當(dāng)知。著織發(fā)衣者有五瑕穢。云何為五。一為臭穢二為難近三為饒虱四為饒蟣。五為熱時佐熱。寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者。過去諸佛賢圣標(biāo)式。是故說不知計數(shù)也。衣服飲食者。已說僧伽梨復(fù)說衣被飲食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹僧僧祇支安陀衛(wèi)郁多羅僧。所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食本有五穄粟[麩-夫+黃]麥[麩-夫+黃]麥頭麩。正根本食者粳米為首。種種飲食者惡生畏。王請一比丘敕太官。與比丘精細(xì)飲食令如吾食。比丘食已辭王出外。王問比丘飲食訖耶。答曰已訖。王意自念。比丘所食必當(dāng)粗惡。觀色不悅必然不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問比丘曰。云何道士食為甘美耶。比丘答曰如食所食。王內(nèi)興恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王復(fù)重請比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已問曰。云何道士食為甘美耶。答曰如食所食。王問道士食好飲食亦言如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何故愿聞其意。比丘答曰

　　如笮瞻卜華　　出油用膏車

　　臭脂膏致遠(yuǎn)　　豈貴好以丑

　　百味食續(xù)命　　支形得行道

　　苦酒[嘹-口+豆]豆食　　全命何假彼

　　時王聞已內(nèi)自慚愧無顏仰瞻。我之所為極為可恥。乃興惡意觸嬈賢圣。猶如愚人不自顧慮。便自興意扠須彌山不損于彼而自傷手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。自以褊狹小意。量度賢圣王。復(fù)思惟夫修行人不自為己但欲支命。得修行道亦復(fù)不望現(xiàn)身受報。今身施好后獲好報。施穢得穢如影隨形。是以智者當(dāng)清凈施。莫懷妄想。是故說衣被飲食也

　　不自望利　　不諂于人　　不依他活

　　守己法行

　　不自望利者。昔諸比丘初學(xué)日淺。貪著乞求所在分越得食。皆惡粗弊不甘。所游乞處正使得食�；蜻t或疾意轉(zhuǎn)欲退不堪習(xí)行。內(nèi)懷憂戚漸興權(quán)詐。轉(zhuǎn)習(xí)世法不復(fù)論講契經(jīng)律阿毗曇。世尊告曰汝等比丘。當(dāng)觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功德滿足不求自至余。雖有福不相為。譬能知宿緣有高下者。不當(dāng)興意起憎嫉心。是故說不自望利也。不諂于人者。行當(dāng)專一身心相應(yīng)。外現(xiàn)愚惑內(nèi)智勇猛。心念口發(fā)無所差違。奸偽邪意常當(dāng)遠(yuǎn)離。昔罽賓國拘秀那羅村。時有一人好事諂偽奸者。彼有塔寺名婆盤那。有一比丘恒給眾僧清凈水。此比丘皆欲現(xiàn)權(quán)詐佯如奸宄集聚阿練。比丘皆著百補(bǔ)納衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道士。為從何來而至貧家。為從蓮華池來。為從他方世界。為從神仙山來。意甚愛敬即請諸比丘。愿明日于貧家食。諸比丘報曰。吾等所以來者。正為君一人耳。今以相造豈得受余人請耶。雖爾欲求度人之首良佑福田者。斯有爾許人無有過者。即入家內(nèi)敕諸仆使。速辦種種甘饌飲食。有諸神人道士來造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士竟為知不。我等涉學(xué)積有年歲。經(jīng)行進(jìn)止常有法則。六時行道不與常同。意欲經(jīng)行清旦至暮暮達(dá)平曉。日出則食不違典律。彼眾中上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯食諸饌及以果蓏。一時赍來吾當(dāng)咒愿。檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。辦具種種諸饌飲食投于缽中。別上果蓏前受咒愿。復(fù)以酥餅蜜和糗別貢上座。望道士食已缽中遺。吾得食之必獲其福。比丘受食咒愿已訖問檀越曰。頗有甘漿美飲不。檀越報曰。如貧家中漿有數(shù)種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不審尊者上座為須何漿。道人報曰。向所論漿。生來不飲初不歷口。吾所問漿淳清重。甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。檀越聞已甚怪所以。咄咄禍災(zāi)乃置此變。吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢以酒施于道人。道人即以奢勒里錢語檀越曰。家若無酒可持此錢為我酤來。檀越聞已以手掩耳。咄咄甚為可怪。何意道士持生業(yè)自隨。此諸人等皆是賴鞮。道士有何道心。即語道人別更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。賴鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不為汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾等所以來者。欲覺寤卿一人耳。汝前后以來費耗財貨施不值主。檀越若下意者聽我說譬喻。報曰大佳愿欲聞之。可善聽之。猶如善射之士。百步射毛時時乃中�；蚋呋蛳禄蜃蠡蛴也恢衅涞摹Ｈ粢缘貫榈亩�取射者。高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大眾亦復(fù)如是。不選擇施者必值真人。若選擇施者時時乃值。多有空出費而不益。大眾之中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有欲取珍寶。當(dāng)詣大海至須彌寶山。欲求賢人得道羅漢者當(dāng)詣大眾。檀越明聽更說一譬。開意受持明者。以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅咒術(shù)家女人交通。其人發(fā)意欲還歸家。輒化為驢不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉兇災(zāi)變永無消息。汝意云何為欲歸不。設(shè)欲去者可時莊嚴(yán)。其人報曰。吾無遠(yuǎn)慮遭值惡緣。與咒術(shù)女人交通。意適欲歸便化為驢。神識倒錯天地洞燃。為一不知東西南北。以是故不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此南山頂有草名遮羅波羅。其有人被咒術(shù)鎮(zhèn)壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識此草知當(dāng)如何。同伴語曰。汝以次啖草自當(dāng)遇之。其人隨語如彼教誡。設(shè)成為驢即詣南山。以次啖草還服人形。采取奇珍異寶。得與同伴安隱歸家。檀越當(dāng)知此亦如是愚惑之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。當(dāng)從大眾索之。以次供養(yǎng)必值賢圣獲果不疑。檀越復(fù)當(dāng)明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛夷母。以金縷織成衣奉獻(xiàn)如來。佛告大愛道。夫欲施者當(dāng)詣大眾。何為獨向我耶。吾亦是大眾之一數(shù)。亦有微分可持此金縷織成衣往施圣眾。如來三界特尊。猶尚不能偏受信施。辭讓圣眾不自專己。檀越頗聞此界南城內(nèi)婆盤那寺主。給施眾僧水者不乎。檀越報曰。久聞消息生年已來不睹其形。今方乃知賢圣之人。比丘答曰。前后已來奸偽虛詐誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲設(shè)福。當(dāng)詣大眾所求果報如愿克獲。時彼比丘即說頌曰

　　毒蛇擎持頸　　被服虎斑文

　　行如鶴伺魚　　閉塞寂無聲

　　內(nèi)無四等心　　欺詐于主人

　　是故離諭諂　　以真練精神

　　如來廣普教　　三界廓然明

　　所以致利養(yǎng)　　由有賢圣道

　　施者忘慳貪　　盡心事三寶

　　是以離欺詐　　以法成其性

　　爾時檀越即從坐起五體投地敬禮圣眾愿受懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶不能導(dǎo)引。真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始設(shè)當(dāng)惠施不問多少。盡當(dāng)詣眾不敢自專。今重自歸愿諸賢圣盡為我?guī)�。�?dāng)以四事供養(yǎng)衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。是故說不諂于人也。不依他活者。昔調(diào)達(dá)比丘將五百比丘。受王重養(yǎng)供給什物。隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調(diào)達(dá)得致利養(yǎng)。自無功德不足為貴。要當(dāng)己身備具眾法。自致供養(yǎng)乃可為貴。是故說不依他活也。守己法行者。法者諸善之法恒念備具。不于余人受教授。沙門白衣以己內(nèi)教授。息心令常精勤不失法度。恒隨正法不墮邪部。是故說守己法行也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人執(zhí)德而不見其德。為而不見其為。自不恃德陵彼無德調(diào)達(dá)門徒。已實無德虛受信施。皆興愿求獨尊無等。是故說自得不恃也。不從他望者。調(diào)達(dá)弟子各立限制。不得共相誹謗。稱嘆名譽(yù)一人不說逐出眾外。正說無德強(qiáng)說有德。是故世尊告諸比丘。各各自守慎莫虛稱功德。行不合己則致其殃不致究竟。是故說不從他望也。望彼比丘不至正定者。意常僥幸有所希望。心意不專不履正行。于中終不能得出受定意。夫人入定要當(dāng)專意無他異念。是故說曰。望彼比丘不至正定也

　　夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴

　　潛隱習(xí)教

　　夫欲安命者。所謂安命者。眾善普集闡揚(yáng)幽玄以為營命。非但衣服飲食而已。是故說曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智能解脫。解脫見慧而自瓔珞。是故說曰。沙門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。不為惡人弊蟲所見侵害。不為暴火溢水所見燒溺。是故說曰如鼠藏穴。潛隱習(xí)教者。盡具沙門內(nèi)禁之法潛居隱處。心意游寂節(jié)食知足。人若非人不得其便。是故說潛隱習(xí)教也

　　夫欲安命　　息心自省　　趣得知足

　　念修一法

　　夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越崄難遂增艱苦。無毫厘之善。是故說曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣殷勤。設(shè)欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故說曰趣得知足也。念修一法者。云何為一法。所謂一法者于諸善法而悉知足。是故說曰念修一法也

　　約利約可　　奉戒思惟　　為慧所稱

　　清潔勿殆

　　約利約可者。謹(jǐn)慎其行不為流耶所屈。設(shè)得利養(yǎng)先勸施大眾然后自受。當(dāng)為四部弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷�；驗閲�王大臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓為先。然后自表。是故說曰約利約可也。奉戒思惟者。專意奉戒毫厘不犯。出入行來不失威儀。持心修戒如經(jīng)火難。是故說曰奉戒思惟。為慧所稱者。諸有智人志崇高顯恥不上及。見有執(zhí)行之人共相扶佐成就其行。便共稱嘆譽(yù)其名德。是故說曰為慧所稱也。清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經(jīng)行不失本業(yè)。清旦至暮暮經(jīng)達(dá)曉。思惟止觀食息不廢。是故說曰清潔勿殆也

　　比丘三達(dá)　　解脫無漏　　寡知鮮識

　　智者憶念

　　比丘三達(dá)者。利根高德無疑解脫棄八除入。是謂一明亦名一達(dá)。諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂三明。復(fù)有說者。諸漏永盡是謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂三明。是故說曰比丘三明也。解脫無漏者。彼執(zhí)行人已去老死。死有四義。一為結(jié)使死二為陰死三為至竟死四為自在天死。是謂四死。三達(dá)比丘永降二魔。云何降二魔。一者結(jié)使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。寡知鮮識者。己身智能廣普無崖。然不與人間周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是故說寡知鮮識也。智者憶念者。為諸梵行所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是故說智者憶念也

　　其于飲食　　從人得利　　而有惡法

　　從供養(yǎng)嫉

　　其于飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先笑后言和顏悅色。神識了朗聰明智能。高才博學(xué)無事不知。所至到處增益法事。是故說其于飲食從人得利也。而有惡法從供養(yǎng)嫉者。或有學(xué)人展轉(zhuǎn)相承而得供養(yǎng)�；ハ喾▌t從一人得養(yǎng)。后人效之復(fù)來供養(yǎng)。亦不能分別智能深淺道德多少。有智能人反更輕慢巧詐虛名。反更恭奉以真為偽以偽為真。轉(zhuǎn)相是非共興誹謗。我智能才技出過于人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是故說而有惡法從供養(yǎng)嫉也

　　多集知識　　強(qiáng)服法衣　　但望飲食

　　床臥之具

　　多集知識強(qiáng)服法衣者�；蚯蓚沃�人著補(bǔ)納衣。外陽下密內(nèi)共同情人間同處安行法步自不離前。是故說多集知識強(qiáng)服法衣也。但望飲食床臥具者。其有清信士女。出逢見者皆興恭敬善心生焉。當(dāng)見之際如華開敷見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣心如豺狼。如貍伺鼠。無戒受施不惟道德。欺惑世人不以經(jīng)戒。眾生奔趣如柱崩頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。謂為良佑福田不復(fù)是過。是故說但望飲食床臥具也

　　當(dāng)知是過　　養(yǎng)為大畏　　寡取無憂

　　比丘釋意

　　當(dāng)知是過養(yǎng)為大畏者。利養(yǎng)為病入骨徹髓。死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若處人間多諸危害。欲自防護(hù)復(fù)無善助。住則畏死去則畏賊。是故說當(dāng)知是過養(yǎng)為大畏也。寡取無憂比丘釋意者�；蛴凶逍漳信畧�(zhí)信牢固。捐舍妻息出家學(xué)道。剃除須發(fā)著三法衣。到時持缽廣福眾生。得食粗細(xì)咒愿施家。緣是蒙佑盡得度脫。然少于知識。不廣周旋。捷疾辯才應(yīng)適無方。復(fù)為天龍鬼神八部之眾所見尊待。來聽正法受三自歸。無數(shù)鬼神諸塵垢盡得法眼凈。是故說寡取無憂比丘釋意也

　　非食命不濟(jì)　　孰能不揣食

　　夫立食為先　　知是不宜嫉

　　非食命不濟(jì)者。一切眾生有形之類。依食得全其命�；蛴胸澲�飲食。以其貪故傷害眾生數(shù)千萬眾。復(fù)有眾生心無慳吝。于諸飲食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。飲食知足取支形命。是故說非食命不濟(jì)也。孰能不揣食者。人得飲食便有出入息。神識得定進(jìn)經(jīng)行道。雖有四食揣食為先。進(jìn)趣行來皆能成辦。是故說孰能不揣食也。夫立食為先者。彼修行人意常觀食。食從何來為從何去。一一分別由食成果。是故說夫立食為先也。知是不宜嫉者�；蛴行腥松钌诫[處獨樂閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住只居亦無徒眾。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未然�；汲鲇趯λ�溢于原。設(shè)無對者則我無患。是以圣人教人閑居不處憒鬧。則無復(fù)有憎嫉之想。是故說知是不宜嫉也

　　嫉先創(chuàng)己　　而后創(chuàng)人　　擊人得擊

　　是不得除

　　嫉先創(chuàng)己者。猶如有人沒在污泥。不能得濟(jì)拔彼厄難。己不能度安能度人。當(dāng)求方便免濟(jì)其厄。是故說嫉先創(chuàng)己也。而后創(chuàng)人者。己既得度復(fù)求方便濟(jì)彼未度。是故說而后創(chuàng)人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。此現(xiàn)法報猶仰睡虛空還下著面。不能計彼。音響寂靜無形為人所罵。但有音聲吾耳往聽了無形質(zhì)。何為空寂法中橫生喜怒。愚人無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故說擊人得擊也。是不得除。愚人執(zhí)意至死不改。設(shè)遇利養(yǎng)計為己有。于中生嫉不能廣及。是故說是不得除也。