諸法集要經(jīng) 第七卷

諸法集要經(jīng) 第七卷

觀無畏尊者集

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

說罪品第十五之余

明了罪福相是為具智者

于此無正解乃愚癡所作

善達(dá)諸功德于過惡亦然

二種如實(shí)知常獲于樂分

若人造諸罪如與冤同處

樂行善利者如近于良友

由愛染造作境界�，F(xiàn)前

展轉(zhuǎn)癡暗中常受諸楚毒

欲境如稠林貪愛常游處

愚夫不達(dá)法何因能出離

墮彼地獄中和合受眾苦

當(dāng)知不作罪無由來至此

行善獲勝報(bào)無量福莊嚴(yán)

為惡自招殃決定無能免

謂自他苦樂循環(huán)三有海

由業(yè)風(fēng)所吹如波依于水

若人生于逸常造作諸惡

以是因緣故當(dāng)墮于地獄

從地獄得脫生于余趣中

復(fù)為欲所牽忘昔所受苦

此心由慣習(xí)暫悟即還迷

樂壞苦復(fù)生不思惟后患

為五根所誑狂亂侵佗境

受流轉(zhuǎn)無窮皆由愛纏縛

墮地獄鬼趣傍生及邊夷

或暫生天中須臾還退殃

受諸趣流轉(zhuǎn)如世間車輪

皆由業(yè)習(xí)牽而不生疲厭

設(shè)使生天中受極妙快樂

福盡還退墮此皆輪回行

墮蓮華地獄百千俱胝數(shù)

受無量苦惱愚癡無厭怖

三界無有樂皆為苦所逼

眾生癡所盲未嘗懷憂畏

愚夫迷苦因于苦不能了

是苦從因起如種生其果

由苦樂所拘于三有往返

唯除寂滅樂永離諸憂惱

若在所生處能思念諸苦

是苦不復(fù)生離苦獲安隱

若人能憶念地獄中苦惱

則于彼樂中少分而不著

如是了知已世間悉虛假

當(dāng)離諸過患以慧善修作

壽命不久住瞬息剎那間

斷除彼惡因常奉行眾善

了住壽非堅(jiān)一切由心造

依正行所作不求邪活命

未來世苦惱何不生驚怖

癡索鎮(zhèn)縈纏獄火常燒煮

癡為不善法違白凈福業(yè)

能引惡眾生長(zhǎng)淪于苦海

若人不怖罪樂多造諸惡

展轉(zhuǎn)地獄中為獄火燒炙

如一微細(xì)火則能燒諸物

愚夫罪少許亦墮于地獄

若人怖惡道不作諸罪行

能攝受正法舍惡而從善

惡友生放逸起無慚無愧

智者常遠(yuǎn)之彼如火如毒

苦法為魔障樂法無所礙

于二善分別一切皆通達(dá)

遠(yuǎn)彼惡知識(shí)樂廣行施忍

慈念諸眾生是生天要行

地獄品第十六

若人邪活命造作眾惡業(yè)

今當(dāng)說其報(bào)后墮于地獄

謂等活黑繩眾合二號(hào)叫

燒然極燒然無間地獄等

如是八地獄方面各一門

彼一一獄門四獄為城郭

鐵城遍圍繞造惡者充滿

獄卒叉罪人如魚烹鼎鑊

雨山石器杖斫截碎其身

日夜常悲啼渴令飲銅汁

為極苦逼切發(fā)聲大號(hào)吼

受種種治罰向四方奔竄

若人癡所覆橫生諸惡見

招彼地獄因如海深且廣

此下劣惡見損害于自佗

無量苦因緣汝為自纏縛

由著邪見故恃己生憍慢

永墮惡道中長(zhǎng)時(shí)受極苦

由造彼惡業(yè)汝今來至此

下劣愚癡人自作何愁怖

作惡希善報(bào)則無有是處

種植于深淵必?zé)o其果利

若人縱愚癡數(shù)親近和合

為彼少樂故后受于多苦

愚夫妄為樂戀著于妻孥

起染污煩惱皆由愛惑心

于己命終時(shí)無一能捄護(hù)

獨(dú)趣險(xiǎn)惡道慘然而長(zhǎng)逝

又彼地獄中本無諸苦器

隨造惡有情自心之所變

譬如然妙香倏爾飄無狀

亦如群宿禽夜集曉還散

或劫取佗財(cái)及害彼身命

造此極不善皆為癡所致

謂由彼癡故從瞑入于瞑

失生天正行及最上寂靜

彼妻子眷屬纏縛難出離

沒生死海中而無所依怙

貪求造眾惡云為于妻孥

及自受酸辛彼各知何所

于無量生中常貪著美色

由是造諸過鄙劣而無愧

先造彼罪惡后不生追悔

定墮地獄中長(zhǎng)劫無出期

親屬雖聚多于己何能捄

見余著欲者受報(bào)亦如此

自行于善行必招其樂果

愚夫癡所蔽于此殊無悟

若為癡所覆貪恚亦隨生

所愛為佗有己苦無能免

內(nèi)為三毒燒外獄火圍繞

長(zhǎng)劫受楚毒何時(shí)免惡道

自心造諸惡曾不生愧恥

為獄火燒炙何用徒悲啼

汝輩極暗鈍樂行于非法

不須生悔恨于苦當(dāng)安忍

愚夫造眾罪作己生驚怖

業(yè)果常相隨皆從因緣起

于善何曾修于惡不能斷

若離彼惡者地獄不復(fù)見

若人癡所覆不了于業(yè)果

為邪師所誤轉(zhuǎn)增其過咎

由怖先造罪常生于熱惱

無正法對(duì)治終為苦逼切

若能離諸過于苦則無分

住正念思惟不應(yīng)作諸罪

若樂作眾惡彼于苦無厭

以苦而加苦何由能出離

心不生厭患彼何有寂靜

我于罪眾生故不生悲愍

汝為癡所縛造彼非法行

彼因汝自作匪我而能捄

積集彼癡行罪惡悉盈滿

不能持凈戒苦報(bào)孰能免

若人造惡業(yè)隨因則受報(bào)

應(yīng)知苦因緣自作而自受

汝為愛索拘狂亂無慚[赤*皮]

受極險(xiǎn)治罰彼苦無能說

若人造眾惡則受諸楚毒

不作則不受無因亦無報(bào)

如是諸過患果在于地獄

于諸善法中曾不生欣樂

不修于福業(yè)造無量罪惡

受報(bào)亦如然愚夫徒悔惱

舍離諸善人多行于詭詐

不修真實(shí)因求樂不可得

積集眾罪垢從愚癡心起

長(zhǎng)劫受極苦皆由昔所造

地獄諸有情為獄卒囚執(zhí)

苦切而責(zé)之業(yè)盡汝當(dāng)出

又彼愚癡人為自心所誑

不了所作業(yè)煩惋懷悲愴

以非利為善以良友如冤

損壞于自他常處大黑暗

彼三毒惡行與深冤無異

能牽諸有情至焰摩羅所

是癡何因生皆由計(jì)我所

不修施等行以何而濟(jì)度

罪為第一冤隨惡趣顯現(xiàn)

于此世他生而不相舍離

所造作諸惡如利刀毒火

險(xiǎn)惡極可畏作已汝當(dāng)受

若人心寂靜不著諸境界

不隨癡所行則離于惡報(bào)

聞地獄苦聲愚暗不生怖

如持彼干薪投之于烈火

又世間火然焰久即能滅

當(dāng)知彼業(yè)火長(zhǎng)時(shí)而熾盛

常火勢(shì)可斷業(yè)火長(zhǎng)相續(xù)

若人造惡行畢竟為所燒

是故彼業(yè)火常燒地獄人

不怖惡道者無能免斯害

以慧當(dāng)揀擇于己善防護(hù)

遠(yuǎn)離彼惡業(yè)則不受諸苦

為癡之所覆常造作眾惡

今受此極苦悲號(hào)徒爾為

謂初中后分及盡苦邊際

苦因與苦果皆不可愛樂

昔在于人間廣作諸惡業(yè)

招此險(xiǎn)惡報(bào)汝今當(dāng)自受

離顛倒分別因果常相應(yīng)

如昔之所作隨業(yè)而受報(bào)

汝能于自身常生其保重

云何起殺業(yè)伺斷佗壽命

汝求彼財(cái)利備受諸艱辛

云何于佗財(cái)興心而劫盜

汝于自妻妾專意而防護(hù)

云何于佗色而生于侵暴

汝作妄語罪欺誑于良善

為佗不信受彼舌極可畏

汝樂飲酒罪引生于癡鈍

招非法誹謗何不生遠(yuǎn)離

如是五種惡皆汝先所造

今受此惡報(bào)何為徒悲慟

不善法如毒應(yīng)當(dāng)常遠(yuǎn)離

能令諸有情長(zhǎng)淪于苦海

又彼貪欲火于三有熾然

見善利不修后樂何所得

說巧笑言辭增長(zhǎng)于貪欲

斯為大過咎當(dāng)斷無有余

墮彼地獄已發(fā)聲大號(hào)哭

獄卒咸謂言如彼因而受

不遠(yuǎn)離諸惡作己還復(fù)造

彼因即增長(zhǎng)受報(bào)亦如此

若畏未來苦當(dāng)現(xiàn)修眾善

則無地獄報(bào)亦不生悲啼

放逸如彼地出生諸不善

無量諸有情皆為貪所牽

汝昔造眾罪起貪等惡行

愚夫不了知當(dāng)苦何人代

不生慈愍心隨諸惡流轉(zhuǎn)

無邊苦海中憑何而濟(jì)度

資財(cái)及所愛命盡悉遺棄

由造此眾罪為獄卒所追

極猛惡火聚充遍于虛空

乃至地方所熾焰而無間

苦切不可觀惶怖何所至

鋒刃為其道驅(qū)逐令履踐

險(xiǎn)難廣如海獨(dú)逝而無伴

何時(shí)得解脫于我誰能捄

我為苦逼切疲乏不能往

為彼所執(zhí)縛牽挽而將去

妻孥朋屬等到此皆如冤

縱無量珍財(cái)求囑無能脫

由昔放逸故樂壞翻為苦

為死罥所牽冥莫何歸趣

彼琰摩獄卒極暴惡忿怒

執(zhí)縛加凌辱心生大惶怖

我觀彼惡處種種苦治罰

一切情非情皆騰于猛焰

復(fù)有大毒蟒周匝悉圍繞

悲號(hào)求出離無歸亦無捄

墮黑暗獄中深廣猶大海

虛空宿曜光長(zhǎng)劫何由睹

謂由彼五根顛倒生貪著

流轉(zhuǎn)三有中何由能寂靜

一切身肢分為利鋸分解

無量極苦惱言莫能盡宣

積集罪如山眾苦常圍繞

念念常增長(zhǎng)心作身自受

受極苦迫窄辛酸唯自知

琰摩敕彼言汝觀昔所作

若了知自罪于苦能堪忍

乃至業(yè)未盡一一當(dāng)思惟

昔由癡所覆今徒生悔惱

汝作如是因自受如是果

由惡作所起造增上重罪

墮難中險(xiǎn)難受苦中極苦

愚夫造罪已如以薪投火

從劫而至劫業(yè)盡或當(dāng)出

非諸天修羅夜叉鬼神等

我為死罥拘彼皆不能捄

為彼索所縛牽至琰摩所

惶怖無依歸隨業(yè)之所趣

若離欲過患三界中最勝

解脫一切縛則不造諸罪

若和合因緣先從父所得

彼如是劬勞汝何行殺害

又復(fù)害母罪惡業(yè)無過此

墮于地獄中受增上極苦

斷三有結(jié)縛是名阿羅漢

愚癡行殺害今受此苦報(bào)

一切諸法藏顯示解脫門

法破和合僧今受此苦報(bào)

常發(fā)虛妄言指東而談北

所說無誠(chéng)信今受此苦報(bào)

又復(fù)生綺語損壞真實(shí)寶

無益于自佗今受此苦報(bào)

起兩舌惡業(yè)互相而讒謗

離散彼親朋今受此苦報(bào)

說無義惡語如刀杖毒火

令佗生熱惱今受此苦報(bào)

護(hù)惜己身命損害諸有情

常無慈愍心今受此苦報(bào)

佗所有珍財(cái)偷取或劫奪

恣為五欲因今受此苦報(bào)

樂作欲邪行如火益其薪

常生疑怖心增長(zhǎng)諸不善

樂著于邪見損壞佗善根

受惡報(bào)無窮受第一苦惱

此諸惡境界汝愚癡隨轉(zhuǎn)

皆由身語心相應(yīng)而造作

造彼眾惡已將終苦現(xiàn)前

為獄卒所驅(qū)速趣于地獄

是地獄苦惱極難堪忍受

假使海深廣燒然亦枯涸

若人了諸惡因果非可樂

常當(dāng)正思惟于罪不應(yīng)作

謂佛法僧寶眾德皆圓滿

得生于人中何不能親近

初作微細(xì)罪如小火所燒

后廣造惡因如投身火聚

于罪徒憂怖意不斷諸惡

常思受苦報(bào)今汝復(fù)何造

當(dāng)知彼少罪則能生眾苦

業(yè)盡當(dāng)出離余無有能捄

彼琰摩使者檢察隨釋放

若惡報(bào)未盡還牽受眾苦

于身肢方面分裂而斫截

無數(shù)罪有情生悲愁號(hào)叫

復(fù)有惡有情多作離間語

猶如一種子后增長(zhǎng)無數(shù)

皆由彼惡慧而生于斗亂

于親屬朋友悉為作破壞

常遠(yuǎn)諸善言樂發(fā)于惡語

當(dāng)割截其舌因果還相似

百千功德門由舌而破壞

今受此苦報(bào)何時(shí)獲出離

墮彼地獄中極熱生饑渴

譬如以芥子擲須彌火聚

又彼地獄火復(fù)從饑渴生

及墮落諸天受報(bào)亦如此

所造眾惡業(yè)皆由三毒起

展轉(zhuǎn)猛焰間無藏竄逃避

無智諸有情妄起于分別

不善說為善于良友如冤

云何諸眾生不悟真實(shí)法

設(shè)為彼開示心不生愛樂

不樂聞?wù)�法輕毀說法師

于濁惡世中何由生慧眼

愚夫之境界愛欲長(zhǎng)迷惑

不依正法律無因能自悟

為癡索所牽常樂作諸惡

作已受極苦徒生于憂悔

由增上愚癡于法說非法

彼因既顛倒則錯(cuò)行亂學(xué)

無明慧揀擇耽嗜于五欲

于善不修習(xí)見惡則隨作

諸天心著樂投放逸火中

不遇勝善緣彼即隨退墮

又彼愚癡人憎嫉諸賢善

矯現(xiàn)諸威儀誑佗而求利

口雖說正法心常伺他咎

是人于世間為第一惡者

若人著欲樂則是求苦惱

為自心所誑樂壞非他受

是故以正慧常修十善行

于諸非義利畢竟永除斷

樂利益于佗系心無暫舍

常依凈善法應(yīng)當(dāng)如是住

餓鬼品第十六

若人不行施如無燈求光

舍離于善業(yè)何能有樂報(bào)

如世間盲者于物無所睹

離施無福因當(dāng)墮餓鬼趣

墮無財(cái)鬼中周遍而求覓

常困于饑渴皆由慳所感

若樂修施者一切無能壞

不作于少因后乃徒生悔

由先造惡業(yè)墮餓鬼趣中

為獄火燒炙長(zhǎng)受饑渴苦

何時(shí)離彼趣暫得于快樂

何劫得解脫則舍諸熱惱

由不了因果及彼道非道

為饑火所逼相續(xù)苦不斷

丑狀發(fā)髼亂唯筋皮相連

希求諸飲食暫睹無由得

為眾苦逼迫墮諸惡險(xiǎn)難

曾無有親朋于我暫能捄

汝昔于人中斷作諸福行

如至于寶洲空手而獨(dú)返

若樂修勝行常遠(yuǎn)彼諸惡

我觀彼善人躡生天階漸

由彼身語意造作諸不善

眷屬皆他往獨(dú)依苦而住

為琰摩使者捉縛而驅(qū)逐

入深邃黑暗去處極懸遠(yuǎn)

我于一切處常受諸苦惱

乃至須臾頃曾無微少樂

今受此果報(bào)皆由先所作

何時(shí)免斯苦得至于樂處

為渴所逼故徒陟彼高原

設(shè)見于河池到則皆枯涸

于曠野山林周遍而尋覓

受渴乏艱辛求水不可得

乃至濕潤(rùn)處彼亦不能見

復(fù)有大烏鳶利嘴而啄食

為彼饑渴火常逼切其身

宛轉(zhuǎn)險(xiǎn)道中叫呼求捄護(hù)

昔近欲境界彼如鏡中像

虛壞己修財(cái)今獨(dú)受此報(bào)

由造彼業(yè)故籠罩難出離

于四向奔走業(yè)盡當(dāng)解脫

從三毒所生極惡猛火聚

念念常熾然則能燒巨石

又火焚彼石水沃即能止

我業(yè)火如海深廣何能滅

惡業(yè)如其薪愛風(fēng)同發(fā)起

燒彼罪有情周匝無能避

我造諸罪咎遠(yuǎn)離于善法

墮彼鬼世間為自心所誑

我為彼饑渴二火鎮(zhèn)燒然

及刀杖傷殘受三種極苦

我造諸惡業(yè)墮餓鬼趣中

非眷屬親朋能為作捄濟(jì)

唯有彼善法與我作依怙

謂施戒多聞三種為歸捄

乃至我造作諸極惡苦因

墮愚癡網(wǎng)中長(zhǎng)淪于苦海

受極重?zé)釔缹?shí)難堪難忍

我若得出離少罪不復(fù)造

彼餓鬼趣中常生大愁怖

于此不善因是故當(dāng)遠(yuǎn)離

畜生品第十八

彼畜生苦報(bào)為牽縛捶打

不斷殺因緣則更生食啖

愚夫愛惑心樂行于損害

不修施戒因后受畜生報(bào)

為愛索所縛五根如癡痖

懷忿恨憎嫉后受畜生報(bào)

應(yīng)作不應(yīng)作可食不可食

于善不善法皆不能了知

人趣多追求諸天著放逸

餓鬼受饑渴地獄唯極苦

若人于有情樂行于殺戮

招種種�？喈�(dāng)互相殘害

又復(fù)諸眾生多慳復(fù)散亂

以是因緣故當(dāng)墮鬼畜趣

彼三毒過患沒溺諸有情

受生死輪回深險(xiǎn)難出離

若樂求正法則生諸善果

具足彼明慧為人所恭敬

是故具智者樂修清凈業(yè)

如理而作意躋解脫正道

饑乏業(yè)報(bào)品第十九

樂作不饒益驅(qū)役諸眾生

招下劣苦因無與饑相似

叫呼求飲食從自身起火

燒彼罪眾生如然于槁木

是火遍方處所至即隨逐

設(shè)經(jīng)百劫中匪食無能濟(jì)

世火雖炎熱饑火復(fù)過是

奔馳三有中于食求無得

又世間有情常生種種過

為飲食因緣沉淪三有海

住彼三有中隨業(yè)而牽去

長(zhǎng)時(shí)受楚毒此苦說無盡

處于胎藏中為糞穢所溺

受逼迫熱惱此苦說無盡

耽著于欲境樂殊妙嚴(yán)飾

貪求受艱辛此苦說無盡

常詣他舍宅求丐于衣食

為彼所輕賤此苦說無盡

由愛毒所使勞己而求覓

乃至身未終此苦說無盡

自貪其欲境眾冤伺其便

心常生惶怖此苦說無盡

由為彼妻孥多生于憂戚

斯為第一冤此苦說無盡

枉費(fèi)諸珍財(cái)為親朋訶毀

由斯起愁惱此苦說無盡

變異身衰老策杖而徐行

色力頓疲羸此苦說無盡

生平所愛寵臨終皆棄舍

獨(dú)往無所依此苦說無盡

愚夫造諸罪墮于惡趣中

皆由飲食因智者之所誡

了知是業(yè)報(bào)心當(dāng)生怖畏

樂修于施戒以眾善莊嚴(yán)