正法念處經(jīng) 第六十四卷

正法念處經(jīng) 第六十四卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

身念處品第七初

爾時(shí)世尊游王舍城。在那羅帝婆羅門(mén)聚落。告諸比丘。我今為汝說(shuō)身念處。初善中善后善。善義善味。純備具足。清凈梵行。所謂身念處法門(mén)。汝今諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘言。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告諸比丘云何名為身念處法門(mén)。所謂內(nèi)身循身觀。比丘觀已。則不住于魔之境界。能舍煩惱。如實(shí)觀身。既得知見(jiàn)證如是法。我說(shuō)是人。涅槃所攝。如是比丘。實(shí)見(jiàn)身已。不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內(nèi)染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見(jiàn)色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實(shí)觀身。此身唯有發(fā)毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰癊。冷熱風(fēng)病。大腸小腸。屎尿不凈。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順系念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實(shí)見(jiàn)眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如實(shí)觀眼觀于眼根。此肉堅(jiān)分。內(nèi)有覺(jué)法。是名眼根肉摶內(nèi)地界也。復(fù)觀眼根肉摶之中。內(nèi)有覺(jué)法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內(nèi)水界也。復(fù)觀眼根。肉搏之中。內(nèi)有覺(jué)法。有暖有熱。是名眼根肉搏之中內(nèi)火界也。復(fù)觀眼根。肉摶之中。內(nèi)風(fēng)輕動(dòng)。是名眼根肉摶之中內(nèi)風(fēng)界也。于內(nèi)風(fēng)界。如實(shí)觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦復(fù)如是。如是觀已。于可愛(ài)色不生樂(lè)著。不為愛(ài)境之所破壞

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如此身者。念念生滅。生老病死。此身如幻�？諢o(wú)所有。無(wú)實(shí)無(wú)堅(jiān)。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之藏。如是身中無(wú)有少樂(lè)。一切皆苦。一切無(wú)常。一切破壞。衰變之法。磨滅不凈。復(fù)次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。誰(shuí)為救護(hù)。云何而住是比丘如實(shí)觀察。復(fù)作是念。如是身者。以業(yè)為本。由業(yè)順行。業(yè)為能救。若集善業(yè)。生天人中。惡業(yè)相應(yīng)。墮于地獄餓鬼畜生。如是身者。不凈不堅(jiān)。無(wú)常不住。如是比丘。如實(shí)觀身。于愛(ài)欲中不復(fù)生念

復(fù)次修行者。如實(shí)觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見(jiàn)色像。余方所見(jiàn)如是不耶。若諸弟子或聞我所說(shuō)或以天眼智慧觀察。閻浮提人見(jiàn)色之時(shí)。有眼有色。有明有空無(wú)礙有意念心。五因緣故。而得見(jiàn)色。郁單越人。則不如是。設(shè)無(wú)空處。亦得見(jiàn)色。猶如魚(yú)等水中見(jiàn)色。郁單越人。于山障外徹見(jiàn)無(wú)礙。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所聞。愛(ài)不愛(ài)聲。近則了了。遠(yuǎn)則不了。大遠(yuǎn)不聞。郁單越人。則不如是。是比丘如實(shí)觀于郁單越人。耳之所聞。若近若遠(yuǎn)。若大若小。若愛(ài)不愛(ài)。以報(bào)勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠(yuǎn)粗細(xì)。若凈不凈。光明悉照。郁單越人。所聞音聲。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所聞。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)郁單越人。以報(bào)勝故。但聞眾香。不聞臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲乳汁。其水猶存。郁單越人。亦復(fù)如是。但聞眾香。不聞臭氣

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得味。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)閻浮提人上中下食。郁單越人。則不如是。郁單越人。無(wú)我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。閻浮提人。則不如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色身。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｓ^閻浮提人種種色身。郁單越人。則不如是。以善業(yè)故。純一色身。道等身等。其色猶如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報(bào)不比閻浮提人。閻浮提人。無(wú)量種業(yè)。其行不同。是故則有無(wú)量種身無(wú)量種色。如是比丘。于二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆提國(guó)。如閻浮提人。郁單越人所有諸入。與弗婆提人諸入所見(jiàn)。為同不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)弗婆提人。于黑闇中。亦見(jiàn)眾色。如閻浮提中貓虎兕馬角鵄之屬。無(wú)光明處能見(jiàn)眾色。弗婆提人。亦復(fù)如是。于夜闇中如眼境界。能見(jiàn)一切粗細(xì)眾色

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于閻浮提人。如前所說(shuō)。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)弗婆提人。聞怖畏聲。耳識(shí)所緣。盡一箭道。以福德故。不聞遠(yuǎn)處怖畏之聲

復(fù)次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住處。如閻浮提人。郁單越人。鼻識(shí)所緣。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)弗婆提人。晝所聞香。鼻識(shí)嗅已。夜亦如是。以報(bào)勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。舌識(shí)知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)弗婆提人。一食賒盧迦。三日不饑。弗婆提人。乃至命終。身無(wú)病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。爾乃命終。復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)弗婆提人。其身圓滿(mǎn)。如尼俱陀樹(shù)。復(fù)次修行者。隨順觀身。于三天下如實(shí)觀已。觀于第四瞿陀尼人所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)瞿陀尼人。眼識(shí)所緣。山壁無(wú)礙。如于頗梨琉璃之中見(jiàn)眾色像。瞿陀尼人。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。郁單越中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識(shí)緣聲。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)瞿陀尼人。眼識(shí)聞聲。如閻浮提中蛇虺之類(lèi)。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復(fù)如是。如隔障礙。聞眾音聲。見(jiàn)眾色像。亦復(fù)如是。以法勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提人。鼻識(shí)緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法異。眼等別緣。云何瞿陀尼人。鼻識(shí)緣香。彼以聞慧。或以天眼。見(jiàn)瞿陀尼人。若眼見(jiàn)色。即亦知香。若眼不見(jiàn)。亦聞其香。以法勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識(shí)緣味。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)瞿陀尼人。食于稗子。飲于牛味。如閻浮提人飲苷[這-言+蔗]酒。蒲桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令?lèi)亲�。亦�?fù)如是。瞿陀尼人。食于稗子。如閻浮提人食粳糧飯。充足飽滿(mǎn)

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于瞿陀尼人身之量耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)瞿陀尼人。其身長(zhǎng)短。半多羅樹(shù)。如業(yè)相似。自業(yè)色身

復(fù)次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。性等相似。意等相似。行等相似。互對(duì)觀察。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)四天下眾生心意。無(wú)有一人心意相似。無(wú)有一人行等相似。無(wú)有一人身等相似。一切無(wú)有一人相似。是名比丘隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有一人無(wú)業(yè)無(wú)因。來(lái)生不耶。無(wú)業(yè)藏耶。無(wú)業(yè)流轉(zhuǎn)耶。頗有不行習(xí)欲法耶。如是比丘。不見(jiàn)一人無(wú)業(yè)藏者。無(wú)有一人無(wú)業(yè)而生。無(wú)有一人無(wú)業(yè)流轉(zhuǎn)。無(wú)有一人不習(xí)欲法。隨所作業(yè)�；蛏苹虿簧�。隨業(yè)受報(bào)。無(wú)有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身

復(fù)次隨順觀身。云何集業(yè)而得天身。云何天中受五欲樂(lè)。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀諸眾生。生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知厭足。或細(xì)或粗。自以天眼。見(jiàn)萬(wàn)由旬。若化神通。能見(jiàn)無(wú)量百千由旬。如是修行者。觀天無(wú)量善業(yè)勢(shì)力。四天王天。所見(jiàn)色貌。皆悉可愛(ài)。心生愛(ài)樂(lè)。不見(jiàn)惡色

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞音聲。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)四天王天。若聞天聲。甚可愛(ài)樂(lè)。若以報(bào)耳。聞三千由旬。若化神通。則能聞?dòng)诙�萬(wàn)由旬。所聞音聲。皆可愛(ài)樂(lè)

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞香耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)四天王天自報(bào)鼻根。聞?dòng)诒娤愣�百由旬。若化神通。聞�(dòng)诎偾в裳�之�?/p>

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于四天王天舌根充滿(mǎn)。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)四天王天。舌根無(wú)厭。亦無(wú)不愛(ài)。如業(yè)所得。以善業(yè)故。于味不厭

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于諸天身耶。若粗若細(xì)。若速疾行。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)諸天身。有大勢(shì)力。神通微細(xì)。于一手中。置五百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼迫。諸天手中。置五百天。亦復(fù)如是。不迮不妨

復(fù)次諸天。若化大身。無(wú)量由旬。若好若丑。若有見(jiàn)者�；虿啦徊�

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于速行天耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)速行天。一眴目頃。能行無(wú)量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往之處。無(wú)所障礙。若有所欲。皆悉具足。無(wú)能奪者。于一切處所得之物。皆悉自在。于他無(wú)畏。無(wú)能為礙。天境界樂(lè)。念念增長(zhǎng)。以善業(yè)故。受五欲樂(lè)。是名行者隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于三十三天身耶。云何緣于境界受樂(lè)。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀三十三天。如四天王天受境界樂(lè)。三十三天受于愛(ài)色聲香味觸。勝四天王天。足一千倍。何以故。三十三天。所作之業(yè)。勝愛(ài)大力可愛(ài)樂(lè)故。勝于四天王天所作業(yè)故。以三十三天所作業(yè)勝。是故四天王天。不及上天。如是三十三天。所受樂(lè)勝。不可具說(shuō)。是名修行者隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于地獄。地獄眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)諸眾生所作之業(yè)。不可愛(ài)業(yè)。不喜樂(lè)業(yè)。不善之業(yè)。謂三種業(yè)。于身口意。造集業(yè)故。墮地獄中。集惡業(yè)故。受地獄苦。于地獄中。受諸劇苦。乃至惡業(yè)不盡。終不得脫。是名修行者隨順身觀

復(fù)次修行者。作是思惟。作何等業(yè)。墮于地獄。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)此眾生。習(xí)近殺害。樂(lè)習(xí)增長(zhǎng)。以是因緣。墮活地獄。又見(jiàn)眾生。習(xí)近殺生偷盜。喜樂(lè)習(xí)近。增長(zhǎng)斯惡。以此因緣。墮黑繩地獄。又見(jiàn)眾生。習(xí)近殺生偷盜邪淫。習(xí)近喜樂(lè)。增長(zhǎng)斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。又見(jiàn)眾生。習(xí)近殺生。偷盜邪淫妄語(yǔ)。習(xí)近喜樂(lè)。增長(zhǎng)斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見(jiàn)眾生。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)。勸人飲酒。以是因緣。墮大叫喚地獄。又見(jiàn)眾生。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)飲酒邪見(jiàn)。以是因緣。墮焦熱地獄。又見(jiàn)眾生。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)。以酒飲人。邪見(jiàn)不信。或破比丘比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱地獄。又見(jiàn)眾生。作五逆業(yè)。五種惡業(yè)。以是因緣。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有眾生。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。如是五種大惡業(yè)故。墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業(yè)報(bào)。于諸眾生。起悲愍心

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)無(wú)量餓鬼。以慳嫉故。墮餓鬼中。在于地下五百由旬。無(wú)量餓鬼。惡食無(wú)食�；蚴巢粌�。互相食啖。饑渴所逼。受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨惡業(yè)故。受如是苦

復(fù)次修行者。隨順觀身。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)畜生道。彼見(jiàn)無(wú)量種種畜生。略說(shuō)三處。一者水行。所謂魚(yú)等。二者陸行。所謂象馬牛羊獐鹿豬等。三者空行。所謂無(wú)量眾飛鳥(niǎo)等

復(fù)次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。觀于畜生。有幾種生。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬水牛牛羊之類(lèi)。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥(niǎo)。三者濕生。蚤虱蚊子之類(lèi)。四者化生。如長(zhǎng)面龍等。是修行者。如實(shí)觀畜生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見(jiàn)一處不為恩愛(ài)別離所惱。一切眾生。輪轉(zhuǎn)生死�；蜃髟辜��；�?yàn)橛H友。無(wú)有一處不生不滅。如是比丘。于生死處不生愛(ài)心。如是心不喜樂(lè)。如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。多苦少味。無(wú)常破壞。當(dāng)應(yīng)厭離。厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門(mén)聚落比丘修行者。內(nèi)身循身觀。觀于內(nèi)身。于此身中。分分不凈。如實(shí)見(jiàn)身。念念思惟。從頭至足。循身觀察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天眼觀頭髑髏。以為四分。于頭骨內(nèi)。自有蟲(chóng)行。名曰腦行。游行骨內(nèi)。生于腦中�；蛐谢蜃�。常食此腦。于髑髏中。復(fù)有諸蟲(chóng)。住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復(fù)有發(fā)蟲(chóng)。住于骨外。食于毛根。以蟲(chóng)嗔故。令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲(chóng)。住在耳中。食耳中肉。以蟲(chóng)嗔故。令人耳痛。或令耳聾。復(fù)有鼻蟲(chóng)。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲(chóng)嗔故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲(chóng)食腦涎是故令人飲食不美。復(fù)有脂蟲(chóng)。生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲(chóng)嗔故。令人頭痛。復(fù)有續(xù)蟲(chóng)。生于節(jié)間。有名身蟲(chóng)。住在交牙。以蟲(chóng)嗔故。令人脈痛。猶如針刺。復(fù)有諸蟲(chóng)。名曰食涎。住舌根中。以蟲(chóng)嗔故。令人口燥。復(fù)有諸蟲(chóng)。名牙根蟲(chóng)。住于牙根。以蟲(chóng)嗔故。令人牙疼。是名內(nèi)修行者循身身觀。是十種蟲(chóng)。住于頭中

復(fù)次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)髑髏骨。頭有四分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦爾。咽喉二骨。如是項(xiàng)中。有十五骨

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。云何頭肉。以食增長(zhǎng)。和合有覺(jué)。彼以聞慧。或以天眼。觀于頭肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一分。上下兩唇。及其兩耳。皮肉四分。其舌根者。名為脈肉。貪嗜上饍樂(lè)于六味

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。有何等蟲(chóng)。住在何處。作何等業(yè)�；虿』虬�。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸３跤^咽喉。咽喉有蟲(chóng)。名曰食涎。咀嚼食時(shí)。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時(shí)。與腦涎合。喉中涎蟲(chóng)。共食此食。以自活命。若蟲(chóng)增長(zhǎng)。令人[病-丙+欶]病。若多食膩�；蚨嗍程��；蚴持厥��；蚴炒资场；蚴忱涫�。蟲(chóng)則增長(zhǎng)。令人咽喉生于疾病。觀涎蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于唾蟲(chóng)。能消諸唾。或能為病�；蛄畎搽[。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)消唾蟲(chóng)。住咽喉中。若人不食。如上膩等。蟲(chóng)則安隱。能消于唾。于十脈中。流出美味。安隱受樂(lè)。若人多唾。蟲(chóng)則得病。以蟲(chóng)病故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于吐蟲(chóng)。云何令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)于吐蟲(chóng)住人身中。住于十脈流注之處。若人食時(shí)。如是之蟲(chóng)。從十脈中。踴身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生于五種嘔吐。何等為五。一者風(fēng)吐。二者陰吐。三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲(chóng)安隱。食則調(diào)順。入于腹中。云何吐蟲(chóng)。生于風(fēng)吐。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)食輕冷。若無(wú)膩食。則發(fā)風(fēng)病。令人大小便利難通。眼不能睡。風(fēng)入咽喉風(fēng)動(dòng)吐蟲(chóng)。以此過(guò)故。是名風(fēng)吐。觀吐蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲(chóng)令人吐陰。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)人食辛。醎熱和合。令人發(fā)熱。惱于吐蟲(chóng)。從其住處動(dòng)而上行。令人吐陰。觀吐蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲(chóng)。令人吐唾。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)人食于甜冷重食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長(zhǎng)。唾增長(zhǎng)故。唾蟲(chóng)增長(zhǎng)。為咽喉病。令身沉重。則有冷唾。觀吐蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲(chóng)。生于雜吐。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)食輕冷無(wú)膩之食。辛酢醎食滑冷重膩。能令吐蟲(chóng)行咽喉中。以是三過(guò)。能令人吐。觀吐蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何蠅吐。令人嘔吐。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)蠅食不凈故。蠅入咽喉。令吐蟲(chóng)動(dòng)。則便大吐。觀吐蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)醉味蟲(chóng)。行于舌端。乃至命脈。于其中間�；蛐谢蜃�。微細(xì)無(wú)足。若食美食。蟲(chóng)則惽醉增長(zhǎng)。若食不美。蟲(chóng)則萎弱。此蟲(chóng)食時(shí)。如蜂食花。微細(xì)甜味。以用作蜜。嗜味蟲(chóng)食。亦復(fù)如是。然其所食。雖復(fù)微細(xì)。亦得充足。若蟲(chóng)得味。我亦如是。得此食味。若蟲(chóng)憶食。我亦憶食。若我不食。如是醉蟲(chóng)。則亦病苦。不得安隱。觀醉蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。觀放逸蟲(chóng)。云何此蟲(chóng)為我病惱。或作安隱。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)放逸蟲(chóng)。住于頂上。若至腦門(mén)。令人疾病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻?zhàn)�。滿(mǎn)咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀于放逸之蟲(chóng)。觀放逸蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于貪嗜六味之蟲(chóng)。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)六味蟲(chóng)所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲(chóng)所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲(chóng)亦先得。如是熱病。以是過(guò)故。令于病人所食不美。無(wú)有食味。觀味蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀抒氣蟲(chóng)。住于頂下。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)抒氣蟲(chóng)。以嗔恚故。食腦作孔�；蜓屎硗�。或咽喉塞。咽喉風(fēng)噎。生于死苦。此抒氣蟲(chóng)。共咽喉中一切諸蟲(chóng)。皆悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲(chóng)。常為唾覆。其蟲(chóng)短小。有面有足。觀抒氣蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)憎味蟲(chóng)。住于頭下咽喉根中。云何此蟲(chóng)為我病惱�；蜃靼搽[。彼見(jiàn)此蟲(chóng)。憎嫉諸味。唯嗜一味�；蚴忍鹞�。憎于余味。或嗜酢味。憎于余味�；蚴刃廖丁Ｔ饔谟辔��；蚴柔_味。憎于余味。或嗜苦味。憎于余味�；蚴萚酉*炎]味。憎于余味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲(chóng)所嗜。我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。以蟲(chóng)嗔故。令舌[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而腫。或令咽喉即得[病-丙+欶]病。若不嗔恚。咽喉則無(wú)如上諸病。觀憎味蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。見(jiàn)嗜睡蟲(chóng)。其形微細(xì)。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓內(nèi)�；蜃∪鈨�(nèi)�；蝼求t內(nèi)�；蛟陬a內(nèi)�；螨X骨內(nèi)�；蜓使侵小；蛟诙�中�；蛟谘壑��；蛟诒侵��；蛟陧毎l(fā)。此嗜睡蟲(chóng)。風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲(chóng)病。若蟲(chóng)疲極。住于心中。心如蓮花。晝則開(kāi)張。無(wú)日光故。夜則還合。心亦如是。蟲(chóng)住其中。多取境界。諸根疲極。蟲(chóng)則睡眠。蟲(chóng)睡眠故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡蟲(chóng)。晝?nèi)掌�極。人亦睡眠。觀睡蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。見(jiàn)有腫蟲(chóng)行于身中�；蜃☆^中。或住項(xiàng)中。行于血中�；蛐兄�中。其身微細(xì)。隨飲血處。則有腫起[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而疼�；蛟诿嫔稀；蛟陧�(xiàng)上�；蛟谘屎怼；蛟谀X門(mén)�；蛟谟嗵帯Ｋ�在之處。能令生腫。若住筋中。則無(wú)病苦。觀腫蟲(chóng)已。如實(shí)知身。如是那羅帝婆羅門(mén)長(zhǎng)者聚落比丘修行者。觀蟲(chóng)種類(lèi)。從于頭中。舌耳腦門(mén)。毛孔發(fā)中。皮肉骨血筋脈之中。如實(shí)觀之。既觀察已。于舌味中。生厭離心。于后生處。不復(fù)愛(ài)味。于無(wú)量無(wú)邊由旬愛(ài)縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛(ài)之所亂惱。不復(fù)親近豪貴長(zhǎng)者。離于多欲。于食知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供養(yǎng)利。不樂(lè)多言。不樂(lè)住寺。不起身慢。不生色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟缽盂而生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生憍慢。不恃親里而生憍慢。獨(dú)一無(wú)貪。遠(yuǎn)離塵垢。住寂靜處。近于涅槃。若貪嗜美味。沒(méi)于味海。為魔所攝。去涅槃遠(yuǎn)。是修行者。觀諸蟲(chóng)已。于味厭離。不貪飲食

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如實(shí)觀于脊骨。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)其脊有四十五骨胸十四骨。左右脅肋各十二骨。節(jié)亦如是。胞骨亦然。如是分別。觀骨節(jié)已。復(fù)觀從肩至髖。幾分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。有幾許筋。連綴系縛。彼以聞慧。或以天眼。見(jiàn)左右脅。除于皮肉。一百細(xì)筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于此身。從膊至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見(jiàn)己身。以食因緣。脂則增長(zhǎng)。以食因緣。令脂損減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀我此身。有幾許水。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｗ砸�(jiàn)身中。有十掬水。從毛孔出。名之為汗。于諸根中。眼則出淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長(zhǎng)。觀身水已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中。幾許糞穢。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)其身中。有七掬屎。有六掬唾。作此觀已。如實(shí)知身

復(fù)有修行者。內(nèi)身循身觀。觀我身中。幾許痰癊及尿。彼以聞慧�；蛞蕴煅垡�(jiàn)其身中。五掬黃癊。尿有四掬。除其病時(shí)�；蛟龌驕p。如是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀我身中幾許脂髓。不凈穢精。彼以聞慧。或以天眼。見(jiàn)其身中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中有幾許風(fēng)。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ�(jiàn)身空處有三掬風(fēng)。如是觀已。如實(shí)知身。

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中幾脈常流。飲食消化。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)其身中有十三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如[木*絜][(樨-尸+白)-牛+十]汲水。流注溉灌。令其增長(zhǎng)。身脈溉灌。亦復(fù)如是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。十三名精流脈。觀流脈已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如彼流脈。與誰(shuí)為本。令身肥悅。復(fù)有諸蟲(chóng)。處處遍行。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)命流脈。心為其本。隨順流脈。兩脅為本。水流脈者。生臟腭心以為根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門(mén)為本。十流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一切續(xù)節(jié)為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如是行者。觀流脈已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀身循身觀。有何等蟲(chóng)。何處流行。或?yàn)榧膊��；驗(yàn)榘搽[。從于髖骨。乃至遍身。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)十種蟲(chóng)。至于肝肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲(chóng)。二名孔穴行蟲(chóng)。三名禪都摩羅蟲(chóng)。四名赤蟲(chóng)。五者食汁蟲(chóng)。六名毛燈蟲(chóng)。七名嗔血蟲(chóng)。八名食血蟲(chóng)。九名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲(chóng)。十名酢蟲(chóng)。此諸蟲(chóng)等。其形微細(xì)。無(wú)足無(wú)目。行于血中。痛癢為相

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀一一諸蟲(chóng)。在于身中。為何所作。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見(jiàn)食毛蟲(chóng)。若起嗔恚。能啖須眉。皆令墮落。令人癩病。若孔行蟲(chóng)而起嗔恚。行于血中。令身粗澀頑痹無(wú)知。若禪都摩羅蟲(chóng)。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲(chóng)而起嗔恚。行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲(chóng)而起嗔恚。行于血中。令人身體作青痶瘓�；蚝诨螯S。痶瘓之病。若毛燈蟲(chóng)。起于嗔恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若嗔血蟲(chóng)。以嗔恚故。血中流行�；蜃鞒嗖�。女人赤下。身體搔癢。疥瘡膿爛。若食血蟲(chóng)嗔而生病腦。頭旋回轉(zhuǎn)。于咽喉中口中生瘡。下門(mén)生瘡。若[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲(chóng)血中流行。則生疾病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲(chóng)嗔恚。亦令其人得如是病。如是一切諸蟲(chóng)。及其種類(lèi)。既觀察已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀十種蟲(chóng)行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲(chóng)。二名刺蟲(chóng)。三名閉筋蟲(chóng)。四名動(dòng)脈蟲(chóng)。五名食皮蟲(chóng)。六名動(dòng)脂蟲(chóng)。七名和集蟲(chóng)。八名臭蟲(chóng)。九名濕蟲(chóng)。十名熱蟲(chóng)

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀何等蟲(chóng)。住我身中�；�?yàn)榧膊　；驗(yàn)榘搽[。彼以聞慧。或以天眼。見(jiàn)于瘡蟲(chóng)。隨有瘡處。諸蟲(chóng)圍繞。啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。觀瘡蟲(chóng)已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于刺蟲(chóng)作何等病。彼以聞慧。或以天眼。見(jiàn)于刺蟲(chóng)。若生嗔恚。令人下痢。猶如火燒�？谥懈稍�。飲食不消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。于熟藏中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁?lèi)�。蟲(chóng)則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱�；蛳鲁嘌�。或不消下痢。如是觀刺蟲(chóng)已。如實(shí)知身