正法念處經(jīng) 第六十卷

正法念處經(jīng) 第六十卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十九(夜摩天之二十五)

復(fù)次夜摩天王善時(shí)鵝王。及說法鳥眾現(xiàn)前。為令魔王大臣放逸等得調(diào)伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子傳聞而說。已說六種白法。斷除塵垢。我今當(dāng)說第七垢法。白法能斷。何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親里。遠(yuǎn)離斷之。知識親里。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禪習(xí)業(yè)。不近善師。供養(yǎng)三寶。不念未來業(yè)。于三業(yè)中。不為他說。亦不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何修理生業(yè)。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖為解脫住林樹間。不隨順行。是為無智。心入憂海。既入憂海。復(fù)入無等生老病死大憂海中。欲見親里親舊知識。入魔網(wǎng)中。見親里故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者有所言說。心則樂著。以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及余生處。亦不思惟現(xiàn)在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎會(huì)苦。亦不思惟一切所愛。皆當(dāng)別離。以怖親里知識親戚。而行出家還復(fù)習(xí)近。樂于親里知識親舊。愛他飲食。數(shù)至他門。身壞命終墮于惡道�；蛏�地獄�；蛏�餓鬼�；蛏�畜生。所為出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受大苦惱。親里知識。莫能救護(hù)。是故一切比丘。若畏地獄餓鬼畜生。不應(yīng)樂見生處親里及諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。而行出家。斷除愛網(wǎng)。以愚癡故。習(xí)近愛網(wǎng)。如人畏火舍之[這-言+外]走。更入大火。如是畏家。舍家出家。還入畏處。亦復(fù)如是。舍離親里。入林樹間。還復(fù)習(xí)近。是為無眼。無知所閉。諸根不調(diào)。是名染法。云何而斷。若不能以智慧斷除�；虿荒苷凇；虿荒艹�。應(yīng)當(dāng)長久遠(yuǎn)避遮之。若無智人。不能以余方便斷愛。當(dāng)遠(yuǎn)避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當(dāng)別離。至于死時(shí)。無人能救。唯除善業(yè)。無量百千生處善法之業(yè)。最為能救。非諸親里能救于人。亦非兄弟。如是比丘。舍離親屬。獨(dú)處閑居。能斷垢法。老病死時(shí)。非諸親里而能救護(hù)。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘斷親里愛。復(fù)次在家出家。斷于第八染法。何等染法。所謂無義語。以正語斷之。若在家人空無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財(cái)物。諸余財(cái)物。所不能及。無義之言。雖復(fù)富樂。猶名貧窮�？諢o義語�？斩鵁o實(shí)。人所輕賤。猶如白羊。無言說財(cái)。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。如是等法。云何而斷空無義語。所謂正語。正語有二。何等為二。一者默然。二者四種正語。何等為四。一者不妄語。二者不惡口。三者不兩舌。四者不破壞語。是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速為人輕。何等為六。謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐于尊處。虛說無實(shí)。如是六法。人所輕笑。在家出家。應(yīng)離此法

復(fù)次第九垢染。白法能斷。云何白法。斷于垢法。謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動(dòng)故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時(shí)節(jié)。不近善友。以輕掉放逸故。于世間法。不能了達(dá)。如是輕掉惡垢。能敗現(xiàn)在及未來世。不得利益。在家出家。應(yīng)以正住白法斷除輕掉。在家出家。若身口意離掉正住。眾人供養(yǎng)。正戒正智正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。于世間法。智者贊嘆。世間所作。皆能成就。眾所供養(yǎng)。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離于輕掉。為一切人之所贊嘆

復(fù)次夜摩天王牟修樓陀。為說法鳥眾善時(shí)鵝王。及以魔王放逸大臣等。以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經(jīng)。為天眾說

復(fù)次第十垢法�？奢p可毀。智人所舍。何等垢法。所謂貧窮。貧有二種。一者貧戒。二者貧智。復(fù)有二種。一者貧施。二者貧慧。復(fù)有二種。一貧種姓。二者貧見。復(fù)有二種一貧寶物。二貧師尊。復(fù)有二種。一貧親族。二貧親舊。一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。云何而斷。所謂布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷眾惡道�，F(xiàn)在未來。二世安隱。云何布施。施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。于道行者示以水施。命施。資具施。無畏施。實(shí)語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫(yī)藥施。眼目等施。如是等種種布施。能利現(xiàn)在及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷于惡道。于天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應(yīng)行布施

復(fù)次第十一闇法。能縛生死闇障諸法。何等闇法。所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如一切無明。一切無明因緣而起。能令流轉(zhuǎn)一切地獄餓鬼畜生。能縛眾生。令其流轉(zhuǎn)。如是怨垢。云何斷除。謂無漏智。猶如明燈。為救為歸。于諸眾生。如父如母。猶如醫(yī)師。亦如良藥。斷無知縛。更不復(fù)生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不復(fù)更生。亦如流水。不復(fù)更返以無漏智燒于無知。亦復(fù)如是。不復(fù)更生。是故應(yīng)當(dāng)于一切時(shí)。勤修精進(jìn)。以無漏智。斷除無知。如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應(yīng)斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益能成放逸。譬如依大地故。有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄餓鬼畜生。亦復(fù)如是。皆依放逸。是故智者。應(yīng)當(dāng)舍離。爾時(shí)夜摩天王。以偈頌曰

老人身皮皺無力拄杖行

老而不知法皆由放逸故

以病破壞身偃臥于床席

而不生厭離皆由愚癡故

若遇于饑渴若入崄惡道

而不生厭離皆由放逸故

若得愛別離而生于苦惱

一切放逸故如來如是說

若于五道中具受種種苦

眾生�？鄲酪云溆薨V故

嗚呼不厭離生死諸世間

諸業(yè)大輪轉(zhuǎn)循環(huán)不暫停

三界皆無樂亦無有少常

如是愚癡人不知生厭離

境界皆虛空三界猶如夢

一切皆悉苦無目不見知

如是愚癡人為放逸所害

死畏欲至?xí)r無有能遮救

為于不善觀惱亂其心意

死王欲將至而人不覺知

死王將欲至奪人保命心

三種無利益惱害諸眾生

老病死等苦以放逸故生

追求惱人中放逸害諸天

饑渴惱餓鬼地獄苦所惱

畜生多愚癡迭互相殘害

如是眾苦惱惱害諸眾生

以順非法行放逸愚癡故

猶如依大地生諸藥草第

放逸亦如是增長諸煩惱

此魔王軍眾第一大臣等

摧以智金剛?cè)缛展獬��?/p>

于此所說中知功德及過

放逸果受苦無放逸果樂

如是夜摩王無量分別說

放逸之過惡不放逸功德

老病死諸苦愛別怨憎會(huì)

無量諸衰惱遍滿生死中

若人知方便遮于未來苦

惡業(yè)是苦因不作惡業(yè)樂

滅煩惱最樂智者如是說

此是涅槃道真智所演說

調(diào)伏不放逸住于閑靜處

勇猛離貪心去涅槃不遠(yuǎn)

離怨及親友滅除于有欲

境界不放逸去涅槃不遠(yuǎn)

若人舍離惡修行慈悲心

怖畏生死者去涅槃不遠(yuǎn)

以智斷煩惱智慧心清涼

度于懈怠垢去涅槃不遠(yuǎn)

與四諦相應(yīng)斷于三種過

于諸根自在去涅槃不遠(yuǎn)

知阿那般那修行二種相

解了智所知去涅槃不遠(yuǎn)

若脫于過畏若樂不縛心

以能度彼岸是故名牟尼

如是夜摩天王。為說法鳥眾善時(shí)鵝王。說迦葉如來正法經(jīng)典。離放逸故。如是無量正法調(diào)伏妙音勇勝說法。爾時(shí)魔王軍眾。放逸大臣。聞?wù)�法已。作如是念。我今不能轉(zhuǎn)動(dòng)夜摩天王如此之法。難知深法。不可回轉(zhuǎn)。作是念已。具告同伴。今此牟修樓陀。此法道中。不可轉(zhuǎn)動(dòng)。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛升虛空。于須臾頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。時(shí)一切魔問使臣言。汝所作事。如憶念不。事究竟不。時(shí)三大臣聞是語已。白魔王言。天王。我失勢力。夜摩天王牟修樓陀有大智慧。于正法中。乃至一句。不可動(dòng)轉(zhuǎn)。及其天眾。亦復(fù)如是。我不能亂。時(shí)魔波旬聞此語已。作如是念。放逸行天。我能令其住于欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。作是念已。告魔眾言。卻后我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾。后當(dāng)破之。時(shí)魔波旬說是語已。復(fù)受無等六欲之樂。于放逸地。轉(zhuǎn)增無量成就大樂。夜摩天王共善時(shí)鵝王。及說法鳥眾。說無量種法魔軍放逸。既已退還。時(shí)諸天眾所作已辦

爾時(shí)新生天眾。游戲歡娛。于園林中。來向天王說法之處。及善時(shí)鵝王說法鳥眾

爾時(shí)夜摩天王。見此天眾。告善時(shí)言汝觀如是放逸行天。今來向此。我今當(dāng)游寂靜園林。說是語已。飛升虛空。入寂靜林。此諸天眾。放逸游行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業(yè)所集業(yè)盡。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。財(cái)富具足。為世大人。或?yàn)榇笸��；驗(yàn)榇蟪肌４髽分�處。眾人所愛。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。彼以聞慧。見夜摩天所住地處。名一向樂。眾生何業(yè)。生彼地處。彼以聞慧。見有善人持戒不殺不盜。如前所說。復(fù)舍邪淫。不犯邪行。第一難持。能舍不作。若見禽獸牝牡和合。不生心念。舍不欲見。亦不思惟。于邪行報(bào)。生怖畏心。是故舍離見邪行者。勸令不作。說邪行報(bào)。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪淫。得不愛報(bào)。畢定墮于地獄之報(bào)。既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生于善道夜摩天中一向樂地。以善業(yè)故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。于此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。于園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。一名光明樂。二名流水樂。三名山聚樂。有蓮花池。名曰雜池。有名香流復(fù)有園林山池。復(fù)有異山天之功德。無數(shù)具足。林池可愛。新生天子游戲受樂。千倍功德。所謂摩尼欄楯池。次名眾鳥音樂池。次名天歡喜池。次名常游戲池。次名受樂池。次名無濁池。次名實(shí)有池。次名見當(dāng)有池。此池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿池中。如意之樹。遍于池側(cè)。無量功德。皆悉具足。以善業(yè)故。與無量天女。受五欲樂。諸天之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五欲樂。以其持戒集善業(yè)故。得如是報(bào)。于花池中。游戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺林。復(fù)以天女而自圍繞。于摩尼莊嚴(yán)間錯(cuò)之池。復(fù)往詣?dòng)谟嗌徎ǔ�。莊嚴(yán)之山。游戲受樂。天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。升此山上。欲受快樂。所上山峰。名曰山谷。甚可愛樂。于彼山上。復(fù)有余天。天鬘天衣。以自莊嚴(yán)。從金山下。天眾圍繞。游戲而來。百百千千相隨而下。新生天子。見諸天眾問天女言。如彼天眾。共諸天女。游戲受樂。我亦如是。游戲受樂。諸天女言。愿隨其意。時(shí)初生天子。知天女心。共諸天女。圍繞游戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌頌。二眾共集。游戲受樂。不知厭足。山上有鳥。名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰

世間業(yè)莊嚴(yán)天亦業(yè)莊嚴(yán)

天處無常故業(yè)盡還破壞

世間愛和合不愛于別離

和合必有離世間法如是

心愛樂諸樂為境界所誑

諸天命速盡如心之生滅

老病死破壞離別一切人

常有此死法愚者不覺知

老使次第來死時(shí)垂欲至

為病軍能破愚者不覺知

六種失人身五根能破壞

如人失正道處處皆障礙

若人念因果常念而不失

是人見實(shí)果于后不生悔

若人于境界實(shí)見不貪著

此人于愛境則能速得脫

若脫于愛網(wǎng)則度惡曠野

能遠(yuǎn)放逸火是人大智慧

五種大怖畏壞一切世間

以其自業(yè)故老病死離別

如是山冠鳥種種莊嚴(yán)孔雀王菩提薩埵。以愿力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天說法。斷除放逸

爾時(shí)天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。于善法語。心不信受�；蚋杌蛭�。游戲受樂。五樂音聲。于山峰園林。有無量種。不可譬喻。金光明窟。如意之林。莊嚴(yán)此山。無量眾鳥。百千山河�；�林莊嚴(yán)。共諸天女。具一切欲。天樂具足。無量游戲。如是天眾。游戲次第。升雜摩尼間錯(cuò)之山。于此山上。有七寶樹。如意之林。莊嚴(yán)其山。縱廣五由旬。于其林中。有孔雀王。名種種莊嚴(yán)。住在此林。為天說法。為令天子諸天女等離放逸故。愛說法故。游園林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水山峰之中。寶莊嚴(yán)處。百千眾鳥。妙音之處。一切天眾。莊嚴(yán)之處。諸天女眾。莊嚴(yán)之處。多有天子天女和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善業(yè)故。受種種樂。一切游戲。如是游戲。無量差別。不可譬喻。隨念皆得

爾時(shí)孔雀王。于摩尼間錯(cuò)山峰之中。見諸天眾受放逸樂。為令天眾離放逸故。以偈頌曰

現(xiàn)在若未來色境無厭足

憶念火所燒數(shù)數(shù)求境界

雖得生天上生已還歸滅

為業(yè)網(wǎng)所縛復(fù)墮于地獄

出受鬼畜生受無量苦惱

眾生行五道以業(yè)因緣故

眾生種種業(yè)甚多不可量

故得種種果天中無量樂

業(yè)盡故還退有生則有滅

見于真諦者能見天退滅

此死時(shí)欲至其命則破壞

一切能惱亂愚者不覺知

以種種調(diào)伏種種說利益

天眾樂所迷而不生厭離

善語法相應(yīng)二世得安樂

愚者不攝受后則生大悔

以多法調(diào)伏語真義亦明

而天著放逸不知真利益

死怨害天命大力無能救

大力速馳奔死時(shí)欲來至

諸天龍夜叉乾闥毗舍阇

一切無能敵是故死力大

若知力無力是人真知業(yè)

不為惡業(yè)污不行于惡道

常修行諸善離不善境界

如是作業(yè)人則無眾苦惱

隨順于法行增長信精進(jìn)

三昧力相應(yīng)如母利益子

善法于五道一切能救護(hù)

非父非母力能行于彼處

信順于正法能救惡道苦

隨其所至處信常有大力

如燈能除闇如病得良藥

如盲者得眼如貧人得財(cái)

如水漂溺人信為大船栰

若人放逸行信為能除滅

死時(shí)得信故能除生有海

則得寂滅處古世牟尼說

以得信力故名正智修行

信及不放逸精進(jìn)知止足

集智近善友此六解脫因

施戒善寂滅慈心利眾生

及行悲喜舍此法得因緣

輕躁近惡友粗獷喜妄語

邪見放逸行此法地獄因

慳嫉苦惡語放逸行離善

心常貪他物圣說餓鬼因

近癡離智慧愛欲遠(yuǎn)正法

貪食樂睡眠佛說畜生因

若人身口意作三種不善

如是無智人則墮于地獄

若作如是因受果則不差

如種谷得谷善惡業(yè)如是

見此眾多人作生死苦因

如是愚天眾而猶不覺知

放逸初雖樂后則大苦惱

若法后時(shí)苦智者應(yīng)舍離

乃至未解脫終無有少樂

若得解脫者常樂得成就

無常放逸樂智者所不說

若得常樂者智者說為樂

上上次相續(xù)諸業(yè)皆如是

其果亦如是上上而不斷

既知業(yè)果已應(yīng)舍離放逸

當(dāng)起智慧心此樂為無上

如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除放逸。種種無畏美妙音聲。悉蔽諸天歌詠之音。以善業(yè)故。其聲遍滿二萬由旬。聞?wù)邜倶�。法樂相�?yīng)

爾時(shí)諸天眾。為求樂故�？罩行�轉(zhuǎn)。如四天王。行使天等�；蛉セ騺�。此諸天眾。亦復(fù)如是

爾時(shí)兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天種種莊嚴(yán)孔雀王所。時(shí)種種莊嚴(yán)孔雀王菩薩。知兜率陀天以心歡喜。告諸天子。善來真天少放逸故。能來至此求未來果。若欲得聞種種法要。汝當(dāng)速下。如我所聞寂靜之法。當(dāng)為汝說。我已修集。能至涅槃。我于往昔所聞之法。一切師等。本所不聞。我于迦羅村陀佛所。得聞此法。生生之處。以愿力故。常不忘失。為他人說。爾時(shí)兜率陀天。聞孔雀王說是語已。從空中下。敬重正法。于山峰中大眾共會(huì)山峰之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶性。無量眾鳥。出妙音聲。于摩尼間錯(cuò)山峰之中。圍繞孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人。兜率陀天勝夜摩天。亦復(fù)如是。時(shí)夜摩天見兜率天。破壞色慢及自在樂。往詣孔雀王菩薩所。有樂游戲。入于林中。未曾見于兜率天故。瞻仰而住�；蛏仙巾�。欲求游戲。復(fù)有諸天。圍繞孔雀王四面而住

爾時(shí)孔雀王菩薩告諸天眾。有二十二法。我今當(dāng)說。我所敬習(xí)。利益天人。第一安樂。一切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂天人愛法。現(xiàn)在未來天人愛法。能斷放逸。滅令不生。若諸天人能離放逸。常得安樂。乃至涅槃。此法利益。父母利益所不能及。何等二十二。一者悔心。二者畏惡道。三者忍。四者精進(jìn)。五者說法。六者悲心。七者軟心。八者調(diào)伏。九者信業(yè)。十者不住壞處。十一者住心。十二者畏惡名。十三者不樂著。十四者獨(dú)行。十五者心不散亂。十六者念死。十七者離色富財(cái)種姓憍慢。十八者軟語。十九者于一切眾生起平等心。二十者知足。二十一者畏于境界。二十二者舍不信心。此二十二法。若天若人。如實(shí)修行。不墮惡道。速得涅槃。云何名悔。云何悔已而得安隱。既生悔已。斷不善法。云何生悔。若見他人造作不善。身口意業(yè)。他作身業(yè)。而呵毀之。應(yīng)生悔心。不共同住。若有因緣。自起不善覺觀之心。隨生即舍。不生憶念。不味不著。內(nèi)心生慚愧。于他人勤修精進(jìn)。令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。譬如大坑滿中糞屎死狗不凈。有清凈人。入中求凈。既入坑中不凈沒咽。爾時(shí)其人心生厭惡。若有起于不善覺觀。其心生悔。亦復(fù)如是。譬如異人。常求凈行。以不知故。誤食糞穢。或有強(qiáng)力怨家。強(qiáng)令食糞。食已惡賤。心生悔恨。后更不食。若有行于善業(yè)之人。慚愧呵毀不善覺觀。亦復(fù)如是。勤修精進(jìn)。斷除覺觀。是名初法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天人。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。若有善人。欲求真諦。怖畏生死。若生微少。不善覺觀。應(yīng)生悔心。不生愿心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。則不能悔。如是一法。是諸善業(yè)之根本也。所謂斷除不善覺觀。而生悔心。是名初法

復(fù)次第二善法增長善法。所謂畏于惡道。名大出法。滅于放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡道行。若有沙門若婆羅門。若復(fù)余人。若畏惡道。不作惡業(yè)。若見他作。亦不隨喜。知不善業(yè)墮于地獄餓鬼畜生。是故不作惡不善業(yè)。惡業(yè)之因。墮于惡道。何以故。于少惡業(yè)。習(xí)近喜樂。令惡增長。墮于地獄餓鬼畜生。是故沙門若婆羅門。及余畏惡道者。應(yīng)如是學(xué)。常應(yīng)怖畏。不善果報(bào)。甚為大惡。成就地獄餓鬼畜生放逸行人。少智之人。若能如是畏惡道者。不作放逸。不作身口意三種惡業(yè)。如是之人。常修善業(yè)。舍不善業(yè)。是名畏惡道。譬如有人。知自他力。畏于毒蛇。及以刀火。能斷人命。畏惡道者。怖畏惡業(yè)。亦復(fù)如是。如是之人。于微細(xì)業(yè)。舍而不作。不行放逸。舍放逸故。生天人中。受大富樂。受富樂已。后入涅槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常應(yīng)怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及余行者。能如是行。得無上處。彼時(shí)世尊。說此偈言

若人畏惡道應(yīng)舍放逸垢

修善求功德則到涅槃城

若人畏惡道其人心正直

以其正心故從樂得樂處

若不畏惡道則多造惡業(yè)

為惡火所燒將入于地獄

譬如微少火雖小亦能燒

惡道亦如是經(jīng)劫猶得報(bào)

若人欲得樂應(yīng)畏于惡道

怖畏救惡道則能得安樂

如是法中。若天若人。若沙門婆羅門。及余善人。若畏惡道于少不善。尋即悔過。心不隨喜。亦不思惟。心念地獄餓鬼畜生。怖畏苦果。念已畏于三不善道。舍十惡業(yè)。止而不作。不教他作亦不隨喜。不近如是惡業(yè)之人。修行善業(yè)。舍一切惡。行凈無垢。舍離放逸。止一切惡。于不善法流轉(zhuǎn)有中。而得解脫。于一切法。得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是故應(yīng)當(dāng)常畏惡道。當(dāng)如是學(xué)。一切天人若愛此法。能至涅槃

復(fù)次彼佛世尊。說離放逸能至涅槃。利益安樂一切天人。我于先世人中得聞。憶念不忘。我今當(dāng)為諸天眾說。云何名為第三忍法。如是忍者。第一善法。第一清凈。佛所贊嘆。忍有二種。一者法忍。一者生忍。云何法忍。緣法道行。思惟白法。忍堅(jiān)固法。思惟善道勝故能忍。故名為忍。譬如大地。忍諸世間山河園林無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復(fù)如是。能到涅槃。一切法忍。堅(jiān)固最勝。白凈善法。涅槃道攝。故名法忍。如是之人。堅(jiān)固世間忍故。能至涅槃

復(fù)次第二忍。所謂若沙門婆羅門。若復(fù)余人。欲起嗔恚。忍令不起。知嗔過故。作是思惟。若起嗔恚。自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞命終。墮于地獄。以嗔恚故。無惡不作。是故智者。舍嗔如火。知嗔過故。能自利益。為欲自利。利益他人。應(yīng)當(dāng)行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅嗔恚。亦復(fù)如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜。心不躁動(dòng)。善凈深心。離身口過。離心熱惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人。惡口罵詈。離于悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德。皆悉具足。名稱普聞。得現(xiàn)在未來二世之樂。眾人視之。猶如父母。是忍辱人。眾人親近是故嗔怒。猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善人。欲修行善。應(yīng)作是念。忍者如寶。應(yīng)善護(hù)之。如是忍者。能破嗔恚。正法忍光。猶如炬火。能滅嗔闇。如盲者眼貧正法者之財(cái)賄。除邪見之貧窮。猶如父母。利益其子。嗔恚沒溺。忍為大船。墮惡道者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能斷餓鬼慳嫉饑渴之惱。若墮畜生。互相殘害。忍力則能施其身命。應(yīng)樂行忍。常習(xí)不舍。若畏惡道。當(dāng)勤精進(jìn)。思惟忍力。爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

若人忍莊嚴(yán)諸莊嚴(yán)中勝

財(cái)物可劫盜忍則不可失

若人修行忍一切眾所愛

后時(shí)得安隱忍為第一戒

若人修行忍舍一切嗔恚

現(xiàn)在及未來常得安隱處

忍辱戒智慧如是三種財(cái)

此財(cái)最第一非珍寶能譬

若人修行忍一切應(yīng)供養(yǎng)

善人所贊嘆是故應(yīng)行忍

忍藥為第一能除于嗔毒

忍能滅嗔恚令其不復(fù)生

闇覆愚癡人忍為勝光明

如燈能除闇忍示于正道

若離正法財(cái)流轉(zhuǎn)于五道

若有忍財(cái)物于世最豪富

嗔恚大曠野黑闇甚難度

忍資糧具足能過無留難

若迷正法路忍能為正導(dǎo)

怖畏惡道者忍力為救護(hù)

常令眾生樂能滅于苦惱

常得安隱樂永離諸怖畏

善人之所愛能生信功德

和集善吉祥舍離不善法

示人正解脫能滅生死畏

升天之階陛滅除地獄火

餓鬼畜生界忍為能救護(hù)

忍能滿功德令眾生寂滅

欲得吉祥樂當(dāng)修行忍辱

如是忍者。名第一法。以修行故�，F(xiàn)在未來。常得安樂。身壞命終。生于天上。后得涅槃。是故為不放逸。生天人中。當(dāng)修行忍

復(fù)次第四善業(yè)。能離放逸。若沙門婆羅門。及余善人。作何等善業(yè)。所謂精進(jìn)勤求善法。與善相應(yīng)。道法精進(jìn)。正時(shí)相應(yīng)。時(shí)處寂靜。修習(xí)世間出世間法。相應(yīng)寂靜。非不相應(yīng)。若沙門婆羅門。于世間出世間法。初夜后夜。知時(shí)止息。知時(shí)知處。及知方便。如是則得安隱。而住精進(jìn)。能破一切懈怠。若沙門婆羅門。為破煩惱。勤修精進(jìn)。既生精進(jìn)。于色聲香味觸境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精進(jìn)。二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起。精進(jìn)遮之。正念斷除。一切法中。精進(jìn)第一。以此二法。為同伴故。令諸善法堅(jiān)固不壞而得果報(bào)。正心精進(jìn)功德力故。終得涅槃。若沙門婆羅門。及余善人。知此功德。當(dāng)勤精進(jìn)。于世間中。精進(jìn)最勝。若世間業(yè)。以勤修故。而得堅(jiān)固。以勤修故。而得果報(bào)。久住于世。他不能壞。若人精進(jìn)。于命終時(shí)。其心清凈。亦不怯弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。常勤修習(xí)。諸善增長。怨不能壞。無有人能說其過惡。隨所作業(yè)。具足成就。如是世間善業(yè)精進(jìn)。智者所贊。何況出世。正智精進(jìn)。而不勝妙。是故一切法。一切時(shí)。一切智。有智和合現(xiàn)前精進(jìn)。知時(shí)知處。正見勤修。發(fā)精進(jìn)故。得一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無智慧。雖復(fù)勤苦。不名精進(jìn)。爾時(shí)孔雀王菩薩以偈頌曰

時(shí)處相應(yīng)故令作業(yè)增長

如法勤精進(jìn)則得善果報(bào)

雖法處作業(yè)舍離于正法

作業(yè)不成就以離精進(jìn)故

如法勤精進(jìn)智慧得涅槃

如空中投戟即生于天上

若人勤作業(yè)而修行精進(jìn)

所作皆和合得廣大成就

若于世間義若出世間義

皆由精進(jìn)力一切得成就

若離精進(jìn)力及離于正法

彼人無富樂如求月中垢

賢圣八分道念為能守護(hù)

精進(jìn)大力人能到第一道

精進(jìn)得菩提精進(jìn)故生天

一切諸道果無非精進(jìn)得

既知此功德精進(jìn)調(diào)諸根

意發(fā)勤精進(jìn)無與精進(jìn)等

如是孔雀王菩薩。為兜率陀天眾夜摩天眾。說于本生所持經(jīng)法。時(shí)諸天眾。皆悉聽受。離于放逸。諸根調(diào)伏。一心諦聽。時(shí)孔雀王知諸天心生大歡喜。發(fā)勤精進(jìn)。以清凈心。為之說法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂一切諸天。一切菩薩。法利眾生