正法念處經(jīng) 第十九卷

正法念處經(jīng) 第十九卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

畜生品之二

復(fù)次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬(wàn)三千由旬。園林浴池。蓮華郁茂。游戲之處。異類(lèi)眾鳥(niǎo)。以為莊嚴(yán)。阿修羅城。黃金為地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴(yán)飾。多眾婇女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領(lǐng)。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚(yú)目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名愛(ài)池。十二名魚(yú)口。十三名共道。若諸世間。不孝父母。不供養(yǎng)沙門(mén)及婆羅門(mén)。不行正法。諸天眾減。增長(zhǎng)阿修羅眾。若諸世間。供養(yǎng)沙門(mén)及婆羅門(mén)。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法二因緣故。令諸天阿修羅增長(zhǎng)損減

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀羅睺阿修羅王所住境界。諸阿修羅業(yè)法果報(bào)。彼以聞慧。知此眾生。見(jiàn)漁獵者。張圍設(shè)網(wǎng)。罝罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚(yú)堰�；蛴袆�(shì)力。逼令放生�；�?yàn)樽岳��；蚯竺�譽(yù)�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。遮斷屠殺�；蜃o(hù)種族。先世相習(xí)。行不殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。經(jīng)五千歲。阿修羅中。一日一夜。比于人間經(jīng)五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業(yè)得報(bào)。比丘當(dāng)知。觀眾生心。種種信解

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大海底羅睺阿修羅地。彼以聞慧第一清凈利智。觀于地下第二地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬(wàn)一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺(魏言骨咽)阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙游戲�？v廣八萬(wàn)由旬。園林郁茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴(yán)。青毗琉璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛(ài)。種種眾鳥(niǎo)。音聲和雅。諸阿修羅眾。悉住其中。充滿國(guó)界。豐樂(lè)安隱。周遍奇特。甚可愛(ài)樂(lè)。七寶林樹(shù)。莊嚴(yán)園觀。亦如上說(shuō)。復(fù)有眾樹(shù)。殊特倍前。那伽龍樹(shù)。無(wú)憂龍樹(shù)。陀婆樹(shù)。佉提樹(shù)。無(wú)憂力樹(shù)。復(fù)有眾樹(shù)。勝前樹(shù)林。謂夜光樹(shù)。夜開(kāi)敷樹(shù)。婆究吒樹(shù)。尼單多樹(shù)。重花樹(shù)。普愛(ài)樹(shù)。集花樹(shù)。繁花樹(shù)。柔軟花樹(shù)。五歲花樹(shù)。蜂愛(ài)樂(lè)樹(shù)。瞿流瞿流音聲樹(shù)。眾鳥(niǎo)游戲樹(shù)。白齒樹(shù)。那羅葉樹(shù)。雙游戲城。住四山中。其山金色。一名歡喜山。二名金焰光山。三名不見(jiàn)頂山。四名可愛(ài)光山。其山高廣五千由旬。種種林樹(shù)。流泉浴池。河水清冷。群獸異類(lèi)。種種雜色。隨色周游。眾婇女等。歡娛受樂(lè)。種種眾寶。莊嚴(yán)門(mén)戶。牛頭栴檀樹(shù)。香風(fēng)涼冷。觸身悅樂(lè)。常游香林。游戲自?shī)�。種種眾寶。以為光明。無(wú)所障蔽。種種妙花。莊嚴(yán)其身。無(wú)量百千�？兹敢袈�。大阿修羅王之所守護(hù)。寒暑調(diào)適。多諸人眾。歡樂(lè)常悅。音聲伎樂(lè)。歌舞喜笑。以自?shī)室�。星鬘城中。有大池水�？v廣五百由旬。第一清凈。最上美味。無(wú)有泥濁。亦無(wú)垢污。湛然無(wú)減。端嚴(yán)可愛(ài)。猶如滿月。星鬘城中。其池名曰一切觀見(jiàn)。以池勢(shì)力。陀摩睺阿修羅王。若欲斗戰(zhàn)。莊嚴(yán)器仗。圍繞彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰(zhàn)勝負(fù)。于池水中。如明凈鏡。自見(jiàn)退走。知天必勝。若于池中。見(jiàn)身偃臥。知為死相。時(shí)陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。于池水中。自見(jiàn)其身。若走若墮。時(shí)阿修羅作是思惟。以何事故。于此池中。見(jiàn)如是事。我與天斗。退墮破壞。即皆還歸。所止之處�；蛑潦�年�；蛑涟倌��；蛭灏倌�。時(shí)勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鉾鎧。涂香末香�；�鬘莊嚴(yán)。復(fù)至一切觀池。圍繞自觀。何因緣故。見(jiàn)我破壞。即于池中。見(jiàn)閻浮提人。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)。修行正法。樂(lè)生天上。命終之后。生諸天中。是故天眾增長(zhǎng)。阿修羅眾虧損減少。以于池中見(jiàn)如是相。時(shí)陀摩睺勇健阿修羅王。作是思惟。以人修行孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當(dāng)與世間之人作不安樂(lè)不饒益事。令天減劣我等增長(zhǎng)。時(shí)陀摩睺勇健阿修羅王。復(fù)自思惟。以人因緣。天有勝力。我當(dāng)云何令此眾人失其所食。令天亦破。人以食故而得壽命。得修法行。今當(dāng)方便斷人所食。思惟是已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順?lè)ㄐ�。含毒多嗔。常為他人作大衰損不利益事。我今當(dāng)往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。時(shí)陀摩睺阿修羅王。既至龍所。作如是言。汝于世人�？斓�自在。人今助天。令我損減。人依食故而得壽命。汝當(dāng)為我斷彼人食。汝若能爾。則無(wú)復(fù)人。若無(wú)人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我于諸天。亦復(fù)如是。吾之怨敵。汝可為我殄滅人界。爾時(shí)惡龍。聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說(shuō)已。答言。甚善。我當(dāng)與汝共為伴侶。朋翼佐助。是時(shí)龍王。自入其宮。起大嗔恚。震動(dòng)大水�；虬儆裳�。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動(dòng)故。大地亦動(dòng)。非法惡龍。動(dòng)大地已。世間邪見(jiàn)諸論師等。咸作是說(shuō)。如是相者。國(guó)土災(zāi)儉�；蜓载S樂(lè)�；蜓酝醣�。大臣受殃�；蜓酝跽哽`瑞吉祥�；蜓员�起�；蜓园搽[�；蜓运疄�(zāi)�；蜓栽�旱。世間相師如是說(shuō)于地動(dòng)之相。而不能知?jiǎng)又�因緣。�?fù)有異因緣故。令大地動(dòng)。隨諸眾生行善不善業(yè)因緣故。令地大動(dòng)。地下有風(fēng)。名為持風(fēng)。持風(fēng)動(dòng)故。令大水動(dòng)。大水動(dòng)故。令大地動(dòng)。五十由旬�；虬儆裳��；蚨�百由旬�；蛉�百由旬�；蛩陌儆裳�。隨風(fēng)廣狹。水動(dòng)亦爾。如水廣狹地動(dòng)亦然。以何因緣。風(fēng)動(dòng)故水動(dòng)。水動(dòng)故地動(dòng)。即以聞慧天眼觀察。風(fēng)持于水。水持于地。以風(fēng)動(dòng)故。大水則動(dòng)。以水動(dòng)故。大地則動(dòng)。是為二因緣。故令地大動(dòng)。彼比丘觀二種動(dòng)。若善因緣動(dòng)。眾生豐樂(lè)。無(wú)諸衰患。若諸眾生作不善行因緣動(dòng)者。眾生則有不善事起。善不善等一切諸業(yè)。從因緣生。非無(wú)因生。非有作者。因果相似。而得果報(bào)。邪見(jiàn)相師。不識(shí)因果。作是說(shuō)言。天帝動(dòng)地�；蜓燥L(fēng)動(dòng)。災(zāi)禍豐樂(lè)。饑儉荒壞。王者吉兇。風(fēng)雨旱澇。兵革軍陣�；蚱鸩黄�。天牛婆羅門(mén)�；蛏苹驉�。世間相師占相吉兇。觀星宿者。不識(shí)因果。但作此說(shuō)。記說(shuō)百災(zāi)。一言有征。愚人皆謂我此書(shū)記。最勝無(wú)比

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。為利一切諸世間故。思惟觀察。云何惡龍弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。及諸耆老。若王大臣。修行正法。爾時(shí)地神諸夜叉等。見(jiàn)彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說(shuō)如是事。復(fù)告虛空諸夜叉號(hào)。說(shuō)如上事。時(shí)虛空中諸夜叉等。聞諸地神說(shuō)是語(yǔ)已。即以大身大神通力。生大嗔恚�？谥谐鰺�。乘空上行。往詣四天王所。說(shuō)如是言。提婆天王。惱亂惡龍弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順?lè)ㄐ扌行�養(yǎng)之人。閻浮提中邪見(jiàn)論師。見(jiàn)彼夜叉口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。時(shí)彼世人�；蛴幸�(jiàn)者。有不見(jiàn)者。世俗相師說(shuō)言。是閻羅王一百一子。不如實(shí)知。妄生分別。言彗星出�；蜓载S樂(lè)�；蜓责囸~�；蜓酝跽呒�祥�；蜓酝醣阑蛘f(shuō)兵起�；蜓圆黄稹；蜓耘Ｆ帕_門(mén)吉與不吉。或言水旱災(zāi)異�；蜓阅硣�(guó)兇衰�；蜓阅硣�(guó)無(wú)事。雖作此說(shuō)。虛妄不實(shí)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于惡龍惡阿修羅所行之法。彼以聞慧。見(jiàn)彼大身大神通力行使夜叉。告諸天眾。說(shuō)如上事。時(shí)四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。恭敬長(zhǎng)宿。以是義故我眾增長(zhǎng)。阿修羅弱。無(wú)所能為。時(shí)虛空神諸大神通。大夜叉等。聞天所說(shuō)。歡喜踴躍。于彼惡龍阿修羅所。生大嗔恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉德叉迦等諸龍王所。說(shuō)上因緣。從空而下。一切身分。光焰騰赫。見(jiàn)是相者。皆言憂流迦下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆見(jiàn)。若晝下者�；蛞�(jiàn)不見(jiàn)。下入大海。至彼法行大龍王所。說(shuō)上因緣。見(jiàn)是相已。世間邪見(jiàn)諸咒術(shù)師。咸作異說(shuō)。是相出者�；蜓载S樂(lè)�；蜓责囸~�；蜓酝跽呒獌��；蜓员�起。或言不起�；蜓匀嗣駟蕷{�；蜓圆凰馈；蜓耘Ｆ帕_門(mén)有吉不吉。雖作此說(shuō)。不知業(yè)果。隨相似說(shuō)。無(wú)有真實(shí)

復(fù)次比丘。觀憂流迦天火下者。復(fù)有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿并馳�；ハ嘌心ァＡ罨馃胙�。光明騰赫。從上而下。世人見(jiàn)已。諸咒術(shù)師及占星者。作如是說(shuō)。世間饑饉。或言豐樂(lè)�；蜓酝跽呒獌礊�(zāi)祥�；蜓試�(guó)土安寧�；蜓曰膲�。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無(wú)為諸世邪論。雖作此說(shuō)。而不能知相之因緣。何以故。但隨相說(shuō)。不識(shí)業(yè)果故。所以者何。一切世間沙門(mén)婆羅門(mén)。若天魔梵。若阿修羅。不能如是知微細(xì)業(yè)因緣果報(bào)。不能思惟我此法律十善業(yè)道。唯除如來(lái)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于空行大力夜叉。云何而得此大勢(shì)力。能行天上。能至大海。法行龍王所。彼以聞慧。見(jiàn)空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦隨順?lè)ㄐ写簖埻跛�。說(shuō)如是言。陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。如上所說(shuō)。時(shí)婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說(shuō)。告夜叉曰。非法惡龍。我當(dāng)呵責(zé)。令其折伏。我當(dāng)于彼閻浮提中。降澍時(shí)雨。令閻浮提人。百谷苗稼。悉得增長(zhǎng)。豐樂(lè)安隱。夜叉聞已。歡喜而去。時(shí)大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊嚴(yán)已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所。作如是言。汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝于我等。非為善伴。我今欲與汝斗。決其勝負(fù)。時(shí)惱亂龍奮迅龍等。聞是語(yǔ)已。即起莊嚴(yán)。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門(mén)及婆羅門(mén)。耆舊長(zhǎng)宿。時(shí)婆修吉德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還退。令閻浮提雨澤以時(shí)。人民豐樂(lè)。時(shí)諸咒師占星宿者。妄作邪說(shuō)。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依時(shí)降澍大雨。牛婆羅門(mén)力故。令天降雨。非余因緣。若闇浮提人。不孝父母。不供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。不敬尊長(zhǎng)。不行正法。婆修吉德叉迦如法龍等。退沒(méi)不如。時(shí)惱亂龍奮迅龍等。得大勢(shì)力。令閻浮提雨澤不時(shí)。災(zāi)旱水澇。人民饑饉。世間邪見(jiàn)咒術(shù)占星諸相師等。作如是說(shuō)。八曜過(guò)故。時(shí)節(jié)過(guò)故。卦相過(guò)故。諸外道等。不識(shí)業(yè)果。不知以眾人行惡。令國(guó)災(zāi)儉。更作異說(shuō)。非如實(shí)見(jiàn)。何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門(mén)婆羅門(mén)。非其境界。唯除如來(lái)及我弟子諸沙門(mén)等。聞我所說(shuō)諸業(yè)果報(bào)。及余業(yè)報(bào)決定之相。非是余人能知此業(yè)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀陀摩睺阿修羅所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢(shì)力。非法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城�；蜃×种小Ｐ膽雁俱�。光明威德悉亦損減。羞愧愁戚。自入其宮。作如是念。我今何時(shí)。能破諸天。時(shí)陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅所。作如是言。阿修羅王。汝當(dāng)強(qiáng)力。無(wú)得怯弱。不久我當(dāng)破彼天眾。羅睺阿修羅王。聞是語(yǔ)已。告陀摩睺勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能壞彼天眾。及其天主帝釋天王。時(shí)陀摩睺勇健阿修羅王。聞是語(yǔ)已。復(fù)更歡喜。還其所止

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀星鬘城已。次觀陀摩睺阿修羅王余地園林。彼以聞慧。觀陀摩睺有異園林�？v廣一萬(wàn)三千由旬。園林流池。眾鳥(niǎo)異類(lèi)游戲之處。蓮華浴池。鳧雁鴛鴦。周遍莊嚴(yán)。歡娛受樂(lè)。其地住處。有七園林。一名云鬘林。二名常林。三名戲樂(lè)林。四名果常集林五名風(fēng)樂(lè)林。六名伎樂(lè)林。七名雜寶林。是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處多諸眾侶。以自業(yè)力。皆受富樂(lè)。悉滿其中

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀陀摩睺阿修羅受業(yè)報(bào)果。以何業(yè)故生于彼處。即以聞慧。知此眾生。于前身時(shí)。作大施會(huì)。供養(yǎng)外道。行不凈施。雜漏不堅(jiān)。以種種食施于破戒雜行之人。心無(wú)正思。如是施已。命終生于畜生之中。受陀摩睺阿修羅身。以下中上業(yè)。所得樂(lè)報(bào)。亦下中上。因果相類(lèi)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀勇健阿修羅王業(yè)之果報(bào)。以何業(yè)報(bào)。得阿修羅王。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。于人中時(shí)。憙作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中

復(fù)次比丘。觀陀摩睺阿修羅壽命修促。彼以聞慧。天眼觀察。見(jiàn)阿修羅壽六千歲。于閻浮提中六百歲。以為陀摩睺阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。以善不善業(yè)因緣故。為畜生道業(yè)果所攝。于阿修羅為第二地。觀第二地已。隨順?lè)ㄐ�。觀一切眾生。順?lè)ū娚�。法護(hù)眾生。一切生死所攝眾生。善業(yè)生于人天之中。惡不善業(yè)。生于地獄餓鬼畜生

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀天使者。聞虛空中神通夜叉。說(shuō)是事已。為何所作。彼以聞慧。知天使者。往詣護(hù)世鬘持天所。作如是言。阿修羅眾。不順?lè)ㄐ�。教諸惡龍。為閻浮提順?lè)ㄐ猩浦T福德人。作不饒益衰害惱亂。所以者何�？直诵猩祈�?lè)ㄖ�人。命終生天。彼作是念。閻浮提人。以食因緣。能行布施持戒智慧。汝當(dāng)往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百谷。空行順?lè)ㄖT夜叉等。來(lái)至我所。說(shuō)如是事。我今語(yǔ)汝。汝可展轉(zhuǎn)告余天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說(shuō)如是事。普令得聞。時(shí)四大天王。聞其所說(shuō)。往詣善見(jiàn)城中善法堂上。五欲功德眷屬具足。憍尸迦天王所。廣說(shuō)上事。天主憍尸迦。即告護(hù)世四天王言。汝當(dāng)往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶法寶比丘僧寶。供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)耆舊長(zhǎng)宿。知恩報(bào)恩。質(zhì)直有信。孝養(yǎng)父母。受持齋戒。不諂不佞。不以斗秤欺誑于人互相陵易

爾時(shí)護(hù)世四大天王。聞是語(yǔ)已。為利眾生。下閻浮提。一一國(guó)土。一一聚落。一一城邑。軍營(yíng)村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時(shí)護(hù)世四大天王。見(jiàn)閻浮提人隨順?lè)ㄐ小Ｐ�養(yǎng)父母。敬信三寶。見(jiàn)此事已。即詣大海大龍王宮戲樂(lè)城內(nèi)婆修吉德叉迦等大龍王所。作如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長(zhǎng)。破壞闇冥。顯發(fā)光明。動(dòng)魔軍眾。天眾增長(zhǎng)。天人龍王樂(lè)行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔非法惡龍及阿修羅。時(shí)婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護(hù)世四天王言。我今歡喜天王。我今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯愿仁者。為我啟白釋迦天王時(shí)諸龍王說(shuō)此語(yǔ)已。護(hù)世天王至帝釋所。具說(shuō)上事。時(shí)天帝釋聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。伽陀頌曰

牟尼真知說(shuō)實(shí)道若人能行生天上

諦行布施修慈心護(hù)諸眾生說(shuō)愛(ài)語(yǔ)

正見(jiàn)清凈心離垢佛說(shuō)三十三天道

凈修眾善行相應(yīng)能以善心正依止

從此樂(lè)處至樂(lè)處復(fù)從光明還入明

譬如朝落光明花亦如一燈燃異燈

若人欲得如彼燈莫行放逸自壞心

若有常行凈善心離垢明凈如寶珠

是人智慧離塵垢能至諸天所生處

持戒習(xí)禪及三昧若人有能心修行

是人智慧如真金必得往生諸天宮

若有舍離于殺生于諸眾生起慈悲

愍哀質(zhì)直心寂靜如是之人生天宮

于一切人施軟語(yǔ)舍離眾惡不善業(yè)

惡業(yè)不能污其心如是之人生天宮

若人視金如草木觀諸愛(ài)欲如火毒

如是離欲智慧人則生天宮受快樂(lè)

若有不為欲境惑不隨愛(ài)欲之因緣

得脫三惡道怖畏如是之人生天上

若見(jiàn)斗諍能勸喻知識(shí)親族及兄弟

能善和解令無(wú)諍如是之人生天上

若人離惡出欲泥常施一切眾生樂(lè)

離垢寂滅心解脫則能破壞魔軍眾

若能調(diào)伏于心意不為心意之所使

是人清凈破怨敵則得上生諸天宮

若有人能凈身業(yè)遠(yuǎn)離眾惡不善法

離欲修習(xí)禪定樂(lè)如是之人生天宮

舍離放逸惡知識(shí)斷除愛(ài)毒諸煩惱

不為女人欲所縛如是之人生天宮

若人于法勤精進(jìn)布施持戒及三昧

志意勇猛心堅(jiān)固是人則生于天上

若人能于眾結(jié)縛智刀斬之而不礙

自在離縛無(wú)所滯如是之人生天宮

離諸欲垢不貪著滅眾過(guò)惡除染愛(ài)

勇健離垢斷悕望則得受于自果報(bào)

若有眾生受人報(bào)能常修行眾善法

如是善人業(yè)果報(bào)令天世間得增長(zhǎng)

以人力故天增勝以天擁護(hù)人安隱

各各迭互增勢(shì)力得住正法隨順道

天之善道人世界人之善道天世間

諸惡道地有三種行善之人所遠(yuǎn)離

汝應(yīng)勇猛勤精進(jìn)當(dāng)樂(lè)親近善知識(shí)

如是常應(yīng)增長(zhǎng)法勉力勤加升天宮

法為眾樂(lè)之根本以法因緣得涅槃

眠睡眾生法常覺(jué)法為最勝第一道

時(shí)天帝釋如是教敕。護(hù)世四大天王。為護(hù)閻浮提人增長(zhǎng)正法。得利益故。遍行觀察

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀天心行已內(nèi)自思惟。隨順?lè)ㄐ?/p>

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀阿修羅第二地已。次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地。彼以聞慧。見(jiàn)第三地。在第二地下二萬(wàn)一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬(wàn)三千由旬。樹(shù)林郁茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂(lè)充滿。城名鋡毗羅�？v廣八千由旬。于彼城中。有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名游戲行。彼阿修羅鋡毗羅城。種種眾寶。以為莊嚴(yán)。園林游戲。清流浴池。蓮花具足。游戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴(yán)。于六時(shí)中。花常鮮榮。何等為四。一名鈴鬘。一一林樹(shù)。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黃鬘。其林皆悉是真金樹(shù)。三名焰鬘。其樹(shù)花色。猶如火焰。四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴(yán)。此四種林。莊嚴(yán)阿修羅鋡毗羅城。游戲阿修羅住處。快樂(lè)如天無(wú)異。以眾涂香末香。自涂其身。常樂(lè)游戲。歌舞戲笑。百千婇女圍繞衛(wèi)護(hù)。花鬘阿修羅王。常游園林而相娛樂(lè)。種種眾寶。莊嚴(yán)其身。是名游戲阿修羅所受樂(lè)處。時(shí)第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來(lái)詣花鬘阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養(yǎng)父母。知恩報(bào)恩。恭敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。如法行故。令天有力。我當(dāng)竭力破壞人天所行正法。是時(shí)第三地花鬘阿修羅王。聞是說(shuō)已。如上所說(shuō)。心懷嗔恚。作如是言。我當(dāng)云何壞彼人天。因人故天人天即是我之大怨。時(shí)第三地游戲阿修羅。即時(shí)莊嚴(yán)種種鉀胄。執(zhí)持器仗。欲詣樂(lè)城龍王宮殿。時(shí)婆修吉德叉迦大龍王等。聞阿修羅聲。生大嗔恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無(wú)量百千億龍從海中出。共阿修羅興大斗諍。若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝應(yīng)竭力破阿修羅。時(shí)天使者聞是事已。心生嗔恚�？谥袩煶�。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。閻浮提中邪見(jiàn)相師。見(jiàn)煙相已。咸作是說(shuō)。彗星出現(xiàn)�；蜇S或儉�；蛩�或旱。亦如上說(shuō)。是為第二因緣彗星出現(xiàn)。若天龍勝。則時(shí)雨數(shù)降。疫氣不行。兵革不起。邪見(jiàn)相師。復(fù)作此說(shuō)。是八曜力之所作為。廣說(shuō)上事。若諸世間。不修正法。不順?lè)ㄐ�。不孝父母。不敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時(shí)。人民饑饉。兵刃數(shù)起。世間邪見(jiàn)諸相師等。作是思惟。八曜所作。為世人說(shuō)星宿之過(guò)。廣說(shuō)如上。如是一切諸外道等。不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不如實(shí)說(shuō)。以阿修羅勝龍王不如。時(shí)護(hù)世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰

法勝非法減增實(shí)離妄語(yǔ)

天勝阿修羅光明勝黑闇

布施勝慳貪持戒莫?dú)Х?/p>

佛勝非外道不動(dòng)勝退沒(méi)

實(shí)語(yǔ)莫諂曲悲心勝怨害

慈心勝嗔恚天王勝修羅

上勝下莫增豐勝勿饑饉

智勝滅愚癡法戒滅眾惡

精進(jìn)離懈怠丈夫勝女人

長(zhǎng)者勝小人忍勝于嗔恚

人勝非惡龍白日勝于夜

月勝非余曜五谷勝菅苗

滅苦樂(lè)增長(zhǎng)離病常安樂(lè)

柔軟勝粗惡解脫滅眾縛

法戒勝一切善法常增勝

不善常消滅

護(hù)世四天王如是說(shuō)已。即擊天鼓。作如是言。諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。時(shí)諸天眾聞是語(yǔ)已。莊嚴(yán)器仗。于須臾頃。至大海上。若世間人。孝養(yǎng)父母。敬事沙門(mén)。阿修羅眾。見(jiàn)諸天來(lái)。即時(shí)退散。還入其宮。若諸世人。不孝父母。不敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。于須臾時(shí)。與天共斗。天亦得勝�；�鬘阿修羅王。敗散還宮。比丘。如是觀阿修羅與天共斗。如實(shí)見(jiàn)已。生厭世心。順?lè)ㄐ扌?/p>

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀第二地花鬘阿修羅王所受業(yè)報(bào)。以何業(yè)故。生第三地。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。因節(jié)會(huì)日。相撲射戲。樗蒱圍棋。種種博戲。因此事故。行不凈施。無(wú)心無(wú)思。亦無(wú)福田。是人身壞。墮于惡道。生游戲行阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。于阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施于破戒病人。心無(wú)凈思。以此業(yè)緣。生阿修羅中。于鋡毗羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。如天所食須陀之味。一切樂(lè)具。如前所說(shuō)