正法念處經(jīng) 第十八卷

正法念處經(jīng) 第十八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

畜生品第五之一

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。如實(shí)觀諸地獄。知業(yè)果報(bào)。一百三十六地獄中。眾生壽命長(zhǎng)短增減如實(shí)知已。觀第二道無量餓鬼。略而說之。三十六種。及觀業(yè)行。亦如實(shí)知。彼以聞慧。觀諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生于五道。于五道中。畜生種類。其數(shù)最多。種種相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛違順。伴行雙只。同生共游。所謂飛禽。及諸走獸。烏鵲鵝雁。鴻鳥眾類。異群別游。不相怨害。狐狗野干等�；ハ嘣骷怠�烏與角鵄。馬及水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食各異。以何業(yè)故。種種形相行食各異。彼以聞慧。觀是眾生。為種種心之所役使。作種種業(yè)。入種種道。啖種種食。觀察彼等。以何因故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。以邪見故。習(xí)學(xué)邪法。復(fù)有眾生。亦學(xué)邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喻�；ハ嗾娬�。雖共談?wù)�。無所利益。無有安樂。亦非善道。如是二人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是故怨對(duì)還相殺害。所謂蚖蛇黃鼬。馬及水牛。烏角鵄等

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸畜生。以何業(yè)故。畜生之類相隨無害。即以聞慧。知此眾生。于人中時(shí)。為生死故。行布施時(shí)。尋共發(fā)愿。于當(dāng)來世。常為夫妻。是人身壞命終之后。生畜生中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲。以業(yè)因故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸畜生。狐狗野干。以何業(yè)故。性相憎害。即以聞慧。知此眾生。于人中時(shí)。于諸善人出家人所。污其凈食。常戲斗諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸獐鹿。以何業(yè)故。而生彼處。即以聞慧。知此眾生。為前世時(shí)。喜作強(qiáng)賊。擊鼓吹貝。至于城邑聚落村營(yíng)。破壞人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生于曠野山林。常多恐怖。以業(yè)力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖畏。余業(yè)緣故。如是少分。觀畜生處互相憎嫉。以多業(yè)故。共相殘害。隨本業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸畜生。以何業(yè)故。受化生身。即以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。為求絲絹。養(yǎng)蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生無量蟲。名火髻蟲。有諸外道。受邪齋法。取此細(xì)蟲。置于火中供養(yǎng)諸天。以求福德。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。生于俱舍諸化生中。種種異類

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸畜生。以何業(yè)故。墮濕生中。彼以聞慧。知此眾生。起惡邪見。殺害龜鱉魚蟹[蟲*奉]蛤。及小池中多有細(xì)蟲。或酢中細(xì)蟲�；蛴袗喝�。為貪財(cái)故。殺諸細(xì)蟲�；蛐耙娛绿臁�殺蟲祭祀。身壞命終。墮于地獄。具受眾苦。不可稱計(jì)。從地獄出。受濕生身。或作蚊子�；�?yàn)樵槭�。觀二種生已。如是次第以微細(xì)心。觀業(yè)果報(bào)。觀于卵生諸眾生等。以何業(yè)故而生彼處。若人未斷貪欲恚癡。修學(xué)禪定。得世俗通。有因緣故。起嗔恚心。破壞國(guó)土。是人身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。受于卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。若生人中。常多嗔恚。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。彼以聞慧。觀諸畜生。以何業(yè)故。受胎生身。若有眾生。以欲愛心。和合牛馬。令其交會(huì)以自悅意�；蛄钏�人邪行非禮。是人身壞命終之后。墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。受于胎生畜生之身。若生人中。受黃門身。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種眾生。從地獄出。受四種食。何等為四。一者摶食。二者意思食。三者觸食。四者識(shí)愛食。比丘思惟觀察四食果報(bào)。以聞慧觀。見有眾生。以諸摶食。與惡戒者及諸賊人。既食之后。令此賊人殺害除怨。是賊受語(yǔ)即殺彼怨。如是惡人。身壞命終墮于地獄。具受眾苦。從地獄出。墮于段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野干獐鹿[牦-未+牙]牛烏鵄雕鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類眾鳥。多處曠野崄岸中生。是名少分摶食眾生

復(fù)次比丘。觀于觸食眾生之類。住在[谷-禾+卵]中。或初出[谷-禾+卵]。以觸為食。復(fù)有眾鳥。樂住水中。依岸為巢�；虼┖影�。以為[宋-木+巢]窟。敷產(chǎn)卵[谷-禾+卵]。龍蛇等類。以何業(yè)故。而受觸食。比丘觀察。即以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。心許行施。思惟籌量。后心還悔。而不施與。以不善業(yè)。墮畜生中。以本思心。受觸食報(bào)

復(fù)次比丘。觀于思食諸眾生等。以何業(yè)故。而受思食。即以聞慧。知眾生類。謂赤魚子。堤彌魚子。錯(cuò)魚等子。螺[蟲*奉]蛤卵。思心為食。若母憶念。則不饑渴。身命增長(zhǎng)。以何業(yè)故。而生此處。即以聞慧。知此眾生。愚癡少智。不識(shí)業(yè)果。許施人物而語(yǔ)之言。卻后半月�；蛑烈辉�。我當(dāng)施汝財(cái)物飲食。金銀珍寶。時(shí)彼貧人。聞其許施。心生歡喜。美言贊嘆。一月半月望有所得。時(shí)貧窮人往至其家。是時(shí)其人更作異語(yǔ)。不復(fù)本信。如是惡人。命終之后。墮于憂喜地獄之中。具受眾苦。從彼命終。墮畜生中。意思為食。以其前世許他貧人令生歡喜后竟無實(shí)。以是因緣。若生人中為人奴婢以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸畜生第四識(shí)食。即以聞慧。見有畜生。愛識(shí)苦惱。常憶飲食。生曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風(fēng)氣。復(fù)有光明天。亦名愛識(shí)憶食。而非苦惱。見食憶持。隨念即飽。畜生憶食。以何業(yè)故。而受斯報(bào)。即以聞慧。知此眾生�；蛞远噜��；蛞远喟V。殺害眾生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒身。以前世時(shí)好愛怨結(jié)自縛其心。以是因緣。生畜生中。受斯苦惱。愛識(shí)食風(fēng)。若生人中。于無因處。常懷嗔恚。而起斗諍。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀無量無邊畜生世間。云何眾生受水蟲身。彼以聞慧。知此眾生。愚癡少智。無有慧心。臨命終時(shí)。極患渴病。貪愛念水。身壞命終。墮于惡道。受水蟲身。作種種魚。是人命終。于中陰有。見諸水時(shí)。起心即往。生于水中。取因緣有。此中陰有分。若本不行布施持戒。是人則生暖水之中�？诔８稍�。如觸灰汁。以本業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀諸飛鳥畜生之類。以何業(yè)故。行于虛空無礙之處。即以聞慧。觀三種神通。何等為三。一者解脫神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脫人。隨心憶念。若鳥行地界。若飛于空。亦如地行。非解脫法。諸佛如來神通之力。如心念緣。隨意能至。有三種作。如是三種。圣神通勝

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于畜生。云何觀于地獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)者。生于彼處。被燒苦惱。非眾生數(shù)者。地獄罪人。以顛倒心。見諸大鳥。于虛空中翱翔游戲。心即生念。愿生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業(yè)報(bào)。生地獄中。見諸師子。形色可畏�；⒈�大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非眾生數(shù)。以諸逼惱。害地獄人。是眾生數(shù)。業(yè)之所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生。在地獄中。為師子虎豹。乃至蟒蛇之所惱害

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀饑渴燒身諸餓鬼道。有諸畜生。受饑渴苦。即以聞慧。見三十六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生于鳥中。受烏鵄雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中死。生餓鬼世間。受餓鳥身。饑渴燒身。啄諸餓鬼。拔其眼出�；蚱破漕^而食其腦。如是餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等眾生。皆共食之。以惡業(yè)故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即以伽他而呵責(zé)言

熱業(yè)得熱報(bào)具受諸大苦

如是應(yīng)舍離此惡不善業(yè)

勿造斯惡業(yè)貪嫉自破壞

若行貪嫉者墮餓鬼畜生

互共相殘害或打縛系閉

則受餓畜生故應(yīng)舍愚癡

愚癡自壞心遠(yuǎn)離于戒施

為愛所誑惑則墮畜生中

不識(shí)行邪正食所不應(yīng)食

應(yīng)作而不作不解法非法

五根癡頑鈍但作畜生業(yè)

如是比丘。觀諸畜生。但有一業(yè)。時(shí)所系縛。流轉(zhuǎn)無量百千生死。受畜生中。無量百千種種苦網(wǎng)之所系縛。畜生一業(yè)。無量因緣次第貪欲業(yè)系不斷。生大海中。深十由旬。受于摩竭大魚。螺[蟲*奉]蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯(cuò)魚。迭互相畏。常懷恐怖。多行淫欲。愚癡因緣。非法邪行。不識(shí)應(yīng)行。不應(yīng)行處。生大海中。為水焦惱。�；拣嚳�。互相殘害�；滩老辔贰Ｈ舳嘈朽涟V。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭共嗔惱。嗔心亂心。吐毒相害。常行惡業(yè)。龍所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一護(hù)世界。二壞世間。于其城中法行龍王所住之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其眷屬。皆悉磨滅。滅已復(fù)生

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世界雨熱沙苦。以何業(yè)因。而受斯報(bào)。即以聞慧。知此眾生。于人中時(shí)。愚癡之人。以嗔恚心。焚燒僧房。聚落城邑。如是惡人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。生于龍中。以前世時(shí)以火燒人村落僧房。以是因緣受畜生身。熱沙所燒

復(fù)次比丘。觀龍世間。以何業(yè)故。生于彼處。以何緣故。不為熱沙之所燒害。即以聞慧。知此眾生。于前世時(shí)。受諸外道世間邪戒。行于布施而不清凈。如上所說。七種不凈。以嗔恚心。愿生龍中。是人身壞命終之后。墮戲樂城。受龍王身。生彼城已。嗔恚心薄。憶念福德。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之苦

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世間。以何業(yè)故。法行龍王生戲樂城。戲樂城者。為何等相。即以聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶色光。諸池水中。優(yōu)波羅花。眾花具足。酥陀味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香涂香。莊嚴(yán)其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍蛇頭。于其城中。有諸法行龍王。其名曰七頭龍王。象面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍王。跋陀羅龍王(魏言賢龍)。盧醯多龍王(魏言赤龍)。缽摩梯龍王。云鬘龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。缽婆呵龍王(魏言忍龍)。如是等福德諸龍。隨順法行。以善心故。依時(shí)降雨。令諸世間五谷成熟。豐樂安隱不降災(zāi)雹。信佛法僧。隨順法行。護(hù)佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一樂。于四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。若人順法。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長(zhǎng)大力。以法勝故。降微細(xì)雨。五谷熟成。色香味具。無諸災(zāi)害。果實(shí)繁茂。眾花妙色。日月晶光。威德明凈。福德龍王。不放毒風(fēng)。閻浮提人。有四因緣。則多喪命。何等為四。一者饑儉。二者刀兵。三者毒風(fēng)。四者惡雨。若諸世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長(zhǎng)大力。不出惡云。不降惡雨。無惡風(fēng)氣。眾水調(diào)善。稻谷豐熟。果味肥美。色香味具。食之無病。離諸饑惱。色力具足。四大安隱。修行善業(yè)。以行善業(yè)。助其果報(bào)。田稼豐熟。法行龍王。如是次第擁護(hù)順法修善眾生。觀閻浮提已。觀瞿陀尼。云何順法龍王。護(hù)瞿陀尼。瞿陀尼界眾生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食之天命。順法龍王。于彼世界。不雨濁水。瞿陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀弗婆提法行龍王。云何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。于彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。不遭病苦。龍王力故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀郁單越人。云何衰惱。彼以聞慧。知郁單越人。若遇黑云。冷風(fēng)所吹。香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑云起故。僧迦賒山。鳥鳴粗惡。眾樂音聲。悉無美音。于惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑云冷風(fēng)。飄[臺(tái)-臺(tái)+鼓]如是四天下。法行龍王。以義安樂。利益眾生

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世間。何等惡龍。不順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順法行。其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)。毗諶林婆龍王(魏言?shī)^迅)。迦羅龍王(魏言黑色)。睺樓睺樓龍王(魏言多聲)。住于海中戲樂城內(nèi)。云何此等非法惡龍?jiān)鲩L(zhǎng)勢(shì)力

彼以聞慧。知諸眾生行不善法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。如是惡龍?jiān)鲩L(zhǎng)勢(shì)力。于閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡云雨。所雨之處。生惡毒樹。惡風(fēng)吹樹。毒氣入水令水雜毒。一切五谷皆悉弊惡。若有食者則得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災(zāi)毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于自在大力龍王。云何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以聞慧。知非法惡龍。于瞿陀尼空山崄處降澍洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀尼。如實(shí)了知

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀弗婆提。彼以聞慧。知諸世間不修法行。時(shí)惡龍王力勢(shì)增長(zhǎng)。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭病苦�；蛞�電光。遍滿世界。如火熾燃。云中龍現(xiàn)。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸三頭。奮出眾花。形如馬相或作蛇身。現(xiàn)如是等種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀郁單越。如第二天。云何惡龍。于郁單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知郁單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣馚流。其色妙好。彼國(guó)眾人。嗅之歡喜。若世間人。不孝父母。不供養(yǎng)沙門婆羅門時(shí)惡龍王。以自在心勢(shì)力增長(zhǎng)。起大重云。猶如黑山。[云*奄][云*甚]垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。失金色光。郁單越人。見華既合。愁惱怯劣。云中出風(fēng)。吹眾樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如是四天下惡龍勢(shì)力。而作衰害

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀四天下有勝有劣。彼以聞慧。觀郁單越國(guó)快樂安隱。勝三天下。閻浮提人行法非法。以是因緣�？鄻吩鰷p。是三天下。增長(zhǎng)業(yè)地。行十善道。有佛出世。以閻浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行十善業(yè)道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀察生滅。此國(guó)金剛座處。一切世間閻浮提國(guó)悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因緣。如來出于閻浮提國(guó)。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須彌山王。尚不能持。何況余地。以是因緣。佛處閻浮提。不處余國(guó)。人身難得。閻浮提中造業(yè)因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻浮提國(guó)。第一最勝。非余天下

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世界。以何業(yè)故。非法行龍王。吞食蝦蟆。啖食沙土。呼吸食風(fēng)。彼以聞慧。知此眾生。于人中時(shí)欺陵妻子。獨(dú)飯美食。其人妻子。見之戀著�？谥辛飨�。此人獨(dú)食。飽滿充足。于妻子所。但與粗澀。如是之人。身壞命終。墮于龍中。吞食蝦蟆。啖沙吸風(fēng)。受相似業(yè)果

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世界。以何業(yè)故。諸龍降雨。復(fù)以何業(yè)。降諸災(zāi)雹。即以聞慧。知此惡龍含毒嗔恚。不順法行。一一龍王。嗔恚斗諍。起惡云雨。惡風(fēng)災(zāi)雹。悉令五谷散壞不收。以諸眾生行于非法。惡龍嗔恚。故有斯變

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)觀龍世界。云何于閻浮提降澍時(shí)雨。潤(rùn)益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五谷增長(zhǎng)。即以聞慧。見法行龍王。降注時(shí)雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。降澍時(shí)雨。令國(guó)豐樂

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀一切龍所住宮殿。幾許龍眾住于海中。幾許龍眾住于眾流。即以聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住于眾流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住于眾流

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀龍世間。觀戲樂城及流水龍已。觀大海底。何等眾生住在其中。即以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略說二種。何等為二。一者鬼道所攝。二者畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生所攝阿修羅者。住大海底須彌山側(cè)。在海地下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅睺阿修羅王。于欲界中化身大小。隨意能作。以人行善不善力故。時(shí)阿修羅作是思惟。我當(dāng)觀彼怨家園林游戲之處。與諸婇女共相娛樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴(yán)。以大青珠王。波頭摩珠王。光明威德珠王�；蛞越鹩裎迳�赤珠王�；蛞噪s色衣王。若青若赤。若黃若黑。種種諸色。莊嚴(yán)其身。以為鉀胄。光明晃昱。時(shí)羅睺阿修羅王。身量廣大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青珠寶出青色光。黃黑赤色亦復(fù)如是。以珠光明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明�？v廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮花。莊嚴(yán)其城。首冠花鬘。涂香自嚴(yán)。散以末香。從城而起觀天園林游戲之處。若閻浮提人不行正法。不孝養(yǎng)父母。不敬沙門婆羅門及諸尊長(zhǎng)。不依法行。不奉三寶不觀善法及不善法。諸天勢(shì)力悉為減少。四天王天展轉(zhuǎn)相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。供養(yǎng)沙門耆舊長(zhǎng)宿。一切諸天勢(shì)力增長(zhǎng)。時(shí)四天王。以眾寶衣。莊嚴(yán)其身。涂香末香。即時(shí)當(dāng)于師子兒羅睺阿修羅。上虛空之中。雨諸刀劍。一切天眾。心生喜悅。至須彌側(cè)。發(fā)聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀園林。日百千光照其身上。莊嚴(yán)之具。映障其目。而不能見諸天園林游戲娛樂受樂之處。時(shí)羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能得見諸天婇女。我當(dāng)以手障日光輪。觀諸天女。即舉右手。以障日輪。欲見天女可愛妙色。手出四光。如上所說。立海水中。水至其腰。寶珠光明�；蚯嗷螯S或赤或黑。以手障日。世間邪見諸論師等。咸生異說。言羅睺阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相人壽命。不識(shí)業(yè)果諸相師等。作如是說�；蜓援�(dāng)豐�；蜓援�(dāng)儉。或言兇禍。殃及王者�；蜓约獞c。時(shí)阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴池游戲之處。時(shí)天帝釋見是事已。敕諸天眾莊嚴(yán)宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴(yán)其身。往趣羅睺阿修羅所。欲共斗戰(zhàn)。時(shí)羅睺阿修羅王。見諸天眾。即還宮城

復(fù)次比丘。云何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿修羅王眷屬官眾。行于海上。見月常游憂陀延山頂。行閻浮提。住毗琉璃光明之中。端嚴(yán)殊妙。百倍轉(zhuǎn)勝。官屬見已。即至羅睺阿修羅所。白言大王。滿月端嚴(yán)如天女面。時(shí)羅睺王。聞是語(yǔ)已。愛心即生。欲見天女。從地而起�？恃鲇�見。以手障月。欲見天女。阿修羅王。無量眾寶。莊嚴(yán)其身。如上所說。閻浮提中咒術(shù)師等。而作咒曰。一切國(guó)土聚落城邑眾惡速滅。一切世間土地眾惡速滅。一切婆羅門中眾惡速滅。若月黑色黃色。世間相師作如是說。或言當(dāng)豐�；蜓援�(dāng)儉�；蜓酝跽邇次！；蜓约獞c。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。何其方面所蝕之處無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月蝕。復(fù)次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅睺阿修羅王住大海下。時(shí)諸官屬白言大王。天主憍尸迦。住須彌山頂善見城內(nèi)。處善法堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍繞。歡娛受樂。天主憍尸迦。為諸天主。大王今為我等所尊。王有大力。神通勝彼�？陕使賹偻�攻。天主壞善見城。時(shí)阿修羅即受其語(yǔ)。奮威縱怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國(guó)相師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無他�；蜓詾�(zāi)儉。五谷勇貴�；蜓酝跽弑劳��；蜓约獞c靈應(yīng)嘉祥�；蜓员�刀起于境內(nèi)�；蜓匀嗣癜矘窡o變�；蜓援�(dāng)須齋肅潔凈拜神求福。時(shí)羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。留此城內(nèi)。為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無日月則應(yīng)闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黑闇。時(shí)阿修羅思惟是已。從城而起。即以一手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師等。咸記災(zāi)祥。如上所說。復(fù)以一手。摩須彌頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智。見天種種勝相莊嚴(yán)。威德光明。心生疑悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩蔽日月。令日月蝕。天聲震吼

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內(nèi)。種種眾寶以為莊嚴(yán)。在須彌山側(cè)。深二萬一千由旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉具足。真金為地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚寶樹。懸眾寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛受樂。一一池中。金花莊嚴(yán)。鳧雁鴦鴛。皆真金色。以為嚴(yán)飾。見者愛樂。如天眾鳥。摩尼為嘴。歡喜游戲。七寶雜色。青毗琉璃以為羽翼。于諸樓閣欄楯之間。歡娛游戲。甚可愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切眾鳥亦復(fù)如是。清凈無穢。端正莊嚴(yán)�？兹隔浯�(尾也)。眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色�；蚺�琉璃。于欄楯間翱翔游。未曾休息。恣于華汁。其目紺青。身色雜彩。如間電光。眾色分明。黃色細(xì)軟。鮮明如電。行于林樹山巖之間。縱逸游戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明繞身。如鬘莊嚴(yán)。咽喉含美。如赤珠色。兩翅柔軟。如蓮華敷。無量眾色。長(zhǎng)摩尼嘴。身氣香潔。如畢利迦。游戲?qū)m殿。雙類同行。羽翼潤(rùn)澤。飛則俱游。澡潔清池。翱翔陸庭。亦復(fù)如是。哀嗚相呼。出微妙音。發(fā)欲之音。俱枳羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是眾鳥。遍滿城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華浴池。以為莊嚴(yán)。于其城中。有四園林。皆是金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名游戲。二名耽樂。三名鵝住。四名俱枳羅。此四園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如愿之樹。其樹金色。如云如影。其枝柔軟。鳥棲其上。眾華常敷。香氣馚馥。滿一由旬。多有群蜂。流蜜充溢�；蚪鹕珮�。酒泉流樹。牛頭栴檀香樹。有如云色。七葉香樹。枳多迦樹。畢利迦樹。微風(fēng)吹動(dòng)。黑沉水樹。普眼香樹。明燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤無憂樹。婆究羅樹。阿枳多樹。阿珠那樹。尼珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等眾華香樹。其華敷榮。常若新出。復(fù)有眾果。摩頭迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹(其果如甕)。無遮果樹。垂瓠果樹。毗頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。云色果樹。樂見果樹。遮云果樹。鳥集果樹。蜂芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時(shí)時(shí)常敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴(yán)。郁映渠流。嚴(yán)飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。或有生于閻浮提中。或有生于郁單越國(guó)�；蛴猩�于阿修羅王光明城中�；蛴腥A樹�；蛴泄麡洹；蛴芯茦�。阿修羅王遍行游觀。歡娛受樂。與眾婇女圍繞自?shī)�。于�?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱。染無常不堅(jiān)速朽之樂。謂為甘露不死之地。阿修羅王有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。此四婇女。有十二那由他侍女。以為眷屬。圍繞阿修羅王。娛樂恣情�？v逸受樂。無喻可說。阿修羅王自業(yè)成就。無量?jī)|眾婇女圍繞。歡娛喜樂。千柱寶殿。寶房行列

復(fù)次比丘知業(yè)果報(bào)。觀羅睺阿修羅王。以何業(yè)報(bào)得阿修羅道。作何業(yè)故得如是報(bào)。伽他頌曰

無因則無果造業(yè)必有報(bào)

如種子得果善業(yè)生人天

善業(yè)得樂果常處天人中

惡業(yè)墮三處阿修羅云何

彼受畜生道云何受樂報(bào)

少智莫能了此有何因緣

比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。習(xí)婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技術(shù)。喜行布施。于曠野中。施諸飲食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施于房舍。飲食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時(shí)彌梯羅林。有僧加藍(lán)。縱廣二十由旬。于其寺中。有無量百千佛塔寶焰莊嚴(yán)。泥彌王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金瓔珞。焰鬘莊嚴(yán)。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名號(hào)。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。莊嚴(yán)勝妙。如上所說

爾時(shí)閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴(yán)佛塔。浴池流泉。眾妙蓮華。眾鳥游戲。亦如上說。時(shí)婆羅門。名曰婆利。誦毗陀論。廣造福業(yè)。如上所說。時(shí)婆羅門。以四千乘車。載眾飲食。至大曠野。眾人行路。欲施所須。見一佛塔。高二由旬。廣五十里。時(shí)有惡人。以火燒塔。舍之而去。時(shí)婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴(yán)。雕飾精麗。廣大希有。當(dāng)滅此火。令塔不壞。若我不救。王若知者�；蚣又亓P。非實(shí)信心。非尊重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅火已含笑而言。我救此塔。為有福德無福德耶。若有福德。愿我后身得大身相。欲界無等。雖作此愿。而猶不信不正思惟。常愛斗戰(zhàn)不信正業(yè)。福田力故。生光明城作阿修羅王