佛說雜藏經(jīng) 第745部

佛說雜藏經(jīng)

東晉平陽沙門法顯譯

佛弟子諸阿羅漢。諸行各為第一。如舍利弗。智慧第一。樂說微妙法。目連神足第一。常乘神通。至六道見眾生受善惡果報(bào)。還來為人說之。目連又一時(shí)至恒河邊。見五百餓鬼。群來趣水。有守水鬼。執(zhí)鐵杖驅(qū)馳。令不得近。于是諸鬼逕詣目連所。禮目連足。各問其罪因緣。有一鬼白目連言。大德我受此身。�；紵峥�。先聞此恒水清涼且美。歡喜趣之。入中洗浴。而便沸熱。舉身爛壞。若飲一口。五藏焦?fàn)�。臭不可當(dāng)。何因緣故。受如此罪。目連報(bào)言。汝先世時(shí)作相師相人吉兇。少實(shí)多虛�；驓Щ蜃u(yù)。自稱審諦。以動(dòng)人心。詐惑欺誑。以求利養(yǎng)。迷惑眾生。失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美。到不如意。此是惡行花報(bào)。后方受地獄苦報(bào)

復(fù)有一鬼。白目連言。我常為大狗。利牙赤目。來啖我肉。遺有骨在。風(fēng)還吹起。肉續(xù)復(fù)生。狗復(fù)來啖。我常受此苦。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。作天祠主。常教眾生。殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。此是惡行華報(bào)。后方受地獄苦果。億百千倍也

復(fù)有一鬼。白目連言。大德我常身上。有糞遍涂漫。亦復(fù)啖之。何因緣故。受如是罪。目連語言。汝前世時(shí)。作婆羅門。惡邪不信罪福。有乞食道人。意不欲使更來。即取其缽。盛滿中糞。以飯著上。持與道人。道人得已。持還本處。以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行華報(bào)。后方受地獄苦果

復(fù)有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手腳。甚細(xì)如針。不得飲食。何因緣故。受如此苦。目連答言。汝前世時(shí)。作聚落主。自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺余人。奪其飲食。饑?yán)П娚�。由是因緣。受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果。方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。我常趣溷欲食糞。有大群鬼。捉杖驅(qū)我。不得近廁�？谥袪�臭。饑?yán)�無賴。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時(shí)。作佛圖主。有諸白衣賢者。供養(yǎng)眾僧。供設(shè)食具。若有客僧來。汝便粗設(shè)粗供�？蜕�去已。自食細(xì)者。以是因緣故。糞尚叵得。何況好食。此是華報(bào)耳。后當(dāng)受地獄果

復(fù)有一鬼。白目連言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷續(xù)復(fù)生。如此不已。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。作道人。眾僧差作蜜漿石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故。斧還斫舌

復(fù)有一鬼。白目連言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入復(fù)五藏焦?fàn)�。出還復(fù)入。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時(shí)。作沙彌行。果蓏子到師所。敬其師故。偏心多與實(shí)長七枚。是故受如此罪。此是華報(bào)。后受地獄果

復(fù)有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦?fàn)�。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)。與眾僧作餅。盜心取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報(bào)。后方受地獄果

復(fù)有一餓鬼。白目連言。我丸極大如甕。行時(shí)擔(dān)著肩上。住則坐上。進(jìn)止患苦。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。作市令。常以輕稱小斗而與。重稱大斗而取。常自欲得大利于己。侵克余人。是故受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果。方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻常無有頭。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。恒作魁膾弟子。若殺罪人時(shí)。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行華報(bào)。地獄苦果。方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。我常有熱鐵針。入出我身。受苦無賴。何因緣故爾目連答言。汝前世時(shí)。作調(diào)馬師�；蜃髡{(diào)象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時(shí)牛遲。亦以針刺是故受罪如是。此惡行華報(bào)。地獄苦果。方在后耳

復(fù)有一鬼。白目連言。我身常有火出。焦熱懊惱。何因緣。故爾。目連答言。汝前世時(shí)。作國王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺欲危害。值王臥起去。時(shí)所愛夫人。眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。有熱麻油。即以灌其腹。腹?fàn)�即死。以是因緣。受罪如是

復(fù)有一鬼。白目連言。常有旋風(fēng)。回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。常作卜師�；驎r(shí)實(shí)語�；驎r(shí)妄語。迷惑人心。不得隨意。是故受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果在后

復(fù)有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳。眠耳鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。常與他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報(bào)。地獄苦果。方在后耳

復(fù)有一鬼。白目連言。常有熱鐵籠�；\落我身。焦熱懊惱。何因緣故。受如此罪。目連答言。汝前世時(shí)。常以羅網(wǎng)。掩捕魚鳥。是故受如此罪。此是惡行華報(bào)。苦果在后

復(fù)有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)。淫犯外色。常畏人見�；蛭菲浞蛑髯娇`打殺�；蛭饭俜�戮之都市。常懷恐怖相續(xù)。是故受此罪。此是惡行華報(bào)。后方受地獄果耳

復(fù)有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中凈銅。手捉一杓。取自灌頭。舉體焦?fàn)�。如是受苦。無數(shù)無量。有何因緣。罪咎如此。目連答言。汝前身時(shí)。出家為道典僧飲食。以一酥瓶。私著余處。有客道人來者。不與之。去已出酥。行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱。雖與不等。由是緣故。受此罪也

目連復(fù)見一天女坐一蓮華上。縱廣百由旬。此華獨(dú)妙殊于余者。所欲資生之具堂殿飲食。隨念欲得。盡從華出。進(jìn)止隨身。目連問言。作何善行。受報(bào)如此。天女答言。迦葉佛滅度后。遺全舍利。諸弟子輩。建七寶塔。高廣四十里。時(shí)我作女人。出見寶塔中佛像相好。信敬情發(fā)。念佛功德。脫頭上華。奉獻(xiàn)于像。以是因緣故。受報(bào)獨(dú)妙如此

舍利弗夏盛熱時(shí)。游行至庵羅園中。有一客作人。汲井水溉灌于樹。此人于佛。無有大信。見舍利弗。發(fā)小信心。喚舍利弗言。大德來脫衣樹下坐。我當(dāng)以水澆之。不失溉灌。兼相利益。于是舍利弗。脫衣受洗。身得涼樂。隨意游行。此客作人。其夜命終。即生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄因客作溉灌計(jì)水。洗浴舍利弗。我若信心純厚。知必有報(bào)。故設(shè)浴具。以為供養(yǎng)。自惟為功雖少。以遇良田。獲報(bào)甚多即詣舍利弗所。散花供養(yǎng)。舍利弗因其凈信之心。即為說法。得須陀洹道

目連復(fù)見一神。身體極大。有金色手。五指常流甘露。若有行人。所須飲食。資生之具。盡從指出。恣而與之。目連問言。汝是何天。福報(bào)功德奇特乃爾。天王答言。我非忉利天王。乃至非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依其國大城住。為游行觀看故來至此。目連問言。汝作何善行。得如此報(bào)。答言。彼國大城。名曰羅樓。我昔在中。作貧女人。又織毛縷囊。賣以自活。居計(jì)轉(zhuǎn)貧。屋舍壞盡。逐至陌頭。近一大富好施長者家�？椖易曰睢Ｈ沼�中時(shí)。若有沙門婆羅門持缽乞食。問我言。某長者家。為在何處。我心真實(shí)。無有虛妄。歡喜舉手。指示其家言。彼處去彼處去。日時(shí)欲過。勿復(fù)余求。以是因緣故。得報(bào)如是。貧女人以隨喜心。助行施者。得報(bào)如此。何況實(shí)行布施者也

佛在世時(shí)有五大國王。迦葉佛時(shí)。為善知識(shí)。出家為道。釋迦文佛出世。皆得道跡。今說一王得道因緣。國名槃提。王名憂達(dá)那。其國殷富。人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字月明。容儀端正。王甚愛敬。王時(shí)大會(huì)作眾伎樂。命月明舞。月明夫人衣以上服。金銀名寶。纓絡(luò)其身。舞甚奇雅。悅眾歡情。王善能相見其夫人將終相現(xiàn)。不過半歲。奄然殞逝。恩愛離苦。憂戚不視。月明怪而問之。王以死事大故。恐其憂惱。隱而不說。殷勤重問。王便答言。汝壽命短。將終不久。愛離之情。是故愁耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何獨(dú)憂耶。若顧隆念。但相告示。見放出家。王善其言。聽其入道。王欲證明果報(bào)增益信心。與之結(jié)誓語言。汝若出家。持戒思惟。設(shè)未成道。必生天上。生天上已。還至我所。聽汝出家。月明即許其誓。于是喚諸比丘尼。即度將去。以貴重能舍五欲。多來問訊。恭敬供養(yǎng)。妨其道業(yè)。是故游行諸國。從出家日。數(shù)滿六月。持戒清凈。勤思惟道。厭惡世間。得阿那含道。于一聚落命終。即生色天上。觀昔因緣。于王有要。要赴本誓。觀王沒于五欲[怡-臺(tái)+龍]戾難化。直爾而往。無以感發(fā)。宜以恐逼。爾乃降伏。便自變身。作大羅剎。衣毛振豎。執(zhí)五尺刀。因王夜靜臥。去之不遠(yuǎn)。在虛空中。王覺已甚大怖畏語言。汝雖有士眾千萬。今唯屬我。不得自在。死時(shí)已至。何緣得濟(jì)。王即報(bào)言。我無因緣。惟恃本所作善。修心清凈。死生善處。天可之言。如此因緣。最為可恃。更無余理。王便問言。汝是何神。使我大生怖畏退縮。天答言。我是月明夫人。王放出家。思惟離欲。生色天上。今來赴要。王言。汝雖說此。我猶不信。復(fù)汝本形。爾乃可信。天即變形。如本月明。衣裳服飾如本在王邊立。王欲心發(fā)即趣欲捉。月明念言。此人欲態(tài)不凈。何可近之。于是即還上升虛空。為王說法語王。此身無常。彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無常。貪著于身。王不見。盛年華色。老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽不聰。形敗腐朽。無所復(fù)直。譬如釀酒。綟取淳味。糟無所直。是身既老。無可貪樂。唯有死在。是身既生。死常與俱。王不見。胎中死者。出胎死者。壯時(shí)死者。老時(shí)死者。是身危脆。死賊常隨。須臾叵信。身心火然。但是眾苦。心有三毒憂惱。身有寒熱饑渴眾患。而不生厭。貪著我身。宮人妓女。華色五欲。國財(cái)妻子。悉非我有。死至之時(shí)。無一隨去。身自尚棄。何況余物。生死憂喜。無一可奇。凡細(xì)愚闇。迷沒五欲�；亓魃�死。莫知出路。王是智人。何不厭離出家求道。王時(shí)善心生。許其出家。月明重化之曰。若當(dāng)出家。當(dāng)求好師。當(dāng)聞妙法。聞妙法已。受而修行。日夕精進(jìn)。翹勤勿懈。說此語已。忽然不現(xiàn)。王至天明。禪位太子。舍離五欲。投迦施延。出家為道。時(shí)人以其國王舍重榮利求正真道。臣吏人民。多來供養(yǎng)。恭敬問訊妨修道業(yè)。于是游行至摩竭國。佛為說法得阿羅漢道。諸根靜默無所求欲。執(zhí)持瓦缽。入王舍城。乞得宿飯。齋還林中。坐草而食。洴沙王出游遇見。詣林問訊。汝本為王出入營。從椎鐘鳴鼓。人民聚落。貲輸庫藏珍奇。資生自然。今作乞兒。獨(dú)行乞食。豈可樂耶。汝還罷道。相與分半國治。道人答言。我大國王。聚落甚多。今復(fù)何緣舍大就小。非我所宜。洴沙王復(fù)問。汝本食以上味。盛以寶器。今執(zhí)瓦缽。乞殘宿食。不亦難乎。汝本為王。勇夫?qū)⑹渴绦l(wèi)。今日單獨(dú)。豈不恐怖。汝本在深宮。夫人后妃。妓女娛樂。好聲妙色。盈悅耳目。坐以寶床。敷以綩綖細(xì)褥。今日飄然獨(dú)宿林野。臥敷草蓐。豈不苦哉。道人報(bào)言。我以此知足無所貪樂。洴沙王言。汝是可憐之人。道人答言。汝是可憐人。非我也。所以者何。汝為五欲所纏。恩愛所驅(qū)使。不得自在。我今心意靜悅。無欲自在�？鞓贩N種。為洴沙王說法已。王即還去。問曰。此四眾皆好佛道。欲行菩薩三事。有欲一日一夜行者。有欲七日行者。乃有終身行者。為得幾許福耶。答曰。此問甚深。吾不能答。唯佛能知此福多少。自舍如來不能了也。如月氏國王。欲求佛道故。作三十二塔。供養(yǎng)佛相。一一作之。至三十一時(shí)。有惡人觸王。王心退轉(zhuǎn)。如此惡人。云何可度。即時(shí)回心。舍生死向涅槃。作第三十二浮圖。以求解脫。由是因緣成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)。自爾以來。未滿二百年。此寺今在。吾亦見之。寺寺皆有好形像。王去世后。一人得庵羅樹花。其色如金。是人得好花。欲為首飾即自惟念。此頭無常。壞時(shí)狐狗食啖。糞土同流。何用嚴(yán)飾。即持入佛塔。見佛像相好。心生念言。此是釋迦牟尼佛像相好。續(xù)念佛功德。佛是一切智人。大慈大悲。十力四無所畏等功德念已。心熱毛豎。即以華上佛。上佛已念言。雖聞佛說一華供養(yǎng)必得大報(bào)。不知齊限多少。即出見勸化道人。問言。以一花散佛。得幾許福德。答言。我厭世苦舍五欲。出家受戒而已。不讀經(jīng)書。如此深事。我不能知。當(dāng)問讀經(jīng)聰明者。即往問讀經(jīng)道人。答言。我如畫師。隨所聞見。無有天眼神通。不能知見善惡果報(bào)。即示坐禪道人可往問。坐禪道人。上座是六通羅漢。必知此事。即便往問念佛功德。心熱毛豎。以一花散佛。得幾許福德。阿羅漢即為觀之。舍此身已。次第受天上人中福德。一世至千萬億世。從一大劫。乃至八萬大劫。福猶不盡。過是以往。不能復(fù)知。阿羅漢自以眾所推舉。一花果報(bào)。云何不知。即語此人。小住語已。遣化身至兜率天上。詣彌勒所。具稱賢者所說。表之彌勒。得幾許果報(bào)。彌勒答言。不能知。正使恒河沙等一生補(bǔ)處菩薩尚不能知。況我一身。所以者何。佛有無量功德福田甚良。于中種種果報(bào)無盡。待我將來成佛。乃能知之