佛說(shuō)因緣僧護(hù)經(jīng) 第749部

佛說(shuō)因緣僧護(hù)經(jīng)

失譯人名今附東晉錄

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一大海龍王。初發(fā)信心。變?yōu)槿诵巍��?lái)至園中。依諸比丘。求欲出家。時(shí)諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經(jīng)一宿已。于其晨朝。執(zhí)持威儀。詣城乞食。時(shí)龍比丘。福德果報(bào)。乞食先得�；蛟劚緦m。食已早還。比丘之法。食后入房。攝心坐禪。時(shí)龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時(shí)暑熱。龍有五法。不能隱身。一者生時(shí)。二者死時(shí)。三者淫時(shí)。四者嗔?xí)r。五者睡時(shí)。是為五事。時(shí)龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比丘。后來(lái)入房。唯見(jiàn)龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長(zhǎng)老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺(jué)寤。還為比丘。加趺坐禪。因聲高大。大眾運(yùn)集。問(wèn)此年少比丘。何故揚(yáng)聲。比丘答曰。房中有龍。時(shí)諸大眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見(jiàn)比丘加趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問(wèn)佛。具說(shuō)上事。請(qǐng)決所疑。爾時(shí)世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。時(shí)龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛為說(shuō)法。示教利喜。佛即默然。爾時(shí)龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。繞佛三匝。即便還去。于其中路。而自思惟。我今雖復(fù)不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養(yǎng)。作是念已。即于曠路�；�作僧房。流泉池澤。游觀園林。甚盛寂靜。無(wú)有人眾憒鬧之處。晝夜逍遙。復(fù)無(wú)蟲(chóng)蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調(diào)適。無(wú)諸惱患。請(qǐng)諸眾僧。衣服飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數(shù)數(shù)訶責(zé)。時(shí)龍比丘。不解經(jīng)戒。每自懷惱。心自念言。我今供養(yǎng)。眾事悉備。而諸比丘。故見(jiàn)訶責(zé)。便滅化寺。更往空處。復(fù)造化寺。宮殿林泉。與前無(wú)異。復(fù)請(qǐng)眾僧。四事供養(yǎng)。時(shí)諸眾僧。語(yǔ)龍比丘。眾僧廚庫(kù)。頭數(shù)甚多。寺主之法。應(yīng)以計(jì)算頭數(shù)來(lái)示眾僧。時(shí)龍答曰。本非僧物。今索抄記。云為造作。盡是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。于其中夜。滅寺還宮

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時(shí)時(shí)問(wèn)法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一長(zhǎng)者。告諸商人。我有門師。名曰僧護(hù)。可請(qǐng)為師。辯才多智。甚能說(shuō)法。時(shí)諸商人。相隨往請(qǐng)到僧護(hù)所。頭面作禮。白僧護(hù)曰。我等諸人。欲入大海。今請(qǐng)大德作說(shuō)法師。我等聞法�？傻猛�還。僧護(hù)答曰�？砂缀蜕�。和上若聽(tīng)。當(dāng)受汝請(qǐng)。僧護(hù)比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時(shí)諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請(qǐng)僧護(hù)作說(shuō)法師。唯愿尊者。賜見(jiàn)聽(tīng)許。舍利弗言�？晒矄�(wèn)佛。時(shí)舍利弗。及僧護(hù)比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請(qǐng)僧護(hù)尊者。作說(shuō)法師。時(shí)時(shí)問(wèn)法。因聞法力�？傻猛�還

爾時(shí)世尊。知僧護(hù)比丘應(yīng)廣度眾生。即便聽(tīng)許。時(shí)諸商人。踴躍歡喜。與僧護(hù)法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時(shí)諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問(wèn)曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。應(yīng)現(xiàn)身形。爾時(shí)龍王。忽然現(xiàn)身。時(shí)諸商人。即便問(wèn)曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護(hù)比丘與我。商人答曰。此僧護(hù)比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請(qǐng)將來(lái)。云何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒(méi)殺汝。時(shí)諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所。聞如是偈

為護(hù)一家寧舍一人為護(hù)一村

寧舍一家為護(hù)一國(guó)寧舍一村

為護(hù)身命寧舍國(guó)財(cái)

時(shí)諸商人。俯仰不已。以僧護(hù)比丘。舍與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。爾時(shí)龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護(hù)弟子。龍王白言。尊者。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長(zhǎng)阿含。僧護(hù)答曰�？蔂柈�(dāng)教。僧護(hù)比丘即便教之。第一龍者。默然聽(tīng)受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者�；仡櫬�(tīng)受。第四龍者。遠(yuǎn)住聽(tīng)受。此四龍子。聰明智慧。于六月中。誦四阿含。領(lǐng)在心懷。盡無(wú)遺余。時(shí)大龍王。詣僧護(hù)所。拜跪問(wèn)訊。不愁悶也。僧護(hù)答曰。甚大愁悶。龍王問(wèn)曰。何故愁悶。僧護(hù)答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無(wú)軌則心。不知佛法。受持誦習(xí)。龍王白言。大德。不應(yīng)訶諸龍等。所以者何。護(hù)師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見(jiàn)毒故。不得如法。若見(jiàn)師者。必害師命。是故閉目。回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當(dāng)害命。是以回顧。遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠(yuǎn)住。時(shí)諸商人。采寶還回。至失師處。時(shí)諸商人。共相謂言。我等本時(shí)。于此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問(wèn)于我僧護(hù)法師。當(dāng)以何答。爾時(shí)龍王。知商人還。即將僧護(hù)。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護(hù)比丘。時(shí)諸商人。踴躍歡喜。平安得出

爾時(shí)僧護(hù)。問(wèn)諸商人。水陸二道。從何道去。商人白言。水道甚遠(yuǎn)。經(jīng)過(guò)六月。糧食將盡。不可得達(dá)。即共詳宜。從陸道去。于中路宿。時(shí)僧護(hù)比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發(fā)。高聲喚我。商人敬諾。僧護(hù)比丘。即出眾宿。初夜坐禪。中夜眠息。時(shí)諸商人。中夜發(fā)引。迭互相謂。喚僧護(hù)師。竟無(wú)喚者。即便舍去。夜勢(shì)將盡。大風(fēng)雨起。僧護(hù)比丘。即便覺(jué)寤。揚(yáng)聲大喚。竟無(wú)應(yīng)者。心口念言。此便大罪。伴棄我去

爾時(shí)僧護(hù)比丘。失伴獨(dú)去。涉路未遠(yuǎn)。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問(wèn)曰。何因緣故。打犍稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護(hù)念言。我從遠(yuǎn)來(lái)�？删蜕�浴。即入僧坊。見(jiàn)諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見(jiàn)諸浴具。浴衣瓦瓶[甘*瓦]器。浴室盡皆火然。爾時(shí)僧護(hù)比丘。見(jiàn)諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護(hù)驚怖。問(wèn)諸比丘。汝是何人。比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問(wèn)佛。即便驚怖。舍寺逃走。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)博。殊能精好。亦聞稚聲。復(fù)見(jiàn)比丘。即便問(wèn)言。何因緣故。打犍稚聲。比丘答曰。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠(yuǎn)來(lái)。甚成饑乏。亦復(fù)須食。入僧坊已。見(jiàn)僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。僧護(hù)問(wèn)言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護(hù)驚怖。更疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)更值寺。其寺嚴(yán)儀。更不異前。前入僧坊。復(fù)見(jiàn)諸比丘。坐于火床�；ハ嘧ゴ�。肉盡助出。五藏骨髓。亦如焦炷。僧護(hù)問(wèn)曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問(wèn)佛。僧護(hù)驚怖。復(fù)疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)值一寺。如前入寺。見(jiàn)諸眾僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護(hù)踟躕。未及出去。見(jiàn)諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸涌出。時(shí)諸比丘。皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過(guò)。見(jiàn)已驚怖。復(fù)疾而去。其去未遠(yuǎn)。復(fù)見(jiàn)一寺。其寺嚴(yán)儀。如前不異。即入僧坊。見(jiàn)諸比丘。手把鐵錘�；ハ喟舸�。摧碎如塵。見(jiàn)已驚怖。復(fù)更進(jìn)路。其去未遠(yuǎn)。復(fù)見(jiàn)一寺。其寺嚴(yán)好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護(hù)問(wèn)曰。何故打稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護(hù)比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見(jiàn)諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲啖。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過(guò)。見(jiàn)已驚怖。進(jìn)路而去。其去未遠(yuǎn)。見(jiàn)大肉地。其火焰熾。叫聲號(hào)痛�？喑�難忍。見(jiàn)已驚怖。進(jìn)路而去。其去未遠(yuǎn)。復(fù)見(jiàn)大地。如前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)大肉甕。盡皆火然。熱疼難忍。如前無(wú)異。復(fù)更前進(jìn)。亦見(jiàn)肉甕。盡皆火然。如前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉瓶。其火焰熾。如前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見(jiàn)已驚怖。復(fù)更前進(jìn)。進(jìn)路未遠(yuǎn)。更見(jiàn)一大肉甕。其火焰熾�？嗍氯缜�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復(fù)生。生已復(fù)劓。終而復(fù)始。無(wú)有休息。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一比丘。手捉[(留-田+金)*斤]釿。自斫己舌。終而復(fù)始。如前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一比丘。水中獨(dú)立。口自唱言。水水不息。而受苦毒。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一比丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號(hào)叫。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉廳。其火焰熾。苦聲號(hào)叫。與前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一駱駝�；馃�身體�？嗦曁�(hào)叫。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)馬一匹�；馃�身體。苦痛號(hào)叫。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一白象。熾火燒身。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一驢身。猛火燒身。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一羝羊。猛火燒身�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉臺(tái)。大火焰熾�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉臺(tái)。如前不異。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉房。猛火燒身�？嗦曁�(hào)叫。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉林�？嗦曁�(hào)叫�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉床。焰火燒身。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉秤�；馃�申縮�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉拘執(zhí)�；馃�申縮。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉繩床�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉壁�；馃龘u動(dòng)。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉索。火燒申縮�？嗖划惽啊�復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一廁井。屎尿涌沸。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一高座。上有比丘。攝心端坐。猛火焚燒�？嗦暼缜啊�復(fù)更前進(jìn)。更見(jiàn)高座。受苦比丘。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)肉犍稚�；馃�苦聲。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)肉胡岐支胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉拘修羅。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)大肉山。猛火燒爛。振動(dòng)號(hào)吼�？嗖划惽啊�復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)須曼那華樹(shù)�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。更見(jiàn)須曼那華樹(shù)。火燒出聲。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)肉華樹(shù)。火燒出聲�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)肉果樹(shù)。火燒苦聲。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。更見(jiàn)一樹(shù)�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉柱�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。更見(jiàn)一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)一肉柱�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)十四肉樹(shù)。火燒受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)。見(jiàn)二比丘。以棒相打。頭破腦裂。膿血流出。消已還生。終而復(fù)始�？嗖恍菹ⅰＩ�護(hù)比丘。小更前進(jìn)。見(jiàn)二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護(hù)比丘。見(jiàn)已驚怖。問(wèn)沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可問(wèn)佛。見(jiàn)已驚怖。復(fù)更進(jìn)路。遙見(jiàn)林樹(shù)。榮茂可樂(lè)。往趣入林。見(jiàn)五百仙人。游止林間。仙人見(jiàn)僧護(hù)比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟子。污我等園。僧護(hù)比丘。從仙人借樹(shù)。寄止一宿。明當(dāng)早去。仙人眾中。第一上座。有大慈悲。敕諸小仙。借沙門樹(shù)。僧護(hù)比丘。即得一樹(shù)。于其樹(shù)下。敷尼師檀。加趺而坐。于初夜中。伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時(shí)諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還果。見(jiàn)法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請(qǐng)祈沙門。受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時(shí)僧護(hù)比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘賢圣為眾。爾時(shí)僧護(hù)比丘。與諸弟子俱。共詣舍衛(wèi)國(guó)中只桓精舍。到于佛所。頭面禮足卻坐一面爾時(shí)世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不�？嘁�。乞食易得不。爾時(shí)僧護(hù)比丘白佛言。世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞勤。得見(jiàn)世尊。爾時(shí)世尊。為諸大眾。而說(shuō)法要。爾時(shí)僧護(hù)比丘。于世尊前。在大眾中。高聲唱說(shuō)已先所見(jiàn)地獄因緣。唯愿世尊。為我說(shuō)本因緣。佛告僧護(hù)。汝先所見(jiàn)。比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉佛時(shí)。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來(lái)。受地獄苦。至今不息。佛告僧護(hù)。汝初見(jiàn)寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。眾默共用。以是因緣。受火床苦。從迦葉佛涅槃以來(lái)。受地獄苦。至今不息。汝見(jiàn)第二寺者。亦非僧寺。復(fù)非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐足。檀越初心。造寺之時(shí)。要打犍稚。作曠濟(jì)意。是諸比丘。不打犍稚。默然受用�？捅惹饋�(lái)。不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。迭相抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來(lái)。受如是苦。至今不息。汝見(jiàn)第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂言。我等今者�？晒舱�(qǐng)一持律比丘。共作法事�？傻萌绶ā＜磿r(shí)推覓。得一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘。復(fù)更推覓同行比丘。時(shí)凈行人。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。即便追逐。令出寺外。時(shí)破戒人。于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手捉鐵錘。互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來(lái)。受大苦惱。至今不息。汝見(jiàn)第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來(lái)。應(yīng)現(xiàn)前分。時(shí)有客僧來(lái)。舊住比丘。以慳心故。待客出去。后方欲分。未及得分。蟲(chóng)出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。從迦葉佛涅槃以來(lái)。受苦不息。汝見(jiàn)第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來(lái)。至今不息。汝見(jiàn)第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不打犍稚。默然共飲眾僧甜漿�？滞馍畞�(lái)。慳因緣故。墮地獄中。飲啖融銅。從迦葉佛涅槃以來(lái)受苦。至今不息

爾時(shí)佛復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵責(zé)。汝今云何不酬僧直。是人爾時(shí)。依恃王勢(shì)。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來(lái)。至今不息。汝見(jiàn)第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時(shí)。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。汝見(jiàn)第一肉[土*瓦]者。非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦葉佛時(shí)。是眾僧上座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說(shuō)無(wú)益之語(yǔ)。精饍供養(yǎng)。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具。為僧當(dāng)廚。軟美供養(yǎng)。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是僧凈人。作飲食時(shí)。美妙好者。先自嘗啖�；蚺c婦兒。粗澀惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉[土*瓦]�；馃�受苦。至今不息

爾時(shí)世尊。復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧當(dāng)廚。應(yīng)朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養(yǎng)現(xiàn)前眾僧。人人應(yīng)分。此當(dāng)事人。見(jiàn)有客僧。隱留在后。客僧去已。然后乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)水。見(jiàn)僧用水。小復(fù)過(guò)多。逐可意處。即足其水。余者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨(dú)立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝見(jiàn)大甕者。非是大甕。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧典知。果菜香美。好者先自食啖。酢果澀菜�；蛑痣S意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉甕�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在佛僧凈地。[口*弟]唾污地。以是因緣。入地獄中。刀劓其鼻�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)比丘手捉劉斤自斫己舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。出家沙彌。而為眾僧。當(dāng)分石蜜。斫作數(shù)段于斧刃上。少著石蜜。沙彌啖舐。以是因緣。受斫舌苦。至今不息。爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)泉者。非是水泉。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)蜜。先自嘗啖。后殘與眾僧。減少不遍。以是因緣。入地獄中。作大肉泉�；馃�沸爛。受大苦惱。今猶未息。汝見(jiàn)比丘刺上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣。入地獄中。立鐵刺上�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉軒。非是軒也。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住。五德不具。為僧當(dāng)廚。精美好者。先自食啖�；驎r(shí)將與。白衣使食。高下心中。行付眾僧。以是因緣。受地獄苦。至今不息。汝見(jiàn)橛者。實(shí)非是橛。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住。僧墻壁上。浪豎諸橛。非為僧事。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉橛�；馃�受苦。至今不息

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見(jiàn)駱駝?wù)�。�?shí)非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中上座。長(zhǎng)受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應(yīng)如是。時(shí)老比丘。答律師言。汝無(wú)所知。聲如駱駝。我于眾中。身為上座。咒愿說(shuō)法。或時(shí)作唄。計(jì)勞應(yīng)得。汝等何故。恒嗔責(zé)我。以是因緣。入于地獄。受駱駝身�；馃�號(hào)叫受苦。至今不息。汝見(jiàn)馬者。實(shí)非是馬。是地獄人。迦葉佛時(shí)。作僧凈人。用僧供養(yǎng)。過(guò)分食啖�；蚺c眷屬知識(shí)白衣。諸比丘等呵責(zé)語(yǔ)言。汝不應(yīng)爾。其人惡口呵諸比丘。汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勛應(yīng)得。以是因緣。入地獄中。受于馬身�；馃�身體。受大苦惱。至今不息。汝見(jiàn)象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚。諸檀越等。將諸供養(yǎng)。向寺施僧�；蚴澈髞�(lái)檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽耶。向食已竟。停留后日。以是因緣。入于地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)驢者。實(shí)非是驢。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚。五德不具。分僧飲食。恒自長(zhǎng)受二三人分。持律比丘。如法呵責(zé)。此人答言。我當(dāng)僧廚及園果菜。常營(yíng)僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養(yǎng)一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。汝見(jiàn)羝羊者。實(shí)非是羊。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。當(dāng)?shù)鋬?nèi)外事事?lián)鞉�。不敕弟子。諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時(shí)節(jié)鳴稚集僧。比丘答言。我當(dāng)營(yíng)僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形�；馃�痛毒受苦。至今不息

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)肉臺(tái)。實(shí)非是臺(tái)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉臺(tái)。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二大肉臺(tái)。實(shí)非是臺(tái)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識(shí)。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因緣。入于地獄。作大肉臺(tái)。受苦萬(wàn)端。至今不息。汝見(jiàn)肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉房�；馃�受苦。至今不息

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見(jiàn)肉繩床。實(shí)非是床。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉僧繩床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入于地獄。作肉繩床�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二繩床。實(shí)非是床。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩床�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉敷具者。實(shí)非敷具。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬(wàn)端。至今不息。汝見(jiàn)肉拘執(zhí)者。實(shí)非拘執(zhí)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以僧拘執(zhí)。如自己有。不依戒律�；蛴闷茐�。以是因緣。入地獄中。作肉拘執(zhí)�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉繩床者。實(shí)非是床。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。恃王勢(shì)力。似如圣德。四輩弟子。圣心贊嘆。時(shí)彼比丘。默然受嘆。施好繩床及諸好飲食。作圣心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉壁者。實(shí)非是壁。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉索。實(shí)非是索。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)廁井。實(shí)非廁井。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法訶責(zé)。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)高座法師。實(shí)非法師。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不明律藏。重作輕說(shuō)。說(shuō)輕為重。有根之人。說(shuō)作無(wú)根。無(wú)根之人。說(shuō)道有根。應(yīng)懺悔者。說(shuō)言不懺。不應(yīng)懺者。強(qiáng)說(shuō)道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二高座。實(shí)非法師。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是大法師。邪命說(shuō)法。得利養(yǎng)處。如理而說(shuō)。無(wú)利養(yǎng)時(shí)。法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。以是因緣。入于地獄。處鐵高座�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉揵稚號(hào)叫聲者。實(shí)非犍稚。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)拘修羅。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。以僧廚食。炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養(yǎng)。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。汝見(jiàn)第二拘修羅。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉(zhuǎn)至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧典坐。五德不具。少有威勢(shì)。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝始初見(jiàn)須曼那柱。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養(yǎng)佛。華既干已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二須曼華柱。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)是出家人。當(dāng)供養(yǎng)剎。四輩檀越。以須曼華油。用供養(yǎng)佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱�；馃�受苦至今不息。汝見(jiàn)華樹(shù)。實(shí)非是樹(shù)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜園。有好華果。為己私用�；蚺c白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹(shù)�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)果樹(shù)。實(shí)非果樹(shù)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧菜果香美好者。私自食啖�；蚺c白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹(shù)。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)一肉樹(shù)。實(shí)非是樹(shù)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)薪。以眾僧薪。房中自然�；蚺c知識(shí)。以是因緣。入地獄中。作大肉樹(shù)。火燒受苦。至今不息

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)第一肉柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)第二肉柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見(jiàn)第三柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)事。用僧梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)四樹(shù)。實(shí)非是樹(shù)。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧?dāng)嗍隆ｋS愛(ài)怖嗔癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹(shù)。火燒受苦。至今不息。汝見(jiàn)十四樹(shù)者。實(shí)非是樹(shù)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取�；螂S嗔愛(ài)。好惡差別。于佛法中。塵沙比丘。應(yīng)隨次受不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹(shù)�；馃�受苦。至今不息。汝見(jiàn)二比丘者。實(shí)非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。于大眾中斗諍相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝見(jiàn)二沙彌者。實(shí)非沙彌。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中�；馃�被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時(shí)世尊重告僧護(hù)。以是因緣。我今語(yǔ)汝。在地獄中。出家者眾。白衣鮮少。所以者何。出家之眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物�；蚍诛嬍巢荒芷降仁枪饰医窀�重告汝。當(dāng)勤持戒。頂戴奉行

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。我今語(yǔ)汝。是諸罪人。于過(guò)去世時(shí)。出家破戒。雖不精進(jìn)。四輩檀越。見(jiàn)諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養(yǎng)。猶故能令得大果報(bào)。無(wú)量無(wú)邊。不可思議。我復(fù)語(yǔ)汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。后于未來(lái)世中。有諸白衣。取眾僧物者。罪過(guò)于前說(shuō)出家人百千萬(wàn)倍。不可窮盡。我復(fù)語(yǔ)汝。若一比丘。順于毗尼。在僧伽藍(lán)。如法行道。依時(shí)鳴稚。若施此人。得福無(wú)量。說(shuō)不可盡。何況供養(yǎng)四方僧眾

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。若出家人。營(yíng)僧事業(yè)。難持凈戒。是諸比丘。初出家時(shí)。樂(lè)持凈戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養(yǎng)時(shí)。是諸比丘。應(yīng)受是供。堅(jiān)持凈戒。后不生惱。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言

持戒最為樂(lè)身不受諸惱

睡眠得安樂(lè)悟則心歡喜

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘凈戒。八者犯凈行尼。九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種人。二處受報(bào)。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見(jiàn)。是諸地獄。其餓鬼者。身形長(zhǎng)大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應(yīng)得施能令不得。五者法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。此五種人。受是二報(bào)。余業(yè)不盡。五道中受。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言

行惡感地獄造善受天樂(lè)

若能修空定漏盡證涅槃

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝于海中所見(jiàn)龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禪。無(wú)八解脫。雖得長(zhǎng)壽。不能得免金翅鳥(niǎo)王之所食啖。命終之后。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長(zhǎng)者。財(cái)富巨億。為大檀越。供養(yǎng)供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長(zhǎng)者。有五百人。同時(shí)出家。得羅漢果。功高名遠(yuǎn)。眾所知識(shí)。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經(jīng)。三業(yè)具足。必證涅槃

爾時(shí)世尊。無(wú)問(wèn)自說(shuō)

歸依佛者得大吉利晝夜心中

不離念佛歸依法者得大吉利

晝夜心中不離念法歸依僧者

得大吉利晝夜心中不離念僧

爾時(shí)僧護(hù)弟子。五百商人。于大眾中。聞佛說(shuō)法。忽然驚怖。悟解無(wú)常。共相謂言。我等從昔無(wú)量劫來(lái)。處處經(jīng)歷。受生死苦。皆是無(wú)明貪心所造。即從座起。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯

爾時(shí)世尊。告僧護(hù)曰。眾僧供養(yǎng)。有應(yīng)得者。不應(yīng)得者。何者應(yīng)得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應(yīng)受供養(yǎng)。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

歡喜受他施三衣常知足

定慧修三業(yè)安樂(lè)在山谷

爾時(shí)世尊。告僧護(hù)曰。何者不應(yīng)得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應(yīng)受供養(yǎng)。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

寧食大鐵丸焦熱如火焰

破戒不應(yīng)受得信檀越食

佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂(lè)出家者。清凈持戒。頂戴奉行

爾時(shí)諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過(guò)去世。于何法中。種諸善根。于何時(shí)中。修行道業(yè)。以何業(yè)緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來(lái)遍知。明達(dá)三世知諸仙人。所修善業(yè)。于大眾中。即說(shuō)本緣。佛告諸比丘。此賢劫中。過(guò)去之世。迦葉佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。有大長(zhǎng)者。名曰恭意。財(cái)富巨億。于孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家修道。習(xí)學(xué)未久。作大法師。恭意比丘。說(shuō)法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定業(yè)。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍覺(jué)杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發(fā)善愿。作如是言。我等今日。師徒相順。于迦葉如來(lái)正法之中。出家修道。持戒定慧業(yè)。以此善根。愿未來(lái)世。得值釋迦。十號(hào)具足。天人中尊真實(shí)不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時(shí)復(fù)告諸大比丘。爾時(shí)恭意長(zhǎng)者。豈異人乎。即僧護(hù)比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過(guò)去世迦葉佛時(shí)。所種諸善根。因發(fā)愿故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。爾時(shí)世尊。于大眾中。說(shuō)因緣已。時(shí)四部眾。歡喜奉行

浴室及六寺二地總?cè)齕土*瓦]

兩瓶涌肉泉一甕刀劓鼻

斫舌水中立立刺肉廳橛

駝馬白象驢羝羊雙肉臺(tái)

肉房二繩床肉稱及拘執(zhí)

床壁肉繩索廁井兩臺(tái)座

稚二句修山兩肉須曼柱

花果一肉樹(shù)一樹(shù)三肉柱

兩雙十四樹(shù)兩僧兩沙彌

合有五十六說(shuō)法本因緣

佛因僧護(hù)說(shuō)