大般涅槃經(jīng)集解 第七十卷

大般涅槃經(jīng)集解 第七十卷 (憍陳如品第廿五)

釋滅無(wú)常色獲得常色 破外道論阇提首那第一 婆私咤第二 先尼第三 迦葉第四 富那第五

憍陳如品第二十五

案。僧亮曰。第四流通分也。陳如是弟子之長(zhǎng)。先受偏悟。今得圓解。委以流通。不亦宜乎。法瑤曰。說(shuō)經(jīng)將訖。外道悟解者眾。諸人最后受悟者。故付囑最初悟者也。又一夫靡不有初。鮮克有終。有始有卒者。其唯圣人乎。陳如最初。聞五陰無(wú)常。今最后聞常而悟也。僧宗曰。因果佛性中道。備于前矣。是以故命陳如。更定因果。說(shuō)生死五陰無(wú)常佛果常也。寶亮曰。上已三重說(shuō)竟今此第四。次明付囑流通。撿付囑之事。不似余經(jīng)。既顧問(wèn)阿難。并述已之德。而體為流通故。所以命篇。先對(duì)陳如。論于五眾。欲以徒眾儀軌戒律法用付囑有在也。又以文辭章句。一切經(jīng)藏。囑累阿難。以深理付弘廣也。智秀曰。廣明義中。第二分也。重以說(shuō)付傳法者。名付囑說(shuō)也。尋之下文經(jīng)來(lái)不盡。何以知其然。文為證也。本為付囑。命覓阿難。阿難至。乃使度須跋。付囑之言。遂□□。以理而推。義在可知。凡付二事。一者人。二者法。人者即是所度十外道。緣陳如年高德尊�？盀閹煼丁Ｋ�以囑也。由阿難弘廣。于傳化有緣。所以說(shuō)種付之。一品之中。有四意。第一說(shuō)常無(wú)常法。第二明外道無(wú)沙門法。第三列外道來(lái)詣佛法。第四正破外道。道慧記曰。陳如既居上生。又先親是外道。出家已來(lái)。為外道所伏。故命以付囑

爾時(shí)世尊告憍陳如(至)受想行識(shí)亦復(fù)如是

案。僧亮曰。色即是縛者。說(shuō)有為之過(guò)也。智秀曰。第一意。略說(shuō)因果常無(wú)常也

憍陳如若有人能如是知者(至)在大眾中作師子吼

案。僧亮曰。沙門婆羅門。二名皆是寂靜之稱。法理常定。不知?jiǎng)t亂。知?jiǎng)t常。靜能知常與無(wú)常。則具二法。若離佛法。不偏之人。及悉皆無(wú)也。智秀曰。第二意

爾時(shí)外道有無(wú)量人(至)我若勝彼當(dāng)事我

案。僧亮曰。無(wú)有靜法。終無(wú)靜人。身口之業(yè)皆是假稱。乃因而集聚。議與諍道也

爾時(shí)多有無(wú)量外道(至)佛告王且止我自知時(shí)

案。僧亮曰。外國(guó)法。欲大論義。先白國(guó)主也。智秀曰。第三意。列外道來(lái)也

爾時(shí)眾中有婆羅門(至)所得涅槃亦應(yīng)無(wú)常

案。僧亮曰。外道說(shuō)涅槃法異。謂不從因生。所以難佛。若從因生。不應(yīng)常也。僧宗曰。難意以因無(wú)常故。果不得獨(dú)常也。寶亮曰。此十邪師。蓋接化有緣�，F(xiàn)跡歸降。以示大理源也。凡與外道。論議往復(fù)之法。不得欵懷。要先于事中。卻令其心濡然。后言理也。此一外道。計(jì)二十五諦。言性常者。是已所計(jì)世性也。此下正破外道也

瞿曇又說(shuō)從因故生(至)得解。脫者云何言常

案。僧亮曰。以二道類之。第二難

瞿曇亦說(shuō)色從緣生(至)是常是一遍一切處

案。僧亮曰。涅槃是陰。是無(wú)常法。離陰是審。不從因生。無(wú)因生涅槃。第三難

瞿曇亦說(shuō)從因生者(至)涅槃即是常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。通難四義。第四難也

若瞿曇說(shuō)亦常無(wú)常(至)佛即我身是也。是義云何

案。僧亮曰。難佛名也。謂言緣從生法。有常無(wú)常。二言非佛自說(shuō)。是佛義云何耶。第五難也

佛言婆羅門如汝所說(shuō)(至)法之因耶如是瞿曇

案。僧亮曰。謂世性。亦名冥初。內(nèi)眾生。外非眾生。因常而果無(wú)常

佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生慢

案。僧亮曰。從性生大。從大生慢者。五大慢是識(shí)也。先說(shuō)二法。未是諦數(shù)明二十四法。是色非色。大論色慢攝非色�；ス蚕嗌�。皆是無(wú)常。性則不爾。百論云。從冥初生覺(jué)。說(shuō)十一根義。次其性從此粗說(shuō)。義雖不以次。大義同耳。彼覺(jué)此慢。互其辭也。僧宗曰。冥者八萬(wàn)劫外。冥然不見(jiàn)。此不改言性也。慢即我心。只計(jì)我故。起慢于前人也。寶亮曰。從性生大者。是覺(jué)也。覺(jué)萬(wàn)法故。言大也。從大生慢者。即是從覺(jué)。生我心也

從慢生十六法所謂地水(至)果是常者有何等過(guò)

案。僧亮曰。前云大生慢。此慢之與大�；ド�義。次應(yīng)色香。從粗說(shuō)耳。從五法生者。次第說(shuō)也。色生火。聲生空。香生地。味生水。觸生風(fēng)�；蛘f(shuō)一塵生一�；蛟莆鍓m共生。一塵偏多。五知根者�；鹕�眼�？丈�耳。地生鼻。水生舌。風(fēng)生身。身覺(jué)觸。此言觸也�；蜓砸淮笊��；蜓晕宕蠊采�。一大偏多。次五業(yè)及意五大共。五大共生。是多少。亦說(shuō)意根。是色法二十一法。色之差別。根本有三。三是慢之差別。皆從性生者。言小隱。應(yīng)說(shuō)二十四法。有何等過(guò)者。汝果無(wú)過(guò)。我果有何過(guò)耶。答初難也。寶亮曰。生十六法者。謂從我心生五微塵。從微塵生五大。從五大生十一作根也。此二十五諦。皆因世性生也

婆羅門汝等法中有二因不(至)了因者如燈照物

案。僧亮曰。作果是生。不作是了

佛言是二種因因性是一(至)即同了不不也瞿曇

案。僧亮曰。生親了疏。因相以定。親不可疏。疏不可親。是因相不者。疏不生果。雖不能生果。故疏因之義。即用了不。不也瞿曇。因果相。同與不同。生因則同。了因不同也。寶亮曰。以此而言。不關(guān)論理。直是相折卻耳

佛言我法雖從無(wú)常(至)乃至意法亦復(fù)如是

案。僧亮曰。從因生法。有常無(wú)常。所謂二也。二語(yǔ)無(wú)二者。常亦有實(shí)。無(wú)常亦實(shí)。實(shí)故無(wú)二也。曾從先舊以下。說(shuō)諸佛無(wú)異語(yǔ)。同名無(wú)二。非謂一佛也。雖名二語(yǔ)。了一語(yǔ)者。為說(shuō)有無(wú)空。上云有同說(shuō)有。無(wú)同說(shuō)無(wú)。俗諦辨相二語(yǔ)。真諦三相一語(yǔ)。為了直說(shuō)俗。俗無(wú)定相也。云何二語(yǔ)了一語(yǔ)者。釋俗有假有。俗無(wú)假無(wú)二也。真則非有非無(wú)一也。寶亮曰。三世諸佛。亦說(shuō)生因所得是無(wú)常。了因所得是常

婆羅門言瞿曇善能分別(至)佛言善哉已解

案。僧亮曰。如是語(yǔ)義者。因二果一之義。我今未解者。解未解所譬。說(shuō)四真諦訖。亦二亦一。說(shuō)諸法因果。因果則無(wú)定性。著相則二。三相一也。寶亮曰。心既欵伏。還請(qǐng)佛說(shuō)法。佛直說(shuō)四諦。亦二亦一已。即領(lǐng)解云。凡夫見(jiàn)有彼此苦之則。故言二。圣人觀苦即空。無(wú)彼此異。知一不一。心會(huì)平等

婆羅門言世尊我今聞法(至)即于坐處得阿羅漢果

案。僧亮曰。既云理無(wú)偏悟。今既常無(wú)常。雙解應(yīng)成。菩薩何故。猶言得羅漢道。夫座席未嘗無(wú)小乘小德小智。圣教有始終接下愚之要。故假示小道。使物心稍開(kāi)。所以十師。皆悟近悟也

復(fù)有梵志姓婆私吒(至)無(wú)煩惱為涅槃耶如是梵志

案。僧亮曰。涅槃名滅。滅有二種。謂性滅。相續(xù)滅。性是滅無(wú)。故言如是也。寶亮曰。亦無(wú)所執(zhí)。直捉常無(wú)常。以問(wèn)佛耳

婆私吒言瞿曇世間四種(至)云何言有常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。除煩惱之無(wú)。同于已滅之無(wú)。已滅非常。何得獨(dú)稱常耶

佛言善男子如是涅槃(至)是故名為異相互無(wú)

案。僧亮曰。涅槃之中。畢竟不滅。亦非滅無(wú)也。寶亮曰。非三種之無(wú)。乃至有分同互無(wú)。涅槃若有。豈無(wú)常耶

婆私吒言瞿曇若以異無(wú)(至)說(shuō)言涅槃常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。難意謂。若以無(wú)煩惱為無(wú)。而涅槃非無(wú)。牛形馬為異。無(wú)牛亦無(wú)三。無(wú)皆無(wú)常也

佛言善男子如汝所說(shuō)(至)是故得稱常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。牛馬互無(wú)。則無(wú)性無(wú)常。不對(duì)治無(wú)常。不得稱常。涅槃對(duì)病為譬也

婆私吒言世尊如來(lái)為我(至)復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門

案。僧亮曰。云何無(wú)常者。未識(shí)無(wú)常之法。不知對(duì)治之義。所以請(qǐng)解也

爾時(shí)眾中復(fù)有梵志(至)亦如是問(wèn)佛皆默然

案。僧亮曰。假名無(wú)定執(zhí)之問(wèn)者。常置答也。寶亮曰。欲令其先立義故。所以默然也

先尼言瞿曇若一切眾生(至)瞿曇何故默然不答

案。僧亮曰。立義謂定有。不宜答也。是一。是遍是作者。以三義證有也作者是立義之本意。遍之與一。證常耳。何者。不遍則有分。不一則有數(shù)。物有分?jǐn)?shù)。是無(wú)常也

佛言先尼汝說(shuō)是我(至)一切智人亦如是說(shuō)

案。僧亮曰。智同則說(shuō)有。明說(shuō)無(wú)則非智也

佛言善男子若我周遍(至)修諸善法為受天身

案。僧亮曰。生死因果。心作心受。眾生皆有五道之業(yè)。一心不并起。不一時(shí)受。汝謂。我作我受。我遍五道。應(yīng)一時(shí)受報(bào)也。寶亮曰。若五道有報(bào)。何為修善。以滅惡耶

先尼言瞿曇我法中我(至)修諸善法生于天上

案。僧亮曰。后云。未得道時(shí)。是作得道。則常身二故。說(shuō)我二耳。我不二也

佛言善男子如汝所說(shuō)(至)若作身無(wú)云何言遍

案。僧亮曰。遍者遍三世也。若先無(wú)常后常者。作身則有身。我滅則身無(wú)也

瞿曇我所立我亦在作中(至)是故我我亦遍亦常

案。僧亮曰。謂在作不失遍。在滅不失常。以舍譬身。以舍主譬我。舍燒主出。主常舍無(wú)常。何咎。寶亮曰。以世喭為證。世人亦言燒舍。不言燒主也

佛言善男子如汝說(shuō)我(至)是則違背世出世法

案。僧亮曰。世間虛空是遍。常無(wú)常色非色。皆有空也。若使此我。則應(yīng)遍常無(wú)常色非色。云何以人舍不遍。為譬耶

先尼言我亦不說(shuō)一切眾生(至)乃說(shuō)一人各有一我

案。僧亮曰。外道計(jì)我。有二種。一謂共。一謂遍。而先尼不計(jì)共。而言遍也。以終始不變。為一耳。寶亮曰。救義意謂。各有一我。不傷遍也

佛言善男子若言一人(至)若不遍者是則無(wú)常

案。僧亮曰。若各有自在之主。見(jiàn)聞應(yīng)同。如令遍者。草樹(shù)亦應(yīng)見(jiàn)聞也

先尼言瞿曇一切眾生(至)佛得聞時(shí)天得應(yīng)聞

案。僧亮曰。救義云。我遇法則善。遇非法則惡。不得等也

佛言善男子法與非法(至)何以故業(yè)平等故

案。寶亮曰。將欲為難。先定其法是業(yè)非業(yè)耶。答云。是業(yè)所作。言若是業(yè)作。即是同法。云何言異耶

先尼言瞿曇譬如一室(至)其明無(wú)差喻眾生我

案。僧亮曰。救義云。百燈同室。明遍而炷不遍。不可以明遍。責(zé)炷亦應(yīng)遍也。百人百我。我雖遍。而法非法不遍

佛言善男子汝說(shuō)燈明(至)何得復(fù)以炷明為喻

案。僧亮曰。炷是明。離炷無(wú)明。汝所言法及非法。則不如是。云何以一譬異耶

善男子汝意若謂炷之與明(至)法非法我三事即一

案。僧亮曰。上受異炷之明。今說(shuō)明不異炷。于汝非譬。于我是譬。何者。炷是假名。以色觸為體。色即是明。明不異炷。我是假名。以二法為體。我不異二法也。寶亮曰。以即事為難。若謂炷明不相關(guān)者�，F(xiàn)見(jiàn)炷大明盛。離炷無(wú)明也

先尼言瞿曇汝引燈喻(至)于我則吉于汝不吉

案。僧亮曰。外道謂。法有定性。吉?jiǎng)t定吉。不吉?jiǎng)t一切不吉也。佛破之云。我無(wú)定執(zhí)。教汝離執(zhí)也

先尼言瞿曇汝先責(zé)我(至)以是推之真是不平等

案。僧亮曰。反難云。若佛以執(zhí)為非。不報(bào)為是。即不平

佛言善男子如我不平(至)同諸圣人得平等故

案。僧亮曰。生死以執(zhí)著為累。我以無(wú)報(bào)為是。汝以無(wú)執(zhí)為非。今破汝非。即是兩吉。豈不平乎

先尼言瞿曇我常是平(至)云何言我是不平耶

案。僧亮曰。以己所計(jì)遍為平等

善男子汝亦說(shuō)言當(dāng)受地獄(至)何因緣故說(shuō)我作耶

案。僧亮曰。我以自在為義。云何造惡不作善耶

善男子眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣(至)乃至身根亦復(fù)如是

案。僧亮曰。作從我而作者。我即無(wú)常也

汝意若謂我雖能見(jiàn)(至)汝立我見(jiàn)亦復(fù)如是

案。僧亮曰�；鹨蚧�燒。非花燒也。識(shí)因眼見(jiàn)。非眼見(jiàn)也

先尼言瞿曇如人執(zhí)鐮(至)一切煩惱亦應(yīng)如是

案。僧亮曰。鐮人各異。能有所作。離眼無(wú)我�，F(xiàn)事可驗(yàn)

先尼言瞿曇我有二種(至)既滅壞已終不更生

案。僧亮曰。又立苦樂(lè)之我作我。若無(wú)知時(shí)。作煩惱受苦也。知時(shí)則修道斷結(jié)也

佛言善男子所言知者(至)一切畜生何故不得

案。僧亮曰。我則本來(lái)清凈。不為苦縛。不應(yīng)為樂(lè)。而修諸善。而求解脫。若謂不從因緣者。畜生亦應(yīng)得

先尼言瞿曇若無(wú)我者(至)及有我所我作我受

案。僧亮曰。先尼三事證我。義可立極此也

先尼言瞿曇說(shuō)無(wú)我我所何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。及咨所疑也

佛言善男子我亦不說(shuō)(至)我今宣說(shuō)常樂(lè)我凈

案。僧亮曰。先尼心樂(lè)四法。以我為常樂(lè)。若我從倒說(shuō)。內(nèi)外皆無(wú)。故問(wèn)云。瞿曇何緣。復(fù)說(shuō)常耶。今答云。滅內(nèi)外入。名之為凈。非求無(wú)常也。汝以內(nèi)外入是常。所以是倒也

先尼言世尊唯愿大慈(至)一切煩惱先當(dāng)離慢

案。僧亮曰。先尼慢重。先令離重。輕者自滅也

先尼言世尊如是如是(至)清凈梵行證阿羅漢果

案。僧亮曰。雖離諸見(jiàn)。于諸陰中。愛(ài)心未盡。起眾生想。今觀諸陰。無(wú)自性。無(wú)他性。法心滅故。眾生想滅

外道眾中復(fù)有梵志(至)瞿曇何故默然不答

案。寶亮曰。迦葉計(jì)。身則異命。命則異身。身雖無(wú)常。其命是常。命是常故。中間所以不斷也

善男子我說(shuō)身命皆從因緣(至)一向而說(shuō)身異命異

案。僧亮曰。一切皆從緣生。是無(wú)常法。所以言即是者。不離身有命。不離命有身也。身異命異者。身當(dāng)法體。命談始終如此

梵志言世尊唯愿為我(至)經(jīng)五日已得阿羅漢果

案。僧亮曰。聞法反迷。悟道證也

外道眾中復(fù)有梵志名曰富那(至)非如去非不如去

案。寶亮曰。富那計(jì)六十二見(jiàn)。就五陰上。計(jì)一陰作四句。四五凡二十也。如去不如去。亦如此。應(yīng)三法成六十。此妄計(jì)。皆以斷常為本。所以成六十二見(jiàn)

佛言富那我不說(shuō)世間虛實(shí)(至)不得說(shuō)有東西南北

案。寶亮曰。若虛懷于萬(wàn)法。則明識(shí)四諦。離生死系縛

富那言請(qǐng)說(shuō)一喻唯愿聽(tīng)采(至)漏盡證得阿羅漢果

案。寶亮曰。便開(kāi)悟也。大村譬四諦。娑羅林喻二十五有生死。夫生死是理外之法故況之外也。中有一樹(shù)。喻佛昔凡夫時(shí)也。先林而生者。喻昔二十五有眾生。后修十地?zé)o漏法也。足一百年者。謂十地行也。是時(shí)林主灌之以水者。過(guò)去諸佛。為己外緣。進(jìn)生己善。或授之別記也。其樹(shù)陳朽。下譬佛斷煩惱障盡也。唯貞實(shí)在者。虛偽生死。五陰既盡。唯余神明妙本。無(wú)為法性。真實(shí)法在也。外道設(shè)譬。領(lǐng)悟如此。況復(fù)學(xué)者。而不仰信者耶