大般涅槃經(jīng)集解 第六十八卷

大般涅槃經(jīng)集解 第六十八卷

釋第六行已復(fù)住廣辨阿那含 釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛 辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬解故謗 釋七種果謂方便果報(bào)恩果等 釋佛性非有如虛空非無(wú)如菟角義 廣釋佛性如虛空義 廣釋佛不與世諍世間說(shuō)有佛亦說(shuō)有義 廣釋三漏義 廣釋十二因緣辨觸增長(zhǎng)生三種受

迦葉品之第六

行已復(fù)住喻阿那含得食已住(至)七無(wú)色界般涅槃

案。僧亮曰。欲結(jié)下三品。盡名行已住。上二界名住。二者貪著色無(wú)色者。非是現(xiàn)滅。皆是上行人。通在住位。此應(yīng)有行名。蓋文脫耳。若不爾者。后行般涅槃。竟無(wú)所釋也。五種者。行有遲疾。分為五種。七種者。分五為六。不足為八。以七中有同名者也。僧宗曰。既斷欲界思惟盡。生于上地。受勝果報(bào)。貪著禪味。故所以住也。阿那含。凡二種者。且開(kāi)二種。下文別曲明。見(jiàn)在得那含。以根利故。進(jìn)修即得羅漢。二者。既得免苦。貪著樂(lè)報(bào)。住禪受生也。那含有五種者。此下廣釋那含也。寶亮曰。隨宜說(shuō)法。教門(mén)不同�；蚨�五六七。并當(dāng)一時(shí)所感。今初開(kāi)二門(mén)者。第一�，F(xiàn)般人。第二。從中陰以上。悉通名上流。此亦收那含位盡也。次五門(mén)者。從中陰以上。受初禪正生者。分四人。既受初禪正生竟。后改報(bào)去。二禪亦通。來(lái)作上流人說(shuō)。雖有五名。收亦盡也。次六門(mén)者。五如上。以前二門(mén)中。初人為六也。七門(mén)者。亦如上。取生色界樂(lè)定者也。雖有此四門(mén)不同。當(dāng)一門(mén)收之。亦無(wú)遺矣

行般涅槃復(fù)有二種(至)一者具精進(jìn)定二者不具

案。僧亮曰。若前文不脫落。此文則無(wú)所釋也。前四太疾。后二太遲。從第二至第四。獨(dú)當(dāng)行名。即昔說(shuō)上行流人。今說(shuō)上流異耳。一者精進(jìn)訖。二者不具。通釋七人所以遲疾不同。入出隨意。名自在。不具前二人是也。寶亮曰。次釋上四章門(mén)也。先釋初二門(mén)中。第二上行人。若受二身。是利根人。若從二禪去。訖四禪中生者。是鈍根人也。又有二種。一精進(jìn)無(wú)自在定者。此人于定道不利。雖能精進(jìn)。還入定取無(wú)漏。不即得故。無(wú)自在定也。二懈怠有自在定者。此人于定道通利。欲入即得。而不精進(jìn)也。復(fù)有二種。一者具二。二者不具者。亦是利鈍也

善男子欲色眾生有二種業(yè)(至)是故名為中般涅槃

案。僧亮曰。受生業(yè)者。煩惱行也。作業(yè)者。身口合行受生業(yè)也。四種心訖。故名為中。此自心為中也。學(xué)無(wú)學(xué)者。無(wú)漏心也。非學(xué)非無(wú)學(xué)者。有漏善。及無(wú)記舍壽。不用無(wú)漏也。僧宗曰。言受身者。愿生身也。此那含。既根利。已久厭欲界中生。及其舍欲界身之中陰時(shí)。仍此中滅。不愿受色地生也。作業(yè)者。修四無(wú)量諸善功德也。有四種心者。言中陰。那含人涅槃時(shí)。于此四中。二是涅槃心也。非學(xué)非無(wú)學(xué)者。成果時(shí)。在無(wú)生心。此無(wú)生心。既非復(fù)那含。而言那含。在中陰有此心者。仍那含名。若初入中陰。是那含及其將入涅槃之時(shí)。已得羅漢。此無(wú)生心。非是盡無(wú)生二智。是以不得名無(wú)學(xué)也。二者學(xué)心者。言未得羅漢之時(shí)。進(jìn)求故。為學(xué)心者。三無(wú)學(xué)心者。謂羅漢。盡無(wú)生二智。名無(wú)學(xué)心也。四非學(xué)非無(wú)學(xué)心。謂成羅漢報(bào)無(wú)記心也。取二種非學(xué)非無(wú)學(xué)。入涅槃也。中間二心。則非也。前非學(xué)非無(wú)學(xué)者。此觀空心。不為斷結(jié)成果。但游觀空。為欲入涅槃也。取后非學(xué)非無(wú)學(xué)。若依四分毗曇中解羅漢。任運(yùn)得入涅槃。是以中陰入時(shí)唯用二心。中間二心不用也。寶亮曰。次解五門(mén)中之初人。一作業(yè)者。即是色界正報(bào)業(yè)。二受生業(yè)者。是色界潤(rùn)生業(yè)。色界但受中陰報(bào)。而得涅槃也。舍欲界身。未至色界者。就人為語(yǔ)。如似從四行而未至。然理?yè)觳粻�。亦不測(cè)初禪中中陰幾時(shí)。若取況人中三七日論利根人亦生中陰。即得道者。如始離欲界。若極鈍根人。盡三七日得者。如舍欲至色界邊也。一非學(xué)非無(wú)學(xué)者。世俗善心。二學(xué)者。正觀真解心。三無(wú)學(xué)者。亦是正觀。而非活結(jié)心。四非學(xué)非無(wú)學(xué)者。無(wú)記心。今用也俗善心。及無(wú)記心。得入涅槃。余二心中。不得死滅也

受身涅槃復(fù)有二種(至)是故名為受身涅槃

案。僧亮曰。受身義。在初生也。與昔生般涅槃同。今云。盡壽與生。義不同也。是人受身。然后斷者。辨異于中涅槃也。僧宗曰。二種者。言受身具二種業(yè)也。智秀曰。以盡壽之言濫。故設(shè)問(wèn)也。寶亮曰。受身涅槃?wù)�。次解第二人。此人受初禪正生。斷三界結(jié)盡。即成羅漢。名受身涅槃也

善男子行般涅槃?wù)叱?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行道(至)是名無(wú)行般涅槃

案。僧亮曰。行已無(wú)行。受身中利鈍差別。寶亮曰。行般涅槃?wù)�。次解第三人。但受初禪正生者。根有三品利鈍之殊。此人最鈍。窮生中行道。然后得果。名行般涅槃也。道慧記曰。或更二身者。更出第三行涅槃中不同人也。如論家但云初禪中有三人。此言或二身四身。非上行。是則不但初禪也

上流般涅槃?wù)呷粲腥说?至)至第四禪亦復(fù)如是

案。僧亮曰。伏結(jié)生第四禪。以煩惱流退。通流則進(jìn)。上下回流名上流。異常說(shuō)也。僧宗曰。言得四禪后時(shí)。起初禪愛(ài)心。退生初禪。若依數(shù)論。則無(wú)生退。亦可言此身唯在初禪。懸得四禪心后。時(shí)還起初禪愛(ài)心。故言退。實(shí)非是生退也。從此道流。則還斷結(jié)。至四禪也。寶亮曰。解第五人。從解初禪正生。受二禪報(bào)以上。通名上流人也。若有人得第四禪已。退生初禪者。但此語(yǔ)。非是明。那含人斷下地。三禪中惑已盡。云何退生。此是煩惱流人。凡夫之位。既解那含人。何故牽此。正為遣物疑。若從下向上。亦名上流。從上流。然是事法爾。其況若為如似風(fēng)從東來(lái)名東風(fēng)。水從西來(lái)名東流。是則據(jù)風(fēng)為言。從所來(lái)處為名。水而為語(yǔ)。就所向處為談。此之二人事亦同。斯恐尋者乖謬故。所以牽凡夫來(lái)簡(jiǎn)正。以道流者。名那含人。不取煩惱流者。為上流人也

是四禪中復(fù)有二種(至)樂(lè)論議者處五凈居

案。僧亮曰。一入無(wú)色界者。即是上流。分為無(wú)色界故。是流中差別也。二樂(lè)智者。釋所以分四禪定慧等。無(wú)色定。多慧少修。等樂(lè)慧不樂(lè)定。一內(nèi)二外者。內(nèi)己身。外他身。中陰定慧。雖弱其道勇健。煩惱粗。過(guò)患易見(jiàn)。獨(dú)得涅槃也。寶亮曰。次解第四門(mén)中第七人。但自初。二門(mén)中第一現(xiàn)滅人。不解。次六門(mén)中第六人。亦不釋。何以然。正言此人神根最利。能一身之中。頓辯四果。其旨無(wú)曲。意易而不陳。如其不爾。亦莫測(cè)其由也。夫眾生所樂(lè)不同。若樂(lè)論議者。則生五凈居。若樂(lè)寂靜者。必生無(wú)色界也

復(fù)有二種一者修薰禪(至)則能呵責(zé)無(wú)色界定

案。僧亮曰。如是二人。一修薰禪。二則不修。修者。則回四禪中業(yè)。別異處受生。二不修者。則無(wú)斯業(yè)如數(shù)。經(jīng)家作薰禪法云。從無(wú)漏心出。薰有漏善。使明理。若如斯。便圣人更起業(yè)。經(jīng)云。何言圣人。畢故不造新。當(dāng)知。今所論者。乃本是昔四禪中業(yè)。直是圣人運(yùn)無(wú)漏力。自在能轉(zhuǎn)彼本業(yè)。若別處生。更無(wú)別因。問(wèn)何故爾。四禪中凡圣同所。每多諠雜。不能生深智慧故。所以回此業(yè)。別余處生。若生彼。則與凡報(bào)隔。便靜照在心。智慧日明。是以。經(jīng)稱(chēng)樂(lè)論議者生五凈居也。既解六人竟。物還于向釋中涅槃?wù)�。生兩疑�?/p>

迦葉菩薩白佛言世尊(至)欲界有中涅槃色界則無(wú)

案。寶亮曰。迦葉為問(wèn)。第一問(wèn)言。中涅槃。又神根若利何不現(xiàn)在入涅槃耶。第二問(wèn)云。何故欲界有中涅槃。色界獨(dú)無(wú)也

佛言善男子是人現(xiàn)在(至)是故不得現(xiàn)在涅槃

案。寶亮曰。佛不次第答。先答初問(wèn)言。此人神情雖利。于現(xiàn)在入道緣不具故。所以須在中陰中。不得現(xiàn)在滅也

善男子如汝所問(wèn)何因緣故(至)慳貪嗔恚是故名住

案。僧亮曰。次答。后問(wèn)。言欲界受生是苦地。猶須外依資。報(bào)身得立。然即用此為迫惱緣。故到來(lái)觀欲界。為發(fā)悟之由。所以欲界有中陰。上界是禪地。不待外資。又無(wú)大苦。故無(wú)有中涅槃也

善男子到彼岸者喻阿羅漢(至)是故喻以水陸俱行

案。寶亮曰。解第七人。從羅漢以上。至于諸佛。通名為一人故。借喻于神龜能水陸俱行。但水陸兩事。如文所合。世間河中。雖有七種之別。同不離于水。涅槃中亦爾。乃有七人之異。亦通不離佛性之水。但佛性之義。隨事而收�；蚓壱�。或境界。如是眾多。若因。若果。盡是佛性

善男子如恒河中七種眾生(至)是名如來(lái)隨意語(yǔ)

案。僧亮曰。釋皆是佛方便也

迦葉菩薩言世尊若有因(至)云何沙門(mén)云何沙門(mén)果

案。僧亮曰。明果是常。成彼岸義也。僧宗曰。更問(wèn)。涅槃無(wú)因體。不應(yīng)是果也。寶亮曰。更與兩問(wèn)。一謂若涅槃無(wú)因。云何名果。二問(wèn)。涅槃亦稱(chēng)沙門(mén)。云何為沙門(mén)。名沙門(mén)果耶

善男子一切世間有七種果(至)即無(wú)量世所修善法

案。僧亮曰。舉此七種。意欲取最后遠(yuǎn)離果也

善男子如世間法或說(shuō)生因(至)唯有了因無(wú)有生因

案。僧亮曰。有為法。生因有二種。一以業(yè)生名生因。二以近。為生因也。了因亦二種。一以果不生名了。二以遠(yuǎn)為了。有為法起。因有所生名生因。而生因有近有遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則名了也。出世亦如是者。出世無(wú)為。無(wú)為無(wú)起因。無(wú)所生。名了因。有近遠(yuǎn)。近則名生因。生因者。煩惱不生即涅槃。身口意凈。皆斷煩惱。三脫是近。名生因。亦為涅槃而作了因者。三十七品。亦有近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)名了因。了了見(jiàn)于涅槃。說(shuō)無(wú)有生因。答上問(wèn)也。見(jiàn)涅槃是果。無(wú)生因故。得稱(chēng)常。寶亮曰。明涅槃是了因之果。非生因所生。三脫門(mén)等。于煩惱作不生。為強(qiáng)故設(shè)生。生不因也

善男子如汝所問(wèn)云何沙門(mén)(至)是名沙門(mén)沙門(mén)果

案。僧亮曰。先說(shuō)道果體。下自釋名義也。欲答第二問(wèn)。言沙門(mén)那者。即八正道也

迦葉菩薩言世尊何因緣故(至)是故得名為沙門(mén)那

案。僧亮曰。有為羸劣名之。六道差別名道。八道從所斷得名也。寶亮曰。此言乏道。唯生死是。乏道能不息一切煩惱果報(bào)。具八圣道。德行盈滿(mǎn)。業(yè)累消盡。名沙門(mén)果也

善男子阿羅漢人修是道者(至)名阿羅漢得到彼岸

案。僧亮曰。釋彼岸法。上五分是總。此廣解脫智見(jiàn)身度彼岸之義也。寶亮曰。舉四智結(jié)也。明具此四德滿(mǎn)。即名到彼岸也

如阿羅漢辟支佛(至)以得果故名為具足

案。僧亮曰。得無(wú)上道。乃名具足。唯佛一也。通稱(chēng)菩薩者。以道同也。方于二乘。亦是彼岸也

善男子是七眾生不修身(至)度生死河到于彼岸

案。僧亮曰。上已廣明其義。此更略顯

若有說(shuō)言一闡提人(至)若言不得是名虛妄

案。僧亮曰。謂現(xiàn)得不得。未來(lái)得不得。早計(jì)名著。證性為虛妄也

善男子是七種人或有一人具七或有七人各一

案。僧亮曰。一人具七者。言三世一人。各一者。壞現(xiàn)在也。寶亮曰。假名一人。當(dāng)來(lái)必具足也。僧宗曰。始終為論。佛亦曾為闡提。故一人具七也。當(dāng)位而談。則一人各一也

善男子若有人心口異相(至)當(dāng)知是人謗佛法僧

案。僧亮曰。已說(shuō)七性有無(wú)相。定異見(jiàn)異說(shuō)。則謗佛也。異相心見(jiàn)。與七相異口說(shuō)亦爾。下自有釋也。八圣道分。訖非凡夫得者。得則現(xiàn)不得。未來(lái)不得。未來(lái)不得明謗。僧宗曰。若語(yǔ)其體。果時(shí)自果。不善時(shí)自不善。言因果不離也。若有闡提。已得菩提。或都不得悉名謗佛法僧也。寶亮曰。此下。是還生善中第五文。舉得失結(jié)句。先廣明失過(guò)也。下一兩句。雙明。雖舉失事故。冥消息其文。不可即文而用也

若有說(shuō)言眾生佛性(至)隨意語(yǔ)故名三藐三佛陀

案。僧亮曰�？沼诒娚�是有。常不可見(jiàn)。佛性亦有。修道則見(jiàn)。非無(wú)如菟角者。菟角現(xiàn)無(wú)。不可方便得。佛性亦無(wú)。可方便得。虛空常故者。常不可見(jiàn)。菟角無(wú)故者。無(wú)不可生也。亦有亦無(wú)者。有是將有。無(wú)是現(xiàn)無(wú)也。有故破菟角者。將有可有。不同菟角。無(wú)故破虛空者。現(xiàn)在雖不見(jiàn)。終必可見(jiàn)。不同空也

迦葉菩薩言世尊如佛所說(shuō)(至)云何名為如虛空耶

案。僧亮曰。大段之第六。辨常門(mén)也。所以辨常者。能分別佛性。還生善根。善得常果。明常唯有二種。一無(wú)常。虛空是也。二有常。佛性是也。無(wú)常。不可學(xué)得。有常。修道則見(jiàn)。欲令人識(shí)常果。修常因。不以梵天等為常。經(jīng)初以來(lái)。以空譬性。上云有不如虛空。今問(wèn)昔說(shuō)譬之意也。僧宗曰。問(wèn)意。若佛性非三世攝。而名為有者。虛空亦非三世所攝。亦應(yīng)是有。此并問(wèn)也。寶亮曰。物情于因果性理既決。便欲修因。若不識(shí)果。則無(wú)以進(jìn)行故。舉體非三世所攝故。所以有識(shí)者未來(lái)同得也。上師子吼。雖明果體。是常。竟未正論此體有無(wú)之異。今科簡(jiǎn)虛空雖常。而性是無(wú)。涅槃妙有。其性湛然。乃同非三世。而有有無(wú)之異也

善男子虛空之性非過(guò)去(至)我說(shuō)佛性猶如虛空

案。僧亮曰�？沼兴牧x�？梢云┬�。一無(wú)三世。二非物。三無(wú)內(nèi)外。四無(wú)掛礙也。僧宗曰。佛意。非此三法故。說(shuō)名為有也。煩惱對(duì)涅槃。闡提對(duì)如來(lái)。無(wú)情對(duì)佛性。此三對(duì)故。為有虛空無(wú)對(duì)。豈得為有。寶亮曰。今就此一段說(shuō)中。有四番明義。第一。辨佛果體常。異虛空之常。兩常雖同。其旨甚別。第二。物還致疑。若兩常同非三世所攝。何不俱名為有。而一有一無(wú)。佛釋言。其常乃同。要一有對(duì)治。可名為有。而虛空直是物。無(wú)無(wú)所對(duì)治。故是無(wú)也。第三。遣外道橫計(jì)虛空是有義。第四。引證。明三世智人。皆如是說(shuō)也。今初門(mén)中。略出數(shù)事。明其異相。然文中。佛說(shuō)其旨。理自彰也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)無(wú)情之物是名佛性

案。僧亮曰。外道。說(shuō)空是有法。故須明也。如來(lái)身心之總號(hào)。性是悟解之別名。涅槃滅苦之都稱(chēng)。三義異而常一。別稱(chēng)為非涅槃名為涅槃?wù)�。世諦有法。有無(wú)是非相對(duì)。虛空。世諦說(shuō)無(wú)。一切煩惱有為之法者。煩惱是因。有為是果。因果是苦滅為樂(lè)。一闡提至辟支佛者。六度是如道。乘如道來(lái)。故名如來(lái)。此等不乘如道。菩薩乘而未至。故蠲之也。無(wú)情之物者。無(wú)情。無(wú)悟解之性。非性也

善男子一切世間無(wú)非虛空(至)離四陰已無(wú)有虛空

案。僧亮曰。世間住空。無(wú)有非空之處對(duì)空。故無(wú)對(duì)無(wú)非四大對(duì)于四大者。色性非空。住在空中。無(wú)非空對(duì)空者。心依大起。亦無(wú)非大對(duì)大。何得名四大為有耶。佛不答者。以其非決。以置答為答。何者。六識(shí)。所依各異。五識(shí)依大。意識(shí)不依。無(wú)色不住空。故非決也。涅槃是有訖。安隱彼岸者。此皆本不得今得。空無(wú)此義也。離于如是。說(shuō)訖三世攝等。如來(lái)佛性三法等離。三法是有為。虛空若同者。同在三法之外也。世人說(shuō)。訖不得不三世攝者。佛說(shuō)二法聚色無(wú)色。至可見(jiàn)不可見(jiàn)。色。是四大。非色。是心數(shù)也。僧宗曰。無(wú)非四大對(duì)。此問(wèn)粗故。置答也。如此人。說(shuō)空非色是心數(shù)者。此下廣明耶解。并不得受相也。寶亮曰。第二問(wèn)之始。正釋異意。舉于虛空。以決涅槃。今兩同為有。佛今答言。雖同是常。要佛果有對(duì)治。而不無(wú)。明如來(lái)佛性涅槃三法。同有所治。故是有也。故下去二釋此三義。為非涅槃?wù)摺Ｊ巧�死法。正�?duì)治。此生死虛偽果盡。故名涅槃。為非如來(lái)者。闡提二乘之流。執(zhí)相心重。不能稱(chēng)如理而解。如來(lái)。能斷此不如之解。得于如解故。所以名如來(lái)也。為非佛性者。眾生所以不見(jiàn)佛性。良由有煩惱業(yè)報(bào)。假依果而資身。佛既斷業(yè)報(bào)盡。無(wú)復(fù)所須。則窮鑒佛性之理。明闇障之義。傾今對(duì)治此業(yè)報(bào)盡。故名佛性也。一切世間。無(wú)非虛空對(duì)于虛空。世間無(wú)有一物而非虛空。復(fù)為虛空所治者那得。難云。虛空是有耶解意。雖然于物情未去。故迦葉復(fù)因此后更設(shè)一并。若虛空無(wú)所對(duì)治。不得為有。今四大起時(shí)。亦無(wú)所對(duì)治。何故獨(dú)名四大為有。虛空為無(wú)。決辭既爾。佛今將解。故無(wú)非言。虛空亦同涅槃是有者。其義不然。何以故。明涅槃是有�？梢�(jiàn)可證。能作種種應(yīng)色。備有八我萬(wàn)用。皎然可得。是有現(xiàn)見(jiàn)處。虛空無(wú)斯之用。云何為有耶。既非其如此。然后答難。從若離于如是法外更有法者下。已對(duì)向決。若使離如是法。外別有一法。而是有者。必三世所攝。虛空若同是有。應(yīng)三世攝。是無(wú)常法。答理既申。佛還引事。更到難迦葉言。如世人說(shuō)虛空。名為無(wú)色無(wú)對(duì)。若虛空非色而是有者。應(yīng)即心數(shù)法。若是心數(shù)。不得不是三世所攝。同四陰也

復(fù)次善男子諸外道言(至)若三世攝云何言常

案。僧亮曰。外道說(shuō)虛空是色。有對(duì)可見(jiàn)。佛說(shuō)非色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)也。寶亮曰。第三文。破外道所執(zhí)。正義明虛空是無(wú)。而外家計(jì)有。是故須破。汝若言虛空是光明。復(fù)計(jì)之為住處者。即是色法。若是色法。便有方所。即三世所攝。是無(wú)常住法也。夫虛空不離三法者。佛更作相來(lái)破。夫萬(wàn)法有無(wú)。不離此三。汝計(jì)虛空。在何法中�？照�。直取無(wú)物處名空也。實(shí)者。如色法柱木等。是也�？諏�(shí)者。是有無(wú)之際也。若言虛空住空法中。便應(yīng)無(wú)常。何以故。此虛空。不遍實(shí)處。與空實(shí)即是分?jǐn)?shù)。若是分?jǐn)?shù)。復(fù)不免無(wú)常。余實(shí)與空實(shí)。二法更相踐。破意如前。同有不遍之過(guò)也

善男子若復(fù)說(shuō)言夫虛空者(至)虛空若爾應(yīng)是無(wú)常

案。僧亮曰。實(shí)處無(wú)故。則不遍。應(yīng)是無(wú)常。二處無(wú)者。實(shí)處無(wú)空�？仗師o(wú)實(shí)也

善男子世間人說(shuō)一切法中(至)虛空無(wú)閡與有并合

案。僧亮曰。各有處所。名一切有。所執(zhí)處有二。則俱無(wú)常者隨物。寶亮曰。既作此三句破竟。后還結(jié)言虛空是無(wú)也。又如世人說(shuō)一切無(wú)膠掖γ?榭照摺7鷥?偕枳髂選H粑藿閡名虛空。此虛空。一切盡具足。遍有為有處。無(wú)處為當(dāng)分有。若具足有。余處則無(wú)。一切處不可得遍。汝。虛空是有。云何能遍。若不遍便是可數(shù)。彼此之法。是無(wú)常也。又若有人說(shuō)。虛空無(wú)礙。與有并合。亦無(wú)此理也

又復(fù)說(shuō)言虛空在物如器中菓是故當(dāng)知無(wú)有虛空

案。僧亮曰。鳥(niǎo)動(dòng)樹(shù)靜名異。兩羊相觸者。二俱動(dòng)。名共也。二雙指合在一處者。指先有空�？障扔兄浮Ｓ卸�空二有。合在一處也。若有空業(yè)合物空則無(wú)常者。物住空動(dòng)。動(dòng)則無(wú)常。物則不遍者。物不遍故動(dòng)。不遍故無(wú)常。下說(shuō)空不遍之過(guò)也。虛空若常物亦應(yīng)常者。若物動(dòng)無(wú)空�？談t不遍。不遍而常。物亦應(yīng)常。若空與物同。亦常無(wú)常者。無(wú)有是處者。若言空常。先有物起。后合。先有是遍。后合不遍。遍者是常。不遍無(wú)常。無(wú)有是處也。先無(wú)有合。訖是無(wú)常法者。若已合共合則合有先后。后合本無(wú)。先合亦爾。皆無(wú)常也。先無(wú)器時(shí)。訖云何。言遍者。器則本無(wú)今有。未有器時(shí)。應(yīng)有住處。處異空異。不應(yīng)言常言遍也。僧宗曰。若使虛空離空有住者。上難其合。今難其離也。若空與有合。是則空同于有。則離空而住也。有物亦應(yīng)離空住者。并難也。謂有物合。則應(yīng)離有唯空也。寶亮曰。又言。虛空在物。如器中菓。二俱不然。故先假作三法。來(lái)破其并合之執(zhí)。下別破虛空在器之計(jì)。若與有并合。則有三種合法。一異業(yè)合。如飛鳥(niǎo)集樹(shù)者。樹(shù)本不動(dòng)。來(lái)向樹(shù)故。言異業(yè)也。二業(yè)共合。如兩羊相觸者。二物俱動(dòng)。故言二業(yè)也。三已合共合者。如二雙指合在一處。本時(shí)兩合。今復(fù)來(lái)共合。故言已合共合也。先作此三句竟。下次第難破。若言異業(yè)共合。異則有二。一是動(dòng)者。鳥(niǎo)也。不動(dòng)者。樹(shù)也。若爾。萬(wàn)有本不動(dòng)如樹(shù)。汝虛空如鳥(niǎo)動(dòng)來(lái)。共物合。是無(wú)常也。若言物與空合。物復(fù)不遍。若當(dāng)不遍。是分?jǐn)?shù)法

善男子若有說(shuō)言指住之處(至)虛空無(wú)故非三世攝

案。僧亮曰。佛說(shuō)有依空住者。而惑者言。有空佉為有所依。即因緣住。因果同相。因無(wú)常故。果亦無(wú)常也。寶亮曰。既破諸外道所計(jì)竟。后還結(jié)言虛空是無(wú)物。故名常。非是有法。佛性常。而是有故。非三世攝也

善男子我終不與世間(至)世智者說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)

案。僧亮曰。第七辨因門(mén)也。所以辨因者。上云唯三法是常。余悉無(wú)常。與世間異。異則生諍。今辨因異故果異。從理說(shuō)異。與世智同說(shuō)。不與世諍也。僧宗曰。此下。第四段明修道也。寶亮曰。佛言世間智者。即是菩薩者。此下去大段中第七文。釋兩因異。將明此理。故先承上宗。作難。世間智人。說(shuō)五陰是無(wú)常。佛獨(dú)說(shuō)我是常。既說(shuō)不相隨。便成世間諍。佛云何言遠(yuǎn)離顛倒。不與世諍耶。佛今答言。凡夫以三漏為因故。感苦無(wú)常。佛。用真無(wú)生解為緣。除于漏因。無(wú)復(fù)無(wú)常故。即體是常。其因各異。豈同世間。如此則稱(chēng)理而談。乖諍何生。今就此文中。凡廣略三番。釋生死用三漏為因故無(wú)常。佛不用此為因。故常也。第一正明凡夫不識(shí)三漏為過(guò)。第二辨其起漏之源。第三明漏所感果唯苦無(wú)樂(lè)。然此三番。圣人識(shí)過(guò)。達(dá)其漏源。觀其發(fā)解。故能除滅三漏。成八正道也

迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩(至)如優(yōu)曇缽羅華

案。僧亮曰。若從理說(shuō)不諍。見(jiàn)理必由于行故問(wèn)之也。寶亮曰。佛略列十法也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)智者說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)

案。僧亮曰。請(qǐng)定有無(wú)之義也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)是故說(shuō)是常恒無(wú)變

案。僧亮曰。將明因果執(zhí)異為難。若事同而說(shuō)異。應(yīng)是沾污也。已離三種以下。若從理說(shuō)。則不諍。說(shuō)與見(jiàn)異。何得不諍耶。凡夫之色以下。明因果事不同。說(shuō)不到故。不污不諍也

迦葉菩薩言世尊云何為色(至)知病所在然后授藥

案。僧亮曰。問(wèn)從答離。見(jiàn)過(guò)則離。不見(jiàn)則從也。問(wèn)略而答廣

善男子如人將盲至棘林中(至)雖受果報(bào)果報(bào)輕微

案。僧亮曰。明離惡有漸。知罪過(guò)已。從人天果報(bào)說(shuō)過(guò)。得二世之利。果報(bào)輕微者�？嘤砂V起。見(jiàn)過(guò)則癡輕故也。寶亮曰。如人將盲至棘林者。盲喻凡夫。與棘林譬三漏。還此三漏。將眾生受苦果報(bào)也。舍之而還者。如果起因謝也。設(shè)復(fù)得出身體壞盡者。設(shè)復(fù)后時(shí)厭苦修道。必具經(jīng)受八苦也

善男子有四種人一作業(yè)時(shí)(至)餓鬼畜生人天果報(bào)

案。僧亮曰。作業(yè)時(shí)重。受報(bào)時(shí)輕者。作時(shí)不見(jiàn)過(guò)。受報(bào)時(shí)見(jiàn)。如是四種

是故我于契經(jīng)中說(shuō)(至)不為世法之所沾污

案。僧亮曰。遠(yuǎn)離煩惱觀行有五。一者觀體。二者觀因。三者觀果。四者觀輕重。五勤修道。此是常第二下三文中自現(xiàn)也

迦葉菩薩復(fù)白佛言世尊(至)即是貪因嗔因癡因

案。僧亮曰。廣上觀心行于緣不得法。皆是無(wú)明。錄其重者。分為欲有。欲界。命資外存欲情重。名為欲漏。上界癡輕。直名為有。內(nèi)惡覺(jué)觀。訖生于欲漏者。漏。是貪等煩惱。內(nèi)外緣生。覺(jué)觀是想。緣是外想。是故一切訖是名欲漏。緣非欲也。能生欲者欲。從欲生者欲漏也。我及我所者。不能分別陰界。皆是無(wú)明。欲知其是總也。貪因癡因者。三煩惱。錄其重者。無(wú)明通輕重。得為癡因也。寶亮曰。第二番。先釋三漏名義。后辯其相因起漏之源。凡夫。所為不能忘懷。唯自是為失。故成漏因。圣人以道自處。心無(wú)所存。故成道緣也�；驎r(shí)因中說(shuō)果者。夫無(wú)漏解。本非果報(bào)。從所發(fā)處為名。故說(shuō)無(wú)漏為果。迦葉向問(wèn)有無(wú)漏果。復(fù)言。智者斷諸果報(bào)。今諸圣人。云何得有。佛答云。真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)。得知無(wú)漏。是散滅生死法。非復(fù)集諦。而解者稱(chēng)此。無(wú)漏但不系三界。由感變易果者。恐非圣意。而今大乘了義。佛自斷云。真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)。豈更感生死果。成于集諦。而勝鬘經(jīng)。稱(chēng)無(wú)漏業(yè)為因。無(wú)明住地為緣者。別自有意。不關(guān)用無(wú)漏為集諦也。五陰。是業(yè)煩惱家果。寄他無(wú)�？鄨�(bào)。上依善知識(shí)理緣中。發(fā)得此無(wú)漏解。故云是果。撿理而談。實(shí)非果也�；驈男纳淼借筇爝呎摺Ｒ嗍且蛑姓f(shuō)果。心者。是定因。此定能得梵天身

迦葉菩薩白佛言世尊(至)四大遠(yuǎn)因煩惱亦爾

案。僧亮曰�；�為因果者。非女取女。名無(wú)明也。分別好惡。名不善也。取好惡已。更增女相。如是九品�；�為因果也。子是近因訖煩惱亦爾者。雖互相生。而女相是遠(yuǎn)。好惡相是近也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)從無(wú)明生陰入界等

案。僧亮曰。是內(nèi)無(wú)明。訖其內(nèi)。外因者。是煩惱。內(nèi)外因能生無(wú)明。名無(wú)明。如說(shuō)色等名欲也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)智者當(dāng)觀生煩惱因

案。僧亮曰。廣第二造作何行。訖受誰(shuí)房舍者。是時(shí)惡友共住是處。事與行同外為異。受深心供養(yǎng)房舍也。轉(zhuǎn)下作中者。與上事增長(zhǎng)為異也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)而能生長(zhǎng)種種煩惱

案。僧亮曰。欲明煩惱。亦以過(guò)去煩惱為因也。如一器中者。無(wú)始以來(lái)。起無(wú)量煩惱。種子中雖暫伏。遇愛(ài)則生也

迦葉菩薩言世尊智者云何(至)如是煩惱受諸惡果

案。僧亮曰。廣第三。三種�？嗫鄩目嘈锌唷�無(wú)常亦爾也

迦葉菩薩言世尊有無(wú)漏果(至)能滅一切煩惱果報(bào)

案。僧亮曰。圣人諸陰。是煩惱果。若斷果。不應(yīng)有圣也。因中說(shuō)果者。凡言斷報(bào)因。名斷報(bào)耳。是名因中說(shuō)果。無(wú)漏非報(bào)因。不在斷中。我從心身者。定是心。梵天是定報(bào)。定能得身。名定為身。無(wú)有無(wú)漏果報(bào)者。無(wú)苦樂(lè)報(bào)。更不生漏者。不生漏即是涅槃。無(wú)法可斷

迦葉菩薩白佛言世尊(至)是名身中有妙藥王

案。僧亮曰。略第四。廣第五修道。有惑名眾生。無(wú)惑非眾生。是煩惱因果。從惑生惑。無(wú)道可修。明八道。亦以煩惱為因發(fā)。一因二果。訖果惡故子惡。因過(guò)明果現(xiàn)。與未來(lái)為子。三世皆惡。先喻雪山。說(shuō)身中有妙藥王者�？际聞t異先譬。不應(yīng)有能修如是清凈梵行者。涅槃八道。能至涅槃。名梵也。寶亮曰。下第三番明三漏。今迦葉發(fā)初難云。若以煩惱因果。俱是惡法。云何言眾生身中有妙藥王。但譬法不同。上說(shuō)妙藥王。譬正因佛性。今此中云。妙藥王者。謂無(wú)漏解也。佛今答言。如世間從子得果。此果。有還與子作因者。有不能者。如今谷子。從過(guò)去谷生。名其為果。然此子。又能生未來(lái)谷。還成因義。枝葉等物。雖從因生。不復(fù)更能為后因。明煩惱亦爾。從過(guò)去惑因。得今五陰。于今果上。更起未來(lái)因。果報(bào)連續(xù)。此便有即因即果義。既借譬如上。下即出事。一有煩惱果。是煩惱因者。是因即果即子義。二是果非因者。謂無(wú)漏解。既寄此果報(bào)中。修得此解。更不生后。唯果非報(bào)。故名為清凈梵行也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)是則名為清凈梵行

案。僧亮曰。有義未彰。重問(wèn)。煩惱果非煩惱因者。煩惱起有因緣。似過(guò)去煩惱為因�，F(xiàn)相為緣。因緣皆到。若以無(wú)相為緣。則因到緣不到。是果非因。名為梵行也