成唯識(shí)論了義燈 第十二卷

成唯識(shí)論了義燈 第十二卷

淄洲大云寺苾芻惠沼撰

論云。即依此前所說(shuō)三性等者。解此前后。略為三釋。一云無(wú)性先陳。三性后說(shuō)。今釋外難即指論。云即依此前所明三性中。世尊經(jīng)中后時(shí)解說(shuō)三種無(wú)性。雖前總說(shuō)諸法無(wú)性。不為顯說(shuō)三種無(wú)性。后方分別所說(shuō)無(wú)者即依三性。云立彼后說(shuō)。非三性后方說(shuō)無(wú)性。如第一卷釋外難云若唯有識(shí)。云何世間及諸圣教說(shuō)有我法。論主為答所說(shuō)我法皆依識(shí)變。不是先說(shuō)唯識(shí)后說(shuō)我法。此解亦順深密三時(shí)問(wèn)既三性后陳無(wú)性先說(shuō)。何故此論及深密等先明三性答欲顯無(wú)性必依三性是故先舉。何以故。為能遍計(jì)必依所計(jì)方起妄執(zhí)。所以先舉問(wèn)若爾何故深密經(jīng)中先說(shuō)三性答彼為德本菩薩先問(wèn)于何齊何立善巧菩薩。世尊為答于此三性齊此三性施設(shè)善巧。非始問(wèn)答所說(shuō)三性。如百法論問(wèn)答一切法及以無(wú)我非先不說(shuō)。又深密經(jīng)中勝義生菩薩。不牒前說(shuō)三性為問(wèn)。但舉世尊先說(shuō)諸蘊(yùn).諦等善巧。何故復(fù)立一切諸法皆無(wú)自性。明不是前先說(shuō)三性。今外舉經(jīng)難此前說(shuō)。故論主答不違彼教后說(shuō)無(wú)性一云前.后經(jīng)說(shuō)三性.無(wú)性。故今論云即依此前。此前兼二。依此論前。及依經(jīng)前說(shuō)三自性。觀生意樂(lè)密意趣故后立無(wú)性。今此為會(huì)顯不相違問(wèn)何故先說(shuō)三種自性。后說(shuō)無(wú)性答順機(jī)欲故。欲顯無(wú)性依三性故。故顯揚(yáng)十六云。當(dāng)知無(wú)性不離自性。是故先說(shuō)三自性義問(wèn)若爾何故說(shuō)三性教為第三時(shí)。應(yīng)第二時(shí)。在空前故。又準(zhǔn)深密。同坐一經(jīng)非前.后故答經(jīng)辨三時(shí)非約前后。但以類(lèi)相從有為第一�？諡榈诙�。俱為第三。以三自性遍計(jì)是空。余二是有故當(dāng)?shù)谌�又�?jù)漸悟一類(lèi)菩薩說(shuō)此三時(shí)。非望頓悟若爾何故先說(shuō)了義。后陳不了答華嚴(yán)等云。譬如日出先耀高山。于大乘教頓悟先熟故先三性。漸悟后成后說(shuō)無(wú)性若爾復(fù)違法華等教。以為漸悟第二說(shuō)空第三空有。如何得言為漸悟故后時(shí)說(shuō)空答約頓.漸二性無(wú)性在后。偏據(jù)漸悟初.中.后殊空為第二。今此論中通對(duì)頓.漸兩教前后。故云即依此前頓悟菩薩所聞三性。后時(shí)為彼漸悟菩薩密立無(wú)性。故不相違。本疏所明意含二解。此順經(jīng)文有前空后又釋二教非定前后。深密且對(duì)一類(lèi)宜聞?dòng)?空前.后。論云即依此前等。此順華嚴(yán)如來(lái)以一語(yǔ)言中。演出無(wú)邊契經(jīng)海文。各有一理任情取舍。然第二勝。依文對(duì)機(jī)有差別故

論。雖依他起非勝義故等者。云非者無(wú)也。無(wú)無(wú)分別智所緣之義故。故名勝義無(wú)性。故顯揚(yáng)十六云。由無(wú)勝義性故。此意依他名勝義無(wú)自性性者有二義。一由依他體非勝義性故。名勝義無(wú)性性。無(wú)者非也。一由依他無(wú)自然生性。亦名無(wú)自性性若爾應(yīng)云勝義生無(wú)自性性。何故但云勝義無(wú)自性性答言勝義無(wú)無(wú)彼勝義。若言生無(wú)恐緣生亦無(wú)。又不無(wú)生無(wú)故。但言勝義無(wú)。又濫二性。亦是勝義亦是生無(wú)前已說(shuō)生無(wú)。今但說(shuō)勝義無(wú)故不雙無(wú)。又復(fù)依他不但自然生無(wú)。所執(zhí)相亦無(wú)故不言生無(wú)。又復(fù)無(wú)彼勝義無(wú)。不無(wú)相生無(wú)。據(jù)無(wú)分別智境義。依他不是故云非勝義問(wèn)何故不名非勝義無(wú)性。而云勝義無(wú)性答顯密義故云勝義無(wú)性。勝義是相生無(wú)之所顯性。又顯依他上勝義性無(wú)。即勝義無(wú)之性。亦名勝義無(wú)性。略去之言�？傇苿倭x無(wú)性性何以得知有其之言答深密第二云。無(wú)自性性之所顯故若四俗真相對(duì)而辨。依他亦是后得勝智家之境義。若約親緣。后得相分亦得是清凈所緣名為勝義。深密等但說(shuō)根本清凈所緣。云依他起非是清凈所緣又勝義有三義。一勝之義。二勝為義。三勝即義。通本后說(shuō)。四種勝義皆具此三。唯初世俗不具此三不名勝義若爾何故唯說(shuō)真如答欲顯諸法真實(shí)性故。故深密經(jīng)云。是一切法勝義諦故。無(wú)自性性之所顯故故今此論名識(shí)實(shí)性。要集不悟云本所說(shuō)違經(jīng)謬說(shuō)問(wèn)依他非勝義。亦說(shuō)依他為勝義無(wú)自性性。圓成非緣生。亦得說(shuō)圓實(shí)為生無(wú)自性性答不例。若約遮詮非是生無(wú)自性性故。云生無(wú)自性性。即謂圓成非是生無(wú)自性性之性。若約表詮是生無(wú)自性性故。言生無(wú)自性性。即以顯是前二性之性故不相例而要集云相例皆得。準(zhǔn)此知非。又復(fù)本疏云依他起亦后得勝之義名勝義。即斷違經(jīng)。說(shuō)依他等為相無(wú)自性性等。出何圣教。即非為謬

論。而濫第二故此不說(shuō)者。西明云�？执艘浪麆倭x。濫第二生無(wú)自性性故此不說(shuō)要集云勝今謂不然。彼經(jīng)論中說(shuō)二勝義。依他在初。圓成第二�？忠浪麆倭x濫第二圓成勝義。就解勝義相對(duì)簡(jiǎn)濫。何關(guān)生無(wú)自性。畏濫簡(jiǎn)彼何故須簡(jiǎn)。此中意說(shuō)。諸法勝義唯識(shí)真性。彼非實(shí)性恐濫故簡(jiǎn)。若以依他恐濫生無(wú)自性性。不說(shuō)為勝義無(wú)自性性。亦應(yīng)依他名圓成實(shí)�？譃E第二依他起。不說(shuō)為圓成實(shí)。既約別義名為勝義。與生無(wú)自性。義不相濫故不須簡(jiǎn)。同名勝義濫故須簡(jiǎn)問(wèn)何故三種皆云無(wú)性性答且相無(wú)自性性。初言相無(wú)自性是法本性。相自體無(wú)。重言性者教立為性。意顯于相無(wú)自性說(shuō)為相無(wú)性。非說(shuō)有性名為無(wú)性。余二準(zhǔn)知問(wèn)何故顯揚(yáng)十六。但云相無(wú)性等。不言相無(wú)自性性答彼略本性但舉施設(shè)。故彼論云。當(dāng)知由三無(wú)自性說(shuō)三無(wú)性。一相無(wú)性。謂遍計(jì)所執(zhí)自性。由此自性體相無(wú)故。此意說(shuō)。相無(wú)性者。即說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)自性由彼體無(wú)故說(shuō)為相無(wú)性。余準(zhǔn)此知問(wèn)三性俱無(wú)。云何深密但說(shuō)遍計(jì)及圓成實(shí)。為無(wú)生無(wú)滅等。不說(shuō)生無(wú)自性。為無(wú)生無(wú)滅等答非由別觀三自性故起遍計(jì)所執(zhí)。但總于二性增益遍計(jì)所執(zhí)自性。說(shuō)遍計(jì)性無(wú)生滅等。即通依.圓二上遍計(jì)。不欲說(shuō)彼依.圓二無(wú)故。不得說(shuō)生無(wú)自性性無(wú)生無(wú)滅等。以有生滅。圓成體常故無(wú)生滅。性非雜染故本寂靜。如解深密第二.瑜伽七十六皆悉具釋

論。謂具大乘二種種性等者。性種性明本有性。明性有無(wú).正助.隱顯。廣如能顯中邊惠日論辨。然瑜伽三十五云。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)法爾所得名本性住種性西明四解。第二為正。正取無(wú)漏法爾種子簡(jiǎn)異無(wú)性。故云殊勝。不可舉果位等名為六處。善戒經(jīng)云。謂陰界六處。故知六處是內(nèi)六處。內(nèi)六處中意根處攝無(wú)漏種子。是六處故。非遍六處皆能持種。亦不得云具顯果位內(nèi)外六處。外六處中不持種故。說(shuō)因性故然有難言。若在內(nèi)六處名為殊勝者。二乘法爾.及聞熏習(xí).無(wú)性人種亦在六處。豈名殊勝。故取六位資糧.加行.見(jiàn).修.等覺(jué)及妙覺(jué)位名為六處此亦不然。瑜伽二十一雖解聲聞與此意同。云附在所依有如是相六處所攝。從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)。豈許小乘亦有六位。若云據(jù)不定說(shuō)。定姓如何。又如何言六處所攝從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)。豈六位種法爾差別若爾菩薩與二乘同。何名殊勝答且望無(wú)姓總名殊勝。非唯簡(jiǎn)小得殊勝名。若不許小亦名殊勝。違二十一。彼云如是種子非于六處有別異相。即于如是種類(lèi)分位六處殊勝。從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)法爾所得又由此文云六處者。唯目六內(nèi)處。非果位等習(xí)種姓者。本疏云。聞正法已令無(wú)漏增名習(xí)種性顯成佛因及悟入唯識(shí)。有漏非正。非能正悟。非正習(xí)性。兼者亦是。唯識(shí)第二云。聞熏習(xí)中有漏性者感勝異熟。非生見(jiàn)道等。雖本有種。因聞熏故亦名聞熏。如攝大乘及瑜伽論皆云。多聞熏習(xí)所依非阿賴(lài)耶性所攝習(xí)氣。若取有漏賴(lài)耶所攝何云非攝。又無(wú)性攝論云。為長(zhǎng)能觸法身種子者。為欲增長(zhǎng)一切大乘多聞熏習(xí)。由此為先得法身故問(wèn)從何位去名為習(xí)性答從勝解地已去。皆名習(xí)種姓菩薩。性種姓者。據(jù)未發(fā)心本無(wú)漏種。習(xí)種姓者。據(jù)發(fā)心已所熏成種。地持論云。若從先來(lái)修善所得名習(xí)種姓。瑜伽三十五云。謂先串習(xí)善根所得是名習(xí)所成者。就顯相說(shuō)。簡(jiǎn)未熏習(xí)。非謂初修不名習(xí)姓。故雜集論第十三說(shuō)。有四順解脫。一依憑順解脫。謂從善法欲乃至為求解脫。皆名順解脫分。既名順解脫分。故是習(xí)種姓西明釋云。十信已前名性種姓。十行已上名習(xí)種姓。又解仁王第一十住.十行.十回向如其次第習(xí).性.及道菩薩本業(yè)經(jīng)亦同。不說(shuō)十信為習(xí)種姓。而仁王言伏忍圣胎三十人者。且舉方便說(shuō)十信。非即十信為習(xí)種姓。又信有二種。一位地十信。即在十住前。故本業(yè)經(jīng)云。未上十住前有十住名字菩薩常行信等十心。二行解十信。通十住已上。即十住.十行.十回如次配屬習(xí).性.道種三位菩薩。說(shuō)位地信非名種習(xí)今謂不然。初判十行已上方名習(xí)性。十住菩薩豈非習(xí)收又云。仁王第一十住.十行等。如次習(xí).性等。本業(yè)經(jīng)同。不說(shuō)十信者不然。仁王第一無(wú)別十住.行.回向名。即信.止.堅(jiān)如次配習(xí).性.及道種。不可違文判十信等是三方便非住等收。本業(yè)經(jīng)等不說(shuō)十信名者。依總位說(shuō)不論別行。據(jù)十信是十住所收。有別說(shuō)者。以初住難離出十信。如四善根內(nèi)門(mén)難故。第十回向位中別開(kāi)善根。既回向收。十信定是十住所攝。仁王.華嚴(yán).優(yōu)婆塞戒經(jīng)等。皆說(shuō)四十二賢圣不說(shuō)五十又云。十信等是十住等方便即住等收。如初近分屬初定攝。又若十信位地在前。仁王經(jīng)中復(fù)有十善菩薩。豈可地前開(kāi)為五十。又位地十信在十住前。行解十信通十住已上無(wú)圣教說(shuō)。若云本業(yè)經(jīng)云未上十住前有十位名字菩薩。常行信等十心。即證位地十信在十住前。于此位中經(jīng)幾時(shí)修。又仁王經(jīng)十千劫中行菩薩道始入十信。豈位地信前更十千劫為十善位。此既不立。位地十信亦不應(yīng)開(kāi)。又設(shè)縱別開(kāi)。何廢得是習(xí)種性位。仁王經(jīng)等于習(xí)種位分諸王位。言銅輪王是習(xí)種姓。不云前非齊此已前方是習(xí)種。但前習(xí)未勝未得銅輪。據(jù)勝習(xí)時(shí)得銅輪位。言習(xí)種性作銅輪王若爾性種姓等應(yīng)亦通前答不例。于習(xí)種位前后勝劣分出余故。又菩薩地明性種已次明發(fā)心。發(fā)心即是習(xí)種姓位。不可說(shuō)彼據(jù)不退位已后方名發(fā)心。下文復(fù)云退與不退俱名發(fā)心。法華經(jīng)中舍利弗等曾發(fā)大退。佛云汝等所行是菩薩道。又云令發(fā)一切智心猶在不失。故知總名發(fā)菩提心。不唯不退又四十七明十三住云。勝解行住。從初發(fā)心乃至未得清凈意樂(lè)名勝解行住又四十九說(shuō)有七地。勝解行地即第二住又云始從勝解行地乃至到究竟地。于此一切菩薩地中。若其十信非在習(xí)種。即勝解行等攝行不盡。非未發(fā)心非性種姓。不在十住非勝解行。若云雖非十住勝解行攝者。既許行攝何非習(xí)種。又善法欲已去得名為學(xué)。有為善法名為學(xué)法。何非習(xí)種性。據(jù)起現(xiàn)行發(fā)菩提心行熏成種已即名習(xí)種。不爾二乘回心向大。經(jīng)八萬(wàn)劫乃至十千是何菩薩。不可得云是性種姓。何以故。所修諸善非不思擇。于大菩提非不趣求。雖未得入資糧勝位可名習(xí)種或創(chuàng)發(fā)心及二乘回向八萬(wàn)劫等非勝解行。行未勝故。未在僧祇故。雖然不得在僧祇數(shù)及資糧等可名習(xí)種。無(wú)文定判十住已前不得名為習(xí)種菩薩問(wèn)十住中已能八相成道與佛何殊。何等是佛所現(xiàn)八相。何等是余所現(xiàn)八相答未見(jiàn)文辨。且為一解。佛現(xiàn)八相具足長(zhǎng)時(shí)。始終不異。菩薩化生隨宜暫現(xiàn)�；虿痪咦�。前后或異。或復(fù)本形。故與佛別問(wèn)十住.十行等十皆名住等。何故十信但一得名。余不名信答立名不定。如三空門(mén)初一名空余二非空。又十住等各別位故皆名住等。信非別位非皆名信問(wèn)退.不退諸說(shuō)不定取何為正答不退有四。謂信.位.證.行。位如常顯。于十住后說(shuō)言退者據(jù)證法說(shuō)。言不退者據(jù)位乘說(shuō)。余皆準(zhǔn)此�；蛘f(shuō)發(fā)心皆不退者據(jù)上品說(shuō)�；�?yàn)橐蚰芰詈蟛煌�。非發(fā)心已即能不退。少可會(huì)多。不能煩舉

論。于二取隨眠等。問(wèn)華嚴(yán)第十解十住菩薩中云除滅諸煩惱永盡無(wú)有余等。云何此言未伏二取答因邪教邪師所起不共無(wú)明伴煩惱類(lèi)盡。非盡一切自分別生。及俱生煩惱又解說(shuō)佛法功力能滅煩惱非皆已伏又解自分別伏。邪師等起不能伏滅。緣起經(jīng)文二互隨會(huì)。然疏下結(jié)。故此位中自分別煩惱未盡。故前解正準(zhǔn)發(fā)菩提心。緣力發(fā)者名不堅(jiān)固。因力發(fā)者名為堅(jiān)固。起惑亦爾。邪教起者易除。自力起者難伏又解經(jīng)據(jù)少分有能伏義。論依全分云不能伏。初后解正。疏文似脫。更勘正本

論。多住外門(mén)等。疏會(huì)華嚴(yán)云不共無(wú)明此已伏故問(wèn)不共無(wú)明迷諦理起不信因果。十信第六信心不退。于因果理已生信解。即不共無(wú)明十信已除。云何說(shuō)言第四住伏答十信第六深生信心不謗因果。不廢猶于諦理不了。故第四住方伏不共。雖未證解而能信解問(wèn)準(zhǔn)前釋內(nèi)法異生若放逸者。由三無(wú)明為緣不說(shuō)有不共。云何今云不共無(wú)明第四住伏答據(jù)不信因果不共者說(shuō)。第六信前雖起暫伏。不由彼故發(fā)惡趣行�；蛞蛐敖趟�起不共放逸不起。若于諦理迷名不共。第四住伏

論。法空智品與俱起故。此破安惠。然疏云第七有法執(zhí)。法空智起即不行。第八法執(zhí)有。法空智起此應(yīng)滅者。是破余師。非安惠師。或?qū)懻哒`若破安惠。應(yīng)云第七有我執(zhí)。生空智起即不行。第八法執(zhí)有。法空智起此應(yīng)滅

論。七轉(zhuǎn)識(shí)內(nèi)或多或少如煩惱說(shuō)者。據(jù)煩惱俱數(shù)多少等。云如煩惱說(shuō)。非是定判一切所知定與煩惱同種而生。又所知障執(zhí)必是惠。與無(wú)明俱。異熟心疑此等名數(shù)。諸識(shí)所起數(shù)如煩惱。然疏云無(wú)離煩惱別起執(zhí)故。故數(shù)多少與煩惱同者。據(jù)俱時(shí)起不斷煩惱身中所起所知障說(shuō)。若許定同。如二乘無(wú)學(xué)已斷煩惱。猶起法執(zhí)后熏成種。寧有煩惱與同種生又異熟心疑人杌等是所知障。豈與煩惱同種生耶問(wèn)執(zhí)杌迷人既是所知。為是法執(zhí)為非執(zhí)耶答是法執(zhí)類(lèi)。非正法執(zhí)。執(zhí)必癡俱。彼非癡俱。是異熟故又釋是執(zhí)。若業(yè)感異熟不與癡俱。異熟生寬故與癡并或迷杌心與其無(wú)明通俱.不俱。俱者是執(zhí)。不俱非執(zhí)但是等流

論。此于無(wú)覆無(wú)記性中等者。問(wèn)所知障中有法恚愛(ài)。法恚即嗔。云何無(wú)記答有二解。一云望煩惱說(shuō)嗔唯不善。望所知障即是無(wú)記二云法恚亦是不善若爾應(yīng)縛能感異熟答雖是不善望義有別。不名為縛。亦不感果。二解前正。論說(shuō)無(wú)記不通不善

論。此位二障雖未伏除等。問(wèn)三種練磨等何別何位答三別者。一怯時(shí)長(zhǎng)難到。二怯行廣難修。三怯果妙難證或可。初總云廣大深妙。通因及果。以俱廣大皆深妙故�；蛞驈V大果深妙故。由此長(zhǎng)時(shí)修方圓滿(mǎn)。深妙難成長(zhǎng)時(shí)方到。故此論云。一聞無(wú)上正等菩提廣大深遠(yuǎn)。后二是別。又三練磨各通三處。于彼長(zhǎng)時(shí)引他已到省己有能。粗善尚能感于上界遠(yuǎn)妙之果。我有妙善。何不能得深遠(yuǎn)大果。乃至圓滿(mǎn)轉(zhuǎn)依彼既已得。我亦應(yīng)爾。省己有能既有妙善何不能證。故疏云。初且舉菩提。后且舉轉(zhuǎn)依。論實(shí)皆得問(wèn)此練磨在何位者答準(zhǔn)此論文云此位二障雖未伏除修勝行時(shí)有三退屈。而能三事練磨其心。在資糧位通三十心不可別配。不爾十住應(yīng)不能修十波羅蜜行。未能起堪能練故又解亦通加行及七地前。唯除見(jiàn)道。以唯在定。又復(fù)時(shí)促。四善根位雖伏二障分別起者。俱生未伏。以文不言分別未伏故通俱生又七地前雖伏煩惱。所知未全。要須加行故。又樂(lè)于下乘般涅槃障五地方斷。雖未斷時(shí)不退趣彼。或可起心。不爾如何五地方斷。設(shè)不起現(xiàn)種至此除。故未斷前猶須練磨。論且舉初影顯于后。如斷四處不唯地前。諸疑離疑執(zhí)著.分別七地猶有又解三練斷四處障但在地前。論文不說(shuō)通地上故。地上二障煩惱障品皆能伏故。所除四處據(jù)分別說(shuō)。然無(wú)文斷。任意取舍

問(wèn)準(zhǔn)雜集十一。復(fù)修瑜伽有其五種。謂持.任.鏡.明.依。依謂轉(zhuǎn)依。即是見(jiàn)道。持.任.鏡.明此四為因得轉(zhuǎn)依果持.任等四依何位起。復(fù)是何法答準(zhǔn)彼論云。依暖等位。即通四善根皆有此四。持即聞惠。任思惠。鏡即修惠。明謂所觀。無(wú)能所取或鏡即定。明者是惠。暖.頂.忍三各因此四方得修滿(mǎn)入世第一�；驘o(wú)持.任。以上品忍唯一剎那即入世第一法。唯定時(shí)促故無(wú)持.任。但依此位有持.任.等。非必四位各有四種又解四位各有此四。持.任二行非是聞.思。以在定中依憑圣教故以為持。論云如所多聞安立止.觀所緣境故。與定相應(yīng)如理作意以為任。無(wú)倒思惟任持心故。即所依定名為鏡。云此三摩地猶帶相故。能觀之智名為明。云謂能所取無(wú)所得智又釋持.任等唯除真見(jiàn)及佛果位。佛果位中更無(wú)果故。真見(jiàn)位中無(wú)影相等故。通所余位。故顯揚(yáng)二十云。有五種法能攝一切瑜伽行者諸瑜伽地。八地以上義說(shuō)聞.思亦緣教等。故通為正。又四善根亦親蒙佛而為教授。故莊嚴(yán)論第七頌云。自后蒙諸佛法流而教授。釋云從此已后蒙諸佛如來(lái)以修多羅等法而為說(shuō)之準(zhǔn)此文意�；蛎山淌谝研蕹�.任.鏡.明。持謂于教起六種心。任即次起十一作意。鏡即修九種住心。明又依智作諸神通�；虿慌浯巳凰纳聘�及持.任等。皆初只滿(mǎn)心方始修之。莊嚴(yán)論第七云。行盡一僧祇長(zhǎng)信令增上等。已后方說(shuō)起四善根。諸教皆同。自古諸師意解不同。取文各別不得教意。教意菩薩修四善根。有正修滿(mǎn)位。有仰修習(xí)位。仰習(xí)作觀通三十心。如唯識(shí)觀等成就在見(jiàn)。學(xué)即通前。此亦應(yīng)爾。學(xué)雖通前。正修成滿(mǎn)即在于后。資糧等位可得仰習(xí)。觀所取無(wú)伏我法執(zhí)。觀能取無(wú)能伏于法執(zhí)。不爾如何能伏二執(zhí)。雜集.莊嚴(yán).此唯識(shí)論等。據(jù)正修位不通資糧。瓔珞本業(yè)經(jīng)云住于十住修學(xué)四善根者。是仰學(xué)修習(xí)。然梁攝論云。如須陀洹道前有四方便。菩薩亦有四方便。謂四十心者或如小乘五停心觀.總相念處.別相念處合四善根為四方便。如四十心。非四善根名四方便或言總意別。意取四十心滿(mǎn)修四善根。文言略故但云四十心或翻譯謬。魏.梁.隋.唐同本異譯。余本總無(wú)。故筆授謬。大品經(jīng)云墮頂菩薩墮聲聞.辟支佛地者�；�?qū)W觀所取似頂名墮頂�；虮径�乘在于頂位回心向大亦名菩薩。故云墮頂菩薩。說(shuō)此等退墮二乘地。于理無(wú)違。然本業(yè).大品更撿彼文問(wèn)四善根既屬初劫。云何言福智滿(mǎn)已。大莊嚴(yán)論云何言行盡僧祇。雜集如何言過(guò)第一無(wú)數(shù)劫答約多分說(shuō)。又據(jù)初劫定散雜修。已滿(mǎn)已過(guò)已盡純定所修此位方作

論依明得定者。明者無(wú)滿(mǎn)惠。今言明者無(wú)漏惠明之前相。立以明名。求此前相今者現(xiàn)起。故名為得。即所得名得。明即所得。持業(yè)釋也。故無(wú)性攝論云。明謂能照無(wú)有義。智所求果遂故名為得。此論復(fù)言。初獲惠日前行相故立明得名。即無(wú)漏惠日正名為明。此明前相亦名為明。無(wú)性論云明謂能照無(wú)有義智者。此未正能照。照之前相立能照名。此依證達(dá)惠為明解。故經(jīng)頌云。非不見(jiàn)真如而能了諸行。如名道火意喻事火正熱燒照前之暖相。似彼燒熱立以暖名。非體不暖。但非正火。非正名暖。若觀無(wú)義智體即明。何名前相立明得名。下亦不應(yīng)云明相轉(zhuǎn)盛。又此明得即是尋思。無(wú)性論云。假有實(shí)無(wú)。方便因相說(shuō)名尋思。又無(wú)漏智可不名明耶問(wèn)依定所發(fā)是下尋思。何不名下尋思定名明得定耶答望義有別。照所取無(wú)名之為明。推求所取假有實(shí)無(wú)名為尋思。故無(wú)性論云。于加行時(shí)推求行見(jiàn)假有實(shí)無(wú)方便因相說(shuō)名尋思。下文明謂能照無(wú)有義智。言定舉照義。明觀舉推求。互舉無(wú)妨問(wèn)明增亦所求果遂。何不名明增得定答暖相在初偏立名得。故無(wú)性論云。此定創(chuàng)得無(wú)義智明。故得明得三摩地名。余既非創(chuàng)。不與得名問(wèn)若爾應(yīng)云得之明名明得依主釋。何名持業(yè)答舉能并所可依主名。今此所得立以得名。故非依主或可。得是推求體也。明者是照用也。體能有用。得之明名明得。明得之定。并依主釋�；蜞徑�釋。定非明得。明得俱定名明得定

依無(wú)間定等。此后無(wú)間即入見(jiàn)道立無(wú)間名。若以智名無(wú)間。即無(wú)間之定。依主為名。此定無(wú)間即入見(jiàn)道名無(wú)間定。即持業(yè)釋。不同明得。定非明故。無(wú)間非智。但無(wú)別隔即名無(wú)間。智定俱通西明解。第一法觀名為無(wú)間。此所依定名無(wú)間定。即依主釋。闕持業(yè)釋無(wú)間名寬。非唯智故。通二釋勝。不同前三。以名狹故問(wèn)準(zhǔn)論云。名.義相異故別尋求。二二相同故合思察。離合為四。與瑜伽同。何故無(wú)性攝論第六云若名若義自性差別假立自性差別義。如是六種義皆無(wú)故答彼論談法有其六種。若尋思觀即名.義別開(kāi)。二自性二差別合觀故成四種。瑜伽三十六.顯揚(yáng)第六.無(wú)性第六.大莊嚴(yán)論十二。皆說(shuō)四尋思.四如實(shí)智。無(wú)說(shuō)六尋思處西明云離即為六合觀為四者準(zhǔn)此知非。廣釋名.義.自性.差別。如攝論第六.瑜伽三十六明

論。如是煗頂依能取識(shí)觀所取空乃至世第一法二空雙印者。此牒前釋悟入三性結(jié)前所明。以煗.頂位未觀能取無(wú)。云依能取識(shí)觀所取空。以彼所取名.義二種依能取識(shí)而假立故。此觀名.義初.后二位。無(wú)心外境但依內(nèi)心。一重唯識(shí)。亦分悟依他。中忍起位觀能取空唯識(shí)如幻等。第二重唯識(shí)。初悟入遍計(jì)少分未悟能取亦遍計(jì)故。第二全悟遍計(jì)所執(zhí)。亦知能取性非有故。亦悟依他。上忍.第一單雙印彼能所取空。并悟圓實(shí)。此言悟者據(jù)似悟說(shuō)。非是實(shí)悟。故下結(jié)云。安立少物謂是唯識(shí)真勝義性問(wèn)若上忍.第一悟圓成者。何故云此四位中猶于現(xiàn)前安立少物謂唯識(shí)性。準(zhǔn)此應(yīng)通四位答既言于四位中。明簡(jiǎn)上忍及第一位。不爾但應(yīng)云于此四位。何須說(shuō)中又解于煗.頂位觀名.義二離識(shí)是無(wú)互不相屬名悟遍計(jì)。觀名.義等唯有識(shí)量及假名義名悟依他。忍.第一位悟圓成實(shí)。此依攝論名.義為客處解問(wèn)中忍起位觀能取空。上忍起時(shí)方始能印。應(yīng)于忍位方悟依他。如何初二說(shuō)悟依他答攝論據(jù)少分名悟依他。下中二忍從上忍說(shuō)名悟圓成�；蛳氯涛挥∷�取空。心所變空是依他起。據(jù)真如理空即圓成實(shí)。故攝論中引莊嚴(yán)論云。住此二無(wú)真實(shí)理問(wèn)準(zhǔn)無(wú)性攝論。初悟遍計(jì)。次悟依他。后悟圓實(shí)。準(zhǔn)此論第八引經(jīng)頌云非不見(jiàn)真如而能了諸行等。即先悟圓實(shí)。次悟依他。又復(fù)無(wú)性攝論初文。地前悟初二性。第二文地前通悟三性。何故不同答依學(xué)觀察趣入方便相似悟說(shuō)。先悟遍計(jì)。次依他。后圓實(shí)。即觀名.義更互為客知彼非真。次觀唯量及唯假等。若依真證要達(dá)圓成方知識(shí)幻。故彼此說(shuō)各不相違若爾何故攝論復(fù)云于繩謂蛇智。見(jiàn)繩了義無(wú)等。準(zhǔn)此即先悟依他次悟遍計(jì)答此約悟入除執(zhí)而說(shuō)。初雖觀彼名.義等無(wú)未能決定。要知依識(shí)已彼執(zhí)方除。如見(jiàn)杌時(shí)方除人解。攝論亦云。如是依止唯識(shí)顯現(xiàn)依他起覺(jué)。舍于六義遍計(jì)執(zhí)覺(jué)。不要先觀依他起已方觀遍計(jì)。故不相違又釋于繩起蛇智等據(jù)久學(xué)說(shuō)。名.義互為客等依初學(xué)明。準(zhǔn)此等文悟.入有三。一初悟遍計(jì)次悟依他后圓實(shí)。即名.義互為客是。二先悟依他次遍計(jì)后圓實(shí)。即見(jiàn)繩了義無(wú)等是。三初悟圓成次依他后遍計(jì)。即非不見(jiàn)真如等是。入位亦三。準(zhǔn)初總在見(jiàn)道前。準(zhǔn)后總?cè)胍?jiàn)道后。三初二性在見(jiàn)道前悟。圓成實(shí)性入見(jiàn)已悟。即見(jiàn)繩了義等。故彼論云。如是依止圓成實(shí)覺(jué)。遣依他起迷亂之覺(jué)。及彼次下故似唯識(shí)亦不得生。由是因緣住一切義無(wú)分別名。于法界中便得現(xiàn)見(jiàn)相應(yīng)而住。爾時(shí)菩薩平等平等。所緣能緣無(wú)分別智已得生起問(wèn)于此四位但遣遍計(jì)不遣依.圓。即觀假有及唯識(shí)性。云何言世第一法雙印二空答偏說(shuō)印空。非不印有。由久妄執(zhí)名.義等有不了依.圓。觀彼空時(shí)能悟后二。故說(shuō)印空理亦印有。故下云。猶于現(xiàn)前安立少物。謂是唯識(shí)真勝義性問(wèn)安立少物謂唯識(shí)性即是有觀。印彼二空即是空觀�？�.有既乖。如斷.常見(jiàn)。因何得并答執(zhí).不執(zhí)殊故得俱起。又觀無(wú)二即顯空性。是圓成實(shí)。據(jù)相似說(shuō)。印此空性名印二空若爾何故前云忍境.識(shí)空故亦名忍。準(zhǔn)此正意印二取空答準(zhǔn)此前后雙印空.有。前說(shuō)為好問(wèn)既言雙印。印二取空及依他有即是觀俗。印二空性謂真勝義即是觀真。真俗雙觀五地方得。云何地前已能合觀答五地合觀據(jù)二智并起或真證說(shuō)。此據(jù)相似非是正證。俱帶相故亦不相違

此空有二相。西明云。三藏二解。一云于四位中初二觀所取空。后二觀能取空。如是觀時(shí)名等四種或六或四假有實(shí)無(wú)。假有是依他性。即是有相。實(shí)無(wú)即遍計(jì)。此即空相。二相皆滅安立真性。二云前四位中有能所取空相。與相分空相不一不異。無(wú)別體故不異。有無(wú)別故非一。然彼空相唯是所緣非緣。以無(wú)體故。當(dāng)情現(xiàn)者從緣生故是所緣緣。故說(shuō)觀心帶有無(wú)相今謂二釋俱傳為謬。何者且初解云。初二觀所取空。后二觀能取空。不應(yīng)道理。世第一法雙印二空。即雙觀二空。豈印二空而不觀耶。第二釋中緣二取空。所變空相名為有者。豈可唯欲除此相分之有相。不除識(shí)性之相分耶。不爾如何言現(xiàn)前立少物。謂是唯識(shí)性。以有所得故。非實(shí)住唯識(shí)。復(fù)如何言后觸無(wú)所得。故知觀二取為空。觀識(shí)及性為有。猶帶此二故不證真。不可唯說(shuō)緣空相分說(shuō)之為有問(wèn)言皆帶相故未能證實(shí)故。說(shuō)現(xiàn)前安立少物者為在何位答準(zhǔn)文正在四善根位。既明前位云。皆帶相故未能證實(shí)又云帶相觀心有所得故。又教授頌云。菩薩于定位觀影唯是心等。故在定位。然不堅(jiān)執(zhí)是定現(xiàn)量要集云。據(jù)出觀位說(shuō)。觀中現(xiàn)量不作此解今謂不爾。若許觀中不帶空.有二種相者。應(yīng)觸無(wú)所得。即住真見(jiàn)何名加行。又亦應(yīng)伏相.粗重縛。復(fù)違前諸文

論。此加行位未遣相縛者。本釋如疏。今又助釋。此相縛體由第七識(shí)二執(zhí)為本。令諸識(shí)中不能亡相。為相所拘。然前第五云。由我執(zhí)故令六識(shí)中所起施等不能亡相。據(jù)執(zhí)我能行布施等及有受者。若執(zhí)所施不亡相者。豈我執(zhí)耶。由執(zhí)法有故不亡相。設(shè)云見(jiàn)所施屬我之物。是我所見(jiàn)亦我執(zhí)起者。于余度中不亡相者。豈皆執(zhí)為我所耶。故瑜伽論但云染污末那為依止故。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。不言由我。望菩薩說(shuō)名為染污。二乘不行無(wú)相施等。又前釋言。言相縛者。謂于境相不能了達(dá)如幻事等。又若我執(zhí)為相縛者。二乘無(wú)學(xué)斷此我執(zhí)應(yīng)無(wú)相縛。此等回心加行等位應(yīng)無(wú)二縛。又觀安立應(yīng)能斷縛。何故瑜伽六十四云若離非安立諦二種解脫不應(yīng)道理。二乘但能觀安立諦。故知二縛未得解脫問(wèn)若爾二乘無(wú)漏后得既行于相。應(yīng)有相縛答以漏無(wú)漏性相違故暫能伏除。雖行于相不為相縛。即據(jù)此理四分相望為所緣者亦得名相。雖非相分而是境相。前第五云。由斯見(jiàn)分彼相所拘者約顯相明。非唯相分名為相縛。故瑜伽七十五云。相.粗重縛有十四種。五于所知境無(wú)智縛。六于能知智無(wú)智縛。既能知所知俱名相.粗重縛。明見(jiàn)分等亦得名縛。本疏復(fù)云。如前第二卷引。眾生心二性。內(nèi)外一切分所取能取纏等。證四皆縛。西明.要集俱悉不許見(jiàn).自證等亦名為縛要集難云。若由說(shuō)纏即說(shuō)縛者。如何論師引彼經(jīng)頌。證成有漏.無(wú)漏四分。無(wú)漏無(wú)縛非證無(wú)漏今者為通。且據(jù)有漏證有四分。顯知無(wú)漏亦有四分。若說(shuō)言縛不得證無(wú)漏。亦應(yīng)說(shuō)眾生言不得證佛有又云正智證如即無(wú)相分必有見(jiàn)等。故知不由有見(jiàn)分等。自證分等有了.不了此難非理。據(jù)有漏說(shuō)不約無(wú)漏。如何得舉無(wú)漏為難

言粗重者。諸文不同。具如疏引。言如別抄說(shuō)。粗重不同略有五種一二障種子名粗重。即此論頌舍二粗重故便證得轉(zhuǎn)依二二障所引生所余習(xí)氣無(wú)堪任性名為粗重。即下斷障中云。二障所生無(wú)堪任性。如于二定說(shuō)斷苦根三二障現(xiàn)行名為粗重。即說(shuō)惛沈正障輕安。違細(xì)輕故名為粗重。如第六明。又對(duì)法第十云。領(lǐng)受粗重。即異熟受能障定故四諸有漏種總名粗重。顯揚(yáng)十六說(shuō)依他自性由相生粗重。粗重為緣又生于相五一切有漏種及現(xiàn)行名為粗重。瑜伽五十八云。粗重縛即一切有漏法。應(yīng)知此中或漏所隨故。漏所生故名粗重�；蚵┳孕怨�。或相應(yīng)故。名為粗重。何以故。瑜伽六十四云。無(wú)所堪能不調(diào)柔相是粗重相。此有五種。一現(xiàn)重相。二剛強(qiáng)相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉(zhuǎn)無(wú)堪能相。由此有漏隨其所有。總說(shuō)有漏名為粗重。望無(wú)漏說(shuō)。不善.無(wú)記名為粗重。即二障種.現(xiàn)及無(wú)記受望善心說(shuō)。善有堪能故。或唯說(shuō)散名為粗重望定而說(shuō)。定有輕安故。前五相中具.不具等隨其所應(yīng)。且有漏善或名粗重。漏所隨故。或非粗重非漏性故。非種子故。非習(xí)氣故。所余或名粗重�；虿幻�粗重�；蛭ㄕf(shuō)煩惱名為粗重。漏自性故�；蛲ǘ�障名為粗重。執(zhí)自性故。漏性漏俱故�；蛭ㄕ戏N說(shuō)為粗重。以漏執(zhí)性性沉隱故。生現(xiàn)障故偏得其名。或唯習(xí)氣名為粗重。以微隱故。性難斷故。諸說(shuō)不同準(zhǔn)此會(huì)釋

論。菩薩起此煗等善根等。若二乘人增上忍.世第一通依五地。中.下忍及煗.頂可通中間。非是見(jiàn)道近所依故又解方便可通。若成滿(mǎn)者非在中間。若大乘者。上忍.第一唯第四定。余可通依近分.中間又解中.下品忍及煗.頂二方便通依。成滿(mǎn)唯在第四靜慮故。今此文云。雖方便時(shí)通諸靜慮。而依第四方得成滿(mǎn)。準(zhǔn)此成滿(mǎn)當(dāng)不通下。故知中間定不得有三乘成滿(mǎn)。方便皆通。以入見(jiàn)道七十一及六十九唯說(shuō)五依非中間地。西明.要集俱許得依者。乖文自說(shuō)。西明引瑜伽第一百云。復(fù)有九依能盡諸漏。謂未至.中間.四靜慮.三無(wú)色。能起斷惑能起善根。理必應(yīng)爾今謂不爾。彼說(shuō)盡漏約修道斷。非謂見(jiàn)道。七十一云三五依生。及六十九現(xiàn)觀依未至.及四靜慮。不說(shuō)無(wú)色.及以中間。若以九依能斷為證。亦應(yīng)無(wú)色能入見(jiàn)道能起善根。若許起者違涅槃經(jīng)煗等善根是色界系。及七十一.六十九文又此論中.及六十九.顯揚(yáng)論等云依欲界起四善根及入見(jiàn)道者。就斷煩惱并大乘中頓悟者說(shuō)。若漸悟者斷所知障色界亦許。二乘回趣亦依彼身起四善根入于見(jiàn)道問(wèn)既許毗缽菩薩生色.無(wú)色。雖是頓悟。亦依彼身起四善根。應(yīng)通無(wú)色亦有善根答煗.頂.下忍容許上生。非鄰近者可許上生。雖許上生所起煗等是色界故。定.惠均勝非彼地法以惠劣故。言生上地不起下者。據(jù)諸凡夫及二乘說(shuō)或四善根菩薩生彼不能現(xiàn)起此四善根或不上生。資糧位中許有生上未起煗等。作此說(shuō)者順諸經(jīng)論

論。實(shí)證二空實(shí)斷二障等。傳三藏解頓漸二師合二十五釋。且漸斷師有十四釋。且煩惱.所知各分三品總有五解。一云即各三品先斷煩惱三品之中。各有無(wú)間.解脫成其六心。次斷所知既起異類(lèi)斷道即起勝進(jìn)復(fù)有一心。總有七心。次斷所知三品亦有六心。欲入相見(jiàn)起一勝進(jìn)。亦總七心。合十四心真見(jiàn)究竟。何故入相起勝進(jìn)道。以相見(jiàn)道未曾得故問(wèn)準(zhǔn)第十云剎那剎那前后相望皆具四道。即不別起。何故今說(shuō)有十四心答彼別師義又釋彼據(jù)修道。非創(chuàng)初說(shuō)問(wèn)瑜伽五十五但說(shuō)二障各分上下。別總?cè)�心真�?jiàn)究竟。如何今說(shuō)有十四心答如此論會(huì)依真假說(shuō)。實(shí)相見(jiàn)道重法于前。以曾得故。各下品別法。中.上合法。故說(shuō)三心。非實(shí)如是二云所斷之障雖成六品。斷煩惱已欲斷所知。一類(lèi)緣真更不別起勝進(jìn)方入斷所知道。故十三心真見(jiàn)究竟三云從真入相以曾修故。勝入劣故亦不起勝進(jìn)。但十二心問(wèn)從真入相不起勝進(jìn)。從相入修真無(wú)漏道起勝進(jìn)不答相入真修難故起勝進(jìn)道或已曾得入修。不更起勝進(jìn)道。雖有二解起將為勝。非相見(jiàn)后即入修道真斷惑道。中間起散別時(shí)方入修真斷道故有勝進(jìn)四云準(zhǔn)第十云二乘根鈍漸斷障時(shí)。必各別起無(wú)間.解脫。菩薩不爾。即后無(wú)間是前解脫。斷煩惱時(shí)有三剎那無(wú)間斷道。起勝進(jìn)道欲斷所知。即為煩惱第三無(wú)間之解脫。即有四心。斷所知中三品亦爾。欲入相見(jiàn)起勝進(jìn)道。即為第三無(wú)間解脫。故但八心真見(jiàn)究竟五云斷煩惱障三無(wú)間已即斷所知不起勝進(jìn)。即以所知初無(wú)間道。為彼煩惱第三無(wú)間之解脫道。故但七心真見(jiàn)究竟。準(zhǔn)此應(yīng)為六釋。以入相見(jiàn)亦除勝進(jìn)。準(zhǔn)前一解又解二障各分上下。粗細(xì)難易斷差別故。如佛十力根上下力中根隨應(yīng)屬上下故。斷障亦爾。中品隨應(yīng)由觀行者意樂(lè)力故。隨上下斷故各分二若爾云何名為漸斷答由上下別得名為漸又解本意二障各二不分中品。以各粗細(xì)易難斷故。二障合有四品斷別。亦有五釋義準(zhǔn)前明。準(zhǔn)其義加亦應(yīng)六釋。義亦如前。又解二障。各分上下。二障下品必各別斷。以創(chuàng)斷故。二障上品即合共斷。以能重起斷障道故。以前斷彼二下品故。即以煩惱下品為下。所知下品為中。望初難故。二各上品為上。以難斷故。既三品斷。于中四釋。一云七心。三無(wú)間道三解脫道起一勝進(jìn)入相見(jiàn)道。二云六心。從真入相不起勝進(jìn)。三云五心。后無(wú)間道是前解脫斷。第三品別起解脫。從真入相起一勝進(jìn)。四云四心除勝進(jìn)道頓斷師義有十一釋。且斷二障各三品中。各下中上共合為三有其四說(shuō)。一云七心。三無(wú)間三解脫起一勝進(jìn)入相見(jiàn)道。二云六心。除勝進(jìn)道。三云五心。即后無(wú)間為前解脫。第三無(wú)間后起解脫及一勝進(jìn)。四云四心。除勝進(jìn)問(wèn)既有七.四剎那差別如何名頓答二障同斷名之為頓若爾云何五十八等說(shuō)三心耶答同前漸斷釋彼三心就斷二障各分二品亦有四釋。義同于前就斷二障各一品中有其三說(shuō)。一云三心。一云二心。一云一心。義說(shuō)為二。無(wú)間.解脫。能斷障故名無(wú)間道。證無(wú)為故名解脫道。此論雖多剎那者。是余師義。上漸斷十四。頓斷十一�？偠�十五釋。又傳二十六釋。漸有十六。頓斷有十

且漸斷中十六釋者。如斷二障各三品中分為四釋。于前釋中但除斷煩惱已起勝進(jìn)道方斷所知。余釋同前故但四解。斷二品中同前除勝進(jìn)亦只四釋又二下品別斷。上品合斷中。亦同前四解各一品中亦有四解。一云五心。一云四心除勝進(jìn)。一云四心。即后無(wú)間為前解脫。別起勝進(jìn)入相見(jiàn)道。一云三心。亦除勝進(jìn)�？偸�六釋頓斷十釋者。各分三品合頓斷中。同前漸斷除一勝進(jìn)亦為四解。各分二品亦同前漸分為四解。各一品中但為二解。無(wú)唯一心義說(shuō)為二之中解也如漸.頓斷各分為三。俱非正釋。各分二中第二二中后二釋正。順教文故。頓中各一初二解正第三及余皆不正釋西明云。雖二十五釋理猶未盡。各一品中合有漸.頓二師說(shuō)別。合二十八釋今謂此說(shuō)亦未盡理。一西明但聞三藏前二十五釋。不聞二十六釋。各一品中就西明釋但為三解。合有四釋如前已明。亦少一釋。又前三品二品之中斷煩惱已。欲斷所知應(yīng)加勝進(jìn)。前三類(lèi)中各少一釋。不可說(shuō)言一真見(jiàn)道不可別起勝進(jìn)。以所釋障品類(lèi)別故。又多不正故作此解要集云。有解云。二十八釋亦未盡理。各一品中漸斷障家合有五釋。一個(gè)三心。二個(gè)四心。一個(gè)五心。一個(gè)六心。加西明二。又三心見(jiàn)道但為四解。亦不盡理。加前三解。一云初二心是二品無(wú)間。第三是前二解脫道。又從第一入第二。從第二入第三。既是異類(lèi)應(yīng)有勝進(jìn)。即合七釋。合三十三方得盡理今謂不爾。三心見(jiàn)道初二無(wú)間第三解脫。與前各一三心何別。應(yīng)除此解三十二釋要集云。此皆未盡。于一品頓斷之中合有四。即一無(wú)間斷惑證滅義說(shuō)為二。只是一心。入相見(jiàn)時(shí)起一勝進(jìn)。故為四解。又三二一各別斷中。從斷煩惱欲斷所知各起勝進(jìn)。即加三勝進(jìn)。于有解三十三釋中。除三心見(jiàn)道二釋但存五釋。于無(wú)間后不許起勝進(jìn)。但取二心無(wú)間一心解脫合三十一。加勝進(jìn)四。一品頓斷中加一。漸斷之中一二三品各加于一。合三十六釋。于中一二三品各十有釋。三心見(jiàn)道有其六釋今謂不爾。四勝進(jìn)道應(yīng)頓斷中加。漸斷之中準(zhǔn)有釋有。又可許各一品中。頓斷只得有四。漸斷有五。三心見(jiàn)道二無(wú)間一解脫過(guò)亦同前。應(yīng)三十四釋。今者義準(zhǔn)合三十九。各二三品中漸頓各六釋成二十四。各一品中共有九釋。如前準(zhǔn)知。三心見(jiàn)道合有六釋。后無(wú)間道為前解脫釋中。于斷下品煩惱障已亦起勝進(jìn)�；虺�相望無(wú)間解脫。但于別起無(wú)間解脫。斷下煩惱欲斷所知。起一勝進(jìn)為一解。又?jǐn)嘀衅菲鹨粍龠M(jìn)。趣總斷道亦為一解

論。二相見(jiàn)道等。若依漸斷是真見(jiàn)道。解釋如前。故五十五云。云何名為第四現(xiàn)觀。乃至云善根無(wú)間有初內(nèi)遣有情假法緣心生。能除耎品見(jiàn)道所斷煩惱粗重等。故知真見(jiàn)漸斷非頓。皆如疏引若第二師亦如疏引。說(shuō)三品心如次下會(huì)。又雜集第九云。又如上說(shuō)見(jiàn)道差別皆假建立。非真實(shí)爾。何以故。出世位中各別內(nèi)證絕戲論故。亦不可云此依十六。論云皆假。若說(shuō)十六。但應(yīng)云是假建立。何須說(shuō)皆。故知總.別二種見(jiàn)道皆是假立。若爾頓斷家引。又所緣.能緣平等平等智為其相。亦應(yīng)是假答不爾非差別說(shuō)故是真見(jiàn)。已下方云。又遣各別有情假法假等。三心見(jiàn)道是差別說(shuō)。故假建立

論。前二各法各別緣故等。疏有三例。此即別緣名法�？偩壝�類(lèi)西明云。但有二例。一約三心。二約十六心。雜集第九緣如名法。法之智故。瑜伽等前二名法。第三名類(lèi)。護(hù)法釋云。各別緣如是法之智。后總緣者前二智類(lèi)。類(lèi)即智故。故下云言后圣法皆是此類(lèi)要集云。有釋為勝。如體非異不可說(shuō)類(lèi)。能緣之智前后雖異是前智類(lèi)今謂不爾。瑜伽五十五但云又前二心法智相應(yīng)。第三心類(lèi)智相應(yīng)。亦無(wú)文釋。五十八云是如智相應(yīng)類(lèi)者。釋一心言。意謂三心別斷。何名一心。以同緣如智無(wú)別故名為一心。不釋法.類(lèi)。若以彼證。總名為類(lèi)無(wú)有法智。然此論云言后圣智皆此類(lèi)者解十六心。非是三心。三心之中自云前二名法智。各別緣故。第三名類(lèi)智。總合緣故。又十六心由第三心緣第一二。謂后緣如智皆是此類(lèi)。由第三心作種類(lèi)印解名為類(lèi)智。今此第三亦自緣如。何得同彼。又此論自釋。何故不依。若言此文不釋法類(lèi)智名所以者。何須說(shuō)云各別緣故總合緣故。故者所以。即辨法.類(lèi)得名所由。故本釋勝問(wèn)大乘真見(jiàn)斷二障。據(jù)彼總別立三心。二乘真見(jiàn)斷一障。應(yīng)亦別總立二心答說(shuō)六現(xiàn)觀既通三乘�，F(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀之中辨此三心。故許小有亦復(fù)無(wú)妨又解不許。二乘唯觀安立諦故。此非安立二乘不作。若許作者。何故諸部小乘之中。皆不說(shuō)有二心見(jiàn)道若爾初十六心諸部亦無(wú)。豈可不作。若亦不作。違雜集第九。彼云安立者謂聲聞等隨自所證已得究竟。為欲令他亦了知故。乃至安立道諦。謂于諸諦中有如是如是忍如是如是智如是等。既爾何故諸部不說(shuō)總十六心。但有上下十六心耶答約不愚法依大乘教中聲聞乘法作安立觀。諸部小乘多約愚法依彼小教故不能作問(wèn)若爾三心亦應(yīng)如是答雜集論中但說(shuō)安立。不說(shuō)聲聞作非安立。勝鬘經(jīng)亦云聲聞知有作。二解任情問(wèn)聲聞.菩薩有真.相見(jiàn)。獨(dú)覺(jué)亦入相見(jiàn)道不答有二解。一云亦入若爾聲聞至第十六建立初果。緣覺(jué)既入。何不立果答加行期心有差別故。聲聞期出心暫息故。緣覺(jué)不出即入修道。不暫息故。又如菩薩雖至十六亦不制果二云不入若爾何故說(shuō)三十四心成緣覺(jué)果答彼小乘說(shuō)。非大乘義。二說(shuō)前勝問(wèn)何故真后作相見(jiàn)耶答為成就佛法三乘通明。大乘亦為降伏二乘欲引攝故

論。二緣安立諦等。問(wèn)未知二乘具作二種。為隨作一答不愚法者作二十六。愚法之者作后十六或廣惠者作二十六。非廣惠者但作上下。所以瑜伽五十五。但說(shuō)上下一十六心。據(jù)三乘通及非廣惠。雜集論中說(shuō)總十六。今此論中具說(shuō)二種問(wèn)二十六心何先后作答準(zhǔn)五十五上下在先。何以故。彼云當(dāng)知此智第三心無(wú)間。從見(jiàn)道起方現(xiàn)在前。又云又由此心勢(shì)力故。于苦等安立諦中。有第二現(xiàn)觀位清凈無(wú)礙苦等智生若爾何故雜集說(shuō)總十六從世第一法無(wú)間而生答此論中會(huì)依真假說(shuō)。不言三心無(wú)間后生。故在后作。又顯揚(yáng)十七云。不由行差別。即是言教隨真見(jiàn)道擬宜而說(shuō)。教授于他。非內(nèi)證智又解總作在先。上下在后。雜集.此論俱先說(shuō)故。顯揚(yáng)十七云上下觀十六種智修道作故若爾瑜伽如何通釋答彼據(jù)從真見(jiàn)道入相見(jiàn)道。至第三心無(wú)間即出方現(xiàn)在前又說(shuō)現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀。二十六心俱此觀攝。隨且舉一。不言無(wú)間緣先世智曾所觀察下上二地等生。言第二現(xiàn)觀清凈無(wú)礙苦等智生者。依五十八現(xiàn)觀有二。依廣布教相見(jiàn)第一。內(nèi)證相見(jiàn)是第二故。非說(shuō)下上為第二現(xiàn)觀又釋不定。隨觀行者真見(jiàn)道前先意愿力。至相見(jiàn)道即先作之。未見(jiàn)教斷。隨情取舍問(wèn)準(zhǔn)瑜伽等上下十六在相見(jiàn)道。何故顯揚(yáng)十七云。從此諦現(xiàn)觀已上于修道中有十六行世出世清凈智生答二解。一云瑜伽等據(jù)重法前真見(jiàn)道智。無(wú)相.有相二智所行俱各創(chuàng)得。故有相智名相見(jiàn)道。又據(jù)不出觀即入有相行智俱名見(jiàn)道。顯揚(yáng)約其真.相別起。相見(jiàn)在后更重修故名為修道。若據(jù)重緣真見(jiàn)所緣亦屬見(jiàn)道又解瑜伽據(jù)不出觀初作之者。判在見(jiàn)道。顯揚(yáng)據(jù)出觀后重作之者。名為修道。非于修道不作諦觀。故顯揚(yáng)云。如是現(xiàn)觀智。若聲聞等所得。為對(duì)治欲.色.無(wú)色三界雜染。若菩薩所得。為對(duì)治十種地障。乃至亦名究竟現(xiàn)觀。各據(jù)一義并不相違。二釋任取問(wèn)顯揚(yáng)云。如是三智能斷一百一十二煩惱。瑜伽論等說(shuō)與此同。何故如是答此論等說(shuō)總約二障各分一品或上下品斷證差別。不說(shuō)斷數(shù)。又據(jù)非立諦。顯揚(yáng)約斷雖一二品。據(jù)安立諦分成一百一十二煩惱。實(shí)不相違

論。一苦法智忍等。此中二意。一法真緣如。二別緣前加行位中能所二觀。此中且據(jù)法真見(jiàn)道。言觀三界苦諦真如。若準(zhǔn)雜集二種具論。故云言苦者。謂苦諦�？喾ㄕ�。謂苦諦增上所起教法。法智者。謂于加行道中觀察諦增上法智。智忍者。謂先觀察增上力故。于各別苦諦中起現(xiàn)證無(wú)漏惠。由此惠故永舍見(jiàn)苦所斷一切煩惱。又復(fù)云。忍即是印前苦。其不緣如何忍可又解但緣真見(jiàn)所緣。言苦法智者舉此忍因。故下釋乃至云。如理作意所攝智增上力故。于自相續(xù)苦諦中�，F(xiàn)證彼真如出世間惠。正見(jiàn)體生。即從因?yàn)槊�。若依俱舍第二十三。從果為名。故彼論云。此能生法智。是法智因得法智忍名。如華果樹(shù)。此從因名或就果稱(chēng)。西明義意今謂俱舍釋后十六。可從果名。今此總緣。與上下別。又俱舍釋亦不盡理�？喾ㄖ鞘枪�。忍者是因。今既雙舉故因果合因�？喾ㄖ鞘且颉Ｈ陶呤枪�。因果雙言故合為因。若唯從因。應(yīng)如似悔從因立名名為惡作。不云惡作悔。今既因果合舉。明不唯因。即依主釋。通依及于。于即境聲。義如前顯又二相見(jiàn)所有諸智有二所緣。一放法所緣。二自性所緣。放法所緣。緣見(jiàn)所證及能證智。如初三心及后十六即緣所證。第一十六緣能所證。二自性所緣。即兼緣前資糧.加行能所觀法。準(zhǔn)此論說(shuō)。上下現(xiàn)觀法真見(jiàn)道無(wú)間.解脫。瑜伽五十五云。當(dāng)知此智第三心無(wú)間。從見(jiàn)道起方現(xiàn)在前。緣先世智曾所觀察上下二地。及二增上安立諦境又解但緣真見(jiàn)道法。五十五云。緣先世智曾所觀察等者。緣謂緣藉因緣。非所慮緣。二解前勝。若不緣前。如何言苦法智忍。如三無(wú)生忍。非不緣印立彼三忍。故此名忍定亦緣前問(wèn)初十六心苦法智忍及苦法智俱緣于如。何分忍.智答據(jù)印決定。俱應(yīng)名忍亦同名智。據(jù)差別義初忍后智。以昔見(jiàn)前。雖依圣教觀苦等諦而有智生。未能證知。今初無(wú)漏創(chuàng)證彼境故得忍名。后雖亦印不得忍號(hào)。又忍.智俱決應(yīng)俱名忍�？趾鬄E前不俱名忍問(wèn)前言苦法智忍。后但云苦法忍。即不相濫答準(zhǔn)此道理言忍亦得。顯因果別。不俱名忍。但隨舉一名忍不違。亦不可言后但云智不得名忍。俱同印故問(wèn)何故前言苦法法即教法后苦法智法即真如答雖俱緣如。初創(chuàng)緣如未印非忍。但印前教不得云如。第二重證。故法即如。教前印故理此印故

論。諸相見(jiàn)道依真假說(shuō)等。問(wèn)三心見(jiàn)道二乘圣者回心向大已斷煩惱。入相見(jiàn)時(shí)亦三心不答亦有。令彼障遠(yuǎn)及除習(xí)氣。法彼真見(jiàn)無(wú)間解脫所有功能故亦定作。二十六心應(yīng)知亦作。雖所知障不約迷諦。隨煩惱說(shuō)。亦復(fù)無(wú)違問(wèn)三心十六在見(jiàn)道前何位。先修令相見(jiàn)起答準(zhǔn)顯揚(yáng)十六。修起次第在資糧位修十六心。次說(shuō)善根。準(zhǔn)此論明加行位中。云此位菩薩于安立諦非安立諦俱學(xué)觀察。二論別者略為二解一云顯揚(yáng)據(jù)上下十六在資糧修。修道方起。此論據(jù)總十六。加行位作。相見(jiàn)中起上下觀者。文雖不說(shuō)。準(zhǔn)彼亦在資糧位修。相見(jiàn)道中最在后起又解顯揚(yáng)說(shuō)初修在資糧位。此論約后習(xí)故在加行。各據(jù)一義皆不相違

論。一思現(xiàn)觀等。此思等六出體有四。一克性。二據(jù)勝。三相應(yīng)。四眷屬。如思現(xiàn)觀等說(shuō)是惠者。即克性體。及俱行菩提法即后二體。五十五云。決定思惟者。思惟即思。據(jù)勝出體。釋名者。如思現(xiàn)觀是鄰近釋。如四念住體實(shí)是惠。由與念俱名為念住。思現(xiàn)觀亦爾。此論.顯揚(yáng).瑜伽七十一并云。思所成惠而為自性。西明云。思現(xiàn)觀或持業(yè)�；蛞乐鳌Ｐ培徑�。戒如信且思現(xiàn)觀諸論說(shuō)是思所成惠。如何持業(yè)。亦非依主。如戒非觀名為現(xiàn)觀說(shuō)為鄰近。思亦非觀。名為現(xiàn)觀。何非鄰近。若云現(xiàn)觀非思。因思所起故依主者。何不得云現(xiàn)觀非思。云思現(xiàn)觀是鄰近耶。信現(xiàn)觀體于三寶凈信為性此克性體。瑜伽五十五云。及聞所成決定智惠。據(jù)勝出體。顯揚(yáng)十七云�；虼司阈衅刑岱址�。通相應(yīng)眷屬。余皆準(zhǔn)此。信.戒釋名者或亦有財(cái)。雖體非觀。能助現(xiàn)觀故�；蛞乐麽�。助現(xiàn)觀之信。令觀明之戒。名信.戒現(xiàn)觀。或如念住亦是鄰近

論。初獲圣性等。西明云。能生初地?zé)o漏法爾種子。及新熏種為其自性今謂。雖有新種非勝不立。由正能生有所生現(xiàn)。證理斷障故能生勝。不取新熏。未能生故西明云。地前雖有無(wú)漏種子。而二性同時(shí)互相違故非圣性攝。如滅盡定依種假立。微微心時(shí)雖有其種。而非滅定。有心.無(wú)心義相違故今謂。若爾初入見(jiàn)時(shí)二性不俱。應(yīng)無(wú)漏種皆名圣性。又如滅定唯防心能名為滅定非諸種子。故此圣性非正能生。即不應(yīng)取西明又問(wèn)圣性望同凡性。亦不相應(yīng)耶。答此中亦立。即是得收。若望二障即非得攝。宗許非得亦通無(wú)漏又解無(wú)漏力勝不假別立要集亦云。不立為勝今謂不爾。若無(wú)漏勝不立不相應(yīng)。滅定無(wú)漏。應(yīng)不立為不相應(yīng)法又前第一云。然依有情可成諸法分位。假立三種成就。翻此假立不成就名。故知圣性翻異生性。應(yīng)名為得。不名非得。不爾翻何立異生性名為非得�；蛲�不成異生性邊假名非得

論。極難勝地等西明云。仁王般若云。初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何此論五地方能引。三藏解云。據(jù)實(shí)初地二智雙行。而約任運(yùn)故說(shuō)五地有解已破要集救云。十地功德多依妙觀。然五地以上任運(yùn)雙行。八地以上方得任運(yùn)。未見(jiàn)別教今謂不爾。八地以上名無(wú)功用諸論共同。五地任運(yùn)出何圣教。又行相互違。初即能合。何成極難。若云八地?fù)?jù)任運(yùn)長(zhǎng)時(shí)。此地?fù)?jù)任運(yùn)能合者。此亦不爾。既任運(yùn)能合何不長(zhǎng)時(shí)。若云或有相間故不長(zhǎng)時(shí)者。既為有相間無(wú)相觀。有時(shí)不合何成任運(yùn)若爾如何會(huì)此相違答仁王經(jīng)中據(jù)相見(jiàn)道變相雙緣。此論等說(shuō)約真俗智并。未曾有處說(shuō)于見(jiàn)道有二智并。五地創(chuàng)并故說(shuō)極難

論。此十修者。攝論第七說(shuō)有五修。一現(xiàn)起加行修。二勝解修。三作意修。四方便善巧修。五成所作事修。云四如前釋。一現(xiàn)起加行修。即是發(fā)起勉勵(lì)加行。二勝解修。與雜集論勝解作意同。三作意修。即雜集論后三作意。四方便善巧修。攝論無(wú)別解。即七最勝中方便善巧最勝。五成所作事修。即雜集論依止自在修。攝論云。謂諸如來(lái)任運(yùn)佛事無(wú)有休息。于其圓滿(mǎn)波羅蜜多。復(fù)更修習(xí)六到彼岸。雜集論云。依止自在。即如次三身。身.行.說(shuō)三皆得自在。雖得自在猶修不息故。二論開(kāi)合互有不同。各據(jù)一義。雜集無(wú)攝論現(xiàn)起加行。攝論無(wú)雜集依止任持。攝論開(kāi)雜集論四作意中初勝解作意。略無(wú)任持。以為所憑所修二差別。教是所憑。余三正修。所以別開(kāi)。雜集以作意故合彼勝解。別明任持必由因力方能修行。故別明之�；虮思有写巳纬种泻蠖�所攝。即舉后二影顯前二。雜集別明意樂(lè)。攝論即作意所攝。攝論顯諸勝行皆具六種意樂(lè)故不別明。雜集約總別不同別明意樂(lè)。并不相違。又六意樂(lè)二論少別。攝論云。一廣大。二長(zhǎng)時(shí)。三歡喜。四荷恩。五大志樂(lè)。六純善。雜集云。一無(wú)厭足。二廣大。第三名同。四名恩德。五名無(wú)染。六善好名不同者。釋論以殑伽沙等珍物施一有情。殑伽沙等身命。皆能惠舍名為廣大。此即就境及所行事名為廣大。即此長(zhǎng)時(shí)舍于珍.命亦不為足名無(wú)厭足。以長(zhǎng)時(shí)能舍亦名廣大。二論互舉。攝論以經(jīng)多劫舍身.命.財(cái)。一一如來(lái)一一有情悉皆供養(yǎng)。而無(wú)厭足名為長(zhǎng)時(shí)。雜集據(jù)雖多時(shí)設(shè)得成滿(mǎn)。猶行不息名為廣大。廣大.長(zhǎng)時(shí)義一名異。如七大性長(zhǎng)時(shí).廣大俱名為大。雜集據(jù)不自求來(lái)世滿(mǎn)果�；�他令得非為愛(ài)見(jiàn)。但無(wú)癡等起名為無(wú)染。攝論約令他相續(xù)舍三惡道得勝異熟。不為自身名大志樂(lè)純善.善好名義相似。西明云。攝論五修如次。即此論五修者。準(zhǔn)前所列。名義同異不得如次。彼判有謬

論。二攝善法戒等。本釋云。以有為無(wú)為無(wú)漏善法為體西明云。修有為善。證即能證無(wú)為功德。而非無(wú)為為戒體性。又言十勝行。明非無(wú)為要集云。此三凈戒皆用思愿現(xiàn).種今謂。本釋意少有別。若據(jù)克性即正三業(yè)。若據(jù)相從所修所證。通為.無(wú)為。如似相應(yīng).眷屬出體。又諸論等據(jù)所修戒。此兼所證故。然所修證。或通因果。因名所修。果名所證。即七大中證得大攝。攝論亦云。攝善法戒能令證得力.無(wú)畏等。此意因果皆欲修證名為攝善。雖然所證亦通無(wú)為

論。此與二乘有共不共等。西明云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。今依攝論云。殺.盜.淫等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說(shuō)名遮罪。此意染心斷生草等即名性罪今謂不爾。彼攝論意。若故殺生等。必貪等起故是性罪。故斷生草。非必貪等起故是遮罪。又?jǐn)嗌�草等。十業(yè)道中是何業(yè)道。染心起時(shí)得名性罪。若云由貪等是意業(yè)者。自由起貪等。何關(guān)斷草。又為貪等起殺等時(shí)。應(yīng)犯身.意二處業(yè)道。又解深密云。十地中所起煩惱不染污相。由知而起。但為利生不為過(guò)失。此起貪等應(yīng)成性罪。何名不染污。若雖起貪等非染污相不犯性罪。故不得言但貪等生即為性罪

論。定學(xué)有四等。西明云。舊法師判。初之四地.五六七地.八九十地.金剛喻定.及佛四定。如次雖引古釋更無(wú)別判今謂不然。何者若定有四。即別配地。戒.惠亦多。何不配地。故知隨分地地皆修

論。一異生性障等。本釋異生性障。即隨依與現(xiàn)本識(shí)同地能生二障分別種上假立。斷能依故。說(shuō)所依亦斷要集云。無(wú)間道但斷二障。所依斷故。能依異生性亦隨斷今謂異生性體非障所收�？裳运�依斷故能依亦斷。既異生性體亦是障。何不說(shuō)斷。由此正與圣性相違故入初地。初正說(shuō)斷故。此斷時(shí)種等亦斷。據(jù)增說(shuō)故。又本疏云。十地論第一云凡夫我相障。此亦不然。障體通我法。非唯我故西明.要集俱云。我相通攝二執(zhí)。余處亦言法我等故今謂。本釋以彼名濫故云不然。非不知我通攝二執(zhí)。此意若以我言通二執(zhí)故。但言我相障。應(yīng)但云我相空。亦即攝二空。諸處何須別言我法。西明說(shuō)異生性通依現(xiàn)種者不爾。此論第一及今此文。皆云依彼分別種立。雖下執(zhí)著我法愚言即此障。不定現(xiàn)行。下二說(shuō)故。無(wú)文明說(shuō)通依現(xiàn)故若爾何故言即此障答異生性狹。言障即寬。雖舉異生性。意亦兼所依。且如愚品尚總名愚。況二執(zhí)體俱是障故。故以初愚言即此障又解執(zhí)著我法愚。即是異生性。依彼我法種立而得彼名。非即說(shuō)是現(xiàn).種二執(zhí)。故云應(yīng)知愚品總說(shuō)為愚。若云執(zhí)著我法愚即是無(wú)明。與第二釋無(wú)別。下云利鈍障品俱起二愚。即唯說(shuō)愚。若云即亦說(shuō)執(zhí)。執(zhí)體是惠不是愚故。若云愚類(lèi)亦說(shuō)為愚。如何不許異生性體是愚等品亦名愚等

又異生性。西明不定性人得圣已去。亦圣亦凡。又解唯圣要集斷云。后解為勝今謂前勝。同本疏故。于初地中獲圣性故

諸經(jīng)論中所說(shuō)十障及二十二愚。名字少異義意多同。然要集云。十障與愚互相攝者應(yīng)作四句。有障非愚。第四微細(xì)煩惱現(xiàn)行障。定法二愚不攝彼障今謂不爾。下論解言。身見(jiàn)等言亦攝無(wú)始所知障攝定愛(ài).法愛(ài)。準(zhǔn)知此愚亦即是障。以等言攝。論明說(shuō)故

法觀已永斷伏我見(jiàn)及俱貪.嗔.癡等。唯有獨(dú)起貪.嗔.癡等。此前俱生諸伴已害名害伴隨眠要集云。尋此中意。意識(shí)身見(jiàn)與所知障同體起故名為俱生。余貪等惑非同體故名不俱生。由俱生伴斷故。不俱生余等隨無(wú)。然四地?cái)嗤�體身見(jiàn)。三地?cái)嗤�體貪等今謂不爾。有煩惱障不與所知障同生可如所說(shuō)。無(wú)有煩惱離所知生。諸煩惱障必與所知同種而起。何獨(dú)身見(jiàn)與所知同有余不同。此三隨眠初二第六俱。七地已前斷故。微細(xì)隨眠即通第七。八地已上猶現(xiàn)行故。不說(shuō)斷故。然說(shuō)第六我見(jiàn)所引近遠(yuǎn)分二者。說(shuō)第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故問(wèn)菩薩故意未斷煩惱但斷所知。斷所知時(shí)煩惱應(yīng)壞。何以故。勝鬘經(jīng)云。若無(wú)明大地壞。彼一切隨眠壞故答據(jù)見(jiàn).修惑各究竟說(shuō)。于十地中修未究竟。雖分?jǐn)嗨�知。有余依�?/p>

論令彼聞思修法忘失等聞.思在散思惠唯欲。云何欲貪得定已后發(fā)勝三惠答由得此定令欲界中所有聞思得增明故。此定不起三惠非勝問(wèn)于初地中得證不退。云何于所聞思修法忘失答有二解。一云以地前有二。謂得及證。聞思為得。修惠為證。地前二種俱退。地上無(wú)漏定為證。有漏者為得。今言忘失者。據(jù)有漏得退。無(wú)漏證者不退。一云地前于自他分法得已俱退。初地已上于自地法不退。于他地法修得有退。云初地已上證不退者據(jù)自地說(shuō)問(wèn)貪等煩惱七地已前猶故意起。云何此地?cái)嘤�貪等答故意起者約別相有愚非障。惡趣雜染.定法二愛(ài)。亦謂不爾。定.法二愛(ài)如前所明亦是障故

論。由斯初地說(shuō)斷二愚等。問(wèn)何故障中但言異生性。不攝第二愚。第二地中斷邪行障。即并攝第二答彼邪行障以豎論故。通果即寬橫。論即狹。不遍煩惱。異生性障橫論故寬。遍二障故。豎言即狹。不攝第二愚。據(jù)橫.豎別故不相違又解邪行障寬故攝二愚。異生性狹不攝第二。何緣如是。障圣性增唯異生性。障勝戒故起業(yè)亦是。又依第二解利鈍品愚異生性障亦攝二愚

又論云雖見(jiàn)道生等。本疏云。能起煩惱亦攝所知要集云。煩惱言不攝所知。望業(yè)果勢(shì)疎遠(yuǎn)故今謂不爾。通二障故。準(zhǔn)下所知亦煩惱言攝故

論。如入二定說(shuō)斷苦根。問(wèn)初定無(wú)苦習(xí)氣應(yīng)除。何故二定方始說(shuō)斷答以初靜慮猶有三識(shí)。是苦所依。第二定無(wú)。是故說(shuō)斷問(wèn)憂(yōu).喜.樂(lè)受依于意根。云何初定憂(yōu)言出離答五識(shí)自無(wú)治道。識(shí)無(wú)粗重方除。意地自有斷道。憂(yōu)在初定即滅。離喜.樂(lè)等準(zhǔn)此應(yīng)知

論。此粗彼細(xì)斷有前后者。本疏云。如何害伴。如斷障章已廣解訖。彼處言。害伴隨眠在五地?cái)唷?a href="/fojing/jieshenmijing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">解深密經(jīng)及瑜伽論七十八云。一者害伴。謂前五地。諸不俱生現(xiàn)行煩惱。是俱生煩惱現(xiàn)行助伴。彼于爾時(shí)永不復(fù)有。此言俱生者。非對(duì)分別任運(yùn)起名為俱生。意言第六識(shí)中與身見(jiàn)俱起貪.嗔.癡名為俱生。獨(dú)起貪等不與我見(jiàn)俱故名不俱生。此不俱生由我見(jiàn)俱等勢(shì)力所引。是彼前伴。彼亦此伴。由四地中作菩提分說(shuō)障勝者。于此中斷所依所知能依不起問(wèn)此欲貪等既障勝定。為總斷伏為不爾耶答不爾。以緣境生。偏障能發(fā)勝三惠定者。此中斷之。非余皆斷問(wèn)前障三惠同說(shuō)闇鈍。云何斷障修與余別答據(jù)實(shí)同障。約勝劣殊各據(jù)勝說(shuō)又解雖名同闇鈍。一障勝定及勝修惠。二障總持及聞思惠。斷雖同時(shí)據(jù)行相別故別說(shuō)斷問(wèn)修惠是勝聞思劣。云何先勝后陳劣答障修惠者與定同故。由得定已發(fā)勝總持及俱聞思。雖俱時(shí)斷約因果分

論。第六識(shí)俱身見(jiàn)等攝等。問(wèn)何故此障菩提分法。何不前除四地方斷答菩提分法修念住等。由執(zhí)我故障彼念住觀法無(wú)我等。故說(shuō)為障

初二三地相同世間修施.戒.修。四五六地相同二乘故四地作問(wèn)既非大乘正修學(xué)。何故須作答三乘通修。非不為正問(wèn)修有何別答若二乘修斷煩惱障。大乘所修即斷二障。又如二乘觀不凈等不為壞緣。大乘壞緣如觀身不凈.非不凈。非一向不凈。即觀不凈除煩惱。觀非不凈除所知。又聲聞等觀安立諦菩薩觀非安立問(wèn)說(shuō)所余障與愚名同。此障何故非愚名同答障據(jù)根本。愚約能發(fā)定.法二愛(ài)。又障據(jù)總愚約別障問(wèn)所知障中豈可無(wú)愛(ài)。言所知攝二愚斷故。煩惱二愛(ài)亦永不行答斷所知中實(shí)亦有愛(ài)。無(wú)明增故但說(shuō)為愚。煩惱障中亦伏無(wú)明。由愛(ài)增故偏言煩惱二愛(ài)不行問(wèn)諸經(jīng)論說(shuō)二障三住斷。如何四地伏我見(jiàn)等答彼約皮.肉.實(shí)等三說(shuō)。非望別別所障地者問(wèn)何故此地除定.法愛(ài)觀受是苦除定愛(ài)。觀法無(wú)我故除法愛(ài)問(wèn)何故不于初.二.三地?cái)嗪Π槟酥廖⒓?xì)等答若不斷身見(jiàn)害伴不斷。及不斷羸劣微細(xì)不斷。故于五.七.八等斷別問(wèn)何故要斷我見(jiàn)等已。害伴等方斷答準(zhǔn)�？芍�

問(wèn)四無(wú)礙解。何故前三同為一障。第四獨(dú)為一障答前三無(wú)礙雖體有三。緣境各一無(wú)多行解。第四體一解行分多。謂即七辨又云。前三是因。第四是果。故三一障而有差別

問(wèn)前言十障。今何十一答前約障因十地故十。此兼障果故有十一問(wèn)此佛地障用何智斷西明云。平等.妙觀依金剛定共斷此障。所證同故。此通根本及后得智。而差別者根本雙斷迷理迷事。后得斷事今謂不爾。若許平等亦正能斷。應(yīng)自能生。既觀察引。正唯觀察。不爾十障皆二智除。何但佛地。又?jǐn)嗲昂蠛蟮脭嗍�。一剎那除根本足能。如何后得別斷迷事。談能可爾。正斷即非問(wèn)金剛喻定何地所攝要集云。有云兩解。一云第十滿(mǎn)心。若爾前前地地皆對(duì)治后后地障。答教說(shuō)出十地即成佛故。故前位斷不同因位。一云出第十地滿(mǎn)心已后方是等覺(jué)。仁王.本業(yè)皆過(guò)十地說(shuō)等覺(jué)故。后經(jīng)時(shí)劫方入妙覺(jué)。要集云。后釋為勝今謂不爾。如四善根諸處皆言初無(wú)數(shù)積智.福滿(mǎn)已方起善根。豈非初劫滿(mǎn)心所攝。此雖離第十地別云等覺(jué)。亦第三攝。即屬滿(mǎn)心非滿(mǎn)心外。若許出十地外更經(jīng)多時(shí)后方入佛。應(yīng)出初地等亦經(jīng)多時(shí)方入后地問(wèn)若第十外不經(jīng)多時(shí)。何故本業(yè)經(jīng)說(shuō)金剛喻定許經(jīng)多時(shí)。又彼經(jīng)云。佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者。等覺(jué)中一人。其名金剛惠菩薩。乃至住壽百劫修千三昧等答今者通云。仁王般若初地已上名圣種性。第十地出最后滿(mǎn)心名為等覺(jué)。以入.住.出各經(jīng)多劫故。瓔珞本業(yè)據(jù)出心滿(mǎn)斷自地障盡。修其加行斷第十一佛地障故。多時(shí)修習(xí)及正斷時(shí)。皆名等覺(jué)。所修之定皆名金剛。以能斷其在實(shí)粗重最后障故。非出十地滿(mǎn)心已后。別有等覺(jué)經(jīng)多劫住。故瑜伽四十八云。于最上成滿(mǎn)菩薩住中。當(dāng)知一切煩惱習(xí)氣隨眠障礙。皆悉永斷入如來(lái)住。此中既說(shuō)法云菩薩為成滿(mǎn)住。皆悉永斷入如來(lái)住。明非在外更別多時(shí)。若許多時(shí)應(yīng)別立住。既不別立。明在第十滿(mǎn)心所攝又此論第十云。此十一障二障所攝。乃至云。所知障中見(jiàn)所斷種。于極喜地見(jiàn)道初斷。修所斷種于十地中漸次斷滅。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)方永斷盡。既言于十地中。明非出十地滿(mǎn)心已后若爾何故別說(shuō)等覺(jué)多時(shí)修等答以于此地?cái)嗟谑�地自障盡已。方欲斷彼第十一障。故須加行種種修學(xué)。得經(jīng)多時(shí)故別立名問(wèn)諸十地障各入初斷。何故佛地障在第十地?cái)啻鹗�地各分�?住.出位勝劣不同。故入地?cái)�。佛位不然。故十地�(cái)�。若許佛地同十地者。即佛有勝劣。既無(wú)勝劣稱(chēng)正等覺(jué)。故皆斷已方入佛地。作斯通會(huì)不違經(jīng)論