成唯識論了義燈 第八卷

成唯識論了義燈 第八卷

淄洲大云寺苾芻惠沼撰

第二師釋。末那通四受俱問云何欲界不與苦俱。乃至二靜慮云何不與樂受并答疏已簡訖云何與憂.喜俱答且與喜俱有其三釋一云喜與第六俱。第七與六俱故。云與喜相應。不爾。何以故。云緣有喜地善業(yè)所引果故。不緣第六故此解非二云果從因故�；驈南彩芟鄳�思之所感此第八識。第七緣此引業(yè)果故。名緣有喜等與喜受俱三云相順故俱。如說五識緣前相分。此相從前五識熏成。后五識緣云緣前相。此義亦爾。此果從喜及相應思之所招感。雖緣此果順彼因故云與喜俱。余受相應三釋。準此問疏云。若四受俱則金剛心非頓斷過者。說與舍受俱。豈不漸斷。以易地舍故答云若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若舍受俱即可頓斷。如第八識舍俱頓斷。其理極成。故無有失

問論云緣內執(zhí)我。此之我見。為唯見分名我見。自證分亦我見收答設俱何過答俱有失。若不名我見。貪.嗔亦然。彼自證分應非貪等。若名我見。應許緣外。何名緣內。亦應非量攝答但見分名我見。非自證分。我見自證但名染惠。何故不同貪等。答貪等稱境亦得生貪。如五識俱等。我見不稱境故。自證非我見問何故不稱。即非我見但名染惠答如緣無為緣他界等。見分緣時不稱無為.他界。但見分名無為緣.他界緣。自證不得名無為緣等。我見亦爾。又若見之自體名我見即得。若緣我故名我見者。自證即非。貪等亦爾。若緣色起貪名為貪等。自證即非。不緣色故。貪自證故名為貪等。自體亦是

論故此相應唯是舍受者。問第七緣于八。隨緣唯舍受。第六緣七.八。隨彼唯舍受答第七恒內緣。隨境唯舍受。第六緣內外。不得唯舍受問六是能引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六能引。應隨能引通三受答無漏起時難。隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受問第七無漏他引生。不隨能引通三受。第七無漏由他引。不隨能引同一地答凈法起時難。隨他能引同一地。舍受任運起。不隨能引通三受問第七任運起。不隨能引通三受。五識任運生。不隨能引通三受答五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受問五識任運他引生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應隨能引通三受質答云五識雖他引。不隨能引尋伺俱。平等雖他引。不隨能引通三受

論若與藏識有異等者。要集云。有說.有解三位無故無恒轉義。亦不應理。未斷滅來恒續(xù)起故。同第八識未入四位恒名賴耶。故依有釋無故不說�；蛳嗤�不說今謂不爾。賴耶設入四位。未成無漏故說恒轉。不約名說恒轉如流。末那三位轉成無漏。轉易非恒故不如流

論。此意心所何性攝耶。疏有二解。初云雙問雙答。王由心所成三性故。初舉所顯王。故論云。此意相應四煩惱是染法故。次顯由王所成有覆。論云此俱染法所依細故。故雙問答

問七緣八為我隨境一界系。第六緣三界為我三界系答自地互相增。隨自自地系。他地不相增。不隨他地系

論。此位染意。疏云。通二執(zhí)說要集等說。唯說人執(zhí)。不說法執(zhí)。何以故。若說法執(zhí)。何故論言三乘圣道有伏.滅義。二乘無學不應永舍。又護法釋。三位無者依染意說。故知法執(zhí)不名染意令謂。但說于論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染不名染意。對不定性及定大乘。法執(zhí)名染。然不定性生空圣道亦不能伏。故論云三乘圣道有伏.滅義。若唯人執(zhí)。應言三乘圣道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執(zhí)望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩三位中無。文含義隱。余者不悉

論。又如未證補特伽羅。西明量云。未起法空。應有法執(zhí)恒行。以未起對治故。猶如我執(zhí)位此量喻中所立不成。樞要云。法執(zhí)未證法空位(有法)。應恒行(法)。二執(zhí)隨一攝故。猶如生執(zhí)有妄出過云因有法自相相違。錯引樞要。解論文中所立宗.因便俱有過失故

問住滅定者。世尊入滅定不。答有三解

一云不入。若爾云何具諸功德。答成就滅定而不現(xiàn)起二云入。若爾何故訶菩薩入。答呵耽樂者。諸經亦有勸菩薩入問既入滅定六識不行。何能利生答由加行意愿力故。不起滅定現(xiàn)威儀化生。佛即任運不假加行三云雖似入而實不入傳云。思益經說入理滅定識即不行。入事滅定識即猶起。言似入者即事滅定然傳撿文三釋之中第二釋勝。故此論難。若平等智依第六者應有間斷。許佛恒行如鏡智故。若不入滅設入不滅。即六恒行如何成難

言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除圣道等意識。無俱有依。是意識故。如三位意識。因改于前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過

樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意為同法故。此量意云。以無學人恒無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取余第六。因亦有二。一總因六識攝故。二別因亦簡三位非三位。余六識攝。隨其所應以二因各成二宗。過思可知

論。初通一切異生相續(xù)。西明兩釋。一明執(zhí)相續(xù)。二云相續(xù)者身。意取此解要集亦云。此依五蘊身名相續(xù)。非執(zhí)非心今謂不爾。此文意顯三位差別有續(xù)有間。初總明之。后重料簡起.不起時。故前相續(xù)。明此俱意有間有續(xù)。不明其身。若以五蘊身為所依名為相續(xù)。且如我執(zhí)亦依圣身。何故不云相續(xù)。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續(xù)

論。我法二見用雖有別同依一惠。要集等云。必無別種所知障定。前已略明。今更重顯。若無別種諸羅漢等起法執(zhí)時能熏種不。若言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈非別種。能熏唯是所知障故又復自言。一惠用分熏成二種。即是別種。何云必同說為煩惱者。是據(jù)根本及多分故

論。法執(zhí)俱意于二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染要集云。后說為勝。若等凡夫菩薩亦有。何故不等今謂前勝。論云于諸菩薩即通凡.圣。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言于諸菩薩除生空智亦名為染。前句總說。文復不除。故知總望不等菩薩起生空時。然于菩薩不言等。諸言攝故。前影后故。俱無有過

論是異熟生攝者。且如異熟生心乃至變化。大小乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲.色界。威儀心寬。余三不攝。并入威儀唯單非雙問受戒等發(fā)起威儀。豈非是善答彼宗意云。欲得受戒此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發(fā)起身.語業(yè)思。依色.聲立。大乘變化唯四靜慮。通善.無記及漏.無漏。余三通性.漏.無漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓�；蚯昂笮陌l(fā)俱時亦得�；驑I(yè)果心不能俱發(fā)若非業(yè)果及善惡能四心義說。非多心并。大論云此世俗有故。云無記者據(jù)別說故

論說心意識。薩婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門集起名心。了別名識。思量名意。三業(yè)用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意�，F(xiàn)在名心。未來名識五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。后撿文注。大乘即別

解脫經者。有云。因道斷障得解脫故名解脫經。要集云。如天請問等不名解脫經故今謂不爾何經不令修道斷障。不爾何得云引對治故明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名

染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六識。恒時者。非不斷故名為恒時。如常施食常受樂等。俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但舍其得離緣縛故。非無體性上坐部云。染意恒時。謂細意識。無間斷故。諸或俱生云俱生滅。過.未無故非曾.當有問若細意識。如受生等恒時相續(xù)與四或俱。云何攝論第二云。依染污故時無斷故。以此為難又九心輪以有分心是受生心。唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上坐義。準此非細染意受生。應非彼釋答上坐部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生是末計。經部師中亦本末計。釋經準之

明不共無明。攝論第五云。此于五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。于此見道不生起故此意五識在見道位未成無漏。若有不共無明。即在圣位亦名為醉。與教相違。說異生故。不云圣者亦恒常起又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。亦非第六立第七故問無性之人既無對治。應總不有答是異生故。又此難意且據(jù)有姓起見道說。不爾許五有成事智。應有不共問攝論復云。亦非染污意識中有。與余煩惱共相應時。不共無明名不成故既爾如何與四或俱。應初師勝答彼論敘難云。不共無明亦不成就。與身見等恒相應故。自釋云。汝難不平。非我說彼與余煩惱不相應故名為不共。然說彼或余處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與余煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故此意就他薩婆多等云與余俱不名不共。顯彼自違故為此難。非我說與余或俱時不名不共

論。此識若無彼依寧有者。大乘顯小若無第七經義不成。故難外云。眼等此中攝有俱起根名二緣。意亦六中收。應依現(xiàn)意名二緣外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起。何妨二緣生根無意亦起。經部共大同許過.未無。緣無亦許起故為此難答持自有無俱是法。緣無現(xiàn)相二緣生。過去滅意現(xiàn)非有。意識根無不應起若薩婆多就大乘宗。為前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假敘。有部為難。亦就大乘答云根法是所依。意俱非得假又釋親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假外又難云。經說六二緣。根假識不生。識托六二緣。境假應不起答所緣勢疎遠。設假識得生。所依勝增上。勢近假不起。然以親相分例同根現(xiàn)實應好

不可說色為被所依。破上坐部云。五識依色根。五識無分別。意識依色根。意識無分別。被質難大乘云。第八依意根。第八無分別。何妨第六依色根。意識有分別答色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別外難六依意根六有分別。八依意根八有分別答第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別

問現(xiàn)在名為意。已滅依此立意名�，F(xiàn)在亦名識。已滅依現(xiàn)應名識答意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能不名識

論。由我執(zhí)故令六識中等者。疏有二解。取后解正。西明取前。要集亦同。今謂后釋為勝。由我執(zhí)故不能亡相云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意。此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執(zhí)三輪相是第七我。七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相故

言相縛。有其兩種。一通一切相。由第七我。二執(zhí)三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據(jù)所依止故。云自謂我能修行施等。非離無明我執(zhí)隨遂。非離依止而有無明等。若即說是第七我執(zhí)不能亡相。應云非離無明我執(zhí)自性而能執(zhí)相等。何須云非離無明我執(zhí)隨逐。非離依止故說所由非說即是。然此論引瑜伽為證者。是通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即見道前應非波羅故。地前修有漏加行無分別智能伏第六故成密多問言相縛者。為煩惱障。為所知障答設爾何失二俱有過。若由煩惱障。二乘無學有漏心位應無相縛。我執(zhí)斷故。若由所知障。生空后智應有相縛二解一云由所知障若爾生空后得應縛答不相順故。依安惠釋此即為正二云以煩惱障為相縛體若爾二乘無學有漏善無記心應無相縛答由此相分體是有漏。是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執(zhí)體盡由有相縛。然法執(zhí)體非正相縛。執(zhí)有相故為依助彼我執(zhí)起故。是助相縛。無學散善及無記心。亦有此助未離相縛。生空后得雖有其助。無昔有漏所熏之相正相縛者。故得云無。此釋為正然執(zhí)三輪相唯第六識。五.八任運。第七內緣故。若有漏相名為相縛。即通八識問諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通于八識答彼據(jù)三輪。令第六識由執(zhí)我故。令前六識皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故。皆是相縛。若七執(zhí)我不名相縛。六識如何得名相縛又此論云。言相縛者。謂于境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘不得自在故名相縛。以此故知通于八識問若爾二乘無學五.八應有相縛。不了幻故。答有二解。一云染意滅故五.八無縛。二云既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五.八二識仍有漏攝。相縛應然問相縛于見說相名縛。見縛自證名見縛等答如樞要解亦許名縛有云。同種非縛。別種為縛要集云。今謂見有三輪非如幻等故說相縛。余分不爾故不說縛。有說違文。但于施等不亡相故。有云違理。同種生果分能所緣。如何不許說能所縛今謂要集前后自違。何者難有說即云違文。文但說施等不亡相故。即是不許余分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三輪非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據(jù)相縛說。難有云據(jù)能所緣縛說。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說。有說會論說三輪文據(jù)易了說故又論縛者有其多種�；蛘f二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說二縛。一相縛。二粗重縛能緣王.所與或俱時不得自在。為相應法之所縛故。相應即縛持業(yè)為名能緣王.所為境所拘名所緣縛。通法執(zhí)心能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名相縛者。心為相所拘名為相縛相縛有三。一云一切相分皆名為縛。即安惠師。據(jù)法執(zhí)說。能所取故。雖知如幻不能無自性故�；蛲�護法但據(jù)我執(zhí)不了如幻。非據(jù)法執(zhí)。又云此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那即無相縛故二云但有漏相即名相縛。唯除無漏通于八識。一云據(jù)法執(zhí)不了幻故執(zhí)之為有。一云據(jù)我執(zhí)但不了幻即為相縛。故通法執(zhí)。若幻不了如幻。縛在生死名為相縛。唯在我執(zhí)三云據(jù)行六度三輪之相。但在第六我執(zhí)相應識所緣相。由此不能成到彼岸若爾善心皆無我執(zhí)。行度是善。應無相縛答據(jù)間雜說不能亡相問若無我雜即名無相。巧便最勝與清凈最勝二二何有別答巧便據(jù)無執(zhí)。清凈據(jù)無悔。諸說相縛不過于此粗重縛者�？倲z諸文粗重有四。一現(xiàn)行有漏諸心心所。即雜集說二十四粗重。二現(xiàn)行二障。三二障種子。四二障習氣�；蚩伞，F(xiàn)行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。粗重義稍隱故。諸略不說今說相縛據(jù)我執(zhí)引及六度說。依共不共。對小乘故依我執(zhí)說。據(jù)自義故約六度說。言粗重者此論不明。引經頌有。隨其所應皆修止.觀方能除之。通說無爽

以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故即體有用名為有漏今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏不取煩惱。故前偏難云。又善.無覆無記心時。若無我執(zhí)應非有漏。瑜伽但說有他漏故。雜集通說問若與漏俱方成有漏。即與雜集第三.瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故二論云何且對法云。漏自性故。漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏種類故初漏自性故即煩惱體。漏性合故名為有漏。由此自體漏在生死名漏性合。余之五種由此自性名為有漏漏相屬者。與漏相應及漏所依。即染污心.心所名相應。遍行.別境及前七識與或俱者眼等五根名漏所依所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招后有故。此中亦攝六外境.無記心。且據(jù)善說若準瑜伽。過未有漏法善.無記心皆非所縛。及現(xiàn)外境非現(xiàn)量緣亦非所縛者。彼據(jù)質說。過.未無故。善.無記心非漏相應。漏心緣時在過.未故。現(xiàn)色若非現(xiàn)量心緣。不親杖質說非所緣對法論據(jù)親相分及疎所緣說亦成所緣。同六十六。斷緣縛說。各據(jù)一義故不相違漏所隨者。謂余地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者非隨順故。有漏之者雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱非漏目故�；螂m漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者據(jù)余漏說。漏種類者。無學諸蘊。前生煩惱之所起故。瑜伽六十五說有漏差別。由五相故。謂事故.隨眠故.相應故.所緣故.生起故。事謂清凈諸色三性心.心所。此是能有諸漏體事。隨其所應由余四相說名有漏。謂隨眠故.相應故.所緣故.生起故。即前諸法煩惱未斷所有種子說名隨眠。彼由此種說名有漏。諸染心.心所由相應故說名有漏。若諸有事現(xiàn)量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏�，F(xiàn)在名有事。若依清凈色識所行名現(xiàn)量所行此據(jù)貪等能現(xiàn)量緣彼色等境名漏所緣。余非所緣。論云但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法為此分明所行境故。故如前會由生起故成有漏者。隨眠未斷順煩惱境現(xiàn)在前故。此據(jù)惑引又云。從一切不善煩惱。諸異熟果。及異熟果增上所引外事生起。亦生起故說名有漏。此有漏果為依所生亦名有漏五聚之法于有漏位三性之中。依雜集六.瑜伽五義各具幾義名為有漏。如樞要下卷解十二支三斷中辨。準此二文。不唯漏俱名為有漏答此據(jù)正因。被據(jù)別義。故不相違

言互相增益者。問第七與六為雜染依增益于六。六識如何增益第七答有二義。一者增長。二者不損若第六識發(fā)業(yè)感八為彼依緣。得相續(xù)住故名增益起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害亦名增益。非如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖于眼根不能增長。而不損害亦名長養(yǎng)。此亦應爾

釋意識得名。問五.八皆依七。何故六稱不共依。獨得名意識非五.八耶。答若染凈依及俱有依。七望五.八俱是所依。然近順生不共依者。即唯第六。今言不共意。顯近而順生。何者以六種子必隨七種。七種生現(xiàn)意識隨生。如眼識種依眼根種。此亦如是。五.八不說依第七種。故此得名無相濫失若爾七依八生何不名心。八依七生何不名意答論云辨識得名心.意非例。又七.八自相續(xù)。當體得名。六識間斷。從依.緣目�；驕式�.處俱名心意。第七名心意。第八名意心。理亦無失。然無誠文

論。若得自在諸根互用。樞要二說。于第一師自有二解。一云五識各各能緣一切諸境皆得自相。無壞根.境過。言離合者。據(jù)因位說。不障果位。得自在故又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以于果位體有多能。非體轉變?yōu)橛喾�體故。不得難云見色名為眼。亦許聞聲等。能造名為大。色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見�？衫�色能造。見色眼功能。非是體轉變。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣于自相不名互用要集云。舊相傳有三師。一云一識通依六根。各取根所得自境。二云一識通緣六境。各依自根。境是共故。劣得通余。一云一識通依六根通緣六境。未詳決云。根.識不共。境即是共。不欲壞自根.識所行。若一識通依諸根。即壞根.識。故用他境不用他根。今存未詳今謂有余。何者境是共取。本自共成若不欲壞自根.識所行。通依諸根即壞根.識。故用他境不用他根者今依自根取于余境。不分離合得假實境。豈不猶有壞根.境失。以余識.根取余境故。既不釋通。應依樞要

問佛五識緣五塵之境為定生不。若定所生應法處攝。五根亦爾答有二解。準下第十。一云法處。唯有三界成無漏故。一云夫定所變。未必定在法處所收。若無色界定力所起即法處收。以無所依根.境別故。若在色界定通力生。通自處攝。如天眼.耳非在法處或托質變五境所收。若獨影起即法處攝�；蛟诜鹞环�爾無漏五塵境收。新所熏者即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由定通起故

問五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。為是率爾。為等流心。若等流心當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位前三無記。不可二性一心并起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識為能引故答且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創(chuàng)墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者�；驌�(jù)全未轉依。不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者�？赏ㄈ�性。不爾如何論云非取聲時即便出定。領受聲已若有希望后時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論云若有希望后方出定故。亦不得言定前加行立期愿云。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非于定中作尋求。何者希望聲時。為在定內。為已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。論云若有希望后時方出故西明釋云。若依正本。非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故不可為證

釋后難者。論言五識由意識引成善染者。據(jù)初起說。非約相續(xù)善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性西明云。唯率爾.染凈.等流三心與五識俱。尋求.決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問如前第四云遇非勝境�？稍S率爾心后五識間斷。遇勝境位率爾心后五不間斷。豈不中間起尋求已。方起決定.染凈.等流。若有尋決。云何不與五識俱耶。解云遇勝境位雖多剎那。率爾不斷。而無余心。若爾率爾唯是無記。如忿恚天既是勝境�？晌�無記。不見憤恚成無記故。解云許此初起率爾無記。從此心后起于染凈.等流二心。以不善故。若爾五識成善.染者必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說五俱現(xiàn)量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若爾前難猶未能通。解云五俱率爾。雖同無記不起尋求。由前勢分力。意成善.染引五成善.染此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善.染。解云可爾。此亦不然。許率爾心唯無記故云何善.染。若云除初念比量相違。又若前心已逢不善�？捎汕傲�。前惑無記。強力忽至起于憤恚。豈前有恚耶今者解云。率爾.尋求亦許五俱。言緣過去約間斷說。今言俱者據(jù)相續(xù)說。故無緣過去�，F(xiàn).比同時失問定中無五識。遇聲耳識生。睡時五識無。喚時睡內起答有二解。一云不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起一云眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起西明云。睡起耳識如定聞聲。亦無文障問定中身識亦得起不答有二解。一云不得。準前第三云。謂若在定等。理有眾多身受生起等。故無身識若爾前云諸定皆無五識身故。何故定中說有耳識答前據(jù)他宗若爾猶有比量相違一云許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問在無所有處定意緣聲時。與耳同熏欲界之聲。為無所有處答定心所變屬能緣心。不同耳識

論。故六轉識三性容俱。本疏不說欲界之中有通果無記要集云。俱舍第七從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。乃至又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集意云。初言從欲界無記心無間色界善心生同俱舍論。如色界果下兩說。一同本疏。一云亦同俱舍今謂不爾。初文即與后二文非別。云又從欲界無記心無間色界善心生者。據(jù)似欲界名為欲界。非自性故。復即此心從于色界善心得生故。論總釋云又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文復云諸神境智�；蚣有械谩；蛏�得。云生得者。謂生色等乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四云。欲界無覆無記有變化心云。此唯是生得。謂天龍等。又云然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業(yè)果�；蚴巧辖�。似欲界故名為欲界。非許欲界有定所引變化無記

受分二中�？嗤�無漏。憂根不通西明解云。五識相應苦受。從后得智大悲力。親所引生故通無漏。要集斷云。有釋為勝今謂此釋與本疏中第二解同。約何為勝

明三斷中。有解云�？嗍苤星蟛粩喙室喾菙�。離欲舍故已斷說非所斷。要集斷云。有解為勝今為此釋求不斷故。亦非斷者。即本疏解隨順趣向不斷法故。假名不斷。如何云勝。余如此類。披者當知。不能具指

又身心受。何故五俱名為身受。第六識俱名為心受

答有二解。一云身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身二云身者唯屬身根。余四依身相從名身。故能依受得名身受難五識別依根。相應之受得身名。第六別依意。相應之受標意稱答五根皆積聚受。從所依得名身。對色辨于心。第六相應非意受問色心以相對六不同。五名身受。身.眼兩相望。眼不齊身立身受答身.眼俱色并得名身。對色.心殊六名心受又受依于身即名身受。受依于意應名意受且質答云。六受依于意。依意名意受。五受依眼等。應名眼等受。據(jù)門明別。身.心相對名身心受。不可齊責

三學分別。集論第二.雜集第四俱說。從求解脫者等。身中所有有為善法。名學無學。即簡不為求解脫者。雖有善法不名學無學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學。瑜伽第十說預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據(jù)未趣求解脫之時所造善業(yè)。非學無學。若資糧.加行為有支者�？墒菍W法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分。言資糧等非有支者。據(jù)無漏者說又解或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據(jù)預流七返有及一來等有。名為一分。非學無學。余如理思

論。五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發(fā)業(yè)言不簡五識。但有隨轉。不為轉因能發(fā)業(yè)故。此意隨轉不為轉因。明非不善故。不發(fā)業(yè)故。第二又解云。亦通不善。由意所引理應能發(fā)。無文遮故。然意取前釋要集亦斷。西明前勝今謂不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。嗔通五識。亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說。故雖隨轉起惡業(yè)者亦是不善。又瑜伽八十九云。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔.癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉。起不善法亦名不善。又此論第六云。貪.嗔.癡三俱生分別。一切容與五受相應。明知此三分別起者通五識有。若唯意俱。但四受俱。無苦受并。純受苦處意方有苦。以三惡道無分別故。既論許五有分別惑。下三性門云。欲界系分別起者唯不善攝。發(fā)惡行故。五識既非轉因發(fā)業(yè)。如何得云唯不善攝。發(fā)惡行故。故知五俱任運貪.癡不作隨轉發(fā)業(yè)之者。即是有覆。若隨轉發(fā)即不善收。又第二云。異熟習氣謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中即皆許有。既云六識中。明六轉識俱有異熟.習氣。雖不能作引業(yè)習氣。而作滿業(yè)。不應隨轉能為滿業(yè)唯有覆性。故不發(fā)業(yè)言。亦簡五識中。本說為勝。然云六十七.八說。不發(fā)業(yè)癡等是無記者�；騻鲗懻`。應云五十七.八。以彼文說俱生身見唯是無記。義準邊見及癡.慢.愛修道一分與身見俱亦是無記。不能發(fā)業(yè)

言初二近分名喜悅心者。準瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義準既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂何不有樂。準此道理合有樂根。但未明滿說十一根。非于此中許有二解。下文定判無樂根故

問苦.樂貫身.心。二受即分兩。舍受身心遍。何故不分多答苦.樂通尤.微。是以各分兩。舍受唯一類。所以不分多又解舍受相無別。身.心并名舍。逼.悅相有殊�？�.樂各分二問何故不言憂.喜.舍三以攝苦.樂答憂.喜有異熟。體非是異熟�？�.樂有異熟。又體是異熟。又苦.樂通三性。憂非染.無記。又憂離欲舍。余非離欲舍。苦.樂體寬。舉攝憂.喜問初二根本悅未極。悅于身.心分喜.樂。極苦中有迫未極。迫于身.心分憂.苦答二禪無五識。意喜悅根分喜.樂。中有六識俱。不于意憂分憂.苦若爾初禪既有三識。應不于意分喜.樂答亦不遍。二根無識又解定喜適悅勝。遍于身.心分喜.樂。中有未極迫非勝。不于憂受分憂苦。又具五識各迫于根。不假意憂分苦問初二意唯喜。從喜分于樂。雜受意唯憂。從憂離出苦答喜.樂相順得同種。故可從喜分于樂。憂.苦相違種不同。不得于憂分出苦。又二解同前問意俱之喜分之為二種或同。別生現(xiàn)是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既于一受分為喜.樂。應當是假答適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂。適身邊即名為喜。故是實有。猶如二智問二執(zhí)約義分說。為世俗有。二受據(jù)義說。何得體成實答執(zhí)依別境惠。說為世俗有。喜樂不依他。同智為實有問同從種生。何故悅根名樂非喜答意有分別故。根無分別故樞要兩釋憂根。一云不通無記。一云雖無文說。理通無記�；诒貞n俱。彼既無記。憂何妨爾。瑜伽論說非無記者。隨轉理門然要集云。樞要云�；诒貞n俱。今有兩釋。應云許必憂俱。何以故。即瑜伽云。若通一切識身者。遍與一切根相應。若不通一切識身者。意地一切根相應。說一切言無簡別故。即許俱生身邊見等亦與憂俱。彼既無記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫者有誤。又解應云悔必憂俱。準第七論。二師俱云�；趹n受俱。不說身見等與憂受俱。瑜伽自簡云。皆于三受現(xiàn)行可得。不說五受。后即釋前。故但三受。然要集云。下論二師。俱不許悔得與憂俱。斷此說非此亦不爾。下第七卷二師俱許悔與憂并。初師云有義惡作憂.舍相應不說苦受。后師加苦故。第二師云有義此四亦苦受俱。何得說云二俱不說悔與憂俱。然準下釋�；谕▋魺o記。不通染無記。身.邊見等既染無記。故不得并。但可苦俱。故知證憂是無記者取前許俱。不爾相違。然瑜伽論。云若任運生皆于三受現(xiàn)行可得。亦攝憂.喜。是總說故。于分別惑有俱.不俱。方別說之。故彼論云。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪于一時。樂.喜相應。或于一時憂.苦相應。若于此中。唯說三受。何故不任運。即通說憂.喜。故以此義準通無記。然不定判此解為正問何故憂受非染無記答有云以非報故不通無記若爾威儀.工巧亦非是報何通無記今解明.昧二相別。故不通無記問若爾喜亦明利。何得無記答上地有喜以定力故�；螂m明顯然皆無記。故得染俱。欲無定伏。或明利者即非無記。下云恃苦劣蘊憂相應者。是分別惑。必不善故。于無記事而起憂者。是凈無記。若不活畏等。雖緣資具無記事生。由分別我起故不善問地獄惡業(yè)招。定成眼等令受苦。何不定成二形令受苦答形根受欲具。無暇受欲可無形。五根五識依。無根無識要成就

論。余雜受處無異熟樂。西明三釋云。三義。第三有。雜受處等流.異熟二樂俱有。如二十唯識云。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業(yè)。生彼定受器所生樂。又攝論云。諸惡趣中一向苦處。既說中言容有樂受。瑜伽等說各據(jù)一義故不相違今謂不爾。違二論文。大論說為定不成就。此論又言余雜受處無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨轉理。簡余雜受。非是中言許異熟樂若爾二十唯識復如何通答彼云業(yè)感器所生樂。不云業(yè)感所生受樂。若許有業(yè)感異熟樂者。應云彼必定有業(yè)感之樂。何須云器。如緣外境通三性心非唯異熟。此亦應爾器雖業(yè)感。何廢得生等流之樂

言未至定有十一根者。謂信等五.三無漏根.喜.舍.意根。以不生彼無色根.命。云何有意。意即第七。隨生系故答略為二解。一約三乘通意根說。即次第滅。二據(jù)大乘有第七識起無漏說

問有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜.樂第四定無。無漏喜樂第四定有答有二解。一云以義齊之亦許得有。如彼五識。若不許五通四禪者。復無此難。又如大乘見道。必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂準此誠。二云不齊解。佛成事智不與喜俱。相粗動故第四定無。起依色根。第四定中有五色根故有五識。然要集不許無漏五識通四禪者不爾。無文遮故問何故明遍行中。但舉觸等不言作意答有二解。一云以順前故。前但言受.想.思等所依為業(yè)。不言作意。二云順經部師立余心所。以作意等思之分位。舉思攝末故不盡陳

言所緣事不同者。略有二解。一云非體及相。緣無法時彼無體故。無分別智無相狀故。但緣于境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相二云體事若爾無法何有體事答緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事

論思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。豈不心王亦取別相。解云不爾。思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取別相。又解設許取別。義亦無失。而言心王唯取總者。約正用說。故不相違。取前說勝今謂前說亦少難解。且正因等相。為是總相。為別相耶。若是別相心不應取。違諸論故。若是總相違前說故。前解心所皆云了。此論自釋言。此表心所亦緣總相。此言單以目總。正因等相明即是別。不爾應無所了別相

論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無處之位名為自體

問小乘云根及作意能勝發(fā)起由彼勝解。難云應無窮失。彼或難。汝宗作意應亦待余亦有無窮失答以彼救言根及作意為勝發(fā)起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意。能驚所余更無能驚。故不可難應有無窮。若強為難。返例作意令心趣異境。作意亦應更待余方能趣異境

釋能憶因。廣如前辨

要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅槃經第二十七云。下定者十大地中心數(shù)定也會云正法念正量部義。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依

論遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩缽底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云心也。七云現(xiàn)法樂住。等引通有無心。唯定非散瑜伽十一云。非于欲界心一境性

等持。有心通定及散。然經論中就勝。且說空無相愿名三摩地等至。通目有無心定。然經論中就勝唯說。五現(xiàn)見等相應諸定名為等至靜慮。通攝有無心定.漏及無漏.染與不染。依色四地非余處有。諸處據(jù)勝多說色地有心清凈功德名為靜慮

心一境性。即等持也。以心一境性釋等持故奢摩他者。唯有心凈定。不通散位

現(xiàn)法樂住。唯在靜慮。根本非余。凈不通散。然等引寬通攝一切有無心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾