成唯識(shí)論了義燈 第九卷

成唯識(shí)論了義燈 第九卷

論第六

論于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為信。雜集論中略標(biāo)同此。境.業(yè)少異彼云。顯揚(yáng)說(shuō)境相似。俱云于有體.有德.有能。且就有體不說(shuō)唯言。不爾信緣過(guò).未等法豈有體耶。因果.自性正同此論。彼云忍可.清凈.希望為體。顯揚(yáng)略果。五蘊(yùn)同此。但因果具說(shuō)。彼云極正符順心凈為性。符順之言通忍.欲二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂(lè)順者即是欲故問(wèn)此因果為前后俱答或俱時(shí)�；蛞蚯肮�后。亦無(wú)定說(shuō)。境亦同此。彼云謂于業(yè)果諸諦.寶中。業(yè)果即諦。總是此論實(shí)事.理也。業(yè)中雜集但云樂(lè)欲所依為業(yè)。不說(shuō)治業(yè)。顯揚(yáng)五業(yè)初一治業(yè)。余四即此樂(lè)善為業(yè)。廣中五蘊(yùn).顯揚(yáng)并無(wú)。雜集廣體。此論具廣。隨作者意皆不相違

疏言非慚慚故信是無(wú)慚非信信故慚是不信者。顯體各異。非以信令心凈。慚是不信。非以慚令心善。信是無(wú)慚。諸余廣略性.業(yè)同別準(zhǔn)此釋知然西明解慚中。言自.法.力。同雜心說(shuō)。一自境上。謂上品人慚于自身不作諸惡。二法增上。是中品人為護(hù)圣教不造諸惡。三世間增上。謂下品人護(hù)世名利不造諸惡者今謂不爾。顯揚(yáng).五蘊(yùn)及此論中。但云依自.法二。無(wú)世間言。若云下品屬愧不在于慚。此亦不爾。豈上.中品起慚之人不有愧耶。故不得同雜心所說(shuō)

十一善法所有別相論各自說(shuō)。如信以凈為相。慚等雖善非凈為相。慚以崇重。愧以輕拒等然要集云。實(shí).德.能三是信別相。或可。是境。以決定相是信別相今謂不爾。實(shí).德.能三定是信境。不勞說(shuō)或。論云于實(shí).得.能心凈為體。若實(shí).德.能是信別相。豈于別相自生信耶。若以決定為信別相。勝解何殊。若云此說(shuō)所取境相非。說(shuō)能取自相者。如何說(shuō)云或可。此三是信境體。非信別相又云可慚可愧為二所緣。準(zhǔn)下應(yīng)云。信應(yīng)可信。受應(yīng)可受。慚即可崇。愧以可拒。此為別相。余皆準(zhǔn)知者此亦難知。實(shí).德.能三即信所緣。順.違.俱非是受所領(lǐng)。慚.愧等法下文既言隨緣何境。豈于苦.集可崇。滅.道可拒耶。若云論說(shuō)皆有崇重及輕拒義。如何前云可慚.可愧是二所緣。豈即不緣滅等體耶。今解之者。自性各殊境或通局。如慚.愧二及無(wú)貪嗔。皆云隨緣何境。余或有別。即所樂(lè)決定等。然心所中。諸論上下有說(shuō)所緣境別相者。即可定知。有不說(shuō)者既未見文。不可臆定

問(wèn)以羞.恥二為慚.愧體。一體義分則成假。二執(zhí)本后俱同惠。一體用分應(yīng)不實(shí)。初二靜慮意名喜.樂(lè)為問(wèn)亦爾答同依一惠不別立。約義用別故是實(shí)。慚.愧同體既別立。如忘念等故應(yīng)假

問(wèn)若許慚.愧定俱起者。何故五十三云若有慚正現(xiàn)前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強(qiáng)勝耶答彼據(jù)別義。受戒者隨護(hù)他心。望他起愧。望自起慚。以于自處羞慚之時(shí)。必亦顧他而生于愧。以顧自增必羞他故。若于他處。羞愧之時(shí)未必生慚。以顧自劣故或隨增說(shuō)。諸違準(zhǔn)此

問(wèn)信云令他凈。舍亦令他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不答論既無(wú)文。設(shè)復(fù)不能亦有何過(guò)。以諸心所功用別故。且如作意能警于他。非令所警亦能警故。設(shè)復(fù)令他亦崇拒等亦有何過(guò)。以心.心所用有通局。法性爾故。然非必皆例

問(wèn)根本六或及二十隨。但翻十一為善十一。余之十五何故不翻答西明釋云。所以不翻者。一為不定屬一善故。二為或?qū)偌儍羯�。或入雜類善今謂不爾。且忿.恨等定屬無(wú)嗔。入純凈善非在雜類。但應(yīng)如論。一相用有別。二遍六識(shí)。三障勝因。以彼忿等無(wú)別相用。不遍六識(shí)非障勝因故。不別翻立為善教。如不放逸對(duì)治放逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善以此勝故。差別立之。余不立者應(yīng)準(zhǔn)此知

論非見所斷者。疏言彼不言善法斷緣縛者名為見斷雖無(wú)相定所招異熟入圣名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發(fā)業(yè)。亦招惡趣別報(bào)苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約斷縛。不障見故。以此證知善非見斷

問(wèn)此引五十七二十二根三斷之文。若非緣縛名為見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種答斷有四種。一自性斷。二相應(yīng)斷。三緣縛斷。四不生斷言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業(yè)。業(yè)雖是思如似五見非相應(yīng)斷。相應(yīng)斷相應(yīng)斷者。有漏八識(shí).五遍行全別境不定二各少分。自性非染由與惑俱。斷相應(yīng)時(shí)心等解脫。故五十四云。又復(fù)諸識(shí)自性非染。涅槃經(jīng)亦云。斷相應(yīng)貪等名心解脫。又五十九云。從彼相應(yīng)及所緣故煩惱可斷。然所緣斷或不生斷攝。以無(wú)境故�；蚣床簧�。又由相應(yīng)煩惱斷故。不為境縛名所緣斷。故彼云相應(yīng)斷已不復(fù)緣境故從所緣亦說(shuō)名斷

緣縛斷者。一切有漏不染污法不生斷者。惡趣異熟無(wú)想定等。第八卷中更當(dāng)分別問(wèn)此前說(shuō)斷依何斷說(shuō)答依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據(jù)不生說(shuō)�；蛲ㄏ鄳�(yīng)斷。與見或俱故說(shuō)見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據(jù)緣縛說(shuō)。十二一分修所斷。一切約緣縛斷。八十七文又說(shuō)四斷少同于此。故說(shuō)一分修斷。以信等五.未知當(dāng)知通漏無(wú)漏。無(wú)漏之者即非所斷。憂.苦二受性非無(wú)漏。以引無(wú)漏及無(wú)漏引說(shuō)為非斷。實(shí)非無(wú)漏問(wèn)若爾意.喜.樂(lè).舍亦通無(wú)漏。何唯說(shuō)斷無(wú)想定等準(zhǔn)第八說(shuō)亦通見斷。此何不說(shuō)答此后問(wèn)疏中解訖。釋前難者。意.喜.樂(lè).舍無(wú)漏之者實(shí)通非斷。以意及舍八識(shí)通說(shuō)。非皆無(wú)漏。且據(jù)全說(shuō)問(wèn)在二乘身無(wú)漏非全。若在佛身七色根除女。五受除憂.苦。三無(wú)漏除二。皆通無(wú)漏。何故非全不說(shuō)非斷答據(jù)三乘通。若約大乘得通非斷問(wèn)諸有漏法非性染者。在二乘身無(wú)能緣惑說(shuō)為修斷。然法猶在。若佛身中總滅。不有是何斷攝答不生斷攝問(wèn)何以得知答集論中說(shuō)無(wú)學(xué)后蘊(yùn)無(wú)種已生。準(zhǔn)此因無(wú)果不生故問(wèn)如八難身等所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。若不起者是何斷收。若許起者無(wú)所依身。如何得起答二解。一云不起。不生斷攝。所依無(wú)故。一云得起。依現(xiàn)身故。然應(yīng)分別。生得者不生無(wú)雜亂故。方便者起許雜亂故。界系定故。身不定故或容生得。界雖無(wú)雜趣許雜故。如人中造生天業(yè)等。通生得故。前第三云不雜亂者據(jù)界地說(shuō)

問(wèn)何故列煩惱中。瑜伽第八.五十八皆五見在前。次列貪.嗔.慢.無(wú)明.疑答利鈍前后。此論.顯揚(yáng)及雜集等。以正翻善先明貪等問(wèn)何故此論疑后明慢。余慢后癡答此約三不善根。余約別通迷諦行故問(wèn)何故此論疑在見前。五蘊(yùn)等疑獨(dú)在見后答俱生分別利鈍前后。五蘊(yùn)等據(jù)俱生分別。疑在見后。此論等據(jù)利鈍殊故。疑在見前

論。于有有具。本云。大乘許貪緣于滅.道。五十八等不說(shuō)之者。下文自會(huì)隨粗相說(shuō)。此許得緣。云貪與見.慢容俱起故。此意見.慢既執(zhí)佛性。以之為我。皆容貪俱要集斷云。邪見撥無(wú)不與貪俱。若撥好事邪見.嗔俱。此意撥滅.道者是好事故。非道計(jì)道.不死憍亂皆緣余法。非滅.道諦。若定.法愛(ài)非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅.道。故非有具此釋不爾。準(zhǔn)上應(yīng)知。又全界煩惱皆能結(jié)生。既許煩惱有親緣者何非有具

慢類有九。疏云過(guò)慢慢卑慢如次起初三者。謂于等計(jì)己勝起我勝慢類。于勝計(jì)己等。雖亦是過(guò)慢。令言我勝故除于彼

于等計(jì)等起我等類。不言于劣計(jì)勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類卑慢慢過(guò)慢如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。于等計(jì)等起有等我類。于等計(jì)勝起有劣我類慢過(guò)慢卑慢如次起后三者。于等計(jì)等起無(wú)勝類。于等計(jì)勝起無(wú)等類。依卑慢起無(wú)劣慢類。如俱舍第十九.婆沙一百九十九說(shuō)問(wèn)且我勝慢類。何故但依于等計(jì)勝。不言于勝計(jì)等答今既言我勝。明非于勝計(jì)己等者。余準(zhǔn)此知問(wèn)何故不于慢過(guò)慢起答據(jù)多分說(shuō)。不多于勝計(jì)己為勝。此依發(fā)智論說(shuō)。依品類足論亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己勝即是慢。于等謂己勝即過(guò)慢。于勝謂己勝是慢過(guò)慢。余八慢類如理應(yīng)說(shuō)準(zhǔn)此發(fā)智依多分說(shuō)。品類足論據(jù)盡理言。然此九類三于過(guò)慢起。謂我勝.有劣.無(wú)等三于慢生。謂我等.有等.無(wú)勝俱于中品處生。余三依下品處起。以于他勝計(jì)己劣故。問(wèn)慢類與慢有何差別答有二義。一要依我見后生及俱二多不全。依品類足即復(fù)有過(guò)。如似過(guò)慢于勝謂已等等計(jì)己勝。我勝但于等計(jì)己勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂于劣.等.勝皆計(jì)己勝。故即是過(guò)問(wèn).我.劣類三依卑慢起。既全非分與七何殊答有初一義問(wèn)何故我見俱后起者為慢類。豈不許七慢依我見俱后生答不障七慢.我見俱后生。但行相別直。計(jì)我后起者為慢。計(jì)我勝等后起慢者。即是慢類。或不依我慢亦得生。類必依我。又由分及過(guò)。是彼七類。亦應(yīng)說(shuō)云我見后起為慢。我所后起為類。計(jì)我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相似彼西明云。九類三依三品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂于劣計(jì)勝。于等謂己勝。于勝謂己勝。如次慢.過(guò)慢.慢過(guò)慢。余八慢類應(yīng)如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此我劣。無(wú)劣亦同。有等類同我等。有劣.無(wú)勝.無(wú)等類此三亦同我勝今謂似誤。標(biāo)云三依三品生。復(fù)云有劣.無(wú)勝.無(wú)等亦同我勝。即四依三品生。何得言三。準(zhǔn)應(yīng)無(wú)勝同彼我等中上品生又復(fù)我劣等三慢類依下品生。何得依上。計(jì)己劣故。故俱舍十九云。于多分勝謂己小劣。卑慢可成。有高處故。無(wú)劣我慢高處是何(此問(wèn))。謂于如是自所愛(ài)樂(lè)勝有情聚。及顧己身雖知極劣而自尊重(此答)。既云雖知極劣而自尊重。明非上品

論。猶預(yù)為性者。本云即緣理事俱是疑也西明云。依諦門釋名他世等。而無(wú)事疑說(shuō)為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒(méi)無(wú)記異熟生攝要集斷云。有釋為勝。此論下云。三見及疑。獨(dú)頭無(wú)明親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說(shuō)今謂不爾。五十八云。謂于他世作用因果等。又前等四云。且疑他世為有為無(wú)。于彼有何欲.勝解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不說(shuō)疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔余愛(ài)等迷別事生。亦應(yīng)是理。嗔.愛(ài)所緣亦諦攝故

疑惠為體。西明釋云。三因成之要集云。準(zhǔn)后師破有釋順文今謂不爾。訓(xùn)釋證中云。末底.般若義無(wú)異故者。轉(zhuǎn)釋末底。不爾有疑毗助末底何得是惠。故轉(zhuǎn)解云。末底.般若義無(wú)別故。若將般若為第三因有何所以

薩迦耶見諸釋云云要集云。大乘移轉(zhuǎn)。意同世親。非謂有無(wú)不定或異二宗名為移轉(zhuǎn)。理已定故名不順故今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意心上所現(xiàn)似我之相體非實(shí)有。是假法故。又體非全無(wú)。依他起性成所緣緣故。說(shuō)非實(shí)有亦非虛偽。唯是依他移轉(zhuǎn)之法我之所依(此同攝論等)。又云。又依所執(zhí)可言虛偽。依所變相可言為有。非如余宗定實(shí)定偽。故名為移轉(zhuǎn)此意不云異二宗故名為移轉(zhuǎn)。但云是眾緣生移轉(zhuǎn)之法。不同有部實(shí)。非如經(jīng)部假和合相。不以有無(wú)二宗不定名為移轉(zhuǎn)

論。此見差別二十句等。西明云。分別行緣蘊(yùn)。亦分別所起處者云。三藏二解。一云我所為所起處。計(jì)色為我等。皆依我所而得計(jì)我故。一云以我為所起處。以依我體有諸我所故。疏自斷云。今取初解。此明我我所見行相。不欲辨我我所今謂難知。但我所見依我見生。我見不依我所見起。又執(zhí)色等為我之時(shí)不計(jì)為所。何得說(shuō)云皆依我所。而得計(jì)我故

問(wèn)此二十句為一人起。為多人起答據(jù)一切說(shuō)。若計(jì)色我則非余故。余但我所問(wèn)何因一一計(jì)為三所答雜集第一云。相應(yīng)我所故。隨轉(zhuǎn)我所故。不離我所故。相應(yīng)所者。謂我有色。乃至有識(shí)。由我與彼相應(yīng)說(shuō)有彼故。此由我俱說(shuō)為相應(yīng)。隨轉(zhuǎn)所者。若彼由此自在力轉(zhuǎn)。或舍或役。此由屬于我隨我轉(zhuǎn)故。不離所者。謂我在中遍體隨行。此由我在中不離彼故。余皆準(zhǔn)知

六十二見。瑜伽第六.顯揚(yáng)論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無(wú)想但非中我有色想等有苦受等有邊二解。瑜伽第七.顯揚(yáng)第十明五現(xiàn)涅槃.邊無(wú)邊憍亂.二無(wú)因七斷。瑜伽第五有憤恚忘念不說(shuō)分常。五十八中有遍常等名而無(wú)別解。然有諸惑迷諦親疎。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五現(xiàn)涅槃。次四遍分常二無(wú)因有邊等無(wú)死四。第二百有想等十六。無(wú)想俱非。各八并七斷滅。婆娑問(wèn)六十二見由何因起答如本章說(shuō)。有二因起。一佛說(shuō)所因。二見起所因。又瑜伽八十七云。諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三依靜慮故。四依世故。五依諸見故。六由生處故。因緣即是薩迦耶見。教即外道師弟相授靜慮即是宿住.天眼。世即依過(guò).及現(xiàn).未來(lái)計(jì)前后際。見即我見。生即生處。一親依薩迦耶見起邊見。以執(zhí)我為斷常者是邊見故。疎依起邪見。以其邪見不要執(zhí)我方起邪見。然初因力依教緣力是通因。依靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見。四分常見。四有邊等二無(wú)因見。四不死論。論皆說(shuō)依靜慮起故。依世因者。更非別起。約前后際分。依見生二十四。謂我有色等四有邊等四生有想無(wú)想俱非。依生起八。謂我有一相等四。我有樂(lè)等四。文中不說(shuō)七斷五現(xiàn)。義準(zhǔn)七斷依世及見。五現(xiàn)初一依邪見起。余之四現(xiàn)依靜慮生。得現(xiàn)法樂(lè)后方起此見故。然無(wú)因中但說(shuō)依定。不說(shuō)依于尋思起者。義準(zhǔn)亦依世及邪見問(wèn)此諸見起。為皆具六因緣方起。為有不具答通明見起不過(guò)六因。非一一見皆具此六。如依尋思不死憍亂。未必依定后方起故問(wèn)六十二見攝見盡不。答不盡。如十四不可記。亦有斷常及俱生等。皆不攝故問(wèn)若爾何故但六十二答隨增說(shuō)故。如不相應(yīng)及隨或等。實(shí)非攝盡問(wèn)準(zhǔn)婆沙一百九十九。四有邊等計(jì)我世間俱是有邊。何非邊見答不計(jì)斷常故非邊見問(wèn)何非我見答依彼宗計(jì)。有邊常見。無(wú)邊斷見。若俱句者一分?jǐn)喑�。非有無(wú)邊者唯薩迦邪見。依大乘說(shuō)。依我見后計(jì)有邊等故。有邊等見不是我見或可。大乘與彼有別。瑜伽.顯揚(yáng)皆不說(shuō)我但執(zhí)世界故邪見收。婆沙三說(shuō)第一說(shuō)中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二說(shuō)中據(jù)彼自世界傍布上下。更無(wú)別三千界。但依天眼。彼云見豎有邊。見傍無(wú)邊。第三說(shuō)中。但據(jù)我體有邊無(wú)邊。由有執(zhí)我卷舒不定。故知宗別。不須和會(huì)

問(wèn)四遍常見何地界系。何地界起答有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六說(shuō)依下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計(jì)現(xiàn)在世。準(zhǔn)此雖不在定。得定后起故在上地。一云雖定后起。是分別見世道不伏。起下無(wú)失。然非未得定。然起之者通欲.色界又解唯欲。論云謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門依止靜慮起如是見。乃至云當(dāng)知此中以說(shuō)因緣及能計(jì)者故。不得通上然前說(shuō)勝。言彼起者據(jù)多分說(shuō)

四分常中初二系地及能起者。如遍常說(shuō)。忿恚.妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住后起此見故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住別故。因天眼后故

有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。準(zhǔn)論破云。所執(zhí)之我由想所作及受所作。為有變易。為無(wú)變易。乃至云。若言無(wú)者。有一想已后種種想小無(wú)量想。不應(yīng)道理。又純有樂(lè)已后純有苦等。不應(yīng)道理準(zhǔn)此所破。若一唯起一。破成相符。不許更有余想.受故。邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論云為對(duì)治此故。即由異句異文而起執(zhí)者。彼許我非色非非色。第二釋中亦云。對(duì)治此故但由文異不由義異。而起執(zhí)者彼計(jì)非有邊非無(wú)邊系地及起隨所計(jì)法有無(wú)處說(shuō)。或能起者唯在于欲

問(wèn)邪見之中有邊等四系何界能起何答如四遍常說(shuō)

不死憍亂通色.欲系。通二地起。梵于釋子行諂亂故。或系能起皆唯欲界。梵于釋子但是行諂不是邪見

二無(wú)因論通計(jì)色.欲二界能起。何以故。依止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起唯在于欲界

問(wèn)七斷滅何界系何地起答隨計(jì)七斷即彼地系起。下不見上故問(wèn)若爾何故破諸外道。復(fù)云由教理起如是見耶答據(jù)能計(jì)者破諸外道。若所起之見及能起見即隨彼地又解見及起者唯在欲界。由諸外道依教及理起如是見。據(jù)此破故。此答章中第一問(wèn)也又解六十二見俱欲界起。系隨所應(yīng)大小諸論皆說(shuō)在此若爾邊見上二界中皆不起耶答泛計(jì)斷常上二界起。非六十二

問(wèn)何故遍常憶二十.四十.八十劫不增減耶答依世靜慮三品差別法爾力故何無(wú)計(jì)生

答壞即攝滅。成即攝生。然外道計(jì)但是隱顯何無(wú)捷智答宗說(shuō)別故問(wèn)一分常中何無(wú)計(jì)色二定已上沒(méi)生此耶答上無(wú)尋詞故。無(wú)王臣故。無(wú)諂誑故。由誑故言我是常能生汝等。由諂故計(jì)王為文常能生故問(wèn)欲界何故不計(jì)地居及于仙趣一分常耶答地居二天境非勝故。仙無(wú)別趣境亦非勝準(zhǔn)何得知。憤恚妄念在空居天答本疏已引文。又出曜論念品中說(shuō)。昔佛在時(shí)有空界天。名歡樂(lè)過(guò)。猶極歡樂(lè)從彼沒(méi)故來(lái)生此間。從喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居問(wèn)何故遍分兼常見立以常見名。有想等論亦是常見。不標(biāo)常見名。立有想等稱答遍分常中生處無(wú)別。又彼在初故標(biāo)常名。有想等見生處有殊。復(fù)在后故立有想等名。又若名常相濫不便

問(wèn)何不計(jì)余地惡道為斷滅耶答在惡趣中無(wú)分別見。現(xiàn)生人趣不可計(jì)彼死后斷滅。除惡趣外余皆有計(jì)

問(wèn)何以無(wú)因唯在無(wú)想答在無(wú)想天久無(wú)心故。余天有心知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢(shì)分力不計(jì)無(wú)因。無(wú)色歿來(lái)無(wú)宿住通。不知從彼歿。不于無(wú)色后計(jì)為無(wú)因。泛無(wú)因計(jì)亦通余答。如尋思起者

問(wèn)何故無(wú)色根本近分及靜慮近分。不計(jì)為現(xiàn)涅槃耶等近分欣求未安住故。第四靜慮離諸過(guò)患身心俱安。執(zhí)為涅槃。無(wú)色心安。無(wú)身安故。不執(zhí)為現(xiàn)涅槃。無(wú)色根本計(jì)后生彼亦為涅槃。不執(zhí)為現(xiàn)

問(wèn)何故人六欲天為一涅槃。斷滅開耶答同住欲塵樂(lè)故為一涅槃。粗細(xì)趣別七斷別開

問(wèn)何故色合為一。無(wú)色為四斷滅答色相易知故合為一。無(wú)色難了故開為四問(wèn)此等諸見幾于即蘊(yùn)我見后起。幾于離蘊(yùn)我后起答準(zhǔn)論云。命者即身。計(jì)我有邊。命者異身。計(jì)我無(wú)邊等。準(zhǔn)此有想八論。八無(wú)想俱非。言有色有邊是即蘊(yùn)。言無(wú)色無(wú)邊是離蘊(yùn)。俱句是即離。有想余八皆是即蘊(yùn)又解無(wú)色亦即蘊(yùn)我。但執(zhí)非色即受.想等故亦即蘊(yùn)。有邊等四是離蘊(yùn)。以大論第六云執(zhí)我隨身其量不定。俱通即.離。言少色等者。且據(jù)即蘊(yùn)說(shuō)。理實(shí)通二。準(zhǔn)有我有色即執(zhí)色為我。既言我一想等。應(yīng)即執(zhí)彼為我。四遍常中舉伊師迦。即僧佉類。應(yīng)離蘊(yùn)我。七斷滅者應(yīng)即蘊(yùn)我。勝.數(shù)離蘊(yùn)皆計(jì)常故。分常不定問(wèn)何故不說(shuō)見.戒及我所見并余邪見。為六十二中見數(shù)耶答我不多爭(zhēng)。計(jì)常斷等有多爭(zhēng)故。過(guò)增多起。邪見之中。亦據(jù)過(guò)增多起者說(shuō)。見.戒二取。依于彼執(zhí)非根本故問(wèn)何故但立前后二際。不立現(xiàn)在為中際見耶答如現(xiàn)涅槃是計(jì)現(xiàn)在。未來(lái)前故。過(guò)去后故。故不別立。以前釋難。或有論文。或無(wú)文者。粗說(shuō)如此。后更尋文

論。如是總別十煩惱中。本說(shuō)若總?cè)魟e但有十種。如貪.嗔等。各有總別差別行相。若是迷諦及自行相。不過(guò)總別。又要集斷未詳為勝。然猶未盡。慢及三見名總。余六名別。此亦不爾。此十煩惱俱通總別故但總云

論云學(xué)現(xiàn)觀者等。本釋如疏西明云。八十八云。然于修習(xí)諦現(xiàn)觀時(shí)。由意樂(lè)故�？钟谀鶚勎耶�(dāng)無(wú)有等。準(zhǔn)此未入見道者要集斷云。有釋為勝今意疑云。準(zhǔn)八十八是未入見。彼文說(shuō)云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。于諸行中起邪分別謂我當(dāng)斷。便于涅槃發(fā)生斷見。由此因緣于般涅槃其心退還不樂(lè)趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忌不引然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得。不證俱生。文云起邪分別謂我當(dāng)斷。不分明說(shuō)是俱生故�；虼宋耐ǚ嵌ǚ彩ァ２粻柡喂饰牟幌嗨�。然準(zhǔn)論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通于斷見。引見道后起可證誠(chéng)。若見道前何得知是俱生斷見

論。謂禽獸等可造業(yè)不。如樞要說(shuō)要集云。純苦趣中。及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠(chéng)文。于雜受處如龍鬼等點(diǎn)利之者亦得聽法。種種計(jì)盡應(yīng)有分別。如經(jīng)中說(shuō)。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業(yè)。人愚鈍者行殺生等。必能造往惡趣業(yè)。義同禽獸今謂不爾。三惡趣中造感別報(bào)善惡業(yè)者。此即可爾。總報(bào)不造。無(wú)分別故。禽獸苦微不簡(jiǎn)愚點(diǎn)皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業(yè)。經(jīng)中亦說(shuō)龍鬼聞經(jīng)見諦得果。豈許實(shí)耶。許即違論。不許違經(jīng)。故知經(jīng)中據(jù)化相說(shuō)入見諦等。感善惡趣據(jù)助感說(shuō)

論。與身邪見一分亦爾。西明釋云。執(zhí)極苦蘊(yùn)為我。即無(wú)慢俱。非極苦蘊(yùn)亦得慢俱。故下文云。特苦劣蘊(yùn)憂相應(yīng)故今謂本解為正。許慢與彼執(zhí)苦蘊(yùn)身見得并。此言一分據(jù)多分說(shuō)。故下初師亦許緣苦俱蘊(yùn)起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執(zhí)極苦蘊(yùn)為我無(wú)慢。慢何苦俱。不可與余俱。不許身見并。無(wú)別因故問(wèn)據(jù)多分說(shuō)。實(shí)理何俱答據(jù)分別慢不與執(zhí)苦蘊(yùn)一分我見俱。下約俱生故得俱起又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運(yùn)生。一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養(yǎng)。此高舉慢喜根相應(yīng)。若卑下慢憂根相應(yīng)

問(wèn)論云貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應(yīng)者意地分別純苦趣無(wú)。雜受人中五雖有苦。復(fù)無(wú)分別。如何得言一切容與五受相應(yīng)答準(zhǔn)五十九許五識(shí)有分別煩惱。雖非自力由意引生。何以得知。彼云不任運(yùn)生一切煩惱諸根相應(yīng)。我今當(dāng)說(shuō)。貪于一時(shí)樂(lè).喜相應(yīng)。我于一時(shí)憂.苦相應(yīng)。恚中亦云。恚于一時(shí)憂.苦相應(yīng)。或于一時(shí)喜.樂(lè)相應(yīng)。問(wèn)如何等。答謂如有一自然為苦逼切身心。遂于內(nèi)苦作意思惟發(fā)恚恨心等。喜樂(lè)相應(yīng)意亦同此準(zhǔn)此文意。于極苦處意雖有苦。而無(wú)分別。分別起慢不說(shuō)苦俱。人中.雜處五既有苦故得與俱論復(fù)說(shuō)云。遂于內(nèi)苦作意思惟發(fā)恚恨心。由是故恚憂.苦相應(yīng)故由意引五起分別。由此二論俱作定說(shuō)。不爾相違

論云見非惠俱不異惠故者。問(wèn)五見不異惠。不得與惠俱者。何故前第四卷說(shuō)第七惠俱。我見恒行不異惠故答有二解。一云一俱有名俱。二相應(yīng)名俱。前據(jù)俱有。此約相應(yīng)。他性相應(yīng)非自性故。如覆.誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說(shuō)與癡相應(yīng)。若不爾者。豈于貪分立覆等時(shí)不有癡耶又解不然。諸說(shuō)俱者解相應(yīng)門。前據(jù)義說(shuō)。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據(jù)別體見非惠俱。不障義分說(shuō)與惠并。若爾如何他性相應(yīng)。若許義別名他相應(yīng)。貪分覆.誑應(yīng)貪相應(yīng)。論既不許。前說(shuō)為勝。于相應(yīng)門義說(shuō)俱起。此亦何失

論。當(dāng)知俱生身邊二見唯無(wú)記攝不發(fā)惡業(yè)。問(wèn)若爾何故全界煩惱皆能發(fā)潤(rùn)答有二解。一云約總說(shuō)。二云此據(jù)親發(fā)。無(wú)記不能。若通助正。全界能發(fā)。此說(shuō)為正

論。若得彼地根本定已。問(wèn)依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑潤(rùn)生答二解。一解如疏。一云亦許上地種潤(rùn)若爾何故不用下潤(rùn)答已折伏現(xiàn)種子無(wú)能若爾何故五十九云。一纏及隨眠結(jié)生相續(xù)。謂諸異生。二唯隨眠結(jié)生相續(xù)。謂見諦跡答此據(jù)多分。如說(shuō)見諦.隨眠.潤(rùn)生。不妨初二果亦起現(xiàn)纏。雖說(shuō)異生現(xiàn).種共潤(rùn)。何妨唯種問(wèn)何以得知初二果起現(xiàn)纏潤(rùn)生答瑜伽第一云。又諸異生將命終時(shí)。我愛(ài)現(xiàn)行由此力故便愛(ài)自身。由此建立中有.生報(bào)。若預(yù)流.一來(lái)爾時(shí)我愛(ài)亦復(fù)現(xiàn)行。雖言制伏不言非潤(rùn)。雜集第五云。由此勢(shì)力諸異生輩今以無(wú)間中有相續(xù)。未離欲圣者亦爾。臨命終時(shí)。乃至未至不明了想位。其中能起此愛(ài)現(xiàn)行。然下雖說(shuō)對(duì)治攝伏。不言非潤(rùn)。離欲圣者文自說(shuō)言。對(duì)治力強(qiáng)愛(ài)不現(xiàn)行。由隨眠力令生相續(xù)又解圣唯種潤(rùn)。凡唯種現(xiàn)若爾二論文如何通答皆言制伏不言能潤(rùn)。設(shè)潤(rùn)是助。五十九文據(jù)正潤(rùn)說(shuō)。亦不相違如實(shí)義者。凡夫二果俱種.現(xiàn)潤(rùn)。文如前說(shuō)若爾無(wú)心.睡.悶被殺。既無(wú)現(xiàn)愛(ài)。用何正潤(rùn)答臨終有心必定起愛(ài)。非一剎那即能殺故問(wèn)于潤(rùn)生位中有.生殊。又起愛(ài)緣自身.境別。為于二位俱起二愛(ài)。為不爾耶答潤(rùn)中有起自體愛(ài)。潤(rùn)生有起境界愛(ài)。以于死有不見中有。謂我無(wú)有起自體愛(ài)。于中有位見生處故起境界愛(ài)。故瑜伽第一云。我愛(ài)現(xiàn)行由此力故。謂我當(dāng)無(wú)便愛(ài)自體。由此建立生報(bào)自體。乃至云。自于彼業(yè)所得生處。還見如是種類有情。喜樂(lè)馳趣即于生處境色所礙。中有遂滅生有續(xù)起問(wèn)中有末心名為死不西明云。不名為死。言中有歿者約六識(shí)說(shuō)。第八相續(xù)今謂不爾。對(duì)法.瑜伽俱云。中有極住七日�；蛴兄胸病Ｄ酥翗O經(jīng)七返更不得過(guò)。若準(zhǔn)此文許中有死。若云只是六識(shí)不行。云何七日方一不行。六日等時(shí)何緣不滅。若云亦許即是逢緣礙六不起。何定七日及極七七。又復(fù)中有改生別趣。豈第八不舍即往彼耶。若爾應(yīng)成趣生亂過(guò)。又何得云或有中夭。是故應(yīng)許中有有死。雜集.瑜伽文皆具顯若爾何非名為死有。下第八說(shuō)總名生支答趣生方便雖有生死。非別死支若爾何故名為生死答依四有說(shuō)非。十二支據(jù)不改趣若中有歿別趣生者。即名死支。何要須立此四有耶答差別義故準(zhǔn)名可知

問(wèn)既依六行能伏下惑方得上定。六行伏惑其義云何答略四義明。一辨六行相。二約七作意明。三約四道。四約四對(duì)治。言六行者。觀下為粗.苦.障。觀上為靜.妙.離。能觀唯惠。粗.靜六相即所觀境。行謂行解行相。通能所觀。如十六行。然能觀勝獨(dú)得行名。觀于下地作粗相時(shí)。尋思六事故。瑜伽三十三云。云何覺(jué)了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。一義.二事.三相.四品.五時(shí).六理。義謂煩惱.疫癘.災(zāi)害等。事謂于境起內(nèi)外貪。相謂于境是順生受想心見倒本隨或等所依之處。品謂諸欲所生過(guò)患眾多品類。時(shí)謂三世常生過(guò)患。理謂尋思依于三量觀彼諸欲生過(guò)失理。所修靜相翻上應(yīng)知。且就欲界名觀諸欲。然斷惑時(shí)觀下三相隨一現(xiàn)前。上三亦爾。非各具三。亦不隨觀下上唯一。要上下各一。以厭下欣上故。故雜集第九云。見欲界中過(guò)患等故了達(dá)粗相。初靜慮中此相無(wú)故名為靜相。是名了相作意。勝解作意中亦云。如是尋思粗.靜相性。是名勝解作意。余五準(zhǔn)應(yīng)各觀二相。由有余能。諸論之中皆略不說(shuō)。不爾余或是何行斷。非出世道故。然無(wú)間.解脫各一行相。各一剎那。以時(shí)促故。然無(wú)間道觀粗。解脫道觀靜。余皆準(zhǔn)知。未見大乘經(jīng)論文說(shuō)。準(zhǔn)俱舍論第二十四云。諸無(wú)間道緣自次下地諸有漏法。作苦.粗等三行相中隨一行相。諸解脫道緣次上地諸有法。作靜.妙等三行相中隨一行相。又粗.苦.障三種境相為靜.妙.離。如次翻之。又粗.靜相二各是總。余之二二各各是別。故雜集第九云。如是粗相略有二種。一住于重苦不寂靜住故。二命行漸少壽命短促故。即所觀障。靜相者謂于一切上地。乃至非想非非想處。與粗相相違故。瑜伽三十三文大同此二約七作意明者。欲九品惑斷初三品。各用了相.勝解二種作意而為加行。創(chuàng)難斷故�；虺跞�品同一加行.勝進(jìn)故。唯識(shí)第十云。二乘根鈍漸斷障時(shí)。無(wú)間.解脫必各別起。加行.勝進(jìn)或總或別。中下亦爾。而為加行。遠(yuǎn)離作意為無(wú)間道。攝樂(lè)作意為解脫道及勝進(jìn)故。三十三云。從是已后愛(ài)樂(lè)于斷。愛(ài)樂(lè)遠(yuǎn)離。于諸斷中見勝功德。觸證小分遠(yuǎn)離喜樂(lè)。于時(shí)時(shí)間欣樂(lè)作意而深慶悅。于時(shí)時(shí)間厭離作意而深厭患準(zhǔn)此觸證少分即解脫道。欣樂(lè)作意即勝進(jìn)道。而深厭患即加行道。中三品惑還用攝樂(lè)。而為四道中品易除。非余作意而為加行。下三品惑觀察作意為加行道。將欲出界細(xì)難斷故。一為加行復(fù)不同初。創(chuàng)極難斷故。加行究竟作意為無(wú)間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三云。了相作意于所應(yīng)斷。能正了知。心生希愿。勝解作意為斷為得正發(fā)加行。遠(yuǎn)離作意能舍所有上品煩惱。攝樂(lè)作意能舍所有中品煩惱。觀察作意能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。究竟果作意能正領(lǐng)受彼諸作意善修習(xí)果。既言能正領(lǐng)受。即是證義。故是解脫又解別起解脫。非第七作意。瑜伽十一云。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說(shuō)是根本定俱行作意。十一復(fù)云。由證果煩惱斷已方得根本。故知?jiǎng)e起。二說(shuō)俱得。次下更解問(wèn)既有九品。何但說(shuō)三答從總品類說(shuō)故但分三品問(wèn)準(zhǔn)斷九品惑。有九無(wú)間九解脫道。何故但三名為斷耶答有二解。一云此三作意各各斷三。行相品類皆相似故。論不別說(shuō)。一云惑雖九品但三品斷。以其世道有三品故。諸論皆唯說(shuō)三品斷。非九品故問(wèn)依前說(shuō)中斷下品惑。復(fù)分三品斷第三品可名究竟。斷初中二何名究竟答非望自類三品而說(shuō)。望總?cè)�品合斷。下三總是下品故名究竟。不爾何故瑜�?雜集俱但說(shuō)究竟斷下品惑耶。依第二解即無(wú)此妨問(wèn)斷下品中前二品惑。用何作意為解脫道答一云用攝樂(lè)作意為二品解脫。六十二說(shuō)通四道故。瑜伽三十三.雜集第九。俱說(shuō)第七作意是根本定俱作意故。又?jǐn)啻讼缕窡o(wú)間道時(shí)。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。據(jù)斷下下解脫道說(shuō)。一云即加行究竟作意。為三無(wú)間二解脫道。以名體同論不別說(shuō)。此應(yīng)好。如攝樂(lè)作意斷中三品可為四道問(wèn)若以攝樂(lè)為斷中品之四道者。論何不說(shuō)答以影顯故。上下二品俱說(shuō)加行及解脫道。故于中品略而不說(shuō)。又?jǐn)嘀衅吠�一作意。雖有四道更不別說(shuō)問(wèn)何以得知攝樂(lè)通四答六十二云。攝樂(lè)作意四種道攝問(wèn)且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶答有二解一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無(wú)間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先說(shuō)解脫。后說(shuō)三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。準(zhǔn)此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違問(wèn)若攝樂(lè)作意斷中品惑。何故三十三云。為除惛沈等答約修加行觀凈.妙相策持其心。非無(wú)間道問(wèn)若觀察作意為斷下品加行道者。何故但云離增上慢答為斷少得謂為多得增上慢故。進(jìn)修加行斷所未斷惑。有說(shuō)言斷三三品后品無(wú)間。即前無(wú)間之解脫道。此義雖得然違成唯識(shí)。彼第十云。二乘根鈍漸斷障時(shí)。無(wú)間.解脫必各別起或可。不違。彼約實(shí)斷。此據(jù)伏說(shuō)約四道者。此之六行加行.勝進(jìn)各得具作。以時(shí)長(zhǎng)故。無(wú)間.解脫各一行相故。六十二云。諸近分定.若方便道.若無(wú)間道.若解脫道。或?yàn)閿鄿�。或�(yàn)?a href="/remen/zhengde.html" class="keylink" target="_blank">證得。而修習(xí)者或觀下過(guò)失觀上寂靜。若勝進(jìn)道當(dāng)知彼是遍滿所緣。又三十三等。于了相.勝解二種作意。俱云觀粗.靜故。俱舍亦同。如次前引約對(duì)治者。有四對(duì)治。一厭患對(duì)治.二斷對(duì)治.三持對(duì)治.四遠(yuǎn)分對(duì)治。前約作意以辨六行。今約作意配四對(duì)治。即可準(zhǔn)知。瑜伽六十六云。當(dāng)知此中從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對(duì)治修。從遠(yuǎn)離作意。乃至方便究竟作意。名斷對(duì)治修。方便究竟果作意。名持對(duì)治修。從此已上七種作意。隨于勝地上地所攝。當(dāng)知一切名遠(yuǎn)分對(duì)治修。此約一相。據(jù)實(shí)攝樂(lè)通四對(duì)治。觀察亦通厭患對(duì)治。義如前說(shuō)問(wèn)準(zhǔn)三十三.雜集第九。俱不說(shuō)觀察作意為能斷惑。何故此文說(shuō)斷對(duì)治修答一云。初二作意全未有斷。第七作意據(jù)于下地更無(wú)可斷。中間觀察前后有斷。故相從說(shuō)名斷對(duì)治

問(wèn)下起上中。身.邊二見為定為生答有二解。一云定煩惱得宿住通或復(fù)天眼。見彼梵王執(zhí)我計(jì)常即是定類。二云生惑。此于地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。然正潤(rùn)生不取二見。于此位起亦復(fù)無(wú)失。然是總緣。非是別緣。以未來(lái)無(wú)別緣我見無(wú)所杖質(zhì)故

論。生上起下且如謗滅。要集斷云。有釋為勝。中有.本有。若色.無(wú)色。皆得起謗及起諸惑。俱生身.邊二見。雖不與潤(rùn)生愛(ài)俱。而前后起于理無(wú)妨。然理難見今謂若中有.本有。若色.無(wú)色皆得起謗者。據(jù)何等說(shuō)。若增上慢得初三定。未將極沒(méi)生于上。未無(wú)生故。在中.本有俱不應(yīng)謗。若得第四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠(chéng)文。不說(shuō)生本有。亦不應(yīng)生無(wú)色起謗。何以故。得第四定。執(zhí)為第四果。必不更修無(wú)色界定。何以故。既取第四有漏定為果體。更修無(wú)色定將作何法。若作勝功德。即不應(yīng)執(zhí)第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說(shuō)外道起下謗滅墮地獄故。若生無(wú)色界厭背下故。彼不緣下。如何可說(shuō)謗釋涅槃。若謗彼執(zhí)所得涅槃非實(shí)涅槃。乃是正見非邪見故。又復(fù)本計(jì)彼天為果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起上。又設(shè)生上起上謗下亦非無(wú)色。論但說(shuō)言舍那菩薩.廣惠聲聞。以無(wú)色心了一切法。不說(shuō)余故。諸起多少。無(wú)文定判。隨諸取舍問(wèn)上緣于下見.戒二取。如何得緣下望于上不得名勝答憶昔下界所起見.戒執(zhí)為勝凈。望下界說(shuō)為勝為凈不形于上西明釋上緣貪會(huì)違云或依別緣言總別者。且說(shuō)五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生.分別。二唯別非總。謂嗔雖無(wú)正文。分別.俱生義亦無(wú)妨。三通別總。謂貪.慢今謂。嗔惑亦得總緣與見.慢俱。邪見總撥。慢亦總[怡-臺(tái)+夌]。嗔既許俱。何不總緣。身.邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計(jì)我說(shuō)為斷常。非邊見故。然雖得上定方計(jì)梵王等。所起之見未必上故

論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除于二見。上界不行恚今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見.修除恚

然迷諦相有總有別�？傆兴木洹Ｒ粩�(shù)總行別。二行總數(shù)別。三數(shù)總行總。四數(shù)別行別

數(shù)總行別。諦各有十。各迷自諦名為行別行總數(shù)別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名為行總?cè)魯?shù)總行總者。諦各有十名數(shù)總。行總者迷二三諦等皆名為總。二二迷有六。即有六十。上二界諦各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數(shù)別行別。即前頌中各迷自諦問(wèn)此中依別緣別從何說(shuō)迷答從所緣迷。依非緣故若爾應(yīng)是所緣諦惑。何故說(shuō)依答因彼生故。依彼起故問(wèn)一百二十八依何者立答依數(shù)總行別。并修道惑。若依余句即有增減。思可知之

問(wèn)依.緣何別答有二。一云緣謂緣藉。即所依名緣。二云依即依詫。緣所緣境。如起無(wú)明迷于苦.集。因此起疑。疑已即生邪見�？倱軣o(wú)其四諦。即所疑撥為所緣。無(wú)明即因依問(wèn)各從何斷為從所依。為從所緣而說(shuō)斷耶答從依.緣斷皆悉無(wú)過(guò)。以大乘中見惑頓斷。不同有部前后別斷。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無(wú)漏智。有俱緣.迷。疑邪見等。有非緣.迷。緣龜毛等。非諦攝故

問(wèn)此十煩惱迷諦親疎。嗔.慢.邪見。疑.及無(wú)明親迷易知。身.邊二見總不緣理。如何親迷答雖不緣理。正迷于彼空無(wú)我理。行相深迷名為親迷。若迷余諦約通空非我翻彼行相。及執(zhí)余諦下惑以為我故亦名迷。二取行相雖深亦緣余諦下惑。但非正翻空無(wú)我理。不名親迷

問(wèn)嗔.慢憎[怡-臺(tái)+夌]滅.道可得親迷。貪不親貪滅.道何得親迷答論云。貪.嗔.慢三見.疑俱生隨應(yīng)如彼。貪二見俱故得親迷忿依對(duì)現(xiàn)前不繞益境。西明問(wèn)云。忿既緣滅。如何此說(shuō)依現(xiàn)前境。解云從多為論。此論.顯揚(yáng)俱說(shuō)緣現(xiàn)。實(shí)亦緣滅今謂。此釋有違下文。初師小十總不緣上。后師嫉等亦不說(shuō)忿尚不緣上如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說(shuō)此忿緣于滅道。若爾準(zhǔn)下說(shuō)忿亦緣剎那過(guò)去。非唯現(xiàn)境。今何說(shuō)現(xiàn)。若見怨家說(shuō)滅.道等。豈不于彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無(wú)失。此就粗相云不親緣。或即是嗔雖然未見正文。任情取舍。然西明云。忿要托本質(zhì)。準(zhǔn)既得緣剎那過(guò)去。亦不唯托于質(zhì)

問(wèn)諂誑唯初定。初定意受而說(shuō)是喜。悅根名樂(lè)。云何諂誑得與樂(lè)俱答雖悅根名正樂(lè)。是意相應(yīng)喜故得與并問(wèn)地獄之中業(yè)相皆現(xiàn)。云何有誑說(shuō)與苦俱答雖業(yè)相現(xiàn)而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語(yǔ)業(yè)道不

問(wèn)忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾答粗細(xì)異故問(wèn)忿等粗猛各起名主。與慢等俱豈存主稱答以自類非俱說(shuō)為主故

問(wèn)五識(shí)得法自相。云何得與分別惑俱答自無(wú)分別。由他引生。證境分明故得自相

問(wèn)散亂云何得與定并答味定之中正慘憂故得與相應(yīng)。又貪.嗔等專注緣境。亦有染定故散亂并

論。隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依于四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思準(zhǔn)。隨惑隨彼問(wèn)從何說(shuō)斷隨所依緣皆得無(wú)妨

論第七卷

論。一門轉(zhuǎn)故。西明云。一意根門轉(zhuǎn)故今謂不然。既有色根何不依轉(zhuǎn)。即應(yīng)解云猶無(wú)五識(shí)。不作是釋更無(wú)別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復(fù)下文明五俱意。非專為了五識(shí)所緣。又于彼所緣能明了取。故知一門轉(zhuǎn)。明唯一意識(shí)。若一根門。應(yīng)言依一門轉(zhuǎn)

論。如余蓋纏。要集云。有說(shuō)不立量也。西明二量。一云睡眠非無(wú)體用。是蓋纏故。如余蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實(shí)通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡(jiǎn)。立量應(yīng)言。實(shí)睡眠非無(wú)心位。因.喻可知。言實(shí)睡眠簡(jiǎn)無(wú)心位假名睡眠。不顯有別實(shí)體。以經(jīng)部師觸.受.想外。并思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡(jiǎn)經(jīng)部師于無(wú)心位實(shí)立睡眠故。又量云。實(shí)睡眠是心相應(yīng).因。喻可知。論中第二宗法因.喻下安。文中故字應(yīng)蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前云有無(wú)心位者。立量應(yīng)云非無(wú)心位。文中略無(wú)宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非即無(wú)心必是心所。是二宗法。如余蓋故。即是指喻又云非無(wú)體法。第三宗法。比量準(zhǔn)知。故略不具。然論文中初二句會(huì)諸違。后兩句破異執(zhí)

論非思惠想纏彼性故。本疏如初量云。染思.惠一分為悔。染思.想一分為眠。應(yīng)非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性(是法)。是思惠想故要集云。有說(shuō)初釋稍不順文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故今謂初釋亦無(wú)有過(guò)。以性相為文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及后性故字為因。文言彼者即是凈無(wú)記思惠想為喻。應(yīng)加如如彼彼余余者。即凈無(wú)記思惠想余。即悔眠余。彼即凈無(wú)記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗.喻故皆具足

論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以對(duì)法言不推度故。二云雖不如惠有深推度。亦淺推度。會(huì)對(duì)法云不推度者。不深推度。要集斷云。雖有二說(shuō)合為初釋。違大論文今謂此斷何太猛乎。以會(huì)對(duì)法同瑜伽說(shuō)。從何說(shuō)違西明一云。尋伺不推度時(shí)唯思為性。以無(wú)惠故。深推度時(shí)以惠為性。此釋正違瑜伽所說(shuō)不深推度言二云尋.伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋.伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時(shí)有思伺時(shí)有惠。違論所說(shuō)。若言或起尋時(shí)。或起伺時(shí)。俱依思.惠二法用分。尋.伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言粗轉(zhuǎn)細(xì)轉(zhuǎn)。又云二類各別。又前第四淺深推度粗細(xì)發(fā)言。雖俱依二。尋時(shí)思增名不深度。伺時(shí)惠增名深度。故五蘊(yùn)論云。尋求意言思.惠差別。令心粗為性。伺察意言思.惠差別。令心細(xì)為性。此論復(fù)云思.惠合成。而顯揚(yáng)論云。尋或由思于法造作。或時(shí)由惠于法推求者。據(jù)增相說(shuō)。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不深推度所緣思為體性。據(jù)尋說(shuō)。若深推度所緣惠為體性。據(jù)伺論。皆約增語(yǔ)。實(shí)尋.伺二皆依思.惠若爾何故雜集第二。尋.伺俱言推度不推度答準(zhǔn)此論意釋彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時(shí)與尋何別。復(fù)如何此論云不深及深推度類別答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無(wú)失。故雜集論尋.伺俱云依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺問(wèn)若爾何故雜集復(fù)云尋.伺二種行相相類。故以粗.細(xì)建立差別答亦不違。尋.伺俱于意言推度之行相相類。非于淺深粗細(xì)相類。彼論且約他用粗細(xì)建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉(zhuǎn)。伺令心細(xì)轉(zhuǎn)。各據(jù)一義。盡理應(yīng)言。尋.伺于境淺深推度。令心于境粗細(xì)而轉(zhuǎn)。如次差別

論。尋伺與識(shí)俱不俱門。本疏云。自性有二。一尋.伺為體。即雜集論第二所說(shuō)自性分別。即七分別中有相分別。二非尋.伺為體。即此論第五。及攝論第一。許五識(shí)有自性分別。但不許有隨念.計(jì)度二分別故問(wèn)論不說(shuō)言五識(shí)中有自性分別。但破于他意識(shí)應(yīng)無(wú)隨念.計(jì)度二種答論雖不明言五識(shí)有。但破不許有隨念.計(jì)度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯識(shí).攝論。許五識(shí)有自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋.伺必是分別。對(duì)法據(jù)此三種分別。云唯一意識(shí)由三分別故有分別。又瑜伽論第五說(shuō)云�；蛴蟹謩e非尋伺。謂望出世智所余一切三界心.心所。皆是分別而非尋伺。既名分別復(fù)非尋.伺。若非自性名為分別。豈由他耶。不得定執(zhí)二論自性即是尋.伺。許彼五有。但是隨轉(zhuǎn)縱破小乘。無(wú)論說(shuō)故問(wèn)既約自性。八識(shí)皆有任運(yùn)分別。七.八何無(wú)答約三乘通不說(shuō)七.八

問(wèn)七分別其義云何答略三門辨。一列名。二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別.無(wú)相分別.任運(yùn)分別.尋求分別.伺察分別.染污分別.不染污分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運(yùn)一在第一列。余依次第二出體者。瑜伽論七并以尋.伺為體。故瑜伽第五云。尋.伺差別者。有七種差別。即七分別又云諸尋.伺皆分別。有分別非尋.伺。謂望出世智所余一切三界心心所。若對(duì)法七除任運(yùn)一。余亦尋.伺為體。故對(duì)法第二以三攝七除任運(yùn)一。皆三所攝。三唯第六。即瑜伽第一。意不共業(yè)尋.伺為體。任運(yùn)一種。此論會(huì)云即是五識(shí)。對(duì)法復(fù)云。謂五識(shí)身。故即五識(shí)為任運(yùn)體三分別體。隨念.計(jì)度亦尋.伺為體。自性一種有其二說(shuō)。準(zhǔn)雜集論唯在意識(shí)。即尋.伺為體。準(zhǔn)攝論.唯識(shí)許五識(shí)有。若隨轉(zhuǎn)門亦尋.伺為體。若真實(shí)義即五識(shí)為性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對(duì)法疏辨諸門分別者。一約三.七相攝。二約識(shí).地有無(wú)。三漏.無(wú)漏。四依問(wèn)答分別相攝有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七攝雜集七者。先顯三分別行相。后方辨攝。雜集論云。自性分別者。謂于現(xiàn)在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行。追念行分別。計(jì)度分別者。謂于去.來(lái).今不現(xiàn).見.事思構(gòu)行分別。初依現(xiàn)境自相而緣。次緣過(guò)去。后通三世。于所緣境異相分別次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運(yùn)。彼釋任運(yùn)。謂五識(shí)身。明三分別唯意識(shí)故彼云于六識(shí)中幾有分別。答唯一意。由三分別故有分別。為此不攝七中初一。有相一種即自性.隨念二分別攝。以自性緣現(xiàn)在。隨念緣過(guò)去。有相一種通緣過(guò).現(xiàn)故此二攝。故彼論云。有相分別。謂自性.隨念。取過(guò).現(xiàn)境種種相故。此意由有相取過(guò).現(xiàn)境種種相故。彼二種攝無(wú)相分別但緣未來(lái)。計(jì)度分別通緣三世。文雖不言與三相攝。實(shí)計(jì)度攝。以緣未來(lái)非初二攝。計(jì)度小分故計(jì)度攝。后四皆是計(jì)度所攝。彼論釋云。所余分別皆用計(jì)度分別以為自性。所以者何。以思度故�；驎r(shí)尋求�；驎r(shí)伺察�；驎r(shí)染污�；虿蝗疚邸Ｈ�中據(jù)總合之為一。七中約別故離為四。以此準(zhǔn)知。后四皆通緣于三世唯是尋.伺。彼云以思度故前三不定。寬狹而言七寬三狹。據(jù)遍行相。唯識(shí)等說(shuō)。任運(yùn)即是自性所攝。有漏心.心所。因循取境異無(wú)漏故名。為分別。是心.心所本自性故名為自性。自性即分別。又自性言亦通境說(shuō)。雜集論云。如所緣相無(wú)異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。即自性之分別。名自性分別。故知任運(yùn)亦自性攝次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識(shí)不共業(yè)故。即全相攝。以其三.七俱用尋.伺二法為體。即尋.伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相云。于先所受義。諸根成熟善名言者。于先即緣過(guò)去境故隨念攝。無(wú)相即自性及隨念攝。緣過(guò).現(xiàn)故。故彼。論云。無(wú)相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運(yùn)分別亦自性攝。緣現(xiàn)在故。故彼論云。隨境勢(shì)力。任運(yùn)而轉(zhuǎn)所有分別。故自性攝。余四同前計(jì)度所攝。通緣境故依遍行相。自性少分?jǐn)z于任運(yùn)。即瑜伽論第五所說(shuō)�；蛴蟹謩e非尋伺句次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運(yùn)不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分?jǐn)z伽有相。彼緣過(guò).現(xiàn)。瑜伽有相唯緣過(guò)去。論云謂先所受義。既說(shuō)先受。故唯過(guò)去或通現(xiàn).過(guò)。論云于先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝無(wú)相攝彼無(wú)相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來(lái)或瑜伽無(wú)相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無(wú)相。緣境無(wú)異故。有相攝。前解為勝任運(yùn)據(jù)通攝彼少分。以依尋.伺及自性別據(jù)不遍說(shuō)。雜集任運(yùn)不攝瑜伽任運(yùn)分別。體性別故。余各如名自類相攝。說(shuō)無(wú)別故約識(shí).地分別者。初約識(shí)。后約地。約識(shí)明者。且三分別約遍行相。自性分別通八識(shí)有。計(jì)度分別通六.七識(shí)。尋.伺為體第七識(shí)無(wú)。恒審思量虛妄計(jì)度第七識(shí)有。不爾執(zhí)我是何分別。體非尋.伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說(shuō)唯第六識(shí)。更不通余雜集七中任運(yùn)分別即通五.八。余唯第六。上據(jù)非遍。遍行相者。非諸分別皆尋.伺為體。瑜伽第五云。有分別非尋.伺故。有相亦緣現(xiàn)在。復(fù)攝自性可通六識(shí)。任運(yùn)既緣現(xiàn)境同于自性�？赏ㄆ咦R(shí)。唯除第七。以恒計(jì)度故。五在第六除無(wú)相一。余四通第七。計(jì)度攝故。準(zhǔn)瑜伽釋。行境不違第七識(shí)故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識(shí)。說(shuō)是第六不共業(yè)故。若遍行相有相無(wú)相是率爾境引至等流。名先所受.隨先所引。即有相.無(wú)相.任運(yùn).染污.及不染污通前六識(shí)。若過(guò)去境名先所受.隨先所引。即除初二。不通五識(shí)。三通五識(shí)。染污通緣三世境故。于現(xiàn)在境執(zhí)著。俱行所起分別�；螂S與一本隨煩惱相應(yīng)所起法執(zhí)。既通五識(shí)中。有執(zhí)著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染污。故亦通五依地分別。準(zhǔn)局行相尋.伺為體。則系欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋.伺法故。九潤(rùn)生心容俱起故。若通行相準(zhǔn)所依識(shí)隨地有無(wú)。漏無(wú)漏分別者。準(zhǔn)瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所依一切三界心.心所皆是分別故。又釋�；蛲�無(wú)漏。言望出世智者。據(jù)無(wú)分別智名為出世。后智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經(jīng)論說(shuō)起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋.伺為體。辨中邊論名分別支。大論復(fù)云諸尋.伺皆分別。故通無(wú)漏依問(wèn)答分別者。一問(wèn)準(zhǔn)瑜伽第一。尋.伺是意不共業(yè)攝。七種分別尋.伺為體。如何得通余識(shí)余地答準(zhǔn)瑜伽第五云。若尋.伺皆分別。有分別非尋伺。準(zhǔn)此二句。只言尋.伺必是七分別。不言七分別皆定是尋.伺。不爾者為如是句答。由有分別非皆尋.伺。攝論.唯識(shí)。許自性一通六識(shí)有。雜集論許任運(yùn)分別即五識(shí)身。不爾相違問(wèn)設(shè)若分別皆是尋.伺何過(guò)不許答一違論說(shuō)有分別非尋伺。復(fù)有三失。一地不遍。二識(shí)不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍識(shí)故。三于識(shí)中不遍行故。無(wú)尋.伺時(shí)非分別故問(wèn)三七分別。與五法中分別何別答據(jù)別行相。五中分別寬。通諸有漏。三七分別唯第六俱尋.伺二法。及眼等五識(shí)。若通行相。三.七.五法寬狹相似�；蛉�.七寬。通無(wú)漏故。又五法分別總義。三.七分別別義

論云而似憂故總說(shuō)為憂者。問(wèn)第五論云。有分別故憂。無(wú)分別故苦。如何得言而似憂故解云前分別非分別。且約六識(shí)五無(wú)六有。相顯故說(shuō)。于意識(shí)中分別意識(shí)。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂

論。以名身等義為境故者。等取句.文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮義俱為意境。非五識(shí)緣。據(jù)未自在。然文即字。非正能詮為二所依。相從而說(shuō)有能詮義。諸論但說(shuō)名詮自性。句詮差別。不別說(shuō)字為能詮故

論。四無(wú)記中悔唯中二者。問(wèn)異熟.通果。俱容得起威儀.工巧�；诩热菖c中二性俱。應(yīng)通四種答雖色界天起通果心來(lái)至佛所。起身威儀及語(yǔ)工巧。又諸圣者起通果心。屈申言語(yǔ)不為利樂(lè)。皆是無(wú)記。此皆上界及異熟心起。非單四無(wú)記故皆不俱。今據(jù)單起威儀.工巧。容與悔俱

問(wèn)悔非染.無(wú)記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱答據(jù)煩惱障非染無(wú)記。依所知障通染無(wú)記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故

疏云言人云。三藏言西方有二說(shuō)。一云未至定有尋.伺非根本地者。不然。尋.伺支非未至故。論有誠(chéng)文。初靜慮也。此意不是不許尋.伺通近分地。但說(shuō)立禪支不依近分故。破他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋.伺在未至定非根本地故。諸德不悉皆妄彈斥。應(yīng)尋此說(shuō)了本為真問(wèn)何以得知。靜慮支立唯依根本答顯揚(yáng)第二云。離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂(lè)初靜慮具足住釋云。具足者謂修習(xí)圓滿。住者謂于入住出隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立支。無(wú)色應(yīng)立。何故對(duì)法第九不依無(wú)色故唯根本

論。又說(shuō)彼是言說(shuō)因者。本說(shuō)如疏西明釋云。正引十地三請(qǐng)之中第一請(qǐng)文。長(zhǎng)行釋云唯嘆凈覺(jué)。凈覺(jué)是說(shuō)因故。覺(jué)名覺(jué)觀。即口言行。三藏解云。應(yīng)言尋.伺。言覺(jué)觀者譯家謬也。今護(hù)法師引為誠(chéng)證者今恐傳謬。何以故。本疏主說(shuō)親承三藏云。撿梵本言僧羯臘波但是思惟。亦無(wú)正字。何況是尋。言覺(jué)者覺(jué)觀。此說(shuō)覺(jué)為觀。譯家增故今西明云三藏解云應(yīng)言尋.伺。言覺(jué)觀者譯家謬也。經(jīng)但說(shuō)云凈覺(jué)。覺(jué)即是尋。如何得言應(yīng)云尋.伺。故知傳謬問(wèn)設(shè)唯是觀。觀即是尋。尋是語(yǔ)因。后師何故不引為證答正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果。及大乘因后得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本后。體即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。乃至云。起善思惟發(fā)起種種如法言論。是名正語(yǔ)。正語(yǔ)是果。思惟語(yǔ)因。及顯揚(yáng)第二云。尋求極尋求�，F(xiàn)前尋求覺(jué)了。計(jì)算觀察。思惟思惟性又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如證而覺(jué)�？偭⒋硕�合名正見。準(zhǔn)知此俱正思惟支皆是初體對(duì)法第十說(shuō)惠蘊(yùn)攝正見.正思惟.正勤九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣瑜伽二十九云。由八支攝行跡正道。能無(wú)余斷一切煩惱。能于解脫究竟作證。是故名為八支圣道。當(dāng)知此中若覺(jué)支時(shí)所得真覺(jué)。此根本位。若得彼已以惠安立如證而覺(jué)此后得位云如證而覺(jué)故。此等皆是后八支體。不說(shuō)尋故。后師依大乘通因果本后正思惟支。非是尋故所以不引

問(wèn)身.語(yǔ).心行有遍非遍。第四定地雖無(wú)出入息。有思遍行身業(yè)得轉(zhuǎn)。在佛果位既無(wú)尋.伺語(yǔ)之遍行。語(yǔ)應(yīng)不轉(zhuǎn)答如疏及樞要說(shuō)問(wèn)既說(shuō)語(yǔ)業(yè)為語(yǔ)遍行。第二定上地法有語(yǔ)。同身行故答約佛可爾。語(yǔ)不假尋。除佛已外語(yǔ)必尋引故已上無(wú)問(wèn)說(shuō)法逗機(jī)語(yǔ)假尋.伺。泛爾言說(shuō)何假尋.伺。猶如五識(shí)多由彼起。亦有五識(shí)非尋.伺生。如無(wú)色定起耳聞聲等答二定已上起語(yǔ)時(shí)難。猶如五識(shí)必假尋.伺問(wèn)身在欲界及初靜慮起語(yǔ)時(shí)易。應(yīng)同五識(shí)答語(yǔ)皆推度起必尋.伺。五識(shí)不爾故不得例又設(shè)一解。欲界泛語(yǔ).二定已上或有語(yǔ)言非尋.伺發(fā)。但用思生。諸論但言尋.伺起者隨粗相說(shuō)。如思惟支

問(wèn)正思惟支以尋為體。佛身闕過(guò)。諸靜慮支既說(shuō)尋.伺。佛無(wú)應(yīng)過(guò)。齊功德故答道支唯無(wú)漏。佛無(wú)可成過(guò)。禪支漏無(wú)漏�？v闕亦非過(guò)。不爾功德即令具者。諸佛應(yīng)成有漏禪支。是功德故。又如疏解依于思惠若爾無(wú)粗細(xì)。何成對(duì)治支答亦依思惠分為粗細(xì)及對(duì)治支。如正思惟。亦無(wú)過(guò)失

說(shuō)心心所俱不俱等諸門分別。廣如百法玄贊所明

論。為離心體有別自性等。本釋如疏要集云。妙音不立�？蔽牟猾@。楞伽.中百論師等者。護(hù)法造論不闕此地諸師所難。智度論等廣辨心所復(fù)何人也�；蚩�。護(hù)法假敘賓主今謂。本意云楞伽.中百論等諸師。非說(shuō)此地但說(shuō)西國(guó)。如理門論云破古因明師。古因明師不善之者。非無(wú)著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖智度論廣明心所。何妨有說(shuō)即心分位。如智度論廣辨諸法。何妨清辨云勝義空俗妄為有。不妨護(hù)法依彼等計(jì)假立賓主起此問(wèn)端

心遠(yuǎn)獨(dú)行者。攝論既云無(wú)第二故名為獨(dú)行。似依一意識(shí)義釋。準(zhǔn)引此難。不唯依經(jīng)部

論士夫六界。釋如疏引問(wèn)四大及心體性可知�？阵w是何答準(zhǔn)雜集第二廢立二十五種色云。謂作所依故。作相故。即立逈色及表色所以。表即屈申。正是動(dòng)作。故瑜伽第一云。表色者謂業(yè)用為作。動(dòng)轉(zhuǎn)差別。此作所依即彼逈色。逈色者雜集云。謂離余礙觸方所可得問(wèn)何非余空說(shuō)是逈色。既云逈色復(fù)何名空答士夫界故非虛空�？针x礙觸方所故復(fù)名空問(wèn)若取逈色。逈色即離四大有。何故余部說(shuō)唯四大不立所造答彼不了故。宗計(jì)異故。不可為責(zé)。經(jīng)部有師不立心所。大乘異說(shuō)亦復(fù)同彼。共引此經(jīng)不唯經(jīng)部。瑜伽但云有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實(shí)有非諸心所�；蛞嗉贁�。非必彼難

論。此依世俗若依勝義等者。本釋如疏。要集云。此定不依第一俗.第三真.第四真.俗。識(shí)心心所辨差別故。下文諸識(shí)真俗相對(duì)望第四。真俗等漸次門故。離重言故今謂不爾。今此且以心與心所約二諦辨。亦例于識(shí)。下八識(shí)中心所同王。異聚相望攝其見.相皆悉歸識(shí)。唯識(shí)宗故。故下云。八識(shí)自性不可言定一。行相.所依.緣.相應(yīng)異故。既約緣.依.相應(yīng)辨異。故知不異亦說(shuō)行相.依.緣.相應(yīng)。不爾應(yīng)非如幻事等。有定性故。前別后總相望對(duì)辨。俱四真俗亦無(wú)重言失

論。彼中有必起等。樞要云�？庇兄杏袩o(wú)中有。答云本計(jì)無(wú)末計(jì)有又曾聞釋。約本而言云無(wú)中有。今據(jù)末計(jì)故有中有又云本計(jì)有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者即立中有。今論約此故說(shuō)云有。若引經(jīng)為量者不立中有然要集云�？弊谳喺摗Ｉ献鴱�(fù)名雪山。立八義別。余同一切有。即云立中有。大眾等四部都無(wú)中有今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說(shuō)定有中有。云末宗異義其類無(wú)邊。雪山同彼豈有中有。其大眾等論文不說(shuō)定無(wú)中有。而云菩薩入胎作白象形。準(zhǔn)此即似立于中有。故要集說(shuō)無(wú)其準(zhǔn)定

論。彼天唯在第四靜慮者。廣如本疏。又云無(wú)色非天眼境。若無(wú)心時(shí)既無(wú)色身。誰(shuí)為能證涅槃之者。又復(fù)地法無(wú)無(wú)相定。故此異熟不在余處

論即能引發(fā)無(wú)想定思。要集云。有說(shuō).有釋各有三解。彼第三為此初說(shuō)。彼第一為此第三說(shuō)。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正既有說(shuō)第一即有釋第三。何故獨(dú)取有釋第三而為正釋。有說(shuō)疏文不斷第三為正說(shuō)故。然以理準(zhǔn)非。極厭心招彼總報(bào)。極厭心種招彼別報(bào)。何所相違。又微微心種是能引發(fā)無(wú)想定思。能感彼果順五十六。不爾一因如何能感有無(wú)心別相違二果又西明云。微微心及微心相應(yīng)思引總報(bào)。以有心故。即彼二種至無(wú)心位引別報(bào)。以無(wú)心故今謂不爾。豈于微心種亦立無(wú)心定耶

論。令身安和故亦名定。西明云。雖非心所專注一境。令身安和故亦名定要集云。有釋初釋為勝今謂不爾。無(wú)心睡眠亦非心所專注一境何無(wú)安和。亦名為定。故如由前加行定力令身安和。以無(wú)心時(shí)安和。亦彼有心時(shí)安和。同得定名。故本解正

論又唯是善等。本說(shuō)彼所引故。釋唯是善。下上地?zé)o。明屬地因西明云。彼所引故通二義今謂不爾。加行善定引故善。不以善定引是屬第四定。在文自解。下上地?zé)o由前說(shuō)故。指同于前說(shuō)無(wú)想報(bào)

論。四業(yè)通三除順現(xiàn)受者。略論其業(yè)總有兩種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。順定受業(yè)者。謂故思已若作若增長(zhǎng)業(yè)。順不定受業(yè)者。謂故思已作而不增長(zhǎng)業(yè)。此意即說(shuō)。由審.決思為方便名故思。故九十云。故思故造業(yè)者。謂先思量。已隨尋思。已隨伺察。已起身.語(yǔ)。名作業(yè)。令種增長(zhǎng)名增長(zhǎng)業(yè)雜集第七云作者謂起造諸業(yè)令其現(xiàn)行。增長(zhǎng)者謂令習(xí)氣增益除此已外設(shè)有故思。不起身.語(yǔ)等。及雖起身.語(yǔ)。而不令種增上。不令種增長(zhǎng)業(yè)者。即有十種。瑜伽第九云。增長(zhǎng)業(yè)者謂除十種。一夢(mèng)所作。二無(wú)知所作。三無(wú)故思所作。四不利不數(shù)所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂(lè)欲所作。八自性無(wú)記。九悔所損。十對(duì)治所損。除此十種名增長(zhǎng)業(yè)。不增長(zhǎng)業(yè)謂此十種。然增長(zhǎng)者異熟定及時(shí)報(bào)。不增長(zhǎng)者俱不定攝。雜集第八據(jù)定受業(yè)說(shuō)有三種。即現(xiàn).生.后。于慈定等造善惡業(yè)是現(xiàn)受攝。五無(wú)間等名生受業(yè)。若此生造度生方受名為后受。設(shè)有一業(yè)或現(xiàn)或生受報(bào)不盡更多生受。從初現(xiàn).生但名現(xiàn).生。不名后受。故第八云于此業(yè)中從初熟位建立順現(xiàn)法受等名。不唯受此一位異熟雜集第七定與不定分之為三。彼云。如經(jīng)言決定業(yè)。謂作業(yè)決定受異熟定分位定作業(yè)通定不定。定受是不定。理如后解。分位是定。時(shí).報(bào)俱定故。瑜伽六十據(jù)定不定總說(shuō)四業(yè)。彼云復(fù)有四業(yè)。一異熟定。二時(shí)分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。余三不定。第一約報(bào)受雖是定。然時(shí)不定。第二時(shí)定而報(bào)不定故并不定雜集第七約定不定說(shuō)有五業(yè)。彼云。故思造業(yè)略有五種。謂他所教敕他所勸請(qǐng)。無(wú)所了別根本執(zhí)著.顛倒分別五句如次。初三不增長(zhǎng)。輕故不必受異熟。即時(shí)定報(bào)不定。及俱不定。后二增長(zhǎng)。重故必定受異熟。即報(bào)定時(shí)不定。及時(shí)報(bào)俱決定。故下文言。受異熟決定者。如先所說(shuō)故思造業(yè)。若此定受時(shí)報(bào)俱定者。即無(wú)分位決定何得別說(shuō)。故下分位定。云如由此業(yè)于現(xiàn)法中必定受異熟生.后準(zhǔn)此。又此無(wú)想定正是顛倒分別。妄報(bào)涅槃。既通四業(yè)。明知后二非唯時(shí).報(bào)二俱決定顯揚(yáng)十九約定不定分之為五。彼云如是業(yè)有五種決定。一現(xiàn)受決定。二生受決定。三后差別受決定。四受報(bào)決定。五作業(yè)決定。初三時(shí)定�；驎r(shí).報(bào)俱定。第四報(bào)定時(shí)不定。第五通報(bào)定及時(shí).報(bào)定。以于第五決定受報(bào)。并決定作業(yè)與前有別。故雜集第七云。作業(yè)決定者。由宿業(yè)力感得決定異熟相續(xù)(相續(xù)即身)。于此生中決定造此業(yè)既云感得決定異熟不言時(shí)定。故知是通。不爾于彼報(bào)定非時(shí)。異熟身上豈不造惡業(yè)耶又受報(bào)定而時(shí)不定。及彼報(bào)定。非唯別報(bào)。既通總報(bào)。豈得令于現(xiàn)法受耶雖有總報(bào)若于現(xiàn)受容受別報(bào)。當(dāng)彼總報(bào)故。此等諸文開合有殊。不過(guò)此論所說(shuō)四業(yè)本疏云。顯揚(yáng)論中于不定中報(bào).時(shí)定不定別出故要集云。顯揚(yáng)皆云決定不說(shuō)不定。由此后二不名不定。業(yè).報(bào)相對(duì)以辨決定。據(jù)實(shí)前四即瑜伽六十時(shí).報(bào)俱定收今謂不爾。前四受報(bào)決定。唯果非業(yè)。即不得云業(yè)有五種。若云亦業(yè).報(bào)決定是俱句者。即是前三。何須別說(shuō)。又報(bào)定受時(shí)不定者。是何句收。名當(dāng)不收。乖者相攝。不見此理。故依本釋理教無(wú)違

問(wèn)準(zhǔn)修無(wú)想即雜集第七五業(yè)之中顛倒分別。彼說(shuō)定受。此云通三并不定受。豈不相違答彼據(jù)造不善言為正法等。故是定受。此約修善。故通不定問(wèn)修此定者既許生色亦得后起。生彼所修定俱之思可不受報(bào)。若許受報(bào)即唯生受。不可生.后二業(yè)同招。若唯昔修能感彼果。后起之者何為不感答生彼起者非猛利故劣故不受。不爾重修亦能別感。應(yīng)重生彼。以昔人中后報(bào)受故問(wèn)若昔人中得已退失。但不退下三靜慮定。命終生彼得重起不答即論二師說(shuō)各不同。若初師解退與不退。生下三天不得重起。生無(wú)想者下初修退。后生重起亦名后報(bào)若第二師。欲界雖退。生下靜慮亦得重起。五十六云。先于此起后于色界第四靜慮當(dāng)受彼果。如疏文解若云在欲設(shè)不退失。亦有生下三靜慮中而得重起者。不爾。異生潤(rùn)生要現(xiàn)行故。若不退無(wú)想。下三靜慮得離染故如何得生。若許得生。即無(wú)六行伏惑上生問(wèn)昔定已失生上重修。如何已失定后還能感果答由后定力資彼故。能同地法故

言滅盡定者等。本釋西明各如疏辨要集云。有說(shuō)意云。此中唯約二乘學(xué)無(wú)學(xué)說(shuō)。若諸菩薩下文方說(shuō)。有釋意云。此通三乘有學(xué)無(wú)學(xué)。明得滅定人。要斷三界惑下。明初起.后起。于中初說(shuō)二乘。后明菩薩。若不爾者。得滅定人不說(shuō)如來(lái)理有不盡今謂此斷全不相應(yīng)。本釋意解簡(jiǎn)不得人。除此所簡(jiǎn)顯皆是得。何攝不盡。妄為思度。諸如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋者細(xì)思

然西明釋能得人中。菩薩二種。漸悟如聲聞數(shù)。四萬(wàn).二萬(wàn).十千劫中亦入滅定。從信位乃至等覺(jué)。有五十一賢圣今謂不爾。諸經(jīng)但說(shuō)有四十二賢圣。除等.妙覺(jué)猶有四十。若四.二.十千合之為一。還四十一。若開為三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若雖說(shuō)十信。頌中但云圣胎三十不云四十。故今正釋。二乘如彼。菩薩有二。頓悟菩薩或十或四。初地.七地二說(shuō)別故。漸悟菩薩或七十四。四萬(wàn)中有七十二。二萬(wàn).十千各為一人。成四十七。四萬(wàn)劫中分四十五。二萬(wàn).十千或四十七。以此論中有二說(shuō)故。將此歷彼四十賢圣�；蚱呤�四個(gè)四十賢圣�；蛩氖�七個(gè)四十賢圣。漸悟之中伏離惑品根位別故。隨粗如是。細(xì)更有余。如初二果回心已后亦容得起。下唯遮凡。未斷見惑又說(shuō)要斷欲修惑等據(jù)二乘說(shuō)。不障回心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能證得邊際定。故雜集第九云。靜慮.無(wú)色邊際定者。為欲引發(fā)勝品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下論說(shuō)云�；蛴衅叩貪M心等起。據(jù)決定說(shuō)。如變易生。不爾何故或有初地。由是此論但云或有學(xué)圣。但簡(jiǎn)凡夫決定不得。有學(xué)有得不唯身證�；匦恼叩�。余不說(shuō)者據(jù)非回心。若作此說(shuō)應(yīng)符妙理

論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人非在欲天。此論說(shuō)唯。集論第五云。要于人趣方能引發(fā)。雜集第九釋云。言引發(fā)者是初起義今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證即唯惠解脫。此等回趣入初地后可非初起。準(zhǔn)此色界圣者回心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復(fù)云。諸圣弟子為欲安住寂靜住故。于人趣等引此滅定令現(xiàn)在前。既有等言。明余初起。此唯言者據(jù)各自乘從多分說(shuō)�；螂S粗相。不障回心于余初起。如似見道。顯揚(yáng)論說(shuō)唯欲人天。雖說(shuō)唯言。亦許色界二乘圣者回心后入大乘見道。滅定唯人初起準(zhǔn)彼

論前云雖屬有頂者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初師依加行心亦得云超。約定次第余非想非非想定后為加行入。今隨何心或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要余定后故得名超。屬有頂者據(jù)初起說(shuō)依第二師。隨何地心后即能入。此不須加行。如似如來(lái)任運(yùn)能入非起加行問(wèn)若心先起伏已入滅。彼無(wú)不起。何得說(shuō)言微微心后厭心功能不起位立答彼依初修作如是說(shuō)。非自在者若爾彼心于余定時(shí)元來(lái)不起。應(yīng)恒名入滅答有余定心非名入滅。余定心無(wú)此定方顯。二說(shuō)后勝

論。鄔陀夷經(jīng)是此誠(chéng)證無(wú)色亦名意成天故。要集斷本釋云。舍利子意在色后起未說(shuō)無(wú)色。出現(xiàn)意成天謂非想者。不了舍利子意所以見訶。依何文義證無(wú)色界亦入滅定。云此誠(chéng)證故非善釋今謂要集不了本解謂非善釋。即是后世鄔陀夷也。言意成天超過(guò)段食。舍利子說(shuō)有退定者。色界后起。出現(xiàn)不了謂是非想。故知上二俱名意成。俱舍引經(jīng)復(fù)云。隨受一處意成天身。能入出此定。故通無(wú)色。經(jīng)不遮彼言隨一故。又瑜伽五十六。復(fù)于色界重現(xiàn)在前。托色所依方現(xiàn)前故。若已建立于一切處皆得現(xiàn)前。說(shuō)一切處不簡(jiǎn)下三。此論后師要斷下三方起此者。未必為正。故但河沙彌不了說(shuō)意。何非善釋為誠(chéng)證耶西明云。然大乘宗分成兩說(shuō)。難陀等說(shuō)。上界八地起滅盡定。故名意成天。覺(jué)師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。護(hù)法同第二釋者準(zhǔn)何得知難陀通說(shuō)。覺(jué)師子說(shuō)唯上五地名意成天。若準(zhǔn)雜集第九。覺(jué)師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護(hù)法同第二說(shuō)。如何釋彼五十六文于一切處皆得現(xiàn)起。若云少分一切。雜集不說(shuō)唯言

論于藏識(shí)教等。本云建立者是信有義。非成立義。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者雖信大乘不將究竟。由信有故生彼入定要集云。既信大乘何非究竟者

此不解意。本釋意云。雖信大乘不將究竟唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨(dú)覺(jué)。不將究竟唯一獨(dú)覺(jué)無(wú)聲聞乘又雖信大性。自無(wú)力能證得大故。法花論為信種種乘異。但說(shuō)一乘故西明云。經(jīng)不為說(shuō)不求一切智故。今者為說(shuō)令入滅定故今者問(wèn)彼。何大教中令入。為說(shuō)阿毗達(dá)摩解深密等。皆不為說(shuō)。至涅槃經(jīng)但說(shuō)六故。阿含等經(jīng)已密說(shuō)故。故知建立者是信有義。故此論云于藏識(shí)教未信受者。無(wú)色不起已信。生彼亦得現(xiàn)前。不言成立藏識(shí)已后信者方起故

論。不還潤(rùn)生唯種非現(xiàn)。要集云。五十九云唯隨眠潤(rùn)。見諦跡者。五十二云見圣跡者于后有愛(ài)得非擇滅。二文相影。故知初二圣亦唯種潤(rùn)。對(duì)法第五.瑜伽第一言離欲者或少或倍或全離欲皆名離欲今謂不爾。言見諦跡四果俱是。言離欲者非少分離得離欲名。大小乘教說(shuō)離欲圣非初二故。對(duì)法第五云。此自體愛(ài)唯是俱生。乃至云。由此勢(shì)力諸異生輩。令無(wú)間中有相續(xù)。未離欲圣者亦爾。臨命終時(shí)乃至未至不明了想位。其中能起此愛(ài)現(xiàn)行。瑜伽雖云制而不著。不云不起。對(duì)法云然能攝伏非不生起。今云不起豈不乖返。應(yīng)依本解及西明釋又問(wèn)雜集第五云。中有沒(méi)心常是染污。猶如死有。準(zhǔn)文通說(shuō)不還果人答此亦不定。云如死有。豈不還果死有之心常染污耶。故但通說(shuō)應(yīng)可簡(jiǎn)擇

問(wèn)入滅定時(shí)有二加行。一緣滅受想。二緣無(wú)相界。于出定時(shí)緣于何境。觸于何觸答瑜伽第十二云。出滅定時(shí)觸三種觸。一不動(dòng)觸。二無(wú)所有觸。三無(wú)相觸。謂出定時(shí)多由三境而出于定。一由有境二由境境。三由滅境。由此三境于出定時(shí)。如其次第觸三種觸。如樞要說(shuō)又說(shuō)依初學(xué)者。緣滅受想入。緣初二境出。同有為故依久學(xué)者。緣無(wú)相入。緣第三境出。同無(wú)為故

若自在者。前隨何境入。后隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。緣于有境。觸不動(dòng)觸。依觀五蘊(yùn)內(nèi)身無(wú)我以為空入。令無(wú)我見計(jì)內(nèi)為我名為不動(dòng)。不為我見之所動(dòng)故。依無(wú)愿等持入緣境境。出觸無(wú)所有觸。是五根境之境名為境境。于六塵境無(wú)有貪.嗔.癡故。名無(wú)所有觸依無(wú)相等持。入緣滅境。出觸無(wú)相觸。以是滅性名為滅境。無(wú)其十相名為無(wú)相。初二緣事。后一緣理然三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散�；蛞揽杖胍罒o(wú)相出此言觸者非觸塵也。觸謂觸對(duì)。即觸心所能令根.境順生心所。以觸境時(shí)不起我見不起貪等不作相狀。如次即是三觸得名

論�；虼司闶怯|處少分。問(wèn)無(wú)色界中既云無(wú)色。死.生如何是悶絕攝答即依前解四蘊(yùn)分位假立悶絕亦無(wú)有失。此皆共成