成唯識論了義燈 第十一卷

成唯識論了義燈 第十一卷

論如是四緣依十五處立為十因者。問依處有十五。何故因但十而不增減答略頌辨釋。頌曰

果于因違順顯與及形持

親疎并遠近順別立十因

釋有六對。一違順對。分為二因。相違因.不相違因。違者相違。因能違諸法不生等故。相違有六。瑜伽三十八云。一言說相違。謂諸言論前后相違。即自語相違等。二道理相違。即四相違等。三生起相違。能生緣闕障波生會。四同處相違。謂明闇等不可同處。五怨敵相違。如毒蛇鼠狼等。互為怨害故。六障治相違。謂不凈觀能違貪等。今取生起相違立相違因。順者謂余九因皆順生果。名不相違因二就順中分顯與對。顯者謂隨說因。由言說故能顯諸法。非為因生。與者謂同事因。謂從觀待乃至定異。皆同能生助與果故。就同事因分形持對離出二因。形謂形待。立觀待因待因果起故。持謂扶義。立攝受因。又于同事。分遠近對。離出牽引.生起二因。二因中有等流.異熟二因別故。名為親疎。由因去果有遠近故于近之中分順別對離為二因謂引發(fā).定異。故此十因更不增減問何故依處分為十五。依之立因即但有十答如論辨問因何開十。果唯立五答因義隱而難知所以開之為十。果相顯而易了。是以立之為五。又為果中為無為別。無為立一。有為立四。生自他殊分之為二。謂等流.異熟。人法有別。復分士用.增上�；蛴H疎有異。分士用.增上。由此得彼立為士用。不障他生亦成增上問何故無為果唯立一答無為理同故果立一。有為事異疎成四種又解因雖有十不出生.了。所得之果不越為與無為。為無為中分共不共。不共者有為之中異熟.等流。無為之中即一離系。共謂士用及與增上。不生士用即無為是。增上用寬故得通二。故果但五

論一語依處等。西明二釋。初取本解彼論似義。第二取本正解彼文據(jù)實本解此論正釋瑜伽等文。取所起語為語依處。即此依處為隨說因。故瑜伽第五明因依處云。謂依語依處施設隨說因。乃至云想為先故語轉。由語故隨見.聞.覺.知起諸言說。既云由語故起諸言說。不云由名.想.見故起諸言說。明知不取名.相.見三。為語依處及隨說因。顯揚十八亦同瑜伽第五。雖瑜伽.顯揚解語因。云名為先故想。想為先故說。是謂彼諸法隨說因似取名.想.語三為隨說因。準解因依處。既但云由語故起諸言說。不云由名.想.語起諸言說。亦不云由語等故起諸言說。諸家何煩分為兩釋。故唯雜集準論有殊

言隨見聞覺知者。法師雜集疏云。略以二門分別。一出體。二廢立。初出體者。雜集第二.瑜伽五十六皆作是說。約勝義諦。見等非根。亦非識等。眾緣生故。剎那滅故。無作用故。由有和合假名見等。依世俗諦。見等是根。非彼識等。具五義故彼論說六。今言五者但取根義不取教量。言五義者。一由生因。眼生識故。二由依處。識依眼故。三由無動。相續(xù)一類故。四由自在。不待外緣念念生故。五端嚴轉。嚴依身故。六由說故。圣教說眼能見色故瑜伽第二說。見謂眼根現(xiàn)見外色。聞謂從他。覺謂不見及不曾聞。但自思惟稱量觀察。知謂于內(nèi)所受所證。九十三說。見.知二種現(xiàn)量所攝。覺謂比量。聞圣言量。準此即說眼根名見。意因耳生緣教名聞。通緣一切名.句.文三屈曲生。故陳那說。彼圣言量者此量所攝。故聞是意。因耳聞聲故耳稱聞。耳實不能緣名等故。非比量故。緣非圣言亦此聞攝。論多依彼聞圣言故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識。瑜伽但說為比量者。依意識說。末那亦能起構畫故。亦不曾嗅。不曾嘗觸。不曾知證。但意思惟籌量觀察。亦是覺收。論中但舉不曾見.聞。舉勝說故。隨五識后所起意識比量者。亦此覺收。但舉獨頭。彰勝用故。不爾便闕此之意識知者即是耳.鼻.舌.身.五俱意識.第八心品.及諸定心。瑜伽別說自內(nèi)所受所證等故。又說此知現(xiàn)量攝故。即顯見.知唯現(xiàn)量攝。聞.覺二種通比.非量。及顯見.知通漏.無漏。聞.覺唯有漏。諸無漏心緣教生者。知所攝故。非比量故或說此四攝識不盡。緣非教聲有非.比量。聞不攝故。末那構畫非量所攝。覺不攝故�；蛩牡珦�(jù)六識作論。七識不能分明了境起言說故。又顯揚十八說。在欲界中具四言說。色界無覺無推度故。無色全無。故知此四攝法不盡此義不然。圣非圣言通依四故。依七起言無處攝故。色界意識染心等后所起言說。無處攝故。然彼地心多無構畫而起言說。非彼全無覺言說也。說無色界無四言說。豈彼界中知亦非有。外道邪見覺亦無邪。由此色界具四。無色有覺.知而無言說。故知如前所說為善二廢立者。以理而論且應立二。一知。二覺。一切現(xiàn)量皆知所攝。一切比量.非量皆覺所攝�；驊�立三�，F(xiàn)量.比量.非量別故今為西者眼用遠明。知中離出獨立為見意識用廣。聞.覺.知攝。分位開三。外緣師教。及自推尋。內(nèi)證境故。末那唯有染.凈二類。構畫證解二類境故。余之五識用非別勝。內(nèi)慮義等總立名知。又初相遇眼先能見。聞彼言說心構畫之。然后諸根領余境界。次第既爾。用有勝劣或合或開。故非增減。余諸義門如別章說

論。習氣依處等者。西明自問。準菩薩地。依牽引因引二涅槃。如何此論下得果中不得離系。此論種子對有為果故。五果中除牽引.生起。不能親證離系果故。此解不爾今謂若約能引即取種子。菩薩地是若據(jù)能證即除種子。此論文是非此論中唯望有為。但種.現(xiàn)殊。引證有別。各據(jù)一義故不相違又問云。瑜伽第五說業(yè)種子為牽引因。名言種子為生起因。如何此中約潤.未潤開為二因。解云又此二因通諸種子。如此論說。然尋伺地就相顯說。以業(yè)對疎故名牽引。名言生果親名生起。此牽引.生起多義不同�；蛴刑幷f近遠相對二因門。如雜集第四。無明望老死為引。無明望行為生故�；蛴刑幷f名言.業(yè)種為二因門。如尋伺地。彼論云。依習氣依處。由凈不凈業(yè)等牽引自體。乃至廣說。有潤種子依處。三界系法各從種生。名生起因。顯揚同此今謂此文亦兼未潤已潤名為引.生于生說潤顯引未潤。不唯業(yè)種與名言對。故二論云。愛為能潤。種為所潤。故引經(jīng)云。業(yè)為感生因。愛為生起因或有處說種子能生異類.自類二因門。如菩薩地雜染中說。于現(xiàn)法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望于余生生老死等為牽引因。無明等法各別種子名生起因今謂此中亦約遠近已生已長故近。望于余生生老死等即是望遠。故無記因中云。由各別自種子。種種稼穡差別而生為牽引因。即彼種子望所生芽名生起因。又云一切種子望后自果名牽引因。望初自果名生起因。非必異類或有處說種對涅槃.菩提分法二因門。如菩薩地清凈因中說云今謂此中亦兼未熟及已熟位名為引.生。說攝受因親近善士。聽聞正法。諸根成熟。名攝受因。次說生起故由成熟

論。攝受五等。問何故諸論釋此十因次第有別。此論牽.生后說攝受。菩薩地文攝受因后方釋能生答菩薩地文據(jù)生現(xiàn)次第。由有習氣諸緣攝受方始能生。余文即據(jù)體類次第。引.生同種未潤.潤別。故不相違。本釋云。助成因緣。名為攝受。故除因緣親能生。故雜集論云。雖自種生能增彼力名攝受因。西明釋云。能增彼力故者。是釋彼因義。非釋其名今謂不爾。設解因義取以釋名斯有何過。如彼論解隨說因云隨起說故。觀待因云欲生因故。牽引因云招當有故。生起因云生當有故。攝受因云能增彼力故。若不以此釋因之義解其因名。更何義釋。又復自云。攝受因者諸論解名不同。瑜伽等論因能攝果名攝受因。雜集余因釋名皆同諸論。何獨攝受但解因義。又瑜伽三十八云。因彼一切心及心所。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生.方轉故。攝受者即是增力。不爾如何方生.方轉

論。引發(fā)因。本疏解云。必是同性。望后勝品。性論則狹。界論則寬西明云。但顯隨同類。未必同性要集釋云。有釋意者三性種子隨所依識成無記性。雖性不同然相順故能生善等。問此言隨所依識成無記性。雖性不同然相順故能生善等者。為善種依識名無記故。生現(xiàn)善法名相順。為生異性名相順。若生異性違諸論說。若還生善此即性同。如何得言未必性同。故前第二云因果俱有善等性故亦名善等要集又云。如三性第六緣第八見。所現(xiàn)影像隨自見分即通三性。而能熏成無記種子。此亦異性相順能生者誰言此相定隨見性。若定隨見生無記果。非性決定各引自果。若云六義彼說種子者。豈相熏彼見種非親因緣耶

論。菩薩地說等。本釋云。牽引種子生起種子。合六因中諸因緣種。未潤已前亦未成熟。皆名牽引種。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是此生起因西明云。于六因諸因緣未潤未成名牽引種。已潤已熟名生起種要集云。有說順前違后。有釋順后違前。然云有釋于理為勝今謂不爾。準西明釋。六因俱通牽引.生起者。即牽引.生起二種何殊。若云望果位分二因緣種。正生現(xiàn)果已潤熟故名生起種。即此因種望后自果。未潤熟故名牽引種。由此俱通者。此說亦非。準此即應生起在初牽引居后。又不可有潤望果遠近亦分成二。前文自云。未成熟位。謂能牽引遠自果故。已成熟位。謂能生起近自果故。故知牽引即牽引種。生起即生起種。違彼等文不可更分。彼后文云。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故者。意說。已潤之種卻說未潤之時名牽引種。未潤之種影論。若潤已去名生起種。云彼六因皆攝在此二位中故。據(jù)談其體。只是未潤全名牽引種。已潤全名生起種。故不違后。然下論釋尋伺地文言生起因。與釋菩薩地文有別。彼文不約潤未潤分。但據(jù)親能生自果者即是生起。不為一例

論若增上果十因四緣一切容得者。問相違因以何為增上果要集云。有說章云如霜等與青葉等為相違因。黃葉為相違果。西明釋云。即由霜故令青等不生即相違果。要集云。今有釋勝。若由霜等黃葉生者。是不相違非相違因。又云由霜等損青葉故。令青葉等失緣不生得非擇滅。霜為違因。非擇滅為相違果今謂二釋俱難。何者若青等不生即相違果者。不生者是何法。若彼青等不生即無體法。如何無法與有為果。又不相違因云。此相違因若闕若離。是不相違因。不可無法與有為因若云青等失緣不生得非擇滅。霜為違因非擇為果者。亦不爾。若望非擇還是順因。不可與青等為相違因。別取非擇為果。又論釋。因順益義。緣是建立。故知不與不生住等為因。若云望不生住等是順益者。復不得云相違因。又無體故誰為果耶問若爾相違誰之因果答今謂本釋取黃等為果即黃等因若爾相順何名相違答此言無過。如四相違因與相違法為因故。菩薩地云。若雜染品諸相違因。當知即是清凈法因。若清凈品諸相違因。當知即是雜染法因。是故此論總說十因得增上果。望義別故要集問云。十因.四緣但約有法有為而說。亦通無法及無為耶。答云有說章云。但依有為為論。無法無體。無為無作用。故非因果。要集自云。今謂觀待應有無法無為為因。境界依處亦通無為。如何得說非立因果今謂要集大有朋附之心。本疏正釋此文十因四緣得增上果問云然不相違中攝無為。如何得增上答十因皆得無不得者。不同小乘無為非六因.五果之因果。不言有取與為因。然與所不障礙為因。所不疑即是此無為之果也。無與取義不同小乘也又撿本章得果門中云。問既由假者所證。何故真如不名士用果。答若五蘊假者為士夫。真如非士用果。若約勤劬之所得別別法所顯。何妨士用果。以正智證故。不說無為非是因果。重總略問問依雜集論名.想.見三是語因。即得名為隨說因不答準前釋語為隨說因非名想見問既是語因。何不名為隨說因耶答此不說為隨說因者。意以一切法為所說。語隨彼說名隨說因。此即隨所說之因。即能說為體。不欲明彼語因為隨說因。若說此為因。即言隨所說家能說之因。望所說法以疎遠故問論言謂除前四所余得果是增上果者。為據(jù)法士用.假者士用。若法士用攝法盡故。更有何法得增上果答俱無失。然法士用中不攝無為。無為不障余法得生。皆增上果問相違因即染善。云何不說得異熟果耶。無聞滅依及根依處俱通三性。何故攝受不得異熟果耶答無間滅依及根依處并相違因俱是現(xiàn)行。異熟果者約望種得問若爾如何名有異熟答據(jù)實能有名有異熟。去果稍遙不說得之

論。傍論已了等。本有二解。意云四緣依十五依處下是傍論。前解四緣并是正論。何以故。以結止傍應辨正論已。下即辨本識中種容作三緣生現(xiàn)分別等。西明二釋即取四緣已下皆為傍論。頌意為顯緣生分別。意非欲辨緣差別故。要集云。若扶頌意為正論。不扶頌意為傍論即有釋后解為勝今謂不然。本釋外難若無外境分別不生難。論主頌答由種子識展轉力故彼分別生。即顯由緣分別方起。故辨四緣緣生分別。俱為正論。如下生死果因皆正論。若說四緣非為正論。云何論結止傍論已。猶約四緣辨生分別。如何后結依斯內(nèi)識互為緣起。分別因果理教皆成。舍正執(zhí)邪何固執(zhí)也

論。前七于八所緣容有者。西明云。第六所緣變虛空心心所等以為相分。亦熏生彼空等相種。非是能熏生第八現(xiàn)行見.相種。第八不緣空等種故今謂不然。若緣虛空等別熏成種。虛空.極微等皆應非假。從種生故。多過如前第一卷辨。又許成種。雖見種別。非必無漏。八何不緣。若云假故八不緣者。即應如無不能成種。既許成種即體實有。八定能緣。八既不緣。明虛空.極微不別成種。雖本釋云第六熏成空等種子。不生第八現(xiàn)行相分。以八不緣虛空等故。不言離見別熏成種。不言此種非八所緣故言無過

論。唯除見分非相所緣等者。本釋如疏西明四釋。于四釋中初釋分二。第二釋中分三。第三釋中分四。第四釋中分六。成十五釋�？偟谒尼屌c本釋同。別分成六。即不同本要集斷云。四釋之中第四為正。無漏心等用周遍故。于變不變十五釋中。第十三為勝正智證如及余心等證自證者。皆不變相。此余一切見等。緣相必變而緣今謂。西明十五釋中皆無一正。所以者何。且就第四分六釋中。一云見緣相變。余皆不變者不爾。既就體四分以辨相緣。見緣自相即是親緣。如何名變。若帶起名變。是自證分。故前第一卷云。變謂識體轉似二分。亦不關見。更變相緣無文說故。余二緣相如何不變。二云見緣三變。余皆不變此亦不爾。見緣相變有過同前。余二緣三皆不變者。二緣相分如何不變。第四緣見不變相者。自證何殊要集救云兼正有別者。既兼正殊。何不變相。不變相齊如何兼正。三云見緣四變。余皆不變。過準前知。四云三緣相變。緣余不變。要集斷此解中為正今謂。同前皆亦不正。何者見緣后二變相可爾。如何緣相更說變相。豈不親緣同體相分。又第四分緣相是兼。許變相緣。緣于見分亦兼非正。何不變相。說果緣他過亦準知要集言。有說云。見緣自證變影而緣。證自證分緣相.見分。見緣三.四以隔越故。變影而緣皆不應理。同體義分何言隔越。見望自證如何名隔。見緣自證既自內(nèi)證。如何變緣。若變相緣。何名緣自。由此內(nèi)證不變而緣。三緣相分變影而緣。不由隔越及由實性者今依疏文但云新得即變影緣。無隔越語。以后二分望相名隔。見望第四義越名隔。理亦無違。若云既變相緣何名緣自者。此難亦非。如以鏡為緣還見自質。以心為緣還見自心等言豈不變相耶。見緣自證。變自證相故名為緣自。于理何違

論。諸業(yè)謂福非福不動等者。準雜集第七云。不動業(yè)者謂色.無色系善問何故色.無色系業(yè)名不動耶答如欲界中余趣圓滿善.不善業(yè)。遇緣轉得余趣異熟。非色.無色系業(yè)有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉名為不動。本疏云。如資下業(yè)生五凈居非不移轉。故此解非。論第二釋云。又定地攝故說為不動。本疏云。以定能住于一境故。此釋為勝西明釋云。雜集初釋就任性業(yè)說。若約勝緣非無移轉。后說上地散善從定假名不動今謂不然。豈欲界業(yè)不遇別緣雖任性業(yè)。亦別趣處受耶。若爾總不定。何得有定受。又復五趣應無定異因。若爾如何瑜伽.雜集等。俱說定異即各別感五趣因果。若許遇緣方別趣受。無緣不別。與上何殊不名不動。有解釋云。熏禪同地。但非異界地故名不動要集云。有解為勝今謂不爾。豈欲系業(yè)于異界地受耶。亦同地趣不定應同不動。若許異界受。即異地漏隨增。亦別界別受。違諸圣教。故為不可又云。雜集后解但云。定地攝故名不動業(yè)。若定若散皆定地攝。不可難言散善非定應非不動今謂不爾。若許散善非別處受。自性不動。何須定攝。若許別處受。何得名不動。若云以定不動從定名不動。亦應定俱名為修惠。聞惠從定亦名修惠。此既不爾彼云何然。又許散善定地攝故名為不動。即有覆無記業(yè)。亦應名不動。同定地攝故問許業(yè)異熟移轉異受。如何十因立定異因答非說諸業(yè)皆名定異皆可移轉。但據(jù)總報定業(yè)界地起異立為定異。不定別報許移轉于異趣受故。同地總報不妨異受。如生凈居。故雜集云。如欲界中余趣圓滿善不善業(yè)。遇緣轉得余趣異熟。不說引業(yè)。又圓滿業(yè)所得異熟有共不共。如鹿王膊.師子臆等。為共通善.惡趣故。頂肉髻.雙佉大通人.天趣立定異因。轉余受業(yè)。各據(jù)別義皆不相違

論。三熏習義。疏有五門。然西明釋云。眼等五識見.相能熏亦名表義。表義第六之所引故。又眼識等相分。所熏為三因緣。第八.第六.及自相分今謂不爾。為二識因自及第八。如何與六作因緣耶。第六相分自能熏故。眼等不緣第六相故又云第七相但顯境。從顯境生。第七見分體即顯境。亦前念生而名顯境。而無表義。亦非意識緣名引故今謂此釋義猶有余。依有漏說義則可爾。表義名言得通無漏。平等六引豈不緣名。許隨六引隨緣何境通亦為勝西明云。二執(zhí)現(xiàn)惠不俱故無兩惠。斷有前后。以能斷道有差別故。一現(xiàn)熏成兩種今謂不爾。若以斷有前后。一現(xiàn)熏成兩種。種子.現(xiàn)行性相同故。何不生于兩現(xiàn)。又后現(xiàn).種俱說斷故又前自斷熏習雖三。隨義分三。而能熏一。故成一種二執(zhí)現(xiàn)一。何故熏二又前自云。眼識所熏相分既生三現(xiàn)。為成一種。為三種耶。答有二解。一云生三。一云生一。引三藏判一種為勝三識既不恒俱。界地有無復別。許熏成一。二執(zhí)斷雖前后。依識界地無差。如何即令別種。由此應知。所有我執(zhí)及煩惱障。必與法執(zhí)及所知障同種而生。然有法執(zhí)及所知障。不與我執(zhí)及煩惱障同種。如二乘無學所起執(zhí)障現(xiàn)熏成種。余有同異準此類知

論。云此頌所言等。問相見等取由業(yè)所招。云與取俱。今三熏習。我執(zhí)習氣非業(yè)所招。如何得云由業(yè).習氣二取習俱答前云由業(yè)與習氣俱能生現(xiàn)果是親疎緣。今此亦望業(yè).習二俱能生現(xiàn)果親疎差別。不云業(yè)招我執(zhí)習氣

論。此中無明唯取能發(fā)正感后世善惡業(yè)者問何故此論無明.行為能引。識等五名所引。瑜伽即說無明至受皆名引因答此論據(jù)行能引五趣業(yè)果種子。未潤之位分為生引。業(yè)引果種故二能引。五種所引。能所引殊。瑜伽望果未潤之位。去果猶違。初之七支總名為引。已潤七支果近名生。即牽引.生起二因所攝。已起名果。果即是彼遠近因果。故說于現(xiàn)法后法中。識乃至受。于生.老死位所攝諸支。言現(xiàn)法即前七。后法即后三或現(xiàn)法即前十。后法生老死或現(xiàn)法是今果。后法是后果�？傦@二世。生.老死支皆引.生果。此二是彼引.生因之果。望義有別。故不相違問正發(fā)行支唯見無明。發(fā)三種業(yè)各何性耶答外法異生于欲界中發(fā)三種業(yè)。皆是不善。此論第六及雜集論。皆云欲界分別煩惱是不善故。又緣起經(jīng)下卷云。外法異生非理作意所引四種轉異無明。即起欲界不共.相應.纏.及隨眠故是不善。發(fā)初靜慮行支無明亦是不善。是欲界故。已上諸地發(fā)行無明即是有覆。定地攝故內(nèi)法異生若放逸者。發(fā)行無明可通二性。不放逸者發(fā)行無明即唯有覆問準何得知答準緣起經(jīng)云外法異生非理作意所引四種轉異無明。既由非理作意引生四種無明。明知不善。又由外道迷生死果執(zhí)為涅槃。起不動行。所起無明與邪行。為依方起彼行故是不善內(nèi)法異生發(fā)非福行亦唯不善。非有覆惑能發(fā)非福不善之業(yè)

若不放逸起非福業(yè)雖無明發(fā)。不能為緣招三惡趣。故非無明支內(nèi)法異生若諸放逸及不放逸起福.不動所有無明。一云有覆。信為依故。故緣起經(jīng)上卷云。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。于生于死起定信故。此愛及取由信攝伏。我于設為有覆無記。故內(nèi)法異生求善趣生。雖不能了彼生死苦。是于生死起定信故又復求生知足凈土。亦是生死由定信故。攝彼無明是有覆性一云若放逸者起于福行。通有覆.不善無明所發(fā)。以放逸者當感惡趣。經(jīng)唯說彼不放逸之者造非福行不感惡趣故。如何不起不善無明發(fā)于福行。即諸但求人.天福樂放逸之者起不善發(fā)。若求知足希見佛等即有覆發(fā)。此釋為勝

若不放逸發(fā)福.不動又有二說。一云隨眠。非現(xiàn)行發(fā)故。雜集論第七云。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨逐故亦名愚癡。由彼勢力于三界苦不如實知。便發(fā)福.不動業(yè)。緣起經(jīng)下卷云。又不放逸內(nèi)法果生。若造福行及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所引發(fā)。解脫為依回向解脫而引發(fā)故。雖于善趣感殊勝生。而非無明起增上緣。既云相應善心之所引發(fā)。明無現(xiàn)行。然說雖于善趣感殊勝生故由種發(fā)。不爾應非行支所攝問若許異生種子發(fā)業(yè)。何故用下無明發(fā)上地行答樞要釋.云。有下現(xiàn)行無明為因起。自迷真實義愚現(xiàn)見有故。此意由愚求上地生故下愚發(fā)一云唯除不共余無明發(fā)。諸不放逸及圣有學。當起三種無明發(fā)非福行。雖不招果非無無明。故知起福及不動行。有余現(xiàn)發(fā)。故緣起上云。復有一類依無有愛。造諸福行或不動行。乃至云。又無知故。于非對治起對治想。造諸福行或不動行。由是道理。如是諸行應知唯用無明為緣非愛及取。此求無有云依無有愛。通外道說。求當涅槃名依無有愛。即內(nèi)法異生。故起現(xiàn)愚發(fā)福不動既有二釋何者為勝答準雜集論說有隨眠。又緣起經(jīng)以外道作從不如理作意生由無明發(fā)。內(nèi)法不放逸發(fā)福.不動行。如理作意生。如理作意非彼無明生起之因。即前解勝若準緣起經(jīng)。由三無明起非福行。何故不得現(xiàn)行發(fā)行。若不起無明發(fā)行感果。亦應不起現(xiàn)愛.取潤。又緣起經(jīng)唯說諸圣有學。不共無明已永斷故。不造新業(yè)。不言異生有學。余三無明皆悉不起不造新業(yè)。所有故業(yè)由隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。準此后勝。既無評家任意取舍問內(nèi)法異生何名放逸位。何處非放逸位答無文判定。或有說。在十信已去�；蚴�住第四住位�；蛘f四善根位今為二解。一云但約策勵不策分二類別。經(jīng)不定處故。一云四善根位。多住內(nèi)門修不放逸故問若內(nèi)法異生不放逸者。亦造感總福.不動業(yè)。何故緣起經(jīng)上。云由此道理應知內(nèi)法諸有學者。不緣無明更造諸行答據(jù)不以不共無明為緣發(fā)行。云不緣無明更造諸行。異彼外法所有異生。故彼文云。是故唯依外法異生。我說順次雜染緣起最極圓滿。非住內(nèi)法。若即依文。應知內(nèi)法諸有學者皆不造行。與前相違。前云內(nèi)法異生若放逸者。彼除一種不共無明。所余無明為緣生行。又緣起經(jīng).雜集論.及此論。皆圣者不造新業(yè)。不言諸有學皆不造新業(yè)然要集云。無性攝論第八。云由加行證得者。謂能感異熟果義。非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此故知。內(nèi)法異生不造總業(yè)者不然。彼攝論文約見道前后修無分別智。不言余所修善皆即增上假名異熟。故不為證問四無明何者是耶答彼經(jīng)意以現(xiàn)種相對立纏隨眠。纏中俱不俱行對立為相應.不共。故緣起經(jīng)云。纏無明尚細。況有隨眠。相應無明尚細。況不共無明。故依二對立四無明。即諸種子名隨眠�，F(xiàn)行分二。與根本惑俱名相應。不與本俱名為不共。然多說是是主獨行。迷因果理行相細故。不同非主獨行無明問所發(fā)行支即三種業(yè)。業(yè)有三思。身.語唯動發(fā)。意可通三。作動意故。亦有動發(fā)。然福.不動必非癡俱。以是善故。準此唯有遠緣引起。不了當苦而忻求等。唯見道惑。即但正發(fā)無助發(fā)者答與見惑前后而生有助不妨問外法異生發(fā)福.不動。無明俱思有是不善。何非行支答彼無加行。非故思業(yè)。故非行支。后正起者即由故思思已起業(yè)。故為行支問福.不動行既非癡俱。云何論會雜集論說無明與行為因緣者。依無明俱業(yè)習氣說。無明俱故假說無明。實是行種答此亦無違。說無明俱名業(yè)習者。因中說果。當起現(xiàn)思為行支故。又據(jù)不善。非福.不動問非福不善正見惑發(fā)。正起行時與何惑俱。若與見惑俱。還應重發(fā)。若與修惑俱。任運非猛利答二俱無失。設與見惑俱。亦非重發(fā)。正造行故。余后起故。若與修惑俱。由見惑引。與無慚等俱。故成不善問名色支體以攝六識。六處體中以何為意答本疏中釋云若有異熟居過去世說為意也。此約一意。二世分別即義說別若爾應假如見惠等解云許假何失有違下過。下假實門言名色.六處皆是實故解云據(jù)多分說。如行支中亦假說色。假實門中亦說實故今助一解。如名色支色除五根。于名之中除識何咎。但有想.行亦得為名。非假非雜

論。由斯識等亦說現(xiàn)行。西明初云。相從假說。十二有支皆通種.現(xiàn)。云有支通現(xiàn)行者。卻談業(yè)行假說有支。由彼熏成有種子故今謂不然。識等俱有支現(xiàn)。不約過說。據(jù)當生說。故知有支約當起說。以五果種潤為有支同行支故。何不據(jù)當卻談過去。若云望生.老死但識等五不通行故者。卻談業(yè)行亦唯行支無五果現(xiàn)。又此論云。故望當生現(xiàn)起假說于理為勝。故十地經(jīng)論云。十二支皆有子時.果時。子謂種位。果即現(xiàn)行。緣起經(jīng)及此論皆悉同故

論。復由此說生引同時等者。有其四釋。一云生引等支。未潤之時不與生支俱。若潤已后但名有支。故名不俱。此解但潤.未潤不俱。不解得生.引同時第二云。雖云潤.未潤時不俱。正潤之時生.引得俱。此解雖似順文未契復由此說。復由此說者。即指前詞。依當現(xiàn)起。亦違十地經(jīng)說子.果俱時第三云。于現(xiàn)生.老二支位中。有當來識等五果種。為當來所引支。與現(xiàn)生.老同時而有。此生.老支是過去愛.取之所生。故名生.引同時。此上諸解皆為不正第四云。潤.未潤時必是不俱。被潤已去正生現(xiàn)時果因同時。即此生.老望愛.取.有是所生。即此生.老位識等種子。望前無明.行支是彼所引。未潤之時必不得俱。愛潤已去即得為俱。名生.引同時。此同本疏。西明釋同第三。不順經(jīng)論。此論云。依當現(xiàn)起說有前后。由斯識等亦說現(xiàn)行。因時定無現(xiàn)行義。故復由此說生.引同時。既云復由此說。即由前說現(xiàn)起次第。據(jù)此一重亦未能解兩重緣起。又緣起經(jīng)云。若引若生。為一時起。為次第起。世尊告曰。一時而起次第宣說若一時起。何因緣故。先說其引。后說其生。世尊告曰。要由有引后有方生。非無引故若據(jù)現(xiàn)生.老。即由生已方造來業(yè)引識等五即是由有生已方始有引。何得云要有引后有方生非無引故

論。復依迷外增上果愚等。問準此論文。由遇迷境起受生愛。準瑜伽第九云。又由第二境界所生受.果愚故。起緣境界受愛。愚緣受生。如何會釋答有二解。一云由無明為先不了外境增上果故發(fā)起于受。受為緣生愛。非緣受起愚。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。論言由第二境界所生受果愚故起緣境界受愛。不言境界愚愛故前第四云。唯無明受為緣生愛。此非受支。一云由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即說此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受因境所生。又取受字云受果愚。即因愚起舉果顯因。云第二境界所生受果愚。正說應云迷外增上果境界愚為緣起受。受彼外果方起愛.取故。前云受二種先業(yè)果。謂受內(nèi)異熟果。及境界所生受增上果。此意云。境界所生受。受外增上果。不得說境是受之果。論云受二種先業(yè)果故。又九十三云。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發(fā)生貪愛。此即直明西明二解。一云迷受生愚。此受是外境界增上果故。此論即云外增上果愚。故不相違。一云迷境界生愚故。此論云迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即云境界所生受果愚要集云。后解為勝今謂俱非。何者初釋云受是外境界增上果。若爾何故云受二種先業(yè)果。后釋云境界是受增上果故。亦違前文二先業(yè)果。又境界是受所緣緣。即應受為果。如何說所緣還以為果問此云迷內(nèi)異熟。通含世俗.勝義。未知迷何世俗勝義一云迷第二俗若爾緣事應非見惑答見戒取等雖緣事生。何妨見惑二云迷惡道苦為俗愚。迷人天苦為勝義。此釋為正。然俱諦攝。而雜集第七云。愚內(nèi)異熟真實義。真實義即四圣諦者。然迷世俗得其總名。云內(nèi)異熟。迷真實義者微細。故云真義。即四圣諦。據(jù)四圣諦亦攝內(nèi)異熟。內(nèi)異熟亦攝真實義�；ヅe總義

論。如從中有至本有等。問從中有位即名生支。于中有中亦有許死。何非老死西明云。是生方便。六識悶絕有第八識。故非老死今釋有死非名老死支者。以是趣生方便攝故未名老死

論。然如彼取定有種故者。問前愛增名取。愛.取俱種如何說增答據(jù)昔現(xiàn)行熏種時說

論。生惡趣者于現(xiàn)我境亦有愛故者。西明舊疏云。緣起約已生惡起說不起愛。觀佛三昧據(jù)將生說準此會釋不合經(jīng)文。文云依無希求。即約未生說無。不約已生。今準要集云。有兩釋。初釋同本疏后釋云。此約欲界終生惡趣者說。若上界命終生惡趣者。若起欲界愛有上緣失。若上界愛非自地緣故。二云生惡趣已于自真我實有愛生。即以此理證愛遍有。非此潤生。雖有二釋后釋為正今謂前釋許愛上緣。亦無有失。如前第六云。求上地生味上定故。許愛上緣。設云潤生不得上緣者。約不別緣�？偩壓问АＨ粼粕�已方始起愛。違前第三。于五取蘊非愛著處。謂生惡處念我何時當舍此命此苦身心。如何起愛。據(jù)實生已亦許起愛。非必愛彼故。前五.六俱引大論云不遍一切識身者。意地一切根相應。然爭潤生彼非所爭西明又問。若爾論中二說皆無惡趣潤愛。應唯種潤。解云由業(yè)力故于寒熱等處可愛相生。如觀佛三昧經(jīng)說今問此說于欲可爾。上界生下起愛。如何非于上界有寒熱等相。故由此既顯潤生起愛引生惡趣。于現(xiàn)我境。明是欲生。非生彼已方始起愛。故前釋勝

論如下無明發(fā)上地行者。問緣起經(jīng)云。何不說愛.取與行為緣。世尊告曰。愛.取二種自界所行。乃至愛.取與彼色.無色界諸不動行。為等起緣不應道理。非境界故準此愛取唯自界緣。上非境界。如何第六云求上地生味上定故愛亦緣上答經(jīng)據(jù)多分未得定者。論約得定少分上緣。故不相違又復經(jīng)意雖愛.取緣。要因無明不了彼苦方起愛.取。故無明發(fā)非愛.取發(fā)。雖作意時如理相應不起無明。由有彼種隨眠力故。令此不了上界為苦造不動等。故無明發(fā)。如二乘者有漏善心不了于境。說由無明習氣力故。此亦如是問既有上地無明等種不許發(fā)行。明內(nèi)法異生不放逸者。造福.不動用隨眠發(fā)亦非行支。同彼種故答不例。如近分定初剎那思。是上地行。初起之時不由上心不了方起。故由下地無明所發(fā)。若在欲界為求善果起造福業(yè)。即由不了為苦方求。既與如理作意相應。明非現(xiàn)愚能發(fā)行支。若近分定相應之思。不感根本總報果者�？山�分心為求上生。修根本定由彼種發(fā)。既下論云。即苦.粗等六種行相。有求上生而起彼故。故近分定說為行支。明由下發(fā)問行支是思。如何下云上地行支能伏下地。即苦.粗等六種行相。六種行相是惠行故答惠俱之思亦名行相。為行何失

論。此十二支十因二果等。準瑜伽第九分為三際。謂初中后。由待前七有愛.取.有。由待此三有現(xiàn)生.老死。此雖二世。據(jù)后報業(yè)造.潤.得果三世時別分初中后�？藢嵾�過去十支因。有現(xiàn)二支果。謂生.老死。以今生老。望后更起無明.行等。即名中際。以待生等起無明等故名后際。即是兩重。非同有部

論。九實三假等。據(jù)何名假答本釋云。顯生.異.滅三相位別名生.老.死。體即識等。故有.生.老死三是假也。此自無體。攬他為故。不約多法名之無假。名色.六處亦多法故。亦不克性辨其假實。行支非一。通假身語名為行故。不可云思有三非一非約色聲。亦應無明.觸.受及愛俱非一事。各有多故。雖六觸.受及四愛等。不名多事。故色.聲.思多事是行。故知有支無其自體。即已潤六支。生.老死支即前識等三相位。別更無異體。故名為假西明三釋。一云識等多法立三依來生等。一云識等五法隨名出體。在不相應。一云合前二說。故名為假今謂不爾。若多法立說有名假。名色等同。若依來生。論不應言三相位別。生.異.滅相非未來故。生.老支非不相應故又言或可。體不異故說為假。此同本釋。故可為正要集雖更多云。自為問答愛.取相例。還云愛.取體用俱別。行等用別體同。準此既云用別體同名之為有故是假者。此即前因。何勞別說

論。雜修靜慮資下故業(yè)等者。準俱舍論。初后各一剎那無漏。中間剎那起有漏定。第四靜慮三心成滿。次漸修下三禪各三。大乘少別。且談雜修總有五種。一純有漏定熏修。謂生四靜慮。除五凈居。二純無漏定熏修。八地已去受變易生。有漏定盡故。三漏無漏雜修。即為定得自在故。及受等至自在果故。即現(xiàn)法樂住。并生凈居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢舍福.命行資命.福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此資故業(yè)生凈居者。第三所攝。然此雜修有漏為兩邊。無漏一剎那居中名修成漏。如五凈居業(yè)異生身造種在身中。任運但能感下天處。由起希愿熏修成滿。無漏定力改轉資昔感生業(yè)種。令勢殊勝生五凈居。故非有漏為中間也。其力劣故。又初剎那有漏為加行。伏除定障。次念無漏為無間道正除定障。后一念有漏為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無漏為初后者。豈以無漏為加行。有漏為無間道耶。末后解脫為能資故。所資相順方能生果故。又此雜修初起。唯在人趣三洲。以修滅定初唯人故。或通六天。皆入見故。然不經(jīng)生方雜修生。通利鈍根。鈍根有退生下靜慮重起方生

論。又說全界一切煩惱等。問正無明支唯見道斷。助者通修。善惡趣同。何故說云往惡趣行唯分別起。豈善趣總業(yè)任運能發(fā)耶答往惡趣總報業(yè)。正.助唯分別發(fā)。人天總報任運亦助。由此能發(fā)惡報行者說唯分別。故五十九。云若諸煩惱猛利現(xiàn)行。方能發(fā)起往惡趣業(yè)。非諸失念而現(xiàn)行者。又分別起能發(fā)此業(yè)。非任運起。若許修惑助發(fā)總報。此何所簡若爾如何說全煩惱皆能發(fā)業(yè)答約人天說。若惡趣行但分別發(fā)。故說唯言。又正感惡趣別報業(yè)者。亦分別發(fā)。任運但能助發(fā)別業(yè)。故說唯言若爾生惡趣已。豈不能造別報業(yè)耶。若不造者何故第三。云阿賴耶識隨先業(yè)轉。眼等六識隨現(xiàn)緣發(fā)。若云先造業(yè)感待現(xiàn)緣發(fā)。若爾即無順現(xiàn)受業(yè)。皆先造故。若云現(xiàn)受業(yè)唯人天造。惡趣不能斯有何失。若爾龍鬼不得供養(yǎng)初出慈定.見道等耶。若許得者。準此亦能正造感彼惡趣別報此亦不然。此供養(yǎng)業(yè)所感善報。是人天果。非惡趣報若爾于獄卒等起惡被損豈非別報準此應知既有此理。取舍任情

論。愛取二支正潤生者等。問雖知俱生而為正潤。四種愛.取正.助何是答且四種愛并通二斷。如五十五。為約集諦說四行相治四種愛。即是見斷。出依常樂凈我而生故。又五十五云。愛云何。謂于自體親眤藏護后有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱愛。謂于現(xiàn)前。或于已得可愛色等。起貪著愛。彼彼希樂。謂于所余可樂色等起希求愛。六十七釋意亦大同。準此通修。四取之中。于欲境取及我語取俱通修斷。于見.戒取唯見道斷。然余處說四取見斷者。依一相說。據(jù)實亦通。故此論中二師俱許通修道斷。助正潤生準即可知問取體是何答八十七四取唯貪。彼云復有四取。謂于欲.見.戒禁.我語所有貪欲。瑜伽第十四取亦同。然九十三云。又取欲取。或取見.戒禁.我語取。取諸取已愛.取和合。潤前引因轉名為有。皆言取彼四所取。意取能取故皆即貪依八十九。通能所取皆是取支。故彼論云。若所取。若能取。若所為取�？傉f為取問何所取答欲.見.戒禁.我語是所取

何為能取四種貪欲何所為取答為得諸欲及為受用故起初取。為貪利養(yǎng)等增上力故起第二取。奢摩他為依為往離欲起第三取。為欲隨說分別所計作業(yè)受果士夫之相起我語取此意由為欲得受用六塵境故。所以起貪乃至。為欲了知所計作業(yè)受果起我語取問若所取境即所取收。若能緣愛即能取攝。何是所為答前二別明。后一合說�；蚯八�取且對于心。后所為取據(jù)由于彼有可樂相方起貪欲名為所為。此多分別。故彼論云。如是四取依二品取。謂在家品起初一。出家品起后三。故是分別。若是俱生何分二品又此四取初唯在欲。余通三界。故瑜伽第十云。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。即由此說證受外增上果為緣起愛能潤生者據(jù)欲界說。上二界中離境貪故又解四愛舉境明者。亦且據(jù)欲界若爾何愛潤上地生答雖未見文。準計常我可通見.修。即后有愛及以獨愛潤三界生�；蜇澫簿�。彼彼希樂。雖舉六境。實通內(nèi)身。依內(nèi)身起。四皆通潤問內(nèi)法異生不希后有。于命終時所起煩惱是取支非答亦是取支若爾何故八十九云。我為諸取遍知永斷正論大師。故于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故答據(jù)分別起不障俱生。如內(nèi)異生無不共故。雖起于行云不說無明為緣。非無余愚。此不名取應知亦爾。不還唯種子潤。應不名愛.取

論。十樂舍俱受不與受共相應故等者。問若約種位�，F(xiàn)受與種。何非受俱。若約當起。識及名色。六識未起何有樂.舍答疏云此生支位寬。故與樂.舍俱。謂從中有至本有中未衰變來皆生支故。約此生支位中識.名色等。非據(jù)剎那名識支位得與受俱。依十地論子.果時義。以其生支是前種果。以種從現(xiàn)說得相應。故無違也

二種生死略以八門分別。一出體。二釋名。三辨相狀。四位次。五約處所。六與四種生死相攝。七會三生死不同。八問答辨言出體者。二種生死正取異熟第八識為體。兼通余識異熟五蘊。且分段生取名言熏習識等五種而為親因。福.及非福.不動三業(yè)。為勝增上能招感緣。一切煩惱總能為發(fā)業(yè)潤生之緣。由依他緣而得生故。勝鬘經(jīng).無上依經(jīng).寶性論等。皆隱識等名言親種。但顯增上業(yè)名為因。發(fā)業(yè)潤生惑名之為緣。故勝鬘經(jīng)云。如取為緣有漏業(yè)因而生三有變易生死即前識等五果種子皆為親因。欲界福業(yè)并色不動。除無想天及五凈居。為近勝緣。依四靜慮緣事無漏后得非智相應定愿。而為遠勝緣。故此論云。由悲愿力改轉身命又云無漏定愿正所資感又云無漏有分別業(yè)。有分別業(yè)即后得緣事智俱之思。思亦即愿。故不別說。由所知障執(zhí)彼菩提有情為有起此悲愿。亦為斷除留身久住。故所知障能為其緣。雖實變易用名言種而為親因。福.不動業(yè)為增上緣。若無無漏無勝堪能感變易生。由所知障方發(fā)悲愿。故起無漏資身故業(yè)。故此論云。無漏定愿資有漏業(yè)。今隱所資但舉能資及以能發(fā)勝劣兩緣。故勝鬘等云無漏業(yè)因。所知障緣。有意生身。既以識等名言種子為親因生。明變易生體是有漏。說是無漏界外生死者依勝緣說。或無漏人所受生死�；驘o煩惱漏所受生死。故名為無漏。非體無漏界外別生。非離三界有別有情。仁王般若云。三界外有別眾生是外道義。非諸佛教。此略出體二釋名者。一分段。二變易。言分段者。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。舍此受余有差別故。此差別身命有齊限。即段之分名分段。命屬身故即依士釋或此分段俱通身命。皆隨因緣有定齊限故名分段。亦分亦段名為分段。即持業(yè)釋變易生死者。且依此論略列三名一不思議變易生死。釋名如論。亦通依士.持業(yè)二釋。以由無漏所資感故。所受變易妙用難測。非下劣境。變易即不思議。持業(yè)釋也。或無漏定愿妙用難測。名不思議。不思議之變易生死。即依士釋二名意成身。身即屬果。意愿是因。成通能所。即隨意所成之身。身屬因故依士釋也三名變化。變謂改舊。化謂新起。變化即身。持業(yè)釋也。更有多名。如能顯中邊惠日論辨三相狀等。并如樞要說。然分段死言屬三界。變易不言。以分段死隨業(yè)系地。即言三界。變易之業(yè)說是無漏。故不言地要集說云。隨在二界者不善論意變易生死隱不說彼有漏業(yè)故。處所差別。略準可知六與四種生死相攝者。無上依經(jīng)云。有四種生死。一方便。二因緣。三有有。四無有生死。如分段生死有四種難。一煩惱難。二業(yè)難。三報難。四過失難。煩惱難謂無明.愛.取。業(yè)難行全及有少分。報難即識等五果.并生.老死。過失難謂生.異.滅.憂.悲.苦惱。以變易四如次譬彼。即所知障為方便。有分別業(yè)為因緣。不取無漏有分別業(yè)非過失故非失集故或印不同也。所得變易為有有。以其五蘊有生.異.滅等。為無有生死。既喻彼過失。即變易上生.異.滅等行苦攝故。更無余果云無有生死。準此而言念念有四。不同古人方便生死在初三地。因緣生死四.五.六地。有有生死七.八.九地。無有生死在第十地。隋.唐攝論并悉無文。無上依經(jīng)及寶性論亦不配地西明釋云。無明支名方便。所發(fā)行支名為因緣。識等八支名為有有。生.老支名為無有今謂少乖文。既無明喻分段死煩惱難者。即愛.取支亦煩惱攝。既以因緣喻于業(yè)難。即有支少分亦因緣攝。余略不論。準論.本疏及前第七等無間緣皆已廣辨

論。謂無始來等。釋凈相續(xù)。以依本識第八無漏法爾種子以為其因。由其轉識數(shù)數(shù)熏發(fā)以為其緣。有凈第八現(xiàn)行相續(xù)。即乃至究竟已下釋成相續(xù)問第七亦續(xù)。何不說耶答非持種識故不說之。然此鏡智唯本有種為因。能生所生現(xiàn)識名為始起。能持種故亦名為種。故此論云轉得始起清凈種識。非謂種子。不可說言以新熏勝。由六.七熏成鏡智種。說此作佛云得始起清凈種識。以佛功德唯佛與佛乃能知之。菩薩不知。緣何熏成。亦不可說名言熏習。非彼境故。如欲界心雖變上界不熏彼種。是緣名境非緣事故。果得亦爾。故唯本有種子所生。如初無漏。由余熏發(fā)因滿方生。成事亦爾

論。若無緣用等者。難安惠師。佛菩薩智亦非智品。無見分能緣用故。如虛空等。護法可爾。難陀如何。唯一見分更無別用故。安惠卻誥。若要有用方是能緣。應有無窮過。見分不起能緣之用。應不能緣。解云準此非難陀難。但護法等若爾亦有無窮之過。若見能緣不更有用。應有不定答無無窮過。以見分用從體。亦能非須作用

論。由斯理趣等者。結上。疏云五.八名識入意識攝未見文故者若爾第七名意合名意識。準何得知答第七別名意。通名為識。通別合目。故第四云。彼依主釋。此持業(yè)釋。故知余處俱名意識

論。攝大乘說等者。攝論第四說依他起為所遍計。相.質俱是。故此論云遍計心等所緣緣故。簡圓成實。以相與質不相似故。所以本解親相分者必依他起。本質不定。即除無為。故此論言常遠離前性

問安惠能執(zhí)遍在何心答準前能計遍在八識若爾安惠自許第八非癡.惠俱。何得有執(zhí)答準彼本計亦應許有。但相微細不說二俱。今護法責。出何經(jīng)論。第八得與癡.惠二俱。若許得俱。恒行不共應亦在第八若云雖執(zhí)非無明俱故。即難云。我執(zhí)必由無明方始得起。既無無明如何起執(zhí)。故若有執(zhí)必有無明。準此難。前文言二執(zhí)必與無明俱故。彼師絕救又云不說無明有善性故下。別難善心起亦有執(zhí)。即癡與無癡二法應俱。若許爾者違瓔珞本業(yè)經(jīng)。明.闇一相。善.惡一心。是洴沙國外道師偈。何故不俱正相違故問安惠能計在無漏心不答準此論文。但云有漏八識。若準疏引。如佛地論第七。許在二乘無漏心有。若準安惠二十唯識論釋。十地菩薩無漏亦有。由是此論但云如來后得應有執(zhí)故。前言八識有漏心者據(jù)顯處說問安惠見.相皆是所執(zhí)。世尊即無。云何今難經(jīng)說佛智現(xiàn)身土等答彼師釋云。據(jù)增上緣說佛所現(xiàn)。據(jù)實有情能感者變。如說法事由此次難若無緣用應非智等。既成緣用卻成現(xiàn)相。亦復無過

論。雖各體一而似二生者。本釋如疏要集云。諸釋言同而意少別有釋安惠相.見二分從緣生者。是護法師據(jù)自抑他。非謂安惠許從種起。如云習氣是相分攝。此意安惠種非相分說相分者。護法依自而難于他今謂安惠本計種子依自證分功能義用。非相分攝。前第二云。假法如無非因緣故。若是相分何得言如無。體既無故。復許自證分緣生非無故有種子。種子既非是自證分。能所生別。因果性別。復自證緣。護法菩薩以此理遂非相是何。故作此難。若云見.相從種子生亦非彼計。據(jù)何道理約自難他。故知云若緣所生內(nèi)相.見分非依他起。例彼自證亦應是無。無異因故。是共許義。又前第四云。十八界種應成雜亂等。故許相.見亦從種生。不爾此言空無所益問安惠相.見既遍計所執(zhí)。云何攝論云唯量唯二皆名依他。西明三釋。一云識自體分與相.見種為依。假說自體名見.相分。非取見.相名依他起。一云自證分上依見.相現(xiàn)。由斯道理說見.相分名依他起。一云據(jù)實見.相意取所依。非即二分為依他起。此之三釋。初由自證與見.相種為依。即假說自證為見.相。第二由見.相分依依他現(xiàn)。說此見.相假名依他。第三舉見.相二顯其所依名為唯二

論。后得智品二分應名遍計所執(zhí)者。問安惠見.相是計所執(zhí)。佛果應無。云何今云無漏二分應名遍計答本計是無。乘前難彼若無見分無能緣用。以量立有。復教證成成佛得有。故為此難問安惠本計佛無見.相。何智緣真。何智緣俗答緣自證分名俗。緣如名真問因位無漏亦許有執(zhí)。何名現(xiàn)量.比.非量等。又親得緣如不答準緣他心。云不知如佛智。亦不親緣如。因位名無漏。名緣如。名緣二空等者。據(jù)無明漸微。名為無漏緣如緣空。分為凡圣。故諸自證因位不能分明親得�，F(xiàn).比.非量準思可知

問彼許因位見.相體無。復不親得自證及如。將何以為親所緣緣。第七卷云親所緣緣能緣皆有故答彼計親所緣緣非必有體若爾如何此下難云又若二分是計所執(zhí)應如兔角非所緣緣耶答略有三解。一云彼許兔角非因生故非所緣緣。二分因生成所緣緣。今此據(jù)無同彼兔角故得為難一云本計雖無親所緣緣心亦得生。以立唯識故。然陳那所說無非所緣緣者。是破他計就他為語。今者護法約自破彼故為此量一云護法據(jù)攝大乘。有能遍計所遍計俱依他起。此所遍計即疎所緣緣安惠共許。例親所緣緣亦應有體。說所緣緣故。準無著.陳那俱有親.疎二所緣緣。故今此破依共許教立量破彼。非是護法據(jù)自破他。此釋為勝今此論文舉反破量不舉順成。舉順成者。應云佛親所緣緣相.見分有。例余相.見亦應是有。是所緣緣故。如佛相.見。然始反成。若二分無應非所緣緣。體非有故。如兔角等。安惠設許亦所緣緣。能所遍計是何所攝。若所遍計是依他有。若能遍計非是內(nèi)心。若計所執(zhí)非所緣緣。不說無法為所遍計故。安惠自許因位諸心皆能計故。既說能計即托依他為所遍計。故相.見無非所緣緣。故今難云見.相體無非所緣緣問若計所執(zhí)非所緣緣。如何下說為凡圣境答境寬緣狹。設非所緣約智疎緣亦得名境。親緣相分是所緣緣。能緣皆有。唯識理故。非要質有方能起心

論。又諸習氣等。本釋如疏西明云。又諸種子是第八相。若是所執(zhí)應非因緣。以無體故。如空花等今謂不爾。若許種子是相分收。彼計相無。何故護法第二卷難云假法如無體即無故。又不應言既非一異應如瓶等是假非實。瓶依四塵。非全無故。不同空花等

論。二空所顯等。本釋如疏有云。真如為二空顯者。由實無二我及空無二我。離此增減方是圓成要集云�？针m非表詮。與表詮為因故名空顯。智緣二空未顯真故今謂不爾。智緣空時雖未即證。因此能顯。若即由空方顯真者。智正觀空真如未顯。智正證真復不作空。不可非智觀空空自顯真。離觀空智空自顯真何時能顯。佛地論中但云就加行觀名為共相。不說由性空顯名為共相

論。猶如幻事等。如樞要及辨中邊疏述問如依鏡緣還見自質者。如月中像誰之質耶解云以月為緣還見本質。彼是大海大山魚質若爾豈見障外色耶解云許亦無失。如隔琉璃見外色故。又非障外。因彼月輪不受眼光下見山海。如因鏡面自見背故

論。三唯識真如者。本疏云見識真如便能知此。意說所觀如要集云。有釋云。三藏解云�；蛴糜^智名為真如。不爾便與后文相違。染凈唯識應通三性。此意若說所觀如。遍三性故應通三性今謂本釋為正。何以故。若取能觀名唯識如。何故七十七云。謂一切行唯是識性。又如何言由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。以能觀智雖是行收非一切行。又能觀智二乘等無。如何平等若云就所觀說即非能觀。若爾既取所觀唯識。何故不通初二性攝答就所觀性即唯成實。約詮顯者可通三性。論云隨相不障通余

論。空有三者等。本疏不分假實但總相釋要集云�；蚩�無我。初中性.諦俱實。后即性實諦假。云有說空無我皆性.諦實者。非也。二空所顯及所執(zhí)性。非苦諦故今謂不爾。一疏文不判。尋聽此解理然。若云二空所顯及所執(zhí)性非苦諦者。何故自斷云空無我初中性.諦俱實。豈計所執(zhí)苦諦攝耶。今云空及無我性.諦俱實者。以空無我二種行相與彼相似。亦此行相所行境故。遍計性無名空無我。圓成實性空無我性亦空無我�？嘀B本性非我所故空。非一常故無我。能觀所觀行相俱通。故說俱實。據(jù)實二性非苦諦攝。初后二行性實諦假。應知苦下四行各三如次依遍計.依他.圓成各分三行。初后皆性實。辨中邊說即彼性故。從諦皆假。中即依他。性.諦俱實。然依他中無漏依他是道諦攝。有漏依他是苦諦攝。攝依他少分。準法師辨中邊疏解無常行相。云今無常通緣三性故。說能緣行相有計所執(zhí)等。實非此行通初后性。又以理準。無常緣三諦。初性非諦收。言緣彼者。通一切心緣無常語。假說為無常行。實非此行收。又以彼性假名無常。下諸行相準此應悉今準此釋。無�？嗟仁强嘀B行相。非初后性行相。說初后性者皆是假說。準空無我攝初后性亦是假說。彼非諦攝故非此行相今又助釋。前解據(jù)三乘苦.集等諦不攝真如。依大乘宗四諦亦攝圓成實性。故涅槃經(jīng)云。聲聞之人有苦有諦而無其實。菩薩之人亦有其實。實即真如。菩薩亦能依四諦詮觀圓成實。故苦.集諦亦攝彼二。雖非苦.集而是彼性。若依此釋。四三各后性.諦俱實。又邪行如等即諦真性。約詮顯體。如通四諦。故四三后性.諦俱實

未離系集。假實準知。但為二釋。由是集性未離系。離系非集。即擇滅故。約未離系集之真性名為集者。性.諦俱實以業(yè)煩惱名為集者。此即諦假

滅諦初滅。要集三解。初解諦實性假。自性不生。是擇滅故(即與第二不別)后釋性.諦俱實無故不生。性實可爾。常故不生。與本性滅何別。故唯第二依本疏正

中滅。依法師辨中邊疏。護法.安惠二師釋別。依護法云。斷此二取所得不生。不生是擇滅。由依依他起而得于滅。假說為依他起。此意即性假諦實。安惠釋云。二取即遍計所報。二取所依識自體分是依他起。二取所依自體分斷得不生。不生是滅。假名依他。今言二取意取所依識之自體

三本性滅者。辨中邊云。謂垢寂二即擇滅及真如。法師中邊疏云。安惠云。垢寂二種。一染垢寂。即煩惱障斷。謂擇滅。二不染垢寂。即所知障斷。謂真如或�？偨庠啤Ｓ晒讣殴士偟枚�。謂擇滅及真如�；蚬讣殴实脫駵�。或性寂故即真如。總含二種故言垢寂二然成唯識說二取滅即是擇滅。辨中邊說擇滅即本性收。二論說別者。中邊約所依.所得二各別故。所依依他假名為二取滅�；蛩�得屬本性。唯識不約所依。但辨所得假名依他。故分擇滅。此意以中邊論云二二取滅。即能取二取二取不生。三本性滅。謂垢.寂二即擇滅及真如。以辨中邊說所依即能所取為二取滅。說所得即斷二取已所得擇滅。故分為二。唯識不說所依二取。但辨所得斷二取已所得擇滅假名依他。實是擇滅。故于本性滅中分出擇滅名二取滅。即諦實也。辨中邊論說所依二取無名二取滅。即彼所滅名之為滅。實依他起。性實諦假。若依識變名為擇滅。亦同此釋。本性滅者。依中邊論擇滅為本性。性.諦俱實真如二說。若唯據(jù)詮性實諦假。詮.旨合說性.諦俱實。準涅槃經(jīng)。諦攝法盡。真如非滅。即攝法不盡故�；驕缰畬嵭哉嫒缑�本性滅。亦性.諦俱實

道諦三者。要集云。三皆性假諦實。知所執(zhí)無。斷染依他證真如理。凈分依他非所斷故。非所證故今謂不爾。三作證道能證圓成實故。常無常門非圓實攝漏無漏門亦圓成收。真如所證成實。四智能證成實。故性.諦俱實

論三解脫門等。若薩婆多準俱舍論二十八云�？杖�摩地。謂空.非我二種行相相應等持。無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離十相故名無相。緣彼三摩地得無相名。十相者何。謂五境為五。男女二種。三有為相。無愿三摩地。謂緣余諦十種行相相應等持有何所以答彼論云非常若因可厭患故。道如船筏必應舍故。能緣彼定得無愿名。皆為超過現(xiàn)所對故此意為欲趣涅槃故名超所對若爾空.非我相是苦諦行。何非無愿答彼論云。非所厭舍。以與涅槃相相似故。此三各二。世.出世間等持別故。中無漏者名解脫門。能與涅槃為入門故。復有重者唯有漏定厭圣道故。無漏不然。即無學人不時解脫初空空。緣前無學空三摩地取彼空相。空相順厭勝非我故。無愿無愿。緣前無學無愿等持。取非常相。不取苦.因等。非無漏故(不取苦及集因集生緣所以)。不取道等為厭舍故(以無漏法不順厭故)。無相無相。謂緣無學無相三摩地非擇為境。以無漏法無擇滅故(此釋不緣擇滅所以)。但取靜相非滅.妙.離。濫非常故(釋不取滅相所以)。是無記性故(釋不取妙離所以)。唯三洲人依十一地除七近分

依大乘說諸文不同。初辨攝行。后明行境。瑜伽五十五云。幾是空行。謂二行。即苦諦后二行。幾是無愿行。謂六。即苦諦前二及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清凈因所顯行。謂道諦一切。此意空.無我行順空行故。六是有漏。不可愿故。四是滅諦。無十相故。道下四行有二解。一云通三脫門。論云是清凈因所顯行故。三解脫門俱清凈因。能得涅槃故。以空.無我通諸諦故。以是有為不可愿故。無男女等相故。一云非三攝。但說清凈因行所顯。不言三脫。道下四行。非空無我不是空行。非有漏故不是無愿。是有為故非無十相。故非三收。前釋為勝。此一復次準六十八云�？招袩o我行見名空行。余行見名無愿行。一行見名無相行。謂于滅諦離系行見此意即說�？諢o我行是空行。無常.苦.集.道八是無愿行。滅諦下四是無相行。此意道諦是有為故屬無愿行。余義準前。此第二復次準瑜伽十二。云何空三摩地�？沼兴姆N。一觀察空。謂觀察諸法空無常.樂。乃至空無我及我所等。此有二解。一云苦下四行俱是空行。無彼常.樂.我及我所皆名為空。一云但言無常無樂。不言是苦。但空.無我是空等持

云何無愿心三摩地。謂于五取蘊思惟無常�；蛩嘉┛嘈淖∫痪墱室嘤卸�解。一云既言于五取蘊觀無常.苦。通苦.集下六種行相。但言無常.苦者。舉果行相攝集因四。準此道理空中二解。前解亦得。一云準文但無常.苦名無愿行。即不攝集。以于果上多計常.樂而起愿求。今偏治此故。但苦下無常.苦二為無愿行云何無相心三摩地。謂即于彼諸取蘊滅。思惟寂靜心住一緣準此無相攝滅四行。性無相故。道四行相非三等持。義準前解。此第三復次十二次下云。又復滅.道俱應曉了。意說無相行所曉了。即滅.道八俱無相門。滅諦是果。道是功德。俱為所了。即無相門攝滅.道八。據(jù)能無相及性無相。第四復次又云。十二次下云。若于此處無有彼物。由此道理觀之為空故名空性。即所觀空無可希愿故名無愿。觀此遠離一切行相故名無相。準此所說十六行相各三所攝。依無性義。第五復次瑜伽八十六云。由三解脫門增上力故立四嗢拖南。一切行無常。一切行苦者。依無愿立。一切法無我者。依空建立。涅槃寂靜者。依無相立。準此所明。無愿攝十二。無常通三諦故�？諗z十六。皆無我故。無相攝四。滅是涅槃故。依通行相。先無所愿。次方觀空。因空證滅。第六復次依七十二。三解脫與五事相攝中。若是相邊十六行相各通三攝。彼云如是五事幾是空是空境。無愿無相為問亦同答相通三種。亦三種境此意三脫以相為體。即少分是能觀。全分是所觀。各通三攝。諦行是相故各通三分。若據(jù)名說名通三諦。實唯苦.道。是無記故非集諦攝。隨聲假說亦是集諦。得通無漏亦道諦收。依名行相通空.無愿。故三諦下四行少分空.無愿攝。故彼論云。名非三種是二種境。意除無相。若依分別苦.集諦八各可三攝。能觀通三諦故。若據(jù)所觀空.無愿攝。彼云分別通三是二種境滅下四行空.無相攝。彼云。真如非三種。是空無相境。道四行相。若依能觀通三門攝。若約所觀空行所攝。彼云。正智通三種。是空所行境。準上所明。依相十六各三所攝據(jù)余四言�？諗z十六。無愿攝苦.集八。無相攝滅下四。又云若無差別總說為空.無愿.無相。此與相同。準此中明。依相乃無差別。同第十二第三復次今者此中依所觀境取依余四攝。行有別為第七復次準七十四及顯揚第六。依三自性如次建立三解脫門。各緣一境。若據(jù)此說�？战饷撻T不攝諦行。遍計所執(zhí)非是諦故。無愿解脫攝苦.集.道十二相行。是依他故。無相解脫攝滅諦四。第八復次依顯揚第二云�？諢o相無愿各有所知及能知智。攝行有二。初以四諦為所觀境。斷妄證真于生死中不起希愿。彼云空行者。謂于諸行我不可得。及諸相中世俗分別法不可得。此意觀人我.法我二俱為空。亦攝苦諦下空行相。以我及所俱是空故攝二行相。無相行者。謂即于諸行中。眾生無我性可得。及法無我性可得。及于滅中滅.靜.妙.離行此意觀如及擇滅為無相。二無我性即真如故。約廢詮談旨離滅.靜等別說二如。若詮.旨合明。即靜.妙等攝。準此無相攝滅四行。無愿行者。謂無常.苦乃至云因.集.生.緣行。準此即攝無常及苦.集四行相。準上所明。道四行相非三所攝。非妄故非空。非真故有相。菩提故可愿。若據(jù)能觀行相。道能作三亦即攝三。故彼前言空有二種。一所知。二智。余二亦爾。又云緣智空道作道.如.行.出行。此亦是空。此意智緣空境智亦名空。道諦所攝名智空道。余皆準此。緣智無相道。作道如.行.出行。此亦是無相。緣智無愿道。作道.如.行.出行。此亦是無愿。雖能所殊同五十五三門俱攝。五十五文有二解。依前解與彼同。據(jù)后解此即別。第九復次雜集第十一三解脫門攝十六行。與瑜伽論第十二同無相攝八謂滅.道諦。意少有別。彼云由彼不能作諸相故。此由滅性無相故。能觀智作無相行。能遣諸相故。諸文不同各據(jù)一義。略如前說。廣煩且止。前猶廣明今更略者。一說。準五十一�？諗z二行。謂苦諦下空.無我行。無愿攝六。謂苦諦下無常及苦并集下四。由觀苦果因于三界中不愿求故。無相攝四。即滅四行。道或通三�；蚍侨龜z第二準六十八�？諗z同前。無愿攝十�？嘀B前二。集.道各四。無相攝四。滅下四行。第三準瑜伽第十二。空攝苦四�；虻珨z二。謂空.非我。無愿攝二。謂苦.無常�；蚩蓴z六。并集下四。無相攝四同前所說第四又十二說。若約應知。無相攝八。滅.道各四。余同第三第五亦十二說。三脫各攝十六行相第六說準八十六。無愿攝十二。但除滅四�？諗z十六。無相攝四第七說準七十二。約相.名等五法明者。一云約相十六各通三解脫攝。無非相故。據(jù)名攝者�？占盁o愿。攝初三諦十二少分。有非名故。據(jù)分別說�？�.集八行各通三攝。據(jù)正智說�？諗z道四。據(jù)如如說�？占盁o相攝滅下四。依相同前。依名等四攝即有別。合之第七。開之成十。名等攝諦各有寬狹。攝行不同故十一說。準七十四�？战饷撻T不攝十六。依遍計性立空解脫故。無愿解脫攝苦.集.道三四十二。無相攝四。即滅行相第十二說。依顯揚論第二說者。與五十五同有十一解。與五十五別。成十二釋。披前可智。略不更舉。準顯揚等。解脫即門。以能觀智無漏離縛名為解脫。故彼論云。若解脫言之唯是無漏修惠非余。即持業(yè)釋或可。正能為解脫門。有漏是遠方便非正。不得名解脫門。據(jù)遠方便有漏亦是。依此解者解脫即是涅槃。因此觀智為門。得入解脫之門。依主釋也。據(jù)前持業(yè)。解脫門有三。據(jù)后依主。解脫體一。不可言三。由此三空能為彼門。應云三是解脫之門。或解脫之三門。準顯揚第二�？諢o相愿俱通境智。即境為門。若無彼境。智如何起。若境非彼。智不稱境。不名正智。智稱境生方名正智。故能觀智用境為門。如教與智及義為門。智因言教方能悟理。理亦因教而方得顯與二為門。三解脫門應知亦爾。然所觀境名為門者。即所變相未真證故。無為解脫因門方顯。解脫之智因門能證。故佛地論大空無相為所入門。明有能入。能入即智�；蚰苡^智名之為門。理由智顯。言所入門者。因智為門果智方入。如四神足。足雖即定。從四因生定。亦定生故。應智由智入。準此而明理通二釋。言二空門義亦準此

論。世俗有三。皆持業(yè)釋。由此二空能顯了真。非即真如故名世俗或取所顯帶相觀真。未是親證。望廢詮證故名顯了。亦持業(yè)釋

論。勝義有三一義勝義。本疏依士。今助一釋。亦得持業(yè)義謂道理。勝者無過。如似涅槃名為無上。此勝亦爾。更無過故亦即名勝。此理即勝名義勝義。初義是理。后即勝道理。義中最勝�；蚓沉x中勝名義勝義。論依對智依士為名。今談法體勝劣相形。持業(yè)為目行勝義。亦通持業(yè)。如世第一法。據(jù)行法中無漏最勝。無漏行即勝義。論據(jù)緣境。今談智體勝劣相形。行即勝義。俱名道理。俱是諦故。以別簡總。行中之勝。依士為目

論。聚集分位等者。分位假者。依法分位作用不同。立別法名名分位假。即忿.覆等。論云煩惱分位等流性故。分位即忿等。等流無慚等。如名.句等但分位假。論云三分位。故佛一剎那聲亦能詮。無文說此不相應法是相續(xù)假又放逸等既分位假。不放逸等返此可知。若云既與四俱不同忿等何名分位者。亦不然。生等法俱何名分位。若云前后位殊名為分位。亦防修.不防修位殊名為分位或通分位及聚集假擇.非擇滅亦分位假。無為雖非起盡。分位亦得。名為染凈分位。故法華經(jīng)名為法位。然今論云圓成實性唯是實有。不由他緣而施設者。據(jù)真如說。非謂擇滅之待他緣又釋唯實雖由智顯。本性自有。不由緣生而施設故