成唯識(shí)論述記 第十二卷

成唯識(shí)論述記 第十二卷

沙門基撰

論。如是已說至其相云何

述曰。別解六位諸心所中辨三門訖。此當(dāng)?shù)谒摹３踅Y(jié)前問后。如文可知

次舉頌等

論。頌曰至癡慢疑惡見

述曰。百法等說癡居慢后。顯通利.鈍。遍上下故。此明不善根故在慢上

下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解頌上二字。第二出體.業(yè)釋頌謂以下文。第三諸門廣辨明此六義

論。曰至得煩惱名

述曰。此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故。雖復(fù)亦得名隨煩惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩惱。非根本故

論。云何為貪至生苦為業(yè)

述曰。自下第二門也。釋六為六。于中各二。初出體.業(yè)。后逐難辨云何等者。雙問體.業(yè)于有有具等。即皆雙答。然有難處論覆成之于有者。謂后有。即唯異熟三有果也有具者。即中有。并煩惱業(yè)。及器世等。三有具故或無漏法。論下文說與見等俱緣無漏起。緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等不說此貪緣無漏者。下文自會(huì)

論。謂由愛力取蘊(yùn)生故

述曰。若發(fā)業(yè)。若潤生。皆令取蘊(yùn)生。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此增長亦取蘊(yùn)生。大論第八.五十五.及五十八.顯揚(yáng).五蘊(yùn).對(duì)法皆廣說貪相。然大論第八同此

論。云何為嗔至所依為業(yè)

述曰。于苦苦具者。苦即三苦。皆生于嗔。增唯苦受。樂受乖離嗔亦依之生故�？嗑哒摺Ｒ磺杏新�。及無漏法但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生問有漏順苦法�？擅麨榭嗑摺�無漏不順苦。如何名苦具答隨順苦具。無漏即非。緣生于苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡趣苦。又五十八迷滅道諦。嗔亦親憎嫉滅.道故。亦說無漏為苦具也。對(duì)法等論但言苦具。不知是何�；笳咴浦�唯有漏法。此不然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他見.有情.于所愛不饒益。于非愛作饒益。上但緣取生。然彼尚局據(jù)重處語。顯揚(yáng)亦說但緣有情。據(jù)業(yè)道重語。非于余無嗔

論。謂嗔必令至不善性故

述曰。嗔必起業(yè)不善性攝。發(fā)惡業(yè)者必不善故。意識(shí)為轉(zhuǎn)。五識(shí)為隨轉(zhuǎn)。如大論第一說不安者。不安靜也。對(duì)法云心懷憎恚多住苦故。此嗔與惡行.不安為所依也

論。云何為癡至所依為業(yè)

述曰。于理事者。謂獨(dú)頭無明迷理。相應(yīng)等亦迷事也

論。謂由無明至雜染法故

述曰。此釋前業(yè)。謂由無明于諦等猶豫。邪見撥無。后余貪等次第生起。造諸惡業(yè)。乃復(fù)招后生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人.天業(yè)招后生染。然對(duì)法中。以邪見者無明增故。說邪定為先后方有疑。然生次第此文為正。五十八云。有四種愚。乃至相應(yīng).不共。然第五卷第七識(shí)中已分別訖。此略不說。然諸論貪.嗔之后即次說慢。此中但以不善根同次說無明。瑜伽第五十八。及第八。皆見為首。以利惑故。復(fù)七種無知等相攝。如大論第九。緣起經(jīng)等說

論。云何為慢至生苦為業(yè)

述曰。能障不慢。不慢者何。如善中說

論。謂若有慢至受諸苦故

述曰。于勝德法。及有德者。心不謙下故受眾苦。顯令厭舍勿復(fù)輪回。然對(duì)法中但由有我故心高舉。此中所謂我見相應(yīng)。及等流生。或遠(yuǎn)從根本說

論。此慢差別至我德處生

述曰。有七.九種。不過于五法上生。謂上中下三品。及我。并勝德處生。此義云何。如五蘊(yùn)論說謂七慢中。于下品及中品起第一慢。謂于劣計(jì)己勝。于等計(jì)己等。于中品于上品起過慢。謂于等計(jì)己勝。于勝計(jì)己等。于上品起慢過慢。謂于勝計(jì)己勝。于我蘊(yùn)起我慢。自恃高舉。于未證勝德。起增上慢。雖得少分。于所未得謂己已得。于上品起卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己于無德。謂己有德起邪慢。此邪慢者全無謂有。其增上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二別也。然于三品起四。滅起一。于德起二。于五處起七慢也九慢者。大乘中不見文。顯揚(yáng)第一云。如經(jīng)說三慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及俱舍第十九說有九慢。前三為三。有勝.有等.有劣為三。無勝.無等.無劣為三。過慢.慢.卑慢如次初三。卑慢.慢.過慢如次中三。慢.過慢.卑慢如次后三。依本論及品類足兩說大廣。然九依我見后生。三品處起。此與諸見相應(yīng)無失

論。一切皆通至起亦無失

述曰。彼小乘中通見.修斷。圣有而不行。無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢。是故圣者現(xiàn)行。顯揚(yáng)。及八十八等。云七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失五十八稍廣作差別說

論。云何為疑至善不生故

述曰。此中說疑迷于諦理猶豫。五十八中依五相別。謂他世.作用.因果.諦.寶。此中言諦亦攝彼盡。如理應(yīng)思。即緣理.事俱是疑也。然疑杌為人。非此疑惑。或異熟心等

論。有義此疑至說為疑故

述曰。疑以慧為體。何以故。大論五十八說猶豫簡擇說為疑也。大論第八異覺為體。覺即是慧。決斷名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺說為疑故。此以文證

又訓(xùn)釋中

論。毗助末底至義無異故

述曰。所謂末底是慧異名。與般若無別體。于慧上加毗字助之。毗是種種義。即種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末底.般若俱慧異名。以毗助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部

論。有義此疑至非即慧故

述曰。別有自體。然說猶豫.簡擇者。由同時(shí)疑。或異時(shí)疑令慧不決。故非是慧

論。瑜伽論說至別有性故

述曰。五十五說六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分故。余五實(shí)有。彼亦自釋別有性故。故知疑體非即是慧。若即慧者。應(yīng)同五見說世俗有。應(yīng)立量云。疑體非即慧。六煩惱中不說世俗有故如貪等四

論。毗助末底至智應(yīng)為識(shí)

述曰。訓(xùn)釋辭中。汝以末底是慧毗助之故說慧體為疑。亦應(yīng)若南是智。毗助之故說智為識(shí)。毗是種種義。由助智故變名為識(shí)。體非即智。何以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療義。毗職吉蹉是疑義。豈以毗言助之。疑體即治療

論。界由助力至非慧為體

述曰。又且末底等是字界。界是性義。由毗字是緣。緣助界力義便轉(zhuǎn)變。何為緣助界已體尚是舊。故此疑非即慧。此師說疑。與顯揚(yáng)對(duì)法同也

論。云何惡見至招苦為業(yè)

述曰。文中有二。初總。次別。若善.惡相翻。惡唯不善。若毀責(zé)名惡。惡通有覆。今此五見名為惡者。毀訾名故。于諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖緣有親疎。迷理義等故

論。謂惡見者多受苦故

述曰。此釋前業(yè)。謂于欲界。唯除俱生。發(fā)招苦處業(yè)。是分別惑故。故惡見者多生于苦

此乃總釋。然別說者

論。此見行相差別有五

述曰。此總標(biāo)舉

論。一薩迦耶見至所依為業(yè)

述曰。下別釋有四。合二取故。梵云薩迦耶達(dá)利瑟致。經(jīng)部師云。薩是偽義。迦耶是身。達(dá)利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應(yīng)言緣聚身起見。名偽身見。佛遮當(dāng)來薩婆多等執(zhí)為有身見者故。說薩偽言。雖一薩言亦目于有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表偽薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實(shí)有。身者自體之異名。應(yīng)言自體見。佛遮當(dāng)來經(jīng)部師等說為偽身見者故。說薩有言。雖一薩言亦目于偽。今者應(yīng)言阿悉提底薩義故。薩言表有大乘應(yīng)言僧吃爛底薩。便成移轉(zhuǎn)。由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名有身見。經(jīng)部名虛偽身見。今大乘意。心上所現(xiàn)似我之相。體非實(shí)有是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實(shí)有。亦非虛偽。唯是依他移轉(zhuǎn)之法。我之所依。又依所執(zhí)可言虛偽。依所變相可言為有。非如余宗定實(shí)定偽。故名移轉(zhuǎn)。此兼我所。不唯我見�；蚩偩壧N(yùn)�；騽e緣蘊(yùn)。分別.俱生或許總.別緣。如顯揚(yáng)第一說。然俱生中如第七識(shí)唯計(jì)心為我。故雖不如分別起者簡擇別緣蘊(yùn)。亦任運(yùn)別緣故。然以此我見為所依本。諸見得生。故名一切見趣所依。趣者況也�；蛩鶜w處也

論。此見差別至分別起攝

述曰。謂二十句者。對(duì)法第一云。謂如計(jì)色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊(yùn)有四。五蘊(yùn)二十句也。即二十句中五是我見。十五是我所見。何以五我見。十五我所者。以相應(yīng)我所。隨遂我所。不離我所故。十五種是我所也。如對(duì)法第一自有問答廣解。分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處。故有二十句。分別行緣蘊(yùn)。行謂行相。是我.我所之行相也。所者我所。如但于色蘊(yùn)分別其我.我所行相。不分別此所說我所之所起處。我所必依我見后起。此于色蘊(yùn)所說三所不分別言此之我所依計(jì)何蘊(yùn)為我此從彼起。但總分別我.我所行問亦不分別計(jì)色之我。是何我所之所從起。何但說言不分別所答我為根本。不從他起。言色是我。已分別訖。不是不分別其所起處。我所必依我見后起故不.同也其六十二見等準(zhǔn)此應(yīng)知六十五者。婆沙雜蘊(yùn)第一世第一品末第十卷。約蘊(yùn)約界.處等分別。此言等者。等處。等界也。謂如以色為我。于余四蘊(yùn)各有三所。謂是我瓔珞。我僮仆。我器。即有十二。色為一我。即總十三也。如是五蘊(yùn)有六十我所。五我見也。此皆分別行緣蘊(yùn)。亦分別所起處。又此是分別所起。非是俱生。俱生之我不別計(jì)故。以何為證。五十八說。二十句薩迦耶見皆見苦斷。唯依分別不依俱生。六十五見雖無正文。準(zhǔn)二十句亦唯分別。此皆作意分別行。緣蘊(yùn)等方始生故。然總緣蘊(yùn)為我。亦通分別者。如顯揚(yáng)說。此依一切異生為論。非依一人有此諸見

論。二邊執(zhí)見至出離為業(yè)

述曰。謂由于前我見執(zhí)我已。隨此我見后執(zhí)為斷.常。謂緣前所緣為境。障非斷.常說有因果。處中行道諦。及出離滅諦。然此是總

論。此見差別至分別起攝

述曰。此下別說。然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍常。乃至無想。及非有想非無想論此見俱非已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意緣我有常斷故。言等者等取十四不可記事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見除邊等四。彼是邪見如來死后四中亦有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我見又遍常一分常等。有緣他界為斷等。是他界緣中廣說此六十二見唯分別起。五十八說故。彼文又說。緣梵王常是邪見。非我見后生。今此我見后生是邊見攝。又此邊見。此論下文除總緣蘊(yùn)余非他界緣。設(shè)從我見后生。如何緣梵王常等是邊見。邊見根本亦分別我見。如何別緣我見。亦緣他界生。如下他界緣中。及別抄等會(huì)。應(yīng)審?fù)贫攘�十二見。如梵網(wǎng)六十二見經(jīng).長阿含第十四梵動(dòng)品.婆沙第一百九十九.二百卷.瑜伽第六.第七.第八.第五十八.第八十七等廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況言前際者。此依過去起分別見名為前際。依未來起分別見名為后際。若依現(xiàn)在起分別見此即不定�；蛎�前際。未來前故。未來因故�；蛎�后際。過去后故。過去果故四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。彼便執(zhí)我.世間俱常。由隱顯故。二由能憶四十成壞劫。彼便執(zhí)我.世間俱常。三由能憶八十成壞劫。便執(zhí)為常。四由天眼見諸有情死時(shí)生時(shí)諸蘊(yùn)相續(xù)。彼便執(zhí)我.世間俱常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有見道常見亦他界緣。緣三界法并是常故。然依定后起�？赏ㄉ辖缦怠ｋm三界合緣。仍隨所應(yīng)界地所系。以獨(dú)影故唯從見說四一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住通作如是執(zhí)。我等皆是梵王所化。梵王是常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種常。心無常�；蚍�此說。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉(zhuǎn)聞如是道理。我以梵王為量。信其所言。是故世間一分常住三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執(zhí)。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常四有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如前已說此四由執(zhí)大梵.大種或心戲忘.憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色界之我緣自地為我。或以下界我見計(jì)梵王為他我故。計(jì)一分常常見所攝。不爾應(yīng)非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我。他我計(jì)故。其全常等理不相違設(shè)自身我亦在中故。如何全常一個(gè)邊見緣上下生。一分常者是常見。無常者是何見此雖非斷。然堅(jiān)執(zhí)發(fā)。亦是染污。非五見攝。但是染惠又解邪見所攝。此不同于不可記事是斷見攝。彼言無常意說斷故。前解為勝。不說一分通邪見故及計(jì)后際有想十六者。初四見依三見立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異無缺依第一見立第一我。有色死后有想。以執(zhí)色為我故名我有色。取諸法想說名有想。在欲界全.色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故。不在后一依第二見。故立第二我。無色死后有想。執(zhí)無色蘊(yùn)為我等。其釋名等如論應(yīng)知。此在欲界.乃至無所有處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色我亦無色。死后有想。執(zhí)五蘊(yùn)為我。乃至廣說。在欲界全乃至廣說第四我非有色非無色。死后有想。即遮第三。無別依見。如是四種或依尋伺�；蛞赖戎痢＝匀莸闷鸫嗡囊娨粓�(zhí)我有邊死后有想。若執(zhí)色為我。體有分限�；蛟谏碇小Ｈ缰腹�(jié)量等。乃至廣說。非色為我。亦有分限。所依所緣有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有色等如前說二執(zhí)我無邊死后有想。若執(zhí)色為我。遍一切處。此所不知皆謂為有非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。下準(zhǔn)此解。以其智慮不知邊際名為無邊。非遠(yuǎn)知也。余如前說三執(zhí)我亦有邊。亦無邊。死后有想。瑜伽第六云。執(zhí)我隨身或舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。余義準(zhǔn)上四執(zhí)我非有邊非無邊。即遮第三。此四依尋伺。等至皆起次四依想異。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想次四依受一我純有樂死后有想。二我純有苦死后有想。三我純有苦有樂死后有想。四我純無苦無樂死后有想。一想者在前三無色。種種想在欲色界除無想天。少想者執(zhí)少色為我等。想為我所等。我與彼合名為小想。在欲.色界除無想天。無色界如前說。無量想者。執(zhí)無量色為我等。想為我所等如前說。乃至廣如彼論如是四種尋伺.等至皆容得起。純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想者。在畜生.鬼界.人.及欲天。無苦無樂有想者。在第四定以上。尋伺.等至皆容得起無想八論者。有色等四。有邊等四。有色等四者。一我有色死后無想。執(zhí)色為我得無想定。見他得定生彼作如是計(jì)等。二我無色死后無想。執(zhí)命根為我得無想定等。乃至廣說。三執(zhí)我亦有色亦無色死后無想。執(zhí)色.命根為我。于此二中起一我想。乃至廣說。四執(zhí)我非有色非無色死后無想。即遮第三無別有物。等至.尋伺皆容有起有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后無想。執(zhí)色為我。其量狹少等。得無想定等。乃至廣說。二執(zhí)我無邊死后無想。執(zhí)色為我。遍一切處等。乃至廣說。三執(zhí)我亦有邊亦無邊死后無想。執(zhí)色為我�；蚓砘蚴妗Ｄ酥翉V說。四執(zhí)我非有邊非無邊死后無想。遮第三說。等至.尋伺皆容得起俱非有八者。有色等四。有邊等四。一執(zhí)我有色死后非有想非無想。執(zhí)色為我見諸有情入非想非非想定想不明了。作如是執(zhí)。唯尋.伺非得定。乃至廣說。二執(zhí)我無色死后如前。執(zhí)無色蘊(yùn)為我等。入非想非非想定不明了故。作如是執(zhí)。乃至廣說。非等至唯尋.伺起。三執(zhí)我亦有色亦無色死后如前。執(zhí)色.無色為我。見諸有情想不明了。作如是執(zhí)。唯尋.伺者乃至廣說。四執(zhí)我非有色非無色為我死后如前。遮第三是有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后非有想非無想。乃至第四執(zhí)我非有邊非無邊死后非有想非無想。如是一切皆執(zhí)無色為我。已得非想非非想處定。容有此執(zhí)。一由彼定時(shí)分促故。以一一蘊(yùn)為所緣執(zhí)我有邊。二由彼定時(shí)分長故。總以四蘊(yùn)為所緣執(zhí)我無邊。三由彼定時(shí)分或短或長�；蛞灰惶N(yùn)或總為我故成第三句。第四即遮說故。以上常見攝七斷滅論者。一我有色。粗四大種所造為性。死后斷滅畢竟無有。見身死后有而無故。若自若他之我。皆以粗大種所造死后斷滅。現(xiàn)在此身亦得。后生他身亦得。后皆準(zhǔn)此。二我欲界天死后斷滅。三我色界天死后斷滅。四我空無邊處死后斷滅。五我識(shí)處死后斷滅。六我無所有處死后斷滅。七我非想非非想處死后斷滅。此中后四執(zhí)彼彼地為生死頂。故有想已下見皆依死后故名后際問何故不說色界別地。乃說欲界為二。無色為四耶答據(jù)實(shí)而言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計(jì)無色。無形修定加行難可得成。彼定若起必是加行。以更不見有上地法乃別計(jì)斷滅。色界有形加行易起�？梢姾蟮胤ā２粍e計(jì)為斷滅。但約總界說為斷滅。其實(shí)地地皆有。欲界之中。人.天趣異。故別別開。論實(shí)處處皆別起斷。若廣分別如毗婆沙。其等等十四不可記事中無常斷見。如前已說

論。三邪見至名義遍故

述曰。謗因者。謂對(duì)法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行等。謗果者。謂無妙行.及惡行業(yè)所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間無母.無父.無化生有情等。謗實(shí)事者。謂無世間真阿羅漢等。及四見外余邪分別。即對(duì)法說言。謂余一切分別倒見。五十八說。此有二種。一增益。謂余四見。二損減。此謗因等名損減。故對(duì)法云。一多分是損減見。即有邊等是增益見。即無因論等是損減等。謗因果等。對(duì)法第一.瑜伽第八.五十八并相違。如別抄會(huì)。然此見寬如增上緣。余所不攝皆此攝故。一者名寬不正名邪。一切不正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此攝

論。此見差別至不死矯亂

述曰。二無因者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執(zhí)諸法本因無而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無而生。便執(zhí)我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身作如是執(zhí)。無因而起乃至廣說。如是二見由無想天。虛忘尋伺二事而起問此中何故但說二無因。亦有不知欲界。乃至第四定以前多身。應(yīng)計(jì)無因故答據(jù)實(shí)亦有地地不知因所從起執(zhí)無因者。但宿住通無想沒顯但說其一。又約一生卻尋無想出心已前。微細(xì)位難見故。彼計(jì)無因。余地前生因粗易見故。不計(jì)無因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地獄上至第四靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿。便作是念。過此有我我應(yīng)能見。故知有邊二由一向能憶傍無邊執(zhí)我遍滿故執(zhí)無邊三由能憶下上如初近遠(yuǎn)傍如第二不得邊際。于上下起有邊想于傍起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故。得說前際四不死矯亂者。不死謂天。以天長壽外道執(zhí)為常住不死。由答不死天無亂問故得生彼天。今毀之言名為矯亂一念我不知善不善等。有余問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無知因即輕笑。我于天秘密義不應(yīng)皆說等二行諂曲者作是思惟。非我凈天一切隱密皆許記別。謂自所證及修凈道故作如前語三懷恐怖而無記別。勿我昧劣為他所知。由是因緣不得解脫。以此為失而自安處。懷恐怖故。如前廣說四有愚戇專修止行不能矯言。但作是思。諸有問我我當(dāng)返誥。隨彼所問我當(dāng)一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際。然于現(xiàn)轉(zhuǎn)。又四皆緣先所聞教。皆前際攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐怖。四為愚戇而起

論。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃

述曰。一見現(xiàn)在受若人.天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲現(xiàn)住初定以為涅槃。引在身中名為得樂。見他現(xiàn)在住定亦爾。下皆準(zhǔn)知。三厭欲.尋.伺故。現(xiàn)住第二定以為涅槃。四厭諸欲尋伺.喜故�，F(xiàn)住第三定以為涅槃。五厭諸欲乃至入出息。現(xiàn)住第四定以為般涅待過去故名為后際。又此執(zhí)我現(xiàn)既有樂。后亦有樂故后際攝�，F(xiàn)樂為先執(zhí)后樂故�？偯�現(xiàn)法。然于無色不計(jì)涅槃?wù)�。以樂怡悅輕微不及色界故。此中且據(jù)地全作法。據(jù)實(shí)無色及欲天等處。各有計(jì)為涅槃?wù)摺Ｇ爸當(dāng)鄿缛?天別開。今此涅槃人.天合者。彼依我后別起斷故。此總計(jì)涅槃故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝

論�；蛴�(jì)自在至常恒不易

述曰。自在者自在天也

世主即是大自在天。為世間主釋謂帝釋梵謂梵王余物類者。謂自性等。此未得定。及已得定。不計(jì)彼為我。但計(jì)彼為常。故皆是邪見。不緣我有斷.常故問無不得彼定別計(jì)彼為我。世間不計(jì)他地為我故。若設(shè)許得彼定得起上惑。此我見緣彼為我。我身在此未有色界法。計(jì)何為我。若緣欲界身計(jì)有我。亦是我見緣他地起然有義者。謂色界我見總緣現(xiàn)身為我。即通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計(jì)一色等為我。即無他地緣。下論說然。此義應(yīng)思。此計(jì)自在等如五十八。是計(jì)苦諦下邪見

論�；蛴�(jì)自在等至諸邪解脫

述曰。即一切物因。集諦邪見。然不計(jì)為勝。設(shè)計(jì)為勝。然非見.戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。計(jì)諸邪解脫。是滅諦下邪見。雖非勝計(jì)勝。然非見.戒眷屬。又不計(jì)能得凈故。非見.戒取

論。或有忘執(zhí)至皆耶見攝

述曰。計(jì)非道為。是道諦下邪見。雖非勝計(jì)勝。以非戒眷屬非戒取。又不計(jì)為勝故非戒取。至下當(dāng)知諸如是等者。謂等取十四不可記中有邊等四。是此中攝故。然六十二見。準(zhǔn)五十八文。若邊見中攝唯苦諦斷。緣苦諦為我增長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自說。二無因唯集諦。五現(xiàn)法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅槃果故。邊無邊等四。是苦.滅二諦下。迷有漏.無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文。但準(zhǔn)二十句見見苦諦斷。即六十二中所隨我見亦爾。八十八云二十句見為依。發(fā)六十二見等故

論。四見取至所依為業(yè)

述曰。此于諸見即余一切惡見。及此所依五蘊(yùn)執(zhí)為最勝。能得涅槃清凈法是見取。由此各各互執(zhí)為勝諸見等故。一切外道斗諍因斯而起。若執(zhí)非見及眷屬外余法為勝。得涅槃。或但執(zhí)為勝非見取。大論第五十八初文。及迷四諦合與此同說。如小乘俱舍等。應(yīng)言見等取。但執(zhí)非勝為勝。皆見取故。此則不然。無前后別計(jì)。然于一聚見及眷屬方是此故。以所緣中見最勝故。言等亦得。至下當(dāng)知

論。五戒禁取至所依為業(yè)

述曰。謂依諸見所受戒。說此戒為勝。順諸見戒。及戒所依五蘊(yùn)眷屬執(zhí)。為勝及能得涅槃凈名戒取。戒即是禁。戒性.遮別。由此戒一切外道。受持拔發(fā)等無利勤苦故。除戒及眷屬外執(zhí)余一切法勝。及能為因得清凈。戒雖不執(zhí)勝。但言能為因。并非戒取攝。亦大論五十八卷上下五處文同此說故

問如對(duì)法第一.大論第八二文顯揚(yáng)第一五蘊(yùn)等。皆云見取執(zhí)為最勝。不言能得凈。戒取名得凈不言是勝。與小乘等同。何故此中乃言見執(zhí)見眷屬為最勝能凈。戒執(zhí)戒眷屬為勝能得凈

論。然有處說至或隨轉(zhuǎn)門

述曰。此有二解。一影略說。謂見取中說執(zhí)為勝。明戒取中亦執(zhí)為勝。于戒取中執(zhí)為能凈。明見取中亦執(zhí)為能凈。欲令學(xué)者智見生故。影略說也。若不爾者。五十八說執(zhí)見及所依蘊(yùn)。為能得清凈解脫名見取。亦戒取亦然。及彼解迷四諦中皆有此說。故知影說又彼多文非為盡理。隨小乘相說

論。不爾如何至非二取攝

述曰。若非影說及隨轉(zhuǎn)者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。非滅計(jì)滅。非勝計(jì)勝。故應(yīng)是見取。迷道諦中。非道計(jì)道。亦得凈故應(yīng)名戒取。彼非因計(jì)因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執(zhí)見.戒等故。及雖計(jì)勝不計(jì)為能得凈。及雖計(jì)能得不計(jì)為勝。故非見戒.取。此大小二乘別也。若爾何故大論第八。三種四倒見倒中云。非凈計(jì)凈是見取。非樂計(jì)樂是戒取今釋之言。彼亦計(jì)諸見.眷屬.不凈。為凈及能得凈故名見取。然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬能得凈。但言非凈計(jì)凈故。戒取亦然。謂計(jì)戒所受拔發(fā)等苦。為樂.勝.能得凈是戒取。略不言戒.及眷屬.能得凈。但言計(jì)苦為樂也。若非見.眷屬。非凈為凈。及非戒.眷屬。非樂為樂。即非見戒取但是邪見也。如非道計(jì)道等

諸門分別中。大以十二門分別。若細(xì)者即十五門

論。如是總別至俱得生故

述曰。此初門中有二。初正分別。后異解釋。此等初也。若總?cè)魟e但有十種。一俱生分別。謂貪等六者。鈍四。利二。通分別.俱生。除疑.三見。任運(yùn)起故是俱生。思察生故是分別。顯揚(yáng)第一.及大論第八。皆云此六通俱生分別故

論。疑后三見至方得生故

述曰。疑一.及邪見.見取.戒取四法唯分別起。諸論共同。要由惡友.及邪教.自分別三緣生故�？偩鄱�望更無異說

論。邊執(zhí)見中至方引生故

述曰。下異解釋。初義有三。一標(biāo)宗。二引教。三舉事。此初也。俱生唯有斷見。以常見相粗故。何謂相粗。要惡友.邪教.及自分別生故

謂要不達(dá)后有不無方起我斷。既得現(xiàn)觀知生多少。何故乃執(zhí)我斷非常

論。瑜伽等說至何所在耶

述曰。此引教也。如瑜伽第八十八.雜集第三.及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我為斷知身后無。準(zhǔn)此唯言修道斷見。不見修道常見相故

論。故禽獸等至而起驚怖

述曰。此以世事釋成前義

論。有義彼論至亦通常見

述曰。下文有三。一會(huì)前標(biāo)舉。二引事。三類教。此初也。修道俱生亦有常見。瑜伽等依粗相說故。何謂粗相。謂得現(xiàn)觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時(shí)便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時(shí)。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見

此如何等

論。謂禽獸等至長時(shí)資生

述曰。引事也。如禽獸等以執(zhí)常存故。熾然造及集長時(shí)窟穴資具。集長時(shí)飲食資具。如恐我斷定有俱生。此以事證

以教成者

論。故顯揚(yáng)等至或分別起

述曰。類教也。顯揚(yáng)第一。大論第八說故。于五蘊(yùn)計(jì)常.斷。通俱生.分別。不簡俱生無常見故。釋現(xiàn)觀者。觀先所斷我無之時(shí)。但有斷見故唯說斷。非預(yù)流等許無常見若爾前師如何釋后所引文此依總語。非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀。如禽獸造.集。但為有我非為計(jì)常。常必由邪分別等故。然此二說。初則文全理闕。后有文顯理全。俱生常見有相狀故。俱取無失

論。此十煩惱誰幾相應(yīng)

述曰。此下第二自類相應(yīng)。此問起已

論。貪與嗔疑定不俱起

述曰。答文有六。一貪。二嗔。三慢。四疑。五見。六癡為首。此初也。對(duì)法第六.大論五十五.五十八三說文同

問何以貪.嗔不得俱起

論。愛憎二境必不同故

述曰。染.憎不俱。境既不同。行相亦別。以相違故若爾貪俱憂.苦相返。嗔俱樂.喜為例亦爾。何得相應(yīng)。愛.迫二境得俱起故。行相不違故無此失。如下當(dāng)知

論。于境不決無染著故

述曰。此釋愛.疑不得俱起。愛境必決。疑必不定。故貪.疑不俱

上說不俱。下說俱者

論。貪與慢見或得相應(yīng)

述曰。見即五見。如對(duì)法第五.瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八不得與慢相應(yīng)

論。所愛所陵至說得相應(yīng)

述曰。此解彼云。謂若于他起愛染者。必不陵彼。以境非同行相亦別。故不俱起。然緣己身起愛名所染。與所恃之我慢等境可一故。對(duì)法等說得相應(yīng)。前約行相粗者。此約行相細(xì)者。如前第四卷第七識(shí)中已多門解

論。于五見境至相應(yīng)無失

述曰。愛.見二種有時(shí)可同。皆可愛故。相應(yīng)無失。諸論共同。無相違處。此中論言說者有二義。一約此論。自道理可得說與彼相應(yīng)義。二解說者謂余瑜伽等約此理故說與俱起。又此言得相應(yīng)。非謂一切恒相應(yīng)。有時(shí)俱起故。然此中一行法。以第一問已以第二問余。舍第一不問。如是展轉(zhuǎn)已下可知

論。嗔與慢疑至說得俱起

述曰。第二嗔為首。嗔.慢.疑有時(shí)或得俱起。如何不得。謂若內(nèi)境慢所恃已。非嗔所憎。境不同故。對(duì)法第六.五十八。說嗔不與慢相應(yīng)。若外境之上慢所陵蔑嗔之所憎境可同故。五十五說嗔與慢得相應(yīng)。又必不于自起嗔。后嗔他復(fù)慢彼故

論。初猶豫時(shí)至說得相應(yīng)

述曰。釋與疑俱。又初疑時(shí)心尚輕未憎彼。故瑜伽五十五.五十八俱說不相應(yīng)。若久思不決心遂重故便嗔于彼。對(duì)法第五說得嗔.疑相應(yīng)。此初后位別解

論。疑順違事隨應(yīng)亦爾

述曰。又順.違事解。若疑順己之事或不起嗔。謂疑苦.集諦。若疑違己之事。便嗔于彼說得相應(yīng)。謂疑滅.道諦。又若現(xiàn)行善疑未來無。便與嗔俱。善法順已。行因無果故。若現(xiàn)行惡疑未來無。便嗔不俱。惡法損己故。于順.違二事各有俱.不俱。故言隨應(yīng)亦爾

論。嗔與二取至不憎彼故

述曰。此必不俱。見取執(zhí)為勝。戒取執(zhí)為道。俱能得凈。順己之境不憎彼故。故不相應(yīng)。諸論六煩惱明之。故無二取不俱起失

論。此與三見至說得俱起

述曰。嗔與三見或得俱起。且身.邊見。謂緣樂俱行蘊(yùn)為我及常。見不生嗔故以順于己。對(duì)法約前二取及此。故說嗔非見俱。若于苦處緣苦俱行蘊(yùn)。為我及常見。便生憎恚。云我何用此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分說得俱起。此通俱生.分別。如下無妨

論。斷見翻此說嗔有無

述曰。斷見返此我見常見。說嗔有無。謂于樂俱蘊(yùn)執(zhí)為斷。得與嗔相應(yīng)。以恐失樂蘊(yùn)故。于苦俱蘊(yùn)起斷。便嗔不俱。喜苦無故

論。邪見誹撥至或無或有

述曰。惡事.好事邪見撥者。如次說嗔或無或有。謂撥惡事無。便不與嗔俱。喜苦無故。撥樂蘊(yùn)無。便與嗔俱。憎樂無故。對(duì)法依三見一分二取全。說不與嗔俱。瑜伽約三見少分。說嗔相應(yīng)。見為一門明故

論。慢于境定至無相應(yīng)義

述曰。下第三慢為首。與貪.嗔說已。與疑定不俱。三論皆說故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝負(fù)必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定也

論。慢與五見至不相違故

述曰。此總明慢與見皆容俱起。行相俱高緣順境起。不相違故。三處論皆同。總說見故

論。然與斷見至無陵恃故

述曰。斷見及慢必不俱生。執(zhí)我斷心。定無陵他而自恃故

論。與身邪見一分亦爾

述曰。準(zhǔn)下憂俱初師所說。若約粗相。慢多緣樂蘊(yùn)生。與緣苦俱蘊(yùn)我見一分。及邪見撥無苦.集諦理一分。不與慢俱起。據(jù)實(shí)亦得。故下文說。慢.身.邪見皆與憂俱。恃執(zhí)苦劣故。今約粗相多分而解。若緣樂俱蘊(yùn)為我。及撥無滅.道�？膳c慢俱。故恃己樂陵滅.道故

論。疑不審決至定不俱起

述曰。下第四疑。雖與慧俱與五見不俱起。見審決。疑猶豫。行相相返故定不俱。簡擇.猶豫可說慧俱。不審決故不與見并

論。五見展轉(zhuǎn)至有多慧故

述曰。下第五五見自亦爾。非一心中有多慧故。此據(jù)法體并起然前說第七識(shí)我見與別境慧俱者。約義別門說有名俱。非二體并起名俱也

論。癡與九種至必由癡故

述曰。下第六無明有二種。相應(yīng)無明與一切俱起。一切惑生必由癡故。獨(dú)行不然。但與諸論相違。此中皆會(huì)訖

論。此十煩惱何識(shí)相應(yīng)

述曰。此為問起。第三識(shí)相應(yīng)門

論。藏識(shí)全無至起慢等故

述曰。第七.八識(shí)如前已說。意識(shí)并有。五識(shí)但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念.計(jì)度分別生故。又由慢于稱量門起方勝負(fù)故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識(shí)。故五識(shí)無此等行相。故對(duì)法第七。說稱量等門。即等猶豫門等也

論。此十煩惱何受相應(yīng)

述曰。第四諸受相應(yīng)門。此問起

論。貪嗔癡三至五受相應(yīng)

述曰。下文有二。初實(shí)義。后粗相。實(shí)義中有四。一明貪.嗔.癡。二明慢。三疑.及三身。四身.邊見。今初也。此之三根俱生.分別。一切容與五受俱起。對(duì)法第七.大論五十五。貪唯喜.樂.舍者。五十五云。此據(jù)多分相應(yīng)道理。隨轉(zhuǎn)門說諸煩惱。今據(jù)究竟。應(yīng)準(zhǔn)此會(huì)。此與五十九同。彼云貪等通六識(shí)。俱生者與一切受相應(yīng)故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相

下逐難解之。與憂.苦俱。謂別小乘故

論。貪會(huì)違緣至喜樂俱故

述曰。逐難釋也。且于欲界。五.六識(shí)中憂.苦俱故。謂失財(cái)?shù)�。嗔翻此說。見怨死等。一切應(yīng)知。然此五趣分別至下當(dāng)知此中意說。即五識(shí)中亦有分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾瑜伽分別貪等。云何與苦受相應(yīng)。非許意有苦。是決定義故。由五識(shí)有分別起貪等決定故。五十九作此定說。不爾如分別慢等。彼不言苦俱故

論。有義俱生至憂相應(yīng)故

述曰。第二明慢有二說。此初也。此二種慢五趣為論。容四受俱。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊(yùn)。起慢之時(shí)與憂相應(yīng)。此依實(shí)義慢與憂俱。前約相粗說慢不與身.邪見一分俱。不恃苦蘊(yùn)故。此唯意識(shí)。故通分別。不同貪等苦得定說

論。有義俱生至前已說故

述曰。俱生之慢亦苦俱起。即五受俱。由五十九文。意地俱生一切煩惱。意識(shí)一切受相應(yīng)故。如前已說

論。分別慢至邪教等故

述曰。其地獄中與苦相應(yīng)。于總聚中。但有得一切受相應(yīng)義。非一切慢皆得相應(yīng)。無分別慢等。即等一切分別貪.嗔.癡.疑.邪見.見.戒取等。以無邪教.邪師.及邪思惟故

論。然彼不造至能發(fā)彼故

述曰。所以者何。五十九說要分別煩惱發(fā)惡趣業(yè)故。此據(jù)總報(bào)多分為論。其別報(bào)者修道亦發(fā)。故五十九分別慢等不言與苦相應(yīng)。下疑等準(zhǔn)此應(yīng)知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力故。即造惡趣業(yè)也。與對(duì)法第七。五十五違。此文皆如貪等會(huì)

論。疑后三見至亦喜受俱故

述曰。第三明疑.三見。三見謂見.戒取.邪見。四受除苦。隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦.集諦等。亦喜受俱故。以后苦無故。上界即無。無惡行果故。上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚。有處作法故。致極成之言

論。二取若緣至與憂相應(yīng)故

述曰。若緣憂俱見.戒。及所依蘊(yùn)。為勝能凈。與憂相應(yīng)故。憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說。彼文一一別廣作法指事。此逐難舉

論。有義俱生至唯無記故

述曰。第四明身.邊二見有二說。此初也。身.邊二見唯喜.樂.舍俱。意無苦受。非五識(shí)俱故無苦受。此俱生者唯無記性。不與憂相應(yīng)。憂二性故。其憂二性如五十七二十二根性分別門。俱生二見唯無記。如五十八說

論。分別二見至與憂相應(yīng)故

述曰。分別二見得四受俱。在極苦處執(zhí)苦俱蘊(yùn)。為我.我所。及常。見者與憂相應(yīng)。境可憂故。唯不善故。斷見執(zhí)樂俱蘊(yùn)斷。亦與憂俱故�？质�樂故。故言翻此。喜.樂等可知。非在五識(shí)等故。無苦俱義

論。有義二見至苦相應(yīng)故

述曰。此第二師。分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此身.邊分別見故。俱生二見亦苦受俱。在極苦處緣苦蘊(yùn)故

論。說俱生至余如前說

述曰。引論為證。廣說如前五受諸趣分別。故知二見與苦俱故。不與憂俱。唯二性故余如前說。謂分別二見等同第一師此中同五十九實(shí)義。二師俱不違。分別煩惱二師皆同五十九說故。俱生煩惱。前師違五十九。彼無意苦受。身.邊二見非一切受俱故

論。此依實(shí)義至四俱除苦

述曰。下明粗相有二。初直明俱。后明俱地。此等初也。前據(jù)定得今隨相粗。貪.慢.四見行相唯欣非憂.苦俱。嗔唯戚行唯苦.憂.舍俱。邪見.及疑行通欣.戚。不在惡趣及非在五故非苦俱。五十五說。此據(jù)多分相應(yīng)道理。行相相順故。如文可知

論。貪癡俱樂至欲唯憂舍

述曰。下明俱地。如對(duì)法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂俱�；虺醵ㄈ�識(shí)與樂俱也。彼廣引證。舍受下三定。于一切相續(xù)末位起故。此據(jù)六識(shí)。若第七恒相續(xù)故。下逐難配諸地論。貪.癡與樂俱。通下四地。通六識(shí)故。除第四禪以上。除嗔余七俱樂除欲界。欲界意識(shí)無樂受故。通次上三地。唯意識(shí)俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱。無明雖許五受俱。疑在欲界唯憂.舍俱。不與喜俱者。對(duì)法第七云。于欲界不決定心未息。喜不生故。色界中疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得隨轉(zhuǎn)故。彼喜樂俱。獨(dú)行無明如疑理說。故唯憂.舍俱。粗相苦.樂及欲界之中。不在意故

論。余受俱起如理應(yīng)知

述曰。貪等與喜.舍相應(yīng)在何地。五見.及疑。與余喜受等相應(yīng)在何地等。皆令如理知。故言余受俱等。逐難解已義之余也

論。此與別境幾互相應(yīng)

述曰。此問起也。第五別境相應(yīng)門

論。貪嗔癡慢至得有定故

述曰。貪等四法得五數(shù)俱。逐難解之。此四專住一境得有定故

論。疑及五見至不異慧故

述曰。此之六法各容四俱。疑除勝解境.行相違故。見非惠俱。自體不并故。然疑行深。故定俱轉(zhuǎn)。此中不問俱生.分別說皆同也又問上來雖有容得或五.或四俱。定得五.四一時(shí)俱不如理應(yīng)思。此中且問別境。問識(shí)。問受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故為問也。不問與善等性相應(yīng)。以后必問前故。前不問后。此應(yīng)準(zhǔn)知

論。此十煩惱何性所攝

述曰。此問起也。第六性門

論。嗔唯不善至余九通二

述曰。嗔唯不善一性所攝。不起即已。起必?fù)p自.他。現(xiàn)世.他世皆名損故。余九通二。此總言也

論。上二界者至定所伏故

述曰。在上二界定唯無記。不問俱生.分別皆爾

論。若欲界系至損自他故

述曰。欲界應(yīng)分別。分別起者唯不善。一向發(fā)惡行故。對(duì)法第四初同此說故。俱生者有二。發(fā)惡業(yè)亦不善。嗔性定然。余三少分損自.他故

論。余無記攝至自他處故

述曰。即唯除嗔。二見定唯無記性攝。余三一分。一由微細(xì)。二不障善。善位亦起故。如第七識(shí)俱者。三非極損自.他。五十八說。數(shù)現(xiàn)行故。并此四因

論。當(dāng)知俱生至不障善故

述曰。重顯二見唯無記性不發(fā)惡業(yè)。所以同前問此二見中。亦有九品等也答或言無。唯第九品故。或言有。如別抄會(huì)。前解為勝。若如后解。如色界無記法體有九品故

論。此十煩惱至余通三界

述曰。此下第七界分別門。嗔唯不善。故但在欲

論。生在下地至容現(xiàn)在前故

述曰。子段第二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根本定。方起彼地?zé)�惱等故若爾有不入根本而命終者若為必?zé)o此者。必得根本定�；蛲�。方命終故又解當(dāng)于此時(shí)。欲界煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未至定無有染污。第九品時(shí)入根本定已斷欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若有第九不入根本定者。亦不能起。凡.圣皆爾。未自在故。如求王位未自在時(shí)不作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二說。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚(yáng)第二凈染無漏定等中。細(xì)勘無之此中說起。唯定煩惱非生煩惱�；蛞嗤ㄉ�。如遍常等

論。諸有漏道至上根本定

述曰。此顯伏修。于中粗者除身.邊見。及此相應(yīng)。言漸次者。故顯非頓伏

論。彼但迷事至正障定故

述曰。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉(zhuǎn)。簡見道貪等唯緣內(nèi)見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四粗動(dòng)正障于定。定是事觀。事障障故有義此身見等既不能伏。后越入圣得第三果。如第七識(shí)欲界系者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。唯障無學(xué)故。不同見惑正障見道。及見理故。此違第七卷滅定中文。不許圣者伏下生上。有種子故今解亦斷。不可說以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但有漏道既是事觀。不伏理惑。入現(xiàn)觀時(shí)理實(shí)亦斷。雖無正文任意取舍于中復(fù)有二說。一云見道起二無間。一斷見惑。起解脫道已復(fù)起無間。斷前所伏修道之惑等已方起相見道。二云由加行時(shí)先已伏故。一無間道與分別俱斷。此為正義

論。得彼定已至皆容現(xiàn)前

述曰。下分別惑雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如命終心得起上者。緣未來生故。非計(jì)他地法為我。未離下染何以不起上惑者。以相違故�？窒嚯s故若爾見惑得彼定已。下地系者為起不起。五十八言不伏見等。對(duì)法第五成就品言。若生欲界三界煩惱隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。不言未離染起上煩惱。正與此同(如樞要說)

論。生在上地至皆容俱起

述曰。此總立宗

論。生第四定至俱生愛故

述曰。對(duì)法第六。得第四定增上慢比丘。謂是第四果既受中有已。即色界身起下邪見。便謗釋種無有涅槃。以于今時(shí)后有起故。此有邪見。及俱無明。或許有嗔。嗔涅槃故。既生地獄由邪見力。非色界邪見。不招下苦故。非于欲界身起此邪見。彼言中有生時(shí)起故。色界中有。欲界本有如何見之。非定通力住散心故。非由起上邪見為緣。欲界后報(bào)業(yè)熟生那落迦。無別文證。古師多作此解非也。亦非彼本有起此邪見。勢力遠(yuǎn)故。無文說故。即起下不善分別惑也若爾應(yīng)下界行上無明發(fā)。此中邪見俱行思即是。又可為難。以上行下無明發(fā)。以下例上亦然如下緣生中自當(dāng)分別。起潤生愛生下亦是。即是俱生無記煩惱也。此中應(yīng)言我見.我愛.及慢.無明。無明.愛定有。我見.慢不定。未必俱故所以不說。又例起故。此舉方隅。無違理失

下會(huì)五十八等文

論。而言生上至或隨轉(zhuǎn)門

述曰。謂余三見。疑等。不起下故。唯此二時(shí)起此等故。或隨轉(zhuǎn)門。順?biāo)_婆多故。起余疑等無正文說

然應(yīng)如理思所余分別.俱生之惑亦得起不。見斷嗔.癡可有。修斷慢等亦有。余不得起。唯潤生時(shí)起修斷惑。余時(shí)不起。故不可起修斷之嗔.及邊見二。無起相故。中有謗涅槃便墮地獄。但可起嗔與邪見并。時(shí)節(jié)極短。不可起余疑.見取等。無起相故。若總說起。雖無正文遮。無行相故不可說起。唯得起下六。謂邪見.嗔.癡.愛.慢.我見。余四不可起。分別.俱生隨其所應(yīng)。下之起上得起幾法。若唯定煩惱非生煩惱。即唯有五。見.慢.愛.疑.無明。見即見取。若并生煩惱。我見潤生起亦無失。其戒取.邪見.邊見。未見正文。以理準(zhǔn)者。亦得二取可起。執(zhí)上地法為見.戒可有起理。得宿住通計(jì)梵王為常是邪見。亦有此理。邊見可得。得宿住計(jì)全常等是。上九煩惱下皆可起。未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許。八地二界何者。今說色界。若無色界互起上下。如樞要說。此中幾是分別.俱生。亦應(yīng)如理思

論。下地?zé)�惱至味上定�?/p>

述曰。第三子門上下緣別。貪緣上者。一由味勝定。二由求生。此通見.修。六十二卷說五種愛緣上。此但舉一。但得緣故。顯揚(yáng)等同

論。既說嗔恚至離欲地故

述曰。此唯見斷。嗔恚緣滅.道五十八文。此中為例。嗔親迷滅.道。亦應(yīng)緣上地。以嗔緣事例于理故。深理尚然。何況淺事

論�？偩壷T行至得緣上故

述曰�？偩壷T行起我.我所。斷.常.慢得上緣者。八十八說。世間道不伏身見。由此見故于下上地所有俱行和雜自體。不觀差別總計(jì)為我.及我所等。五十八云其世間道得離修道貪欲.嗔恚。及彼隨法鄰近憍.慢等。故知與我見俱慢.貪.及邊見亦不伏。此與我見相鄰近故。八十八以我見為本略不說余。此論中說總緣行中。不言貪者略也。以別有論文貪上緣故。和雜計(jì)為我。即上界種子等法也。不計(jì)現(xiàn)行故。此第六識(shí)。唯修所斷或有異釋。見斷我見。如四全常亦得緣上。乃以三界合緣為我。除此不得緣別生故

論。余五緣上其理極成

述曰。謂癡.疑.邪見.二取。對(duì)法第六與此同故。此中我見.邊見.及慢唯舉總緣。嗔唯別緣。貪.癡通總.別有義我見.邊見。準(zhǔn)六十二見一分常等亦通別緣。而緣上者。慢雖無文。陵他所得勝法。何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者。是上地我見后生常見。得宿住智緣。起上界身.邊見故。正義唯是上地所系。得宿住智后方起故

論。而有處言至或依別緣

述曰。對(duì)法第六。五十八.九等。貪.嗔.慢.及我見不緣上。此言等者等取我見。彼依粗相說。粗相說即小乘也或粗顯行相非巨細(xì)。巨細(xì)即得。除此所說或依別緣自身為我我見等不緣上故。或彼對(duì)法第六。見緣上中。唯除我見不除邊見略也。邊見隨我見后生。身見不緣。邊見應(yīng)爾。故五十八迷苦諦等中。云緣大梵等為有情常是迷苦邪見。即下界邪見緣上界起。彼卷初云六十二見全常等是常見。即依薩迦耶見后生故。如前已說。是他地邊見。隨計(jì)他地我見后生故。分別我見得定已去起上法故。此中例邊同于我見必依起故。此解為勝

論。不見世間至身見起故

述曰。一解云。無有見道別緣我見有計(jì)他地現(xiàn)行為我。以別緣者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今此所解一分常等。隨于色界系我后而生。此極有理。然此正是得彼定者。依宿住通執(zhí)為彼常。故如所說。依尋.伺者未得上定。不起上我見。如何起常。故如先說。今此又解。應(yīng)言但是欲界所系自身之我。不許別緣計(jì)他地法為自內(nèi)我。計(jì)他之我理亦不遮。故于此后起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣。理準(zhǔn)亦有見道所斷別緣我見。計(jì)他地法為他之我。文中但遮計(jì)為自我故又解別緣者是多分義。謂非總緣。及六十二見所依我見以外。無任運(yùn).分別二種我見。別緣他地為我者故。其此總緣。六十二見時(shí)。理不應(yīng)遮。緣者所以。依別所以說彼不緣又解依小乘別緣者。不執(zhí)他地法為我等。大乘無遮

論。上地?zé)�惱至而陵彼�?/p>

述曰。上地之惑得緣下地。分別.俱生理俱無失。五十九說于下有情恃己勝德。而陵下地亦起慢故

論�？偩壷T行至得緣下地

述曰。如前已說此但修道。有文證故總緣起我.邊見.愛故。此亦有慢。別有相故略而不說。許起見道理亦無失。此決定然

論。疑后三見如理應(yīng)思

述曰。癡已極成所以不說。疑及邪見.見取.戒取是后三見。如理應(yīng)思。此中有義亦得緣下。疑于欲界佛世尊故�；驈�(fù)邪執(zhí)得有邪見。撥疑下地苦.集理故。得上定已起彼二取執(zhí)欲界聞.思。昔所起者為勝因故。有義不得。無文證故。又二見得行相如前。除邪見.疑

論。而說上惑至或依別緣

述曰。五十八等云上不緣下。彼依多分余一切時(shí)一切異生故。依別行相緣計(jì)為我。邊見。及愛。不緣下故。總緣者得

論。此十煩惱至彼唯善故

述曰。第八大門中。學(xué)者有學(xué).無學(xué).非.學(xué)無學(xué)。然唯第三。非前二種。瑜伽五十七。二十二根中有學(xué).無學(xué)。通漏.無漏。然彼唯善。此染故非

論。此十煩惱何所斷耶

述曰。此問第九三斷門

論。非非所斷彼非染故

述曰。此即總答。諸染皆斷。然通見.修故非非斷。非所斷法非是染故

論。分別起者至細(xì)難斷故

述曰。分別皆見斷。以粗易斷故。如對(duì)法第三.第四卷初說。俱生唯修斷。如前已說。分別.俱生之?dāng)?shù)各有品類。然見所斷。為同小乘見四諦斷。為九品斷耶

論。見所斷十至總緣諦故

述曰。下別解斷。于中有二。初分別。后俱生分別中初總。后別。此初也。此中十種皆俱頓斷。以真見道總緣諦故�？偩壦闹B之真如。真如雖自相觀望諦而說。并皆緣之。名總緣諦。至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意相應(yīng)故。煩惱雖九品。違一或三品智故。非如俱生九品諸惑違九品智故。數(shù)數(shù)修道方能斷之。然除利根由先聞.思力加行。以三界九地?zé)�惱上下地九品。各各為類修道一時(shí)總斷。得第四果

論。然迷諦相至怖畏處故

述曰。下別解分別。第二迷諦總別。然于見道迷諦煩惱。有總有別。總者謂十皆通迷四諦。即一一煩惱皆起之時(shí)。迷四諦理。又諸煩惱有別行相。如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相。謂隨此諦下見.疑后生。即名迷此。若唯爾者。邪見.疑.癡總迷撥疑四諦。及隨此起貪等。此是何諦攝。是故須說此總行相。即此總迷見.疑等。名通迷四諦見.疑。隨此見等起貪等。皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾。若別迷行相。是何諦下貪等。貪等不能獨(dú)頭別迷諦故。無隨總行相見等之貪等。是別迷諦下惑。由見道貪等緣見.疑生故今此總有二種。一數(shù)總。諦各具十故。二行相總。有通迷四諦故。由此二二迷有六。三三迷有四�？偯杂幸�。如壞緣念住別亦有二。一數(shù)別。三諦有八。一諦有十故。二行相別。各各別迷故何以十種皆能迷四諦�？�.集是十因.依處故。一是因。二是依處。對(duì)法第七。苦.集是十因緣。增長此十。又為依處。性能隨順生此十故。此等與大論第八同。滅.道是彼怖畏處所。性不隨順增長十種。但起迷撥猶豫等事。緣此二諦起十惑故。又外道于此二諦。起種種分別故。皆迷滅.道。其煩惱起皆具此二緣。然總迷者。行相總故說具二緣。其別行相不說有也。據(jù)實(shí)俱有。以行相迷有總.別故。總謂十種皆迷四諦。是數(shù)總也。因.依處等。是行相總問如何于集.滅.道下起身.邊二見答此二見行相深執(zhí)取。不了三諦故若爾即一切我見皆迷四諦應(yīng)云。此執(zhí)三諦下煩惱.蘊(yùn)等。為二見故

論。別謂別迷至屬苦諦故

述曰。集.滅.道三諦有別行相。不共無明迷三諦者。故得成八。身.邊二見多計(jì)諸有漏果法為二見故唯迷苦。唯于苦諦不了行相增故。非是能了余之三諦。此同小乘唯果處起。然實(shí)緣迷三諦。亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空.非我二。唯屬苦諦故。不說三諦有此之二見。謂總空.非我通四諦。為總緣諦行方斷惑故。十六行非總行故。言別空.非我。屬言屬著�；蜓詳z屬。二言皆得。初解是本后解無違問若爾于集.滅諦如何起戒取答執(zhí)彼下見眷屬.戒等為戒取故。如五十八除二見一一別說。然對(duì)法第七.大論第八。約總迷諦故。十皆迷四諦。五十八。約別迷四諦故。二唯迷苦八通迷四。二論實(shí)不相違�？傊杏行邢嗫傉�。緣迷多諦。至迷三.四名行相總。若迷少諦但迷一諦名行相別。然立一百二十八煩惱。唯依數(shù)總.別緣者說。若唯依總行相.數(shù)別說。便無一百二十八故。如相應(yīng)無明隨不共說。此總行相隨別者說。理亦無失

問此十迷四諦。為皆是親迷。亦有疎迷者。為答此問。及顯別行相故次論文

論。謂疑三見親迷苦理

述曰。以上總解迷諦數(shù)別。此下即是迷諦行別。且舉苦諦。謂疑.三見等。三見者謂邪.我.邊親迷苦理。此四行相深取所緣。親從不了苦諦理起

論。二取執(zhí)彼至為勝能凈

述曰。見.戒二取執(zhí)前三見。及俱時(shí)蘊(yùn)為勝能凈是見取。執(zhí)彼俱戒.及蘊(yùn)。為勝.能凈是戒取。然無執(zhí)獨(dú)起貪欲.癡.慢為見.戒取。非見.戒故。非此二眷屬故。此之二取。雖復(fù)行解能深執(zhí)取是迷理煩惱。然不親迷無我理等

論。于自他見至起貪恚慢

述曰。于自見起貪。他見起嗔。于自.他二見起慢。恃己陵他見故名隨應(yīng)。皆亦疎迷

論。相應(yīng)無智至親迷苦理

述曰。若此九相應(yīng)無智。與前九惑隨所應(yīng)同親疎迷理。不共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五別起親迷苦理。五別起不然。然二取見法行相深遠(yuǎn)。能深迷執(zhí)故可言迷理。別起貪等行相淺近。不深迷執(zhí)故。何言迷苦理。此但迷事不迷于理若爾何故前言十皆迷諦諦有事.理無相違失。又相應(yīng)貪等。如次下說亦迷苦理。故復(fù)前言十皆迷諦。此苦諦已

論。疑及邪見至準(zhǔn)苦應(yīng)知

述曰。于集.滅.道三唯有八中除二見故。疑.及邪見.不共無明。親迷集等三諦。然實(shí)有身.邊別迷三諦。以說八故略而不論。二取.貪等準(zhǔn)前苦說。以二見無故不唯親迷

論。然嗔亦能至生憎嫉故

述曰。嗔亦親迷滅.道。此意顯嗔無漏緣故。迷理生故。無嗔.苦.集理故此不說。但迷無漏之諦理也。由彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同又解雖親緣理非迷理惑。不深取故。又以不緣理故。便非迷理。但以行相深遠(yuǎn)。取者能迷于理。故見戒取名迷理惑此解不爾。何處煩惱親緣理生不名迷理。五十八說嗔迷滅諦等故。言迷諦者。必是理故。前解為勝。如下忿等。迷諦同故

論。迷諦親疎粗相如是

述曰。未盡理故。五十八說亦粗相也

論。委細(xì)說者至隨應(yīng)如彼

述曰。疑.三見.無明五法。親迷諦理。二取疎遠(yuǎn)如前定說。且苦諦下貪.嗔.慢三。若獨(dú)頭起緣見生者。疎遠(yuǎn)如前說。若此貪.慢與三法俱。嗔與疑等四俱起者。隨應(yīng)如彼亦名親迷諦。慢.貪與我見俱生。于滅.道下煩惱后起亦名迷無漏。嗔與疑俱起或獨(dú)起。此約數(shù)總。若數(shù)別者。除集.滅.道下二見準(zhǔn)前應(yīng)說若余獨(dú)頭起貪.嗔.慢。名迷四諦事。若三見.疑俱者。亦名迷四諦理。又嗔.慢可成無漏緣惑。若滅.道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷則可爾。是故言隨應(yīng)。此即大論等所無也

明見道已修道云何

論。俱生二見至修道方斷

述曰。身.邊二見。及此俱愛.慢.無明三。雖親迷苦諦理。以行相細(xì)難斷故。修道方斷。與苦諦下二見等別。彼粗行相故

論。嗔余愛等至故修所斷

述曰。嗔及除前二見相應(yīng)。之外余獨(dú)行愛慢。及此相應(yīng)無明。迷別有情或境事生不迷于理。不違四諦觀故修所斷。簡見道獨(dú)行貪等。雖有迷于事。然違諦觀故見所斷

此第九大門中有二子門。一三斷。二總別迷諦。迷諦親.疎。兼明迷理.事。次下第十緣有事無事門

論。雖諸煩惱至無事煩惱

述曰。煩惱心等上說所變。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質(zhì)或有�；驘o。名緣有事.無事煩惱。如下所引有多論文。今取當(dāng)對(duì)法第七。身見等及此相應(yīng)法等。無本質(zhì)我名緣無事。余不與此俱者名緣有事。以不執(zhí)我故。此據(jù)人執(zhí)為論。不據(jù)法執(zhí)。法執(zhí)通余一切心故。非唯我見。若唯我見。及俱法。亦通攝法執(zhí)盡。即余四見。及疑無法執(zhí)。必與我見不俱故。便為大失此中煩惱。何者與我見俱。何者不共。如前自俱有門說問一切皆有本質(zhì)。乃至緣空亦有空名為本質(zhì)故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質(zhì)。何故今言無本質(zhì)名緣無事煩惱答若余影外別有所托名本質(zhì)。即無無本質(zhì)者。今取如名之下有所目之質(zhì)。即有體無之者。如空華.兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像.本質(zhì)雙言名緣有.無之煩惱�；蛑睋�(jù)本質(zhì)名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此后解。所引諸無事.有事論文。應(yīng)為門義勒之。瑜伽論云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實(shí)故。所余煩惱有事.無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質(zhì)都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪.恚是有事。無明.疑通二種。此以理論。見.修諸見。慢中我慢。本質(zhì)無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計(jì)滅道。及廣大佛法等所有煩惱。對(duì)法第五云。有事境所緣者。謂除見.慢。及此相應(yīng)法。余所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心.心所。及緣過去.未來.夢.影.幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂余所緣境界。即本質(zhì)有三性心.心所對(duì)法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事.無事。無事者謂見。及見相應(yīng)法。見謂薩迦耶見.及邊執(zhí)見。所余煩惱名緣有事者。以通見.修此之二見為首。本境實(shí)無。相應(yīng)亦爾。此文盡理。與此文同。非嗔等惑可名無事故。如說樞要

論。彼親所緣至無漏煩惱

述曰。此下第十一。有漏緣.無漏緣分別。如疑.邪見.無明及此相應(yīng)嗔.慢等法無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所杖本質(zhì)亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本.影二境。名緣漏.無漏煩惱。準(zhǔn)有.無事不但取本質(zhì)。與有.無事緣別。不可為例

論。緣自地者至所起名境

述曰。自下第十二大門。緣自地?zé)�惱�?緣俱增。名緣分別所起事境。此境本質(zhì)。亦由今時(shí)分別起故。事者體也。緣他地。及無漏者。名緣分別所起名境。影像.本質(zhì)不相似。滅.道深遠(yuǎn)。地處遠(yuǎn)故。依.緣不增。但尋彼名彼名可增。故言分別所起名境�；驈�(fù)名者。即心.心所相分之名。亦由能分別所起故。此如五十八.五十九.對(duì)法第六.第七抄說。有別所以

論。余門分別如理應(yīng)思

述曰。謂有.無異熟。有漏.無漏。七隨眠攝。八纏諸蓋攝。乃至九品等分別。皆如理思

論。已說根本至其相云何

述曰。結(jié)前生后

論。頌曰至散亂不正知

述曰。下第四段明第五位。此舉頌列名

論。曰至名隨煩惱

述曰。長行為二。初釋體.業(yè)等相。后諸門釋。初門有六。初釋得名。二束為三位。三釋體.業(yè)。四解頌中與.并.及字。五解隨名之通局。六解廢立釋頌之中隨煩惱字。謂忿等十.及忘念.不正知.放逸余假染心所。是貪等法根本粗行差別分位名隨煩惱。無慚.無愧.掉舉.惛沈.散亂.不信.懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性名隨煩惱。由根本為因此得有故。此據(jù)正義。又說唯四是實(shí)言等流者。謂同類義。勢非強(qiáng)勝。然非因故。不名根本。不能生余染心所等。或等流者是等流果若爾即根本后方生非俱時(shí)義此說同時(shí)為等流果。六十二二解。一云隨惱于心。二隨煩惱而生。今同后義

論。此二十種至名小隨煩惱

述曰。自下第二束為三位。此忿等十。自類相生。各別起故。非不共他中.大惑俱。行位局故。名之為小

論。無慚等二至名中隨煩惱

述曰。自得俱生。行通忿等。唯遍不善位局后八

論。掉舉等八至名大隨煩惱

述曰。自得俱生。但染皆遍。得俱生故不可名小。染皆遍故不可名中。二義既殊故八名大。三位料簡諸論無也

自下第三出其體.業(yè)。礭解心所指陳分別。當(dāng)如下知

論。云何為忿至憤發(fā)為性

述曰。今以時(shí)分.行相顯體依對(duì)現(xiàn)前不饒益境者。謂依現(xiàn)在可見聞事。或是有情�；蚴撬�見。即緣事生。五蘊(yùn)論說現(xiàn)不饒益事故。非無漏法是現(xiàn)違緣事。忿行相淺不深取故。若對(duì)現(xiàn)無漏。此即是嗔。如前已說

論。能障不忿至身表業(yè)故

述曰。此顯作用。不忿即無嗔。顯揚(yáng)論云。忿障無嗔故。此等如前善中已說。下一一應(yīng)知執(zhí)仗即是身惡表業(yè)仗謂器仗。從粗猛多分說。唯言執(zhí)仗亦有惡言故

論。此即嗔恚至忿相用故

述曰。此對(duì)外人辨其假實(shí)。顯此所依若無諍義同。但敘一解。以皆義同故。若體別義異。即各敘之。不可嫌繁。又五十五.及五十八等說同者。抄中不說。若異者。一一別敘

論。云何為恨至結(jié)怨為性

述曰。恨忿后起。余文可知

論。能障不恨至恨相用故

述曰。熱惱為業(yè)。由恨故生惱。非俱時(shí)也。然忿亦生惱。親對(duì)輕故但說恨生。此等顯揚(yáng)各有五業(yè)。彼論隨所依之惑所翻實(shí)法。即為彼障。下一準(zhǔn)知。彼同此者下不述也。異者當(dāng)顯

論。云何為覆至不安隱故

述曰。自作罪已恐失財(cái)利及名譽(yù)故。隱藏為性。對(duì)法云