成唯識(shí)論述記 第七卷

成唯識(shí)論述記 第七卷

沙門基撰

次下第二以五教十理證有本識(shí)。于中有三。初問。次答。第三至第四卷云別有此識(shí)教理顯然下。總結(jié)勸信

論。云何應(yīng)知至有別自體

述曰。此即外問。不言阿賴耶言第八識(shí)者。此言通故。不退菩薩。三乘無學(xué)。皆得有故。彼名既局。無學(xué)等無故。舉第八不言賴耶。如是諸處準(zhǔn)此應(yīng)知。如斷.常中言阿賴耶者。此從因?yàn)槊麖?fù)言至轉(zhuǎn)位。即通二乘.菩薩十地為論。故非一向依此例說。此顯依初舍為名。彼意顯通諸位為文。故有二別何故言離眼等識(shí)有別自體者。小乘等計(jì)。阿賴耶名我教亦有。如下別辨。然即六識(shí)更無別體。故今問言。云何得知離眼等識(shí)有別自體。若言識(shí)等。舉識(shí)等取余色等法。今言等識(shí)。唯取余識(shí)不取色等又準(zhǔn)下說一切有中。破五取蘊(yùn)非愛著處。計(jì)離色等無別自體。不唯在色。今者應(yīng)言眼等識(shí)者。等取心所.及色法等。不離識(shí)故略不言色。舉王取臣不言心所。舉實(shí)取假不言得等。涅槃非愛境故此不論。是雖共許五取蘊(yùn)外無別有體。此離識(shí)蘊(yùn)不共許故。今總答之

論。圣教正理為定量故

述曰。答中有二。初總。次別。此即第一初舉教.理言識(shí)有體。此非世間現(xiàn)量境故。唯信圣言。及比知有。以此二量為決定證。故言定量。量謂量度揩定之義。如常應(yīng)知

次下初引教別答。后為理別答就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許小乘教。二宗皆信故就不共教中有二。初以四頌三經(jīng)證此識(shí)有。后立大乘至教量攝初引經(jīng)中有二。初別引經(jīng)。后總指例。然二經(jīng)攝論等同。一經(jīng)諸論不有。初之二頌阿毗達(dá)磨經(jīng)。后之二經(jīng)文自彰顯。此之初經(jīng)即攝論第一。彼無此等解。應(yīng)勘彼文

論。謂有大乘至契經(jīng)中說

述曰。此簡小乘阿毗達(dá)磨。是大乘故。阿毗達(dá)磨及契經(jīng)言。如常分別。不言對(duì)有法言對(duì)法者。具軌.持義非有法故。義準(zhǔn)因明。法與有法不定故不應(yīng)為難

已下經(jīng)中皆有三。初引經(jīng)頌。二長行別解。三末后總結(jié)。更于下文不繁指迷

論。無始時(shí)來界至及涅槃證得

述曰。此后釋中總有三解。初一廣。后二略。初廣中上半解為因.緣。如世親攝論第一.及瑜伽五十一。后半解流轉(zhuǎn).還滅亦然

論。此第八識(shí)至而顯示之

述曰。下釋有二。初解外伏難。后別解頌。此即初也謂有難云。欲顯其識(shí)當(dāng)須顯體。何故約義以解識(shí)耶故今答云。此識(shí)體性微細(xì)難顯。故以作用而顯其體。今言自性體異名也自下釋中初判。后標(biāo)釋

論。頌中初半至作依持用

述曰。此初判也。下半可知。上半頌文義有異故其句亦別。其第一句解為因用。次第二句解為緣用。然第一句無始時(shí)來四字。通第二句依用。第二句一切法三字。該上因用�；ハ囡@故。故初二句各致一言

所以者何

論。界是因義至故名為因

述曰。下別釋有二。初解上半。后解下半解上半中。初別解二句。后結(jié)所明。解第一句為因用。言界者即是因義。故成因用。種.現(xiàn)識(shí)中是種子識(shí)。雖復(fù)現(xiàn)行亦名因相。能生諸法種子親故無始時(shí)來展轉(zhuǎn)相續(xù)。剎那不斷親生諸法。親生之言。顯為因義。非為助緣。親能生故言諸法者。即第二句一切法言。此以諸言牒下一切。此識(shí)無始時(shí)來。與一切法為因。故經(jīng)言界是為因用

論。依是緣義至故名為緣

述曰。下解第二句有二。初總解頌。后別解依。此總解頌。即現(xiàn)執(zhí)持諸法識(shí)也無始時(shí)來。牒上四字與一切法。牒下三字平等為依止故。言為緣

此為略解。下廣緣義

論。謂能執(zhí)持至及為彼依

述曰。下別解依。于中復(fù)二。初總。后別。此總也�，F(xiàn)所執(zhí)持。牒前因義顯與為依。謂現(xiàn)行識(shí)能執(zhí)持種。由此因義故。與一切現(xiàn)行諸法為所依故。即變?yōu)楸爽F(xiàn)行諸法。及能與彼現(xiàn)行諸法為所依止。與諸現(xiàn)法為依雖同。變.不變異。故置別說

論。變?yōu)楸苏咧良坝懈��?/p>

述曰。下別釋依。即是所緣變之境界。不說變種者。相沉隱故略而不說。又種識(shí)故略而不說。又種識(shí)故即前執(zhí)持

論。為彼依者至作所依止

述曰。即總七轉(zhuǎn)識(shí)不緣變之果

如何為依。先釋五識(shí)

論。以能執(zhí)受至依之而轉(zhuǎn)

述曰。由此執(zhí)受五色根故五識(shí)得轉(zhuǎn)。即顯此識(shí)展轉(zhuǎn)為依。若不執(zhí)持其五根者。識(shí)不得依。如死人等。故說為緣。亦有種依。然是因緣。今約五根增上共許顯處說故

釋意識(shí)者

論。又與末那至依之而轉(zhuǎn)

述曰。雖第八識(shí)能與末那。為俱有依.種子依根。及為所緣。今者但取俱有之依。言與末那為所依止。第六意識(shí)依之得轉(zhuǎn)。又第八識(shí)能與諸法為本依止故。末那為依第六識(shí)轉(zhuǎn)。如眼根等增上緣根

六別依七。七依第八。諸宗不許。故應(yīng)立量

論。末那意識(shí)至依俱有根

述曰。七.六二識(shí)。亦依俱有依。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。如眼等五識(shí)第六識(shí)因言轉(zhuǎn)識(shí)攝。即以第七末那為依。許第六識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)攝故。末那之因亦轉(zhuǎn)識(shí)攝而為因者。此所隨一。今應(yīng)先成第六有根即是末那。末那成已許是轉(zhuǎn)識(shí)故得為因。此中宗.因準(zhǔn)文取理

上來已辨本識(shí)為依訖�？炙�外難第八識(shí)性應(yīng)亦有依。下顯第八識(shí)亦以七為依。七不斷故。余六斷故

論。第八理應(yīng)至為俱有依

述曰。量云。八應(yīng)以七為俱有依。是識(shí)性故。如第六識(shí)此有五識(shí)為不定過。應(yīng)云許是識(shí)性非五識(shí)故此亦不爾。其第七識(shí)許非五識(shí)是識(shí)性故應(yīng)總云。第八理應(yīng)有俱有依。是識(shí)性故。如眼等識(shí)。此法不言以第七為依故。無不定過。如是雖言與轉(zhuǎn)識(shí)為依。而因顯八以第七為依或若不爾。前言末那以第八識(shí)為俱有依有不定過。以第八無俱有依故。故說第八亦有俱依此中不諍等無間依.種子之因。種子之因前句。是故俱諍俱有

論。是謂此識(shí)為因緣用

述曰。第二總結(jié)上二句頌

次釋下二句。于中有二。初解有諸趣。后解有涅槃等解有趣中有三。初總解頌。次別解。后總結(jié)。此等初也

論。由此有者由有此識(shí)

述曰。謂由有前第二句說。能與現(xiàn)行一切法等為所依識(shí)

頌中有字貫通二處。謂在此識(shí)能有之中。及下諸趣.涅槃證得所有之中又由有此識(shí)言。貫通下染.凈所有之中

論。有諸趣者有善惡趣

述曰。以善.惡言攝五趣故。即上有字通下所有染中是也

論。謂由有此至流轉(zhuǎn)生死

述曰。此下第二廣前有義于中有二。初正釋。后料簡。此正釋也謂由有此第二句所說現(xiàn)所依識(shí)故。執(zhí)持第一句雜染種子故。云界者因。則種子識(shí)。此染種子順流轉(zhuǎn)法能生現(xiàn)行。令諸有情流轉(zhuǎn)生死�，F(xiàn)行染法名為流轉(zhuǎn)。種子染法名順流轉(zhuǎn)。成有漏法皆名流轉(zhuǎn)。對(duì)法第四云。何者是流轉(zhuǎn)。謂一切生死。即前順后其體順用

若爾即應(yīng)有漏苦.集皆名流轉(zhuǎn)。何故頌中偏言諸趣

論。雖惑業(yè)生至勝故偏說

述曰。下正料簡有二義解。此初義也。解此難云。雖惑.業(yè).生有漏集.苦。皆是流轉(zhuǎn)。皆生死法。然五趣是生死苦果勝故偏說。果正生死。是所順法。業(yè).惑能順生死果性。故偏舉果此中所解執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法。既生死果為流轉(zhuǎn)體執(zhí)持順者。即執(zhí)業(yè).惑能順之法。非如色等名為執(zhí)持。此即執(zhí)持依持名執(zhí)。識(shí)為現(xiàn)惑業(yè)依執(zhí)持故。識(shí)不執(zhí)彼現(xiàn)行惑.業(yè)以為境故。此解與前別

與前解同者

論�；笾T趣言通能所趣

述曰。此第二義。業(yè).惑.中有。亦是頌中所說諸趣。業(yè).惑.中有。是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業(yè).惑.中有。相從名趣

論。諸趣資具亦得趣名

述曰。謂器世間是趣所須。趣之資具。相從所趣故亦名趣或資具言。釋惑.業(yè)二名趣所由。唯說內(nèi)故總而言者。生死流轉(zhuǎn)通諸有漏。今此頌中獨(dú)言趣者。能所.資具皆立趣名非唯所趣。如喜.及順喜法名喜覺支等

論。諸惑業(yè)生至作依持用

述曰。第三總結(jié)。由有此識(shí)煩惱雜染成。業(yè)雜染成。生雜染成。世間凈成。攝諸有漏故。此等成者如上所言。是與流轉(zhuǎn)作依持用

與還滅等作依持用。其義如何

論。及涅槃證得者至有涅槃證得

述曰。自下第二解下句頌。于中有三。初總釋頌。次別解。后總結(jié)。此初也。謂上由此有言。亦通于此。牒上能有此識(shí)已。顯下所有涅槃證得

論。謂由有此至證得涅槃

述曰。此廣別解。于中有二。初總說也。下自料簡身中無漏種。名順還滅法。言還滅者。五十一解。還即道諦。滅即滅諦。即種順現(xiàn)行。道能證滅也�；蚺c現(xiàn)行道為依持令證得涅槃。前順于后。體順于用。還順于滅。準(zhǔn)前應(yīng)釋此解順下第一但說證得師解。即出世凈若無此識(shí)皆不得成�；驍z世間凈。遠(yuǎn)證涅槃故或但涅槃是識(shí)執(zhí)持。亦是依執(zhí)。雖言執(zhí)持無漏法種。而意證涅槃但取涅槃。是所依執(zhí)故。攝論第四三性中言依他起性為遍計(jì)所執(zhí)依。亦圓成實(shí)之所依也。涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解第三雙取。執(zhí)持無漏種。及涅槃依故

釋頌中言涅槃證得。為取證得。為取涅槃

論。此中但說至此識(shí)有故

述曰。下料簡有三義。此初也。謂此但說能證得道。執(zhí)無漏種非執(zhí)涅槃。涅槃不親依此識(shí)故。疎則可依。今說親故。此第一師

論�；虼说�說至正所求故

述曰。此第二說。如前引教。唯親執(zhí)無漏種。涅槃是所求故

論�；虼穗p說至品類攝故

述曰。此第三義。二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說。非唯道是還。涅槃是滅。道為能還。涅槃所還故。涅槃亦是還品類攝。滅是滅體。道亦順彼斷滅染法。以能順滅故。亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還。俱可言滅故。言俱是還滅品攝。是彼品攝。非是彼體

何以得知此中雙說

論。謂涅槃言至顯能得道

述曰。即頌?zāi)鶚勓�。顯涅槃等故。即總指上。故知雙說

論。由能斷道至證得涅槃

述曰。謂由還故斷前流轉(zhuǎn)證得涅槃。故雙取也

論。能所斷證至作依持用

述曰。第三總結(jié)。能斷道。所斷惑。能證道。所證滅。皆依此識(shí)。故與還滅為依持用。一斷言通能.所也。一所言通斷.證也。此中三說應(yīng)準(zhǔn)解頌

次第二解

論。又此頌中至為所依止

述曰。于中有三。初總科頌。次別解之。后總結(jié)也。此初總科。即第一句顯此識(shí)體非今始有無始有故。出識(shí)自體即種子識(shí)。后之三句顯此識(shí)與染.凈二法總別為依。謂一切法等所依句。是染及凈二法總依。即現(xiàn)行識(shí)�；蚓悻F(xiàn)行界性.因義故何者為染.凈。由此有諸趣。是能依染法及涅槃證得。是凈法能依。此是染.凈二法別依。第二句依。屬總之依。由此有言。屬二別依。通染.凈故。或?qū)倌?所依。以通能有.及所有故

何者染法

論。雜染法者至生及業(yè)惑

述曰。下別解也。謂苦.集二諦一切有漏法。所趣苦諦。能趣集諦。生.及業(yè).惑是也。此別相解。然生.業(yè).惑皆通苦.集又大乘中有苦非集。謂諸異熟無記法等生唯苦諦。解染別中雖唯言趣。亦通能趣。故取集諦

何者凈法

論。清凈法者至涅槃及道

述曰。謂滅.道二諦。即一切無漏有為.無為。滅諦所證。道諦能證。此中唯取諸無漏者為道諦體。不取加行.資糧道中諸有漏者。不證滅故。前言聞熏通有.無漏。對(duì)法同故

論。彼二皆依至理不成故

述曰。第三總結(jié)。染.凈二法皆依此有。轉(zhuǎn)識(shí)不能無始恒有為染.凈法總.別依故�？偨Y(jié)上也

論�；驈�(fù)初句至為所依止

述曰。第三解。中有二。初科。后配。此初也或復(fù)初句顯此識(shí)體無始相續(xù)。后三顯與三種自性為所依止

此總科已。下別屬當(dāng)

論。謂依他起至如次應(yīng)知

述曰。謂依他起。是第二句一切法等依。有漏無漏有為法也。即此含藏諸法種故說為所依。遍計(jì)所執(zhí)。即第三句由此有諸趣。謂起執(zhí)故諸趣遂有生彼趣也或緣諸趣而起于執(zhí)。此由彼起故是彼性或趣是見趣。起二執(zhí)故圓成實(shí)性。是第四句及涅槃證得。即無漏法有為.無為。四清凈法為圓成實(shí)性也。涅槃.證得各別說故。攝論等說阿賴耶識(shí)是染.凈依。言依他性亦為遍計(jì).圓成.依他依也。依他性本即此識(shí)故。次配三句如此應(yīng)知然以義準(zhǔn)。頌中四句。集.苦.滅.道四諦別釋于理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故

釋第一經(jīng)訖。然攝論中解此同異。隨勘此文。然此三解彼論未有

論。今此頌中至皆不得者

述曰。此總結(jié)也

論。即彼經(jīng)中至勝者我開示

述曰。達(dá)磨經(jīng)中第二頌也。下自廣解。故不釋之

論。由此本識(shí)至諸雜染法

述曰。下釋有三。初合解上二句。次解第三句。后解第四句。此初也取初句由字.次句識(shí).及一切種言。加此本具三字故。言由此本識(shí)具諸種子然始卻。取第一句中攝藏之上加故能二字。諸法二字中加雜染字。故能攝藏諸雜染法

論。依斯建立阿賴耶名

述曰。下第二總?cè)〉谌�句結(jié)。依斯建立阿賴耶名。是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識(shí)。非唯能藏以解阿賴耶。八地等后不名藏識(shí)故。此中以對(duì)勝性等論。但舉能藏以解藏義

此正述阿賴耶名義。次簡外執(zhí)。外執(zhí)云。三德冥性將起轉(zhuǎn)變名為勝性。轉(zhuǎn)為大等二十三諦。具如前敘。彼雖計(jì)有因果。而體定一。是常。今阿賴耶識(shí)

論。非如勝性至體非一故

述曰。此遮僧佉計(jì)為勝性。即自性體起用名勝性。非如彼一。此阿賴耶與諸法果不一.不異。且對(duì)彼說體性異故

論。能依所依俱生滅故

述曰。諸法及識(shí)。能依.所依俱生滅故。非如彼常。故與僧佉所計(jì)異也。然攝論文更難于是。義意極同然卻結(jié)故名阿賴耶言

論。與雜染法至名阿賴耶

述曰。頌中但破勝性為因。唯據(jù)能藏以解阿賴耶。非為我者。今互攝藏?cái)z論文同。然今有情執(zhí)為我者。頌中所無。義意增說。以執(zhí)為我正名藏故。具此義故名阿賴耶或故名阿賴耶言。別顯藏義。即與染法為互攝藏等是前解結(jié)上二句。此更別顯賴耶義。故與前別

勝者我開示者

論。已入見道至正為開示

述曰。下第四句。入地菩薩名為勝者。彼契唯識(shí)故能證解阿賴耶識(shí)。不生誹謗分別我執(zhí)。故我世尊正為開示。自位已得令其重明凈今更示之。后地未得令其進(jìn)修今為開也

問曰若爾地前不為說者。何以得聞。何所造修。后入地時(shí)得真唯識(shí)

論�；蛑T菩薩至故亦為說

述曰。不問地上.地前菩薩皆名勝者。佛皆為說。地前雖猶未能證解。而能信解不生誹謗。希求此識(shí)轉(zhuǎn)依之果。故亦為說我即世尊自指稱也開示對(duì)于若我.若法。皆準(zhǔn)前解。不說地上已前同故。攝論第二但有初解更無后解。與此稍別

論。非諸轉(zhuǎn)識(shí)有如是義

述曰。此總結(jié)也。唯第八識(shí)攝藏諸法。是種子識(shí)。名阿賴耶。世尊為勝者方解說故。六識(shí)不然翻此可解

第三頌者。是解深密經(jīng)中之頌。瑜伽五十一等與此文同

論。解深密經(jīng)至恐彼分別執(zhí)為我

述曰。長行自解

論。以能執(zhí)持至名阿陀那

述曰。此三義釋。攝論有二無初種子。若望種子即名執(zhí)持。令種子不失。無覺受故。色根.依處名為執(zhí)受。令根不壞。生覺受故。若初結(jié)生后生相續(xù)名為執(zhí)取。取諸有故�；�?yàn)榉N依持領(lǐng)以為境名曰執(zhí)持。執(zhí)色根等令生覺受名為執(zhí)受。攝初結(jié)生名為執(zhí)取。若望外依處不名阿陀那。無執(zhí)持等義。此解執(zhí)持義。識(shí)義如常故。前中后頌俱不解識(shí)。具此三義此識(shí)名阿陀那。結(jié)第一句上四字也。卻取第四識(shí)字。而結(jié)上三字故也

論。無性有情至故名甚細(xì)

述曰。五種姓中無性有情。不能窮解其源底故說為甚深。此唯凡夫。余二乘種姓決定者。若凡若圣不能通達(dá)。謂不能證故名甚細(xì)。通達(dá)者。謂無漏道真證得之。彼不證故。非不為說名不通達(dá)。不愚法聲聞亦信聞故。然不造修。由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若圣若凡。及二乘中若凡若圣不定姓者。佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說。即誰造修真唯識(shí)觀。我等如何得聞此識(shí)。二乘回心若凡若圣。皆不為說。應(yīng)不名回心不作唯識(shí)觀三性觀等唯此所除。佛不為說令其證入。非不除者亦不為說由此應(yīng)知。攝論總說凡夫.二乘。理未定故。有前過故

即解于上一句頌訖。次下解第二句

論。是一切法真實(shí)種子

述曰。正出現(xiàn)行此識(shí)之體。種是因故。即上四字

論。緣擊便生至猶如暴流

述曰。此即正出識(shí)之功能。翻顯于喻。正生論文。恒無間斷猶如暴流

第二句訖。次下第三.第四句合解且解第三句中凡.愚二字。即取第四句中恐彼起分別過。卻向上取我世尊不為開演

論。凡即無性愚即趣寂

述曰。即前所除

論�？直擞诖酥敛粸殚_演

述曰。若起分別我.法二執(zhí)。凡墮惡趣。愚障圣道。凡無圣道故。愚圣可生故。故各偏義說�？钟写诉^故。我世尊不為開演。然不為說。凡.愚第七識(shí)。恒緣第八執(zhí)為我法二見亦生。何故不為凡.愚等說。此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多。此名惠藏。安惠之學(xué)徒。三代帝王師。造七百頌誹謗大乘。論中作如此說。是佛說者何故相違。撥大乘理為非善說。此不達(dá)義。謂不為說。其第七識(shí)但生俱生我見。不生惡趣未障圣道。若為說時(shí)。便增煩惱.所知分別我.法二見。第六者起障生圣道。便生惡趣故不為說。何開第七俱我見也。此唯有覆。彼不善故。前為說別。而汝不知俱生.分別二惑過失。妄為此難。此即大師于制惡見中有此分別。西方師等咸皆宗仰。后戒日王三度往喚般若毬多。欲令共我大師論議。辭不肯來。一度辭不能乘馬。一度辭輿熱。復(fù)將母象往迎。即辭年老。遙嘆大師深生敬伏。但以智窮海性。學(xué)盡玄源。故所出言千古模范。然觀凡.愚俱愚法故。故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然后有難。如外道等雖為不說有阿陀那。亦有分別我法障生。此何不為說者。不然彼妄計(jì)我沉淪惡趣。冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病。彼便執(zhí)為實(shí)體別有。分別我法深增惡趣。故不為說。雖有種姓可聞信解。根未熟故亦不為說。如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論。非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故。不為他說深細(xì)等義

論。唯第八識(shí)有如是相

述曰。第三總結(jié)

次下第四頌。即第三經(jīng)

論。入楞伽經(jīng)亦作是說

述曰。楞伽是師子國山名也。言入昔佛入于彼為彼王神說法故復(fù)言入。即十卷楞迦第二卷中佛答頌。四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。洪波鼓冥豁。無有斷絕時(shí)。藏識(shí)海亦然。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰踴而轉(zhuǎn)生。然彼經(jīng)頌與此稍別。彼言楞迦言不正也

論。如海遇風(fēng)緣至現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)

述曰。頌言別者理準(zhǔn)可知。無勞別解。但此頌中法喻相屬。隨文可悉然境等風(fēng)所擊之中。此第八識(shí)自境不熏成種。不能擊發(fā)藏識(shí)。是七識(shí)境。相分熏種也。復(fù)言等者。謂非但所緣緣擊發(fā)。亦為增上七識(shí)見分種子因緣。前等無間等。之所擊故�；蜃跃辰珉m非能熏。為須受用故。亦說本識(shí)生。故言境等。此是親所擊發(fā)。如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言恒起諸識(shí)浪。即喻中言無有間斷時(shí)。亦是恒義�，F(xiàn)前作用轉(zhuǎn)者。謂生七識(shí)等功能。是現(xiàn)前作用

論。眼等諸識(shí)至第八識(shí)性

述曰。此總結(jié)成識(shí)有用也。眼等轉(zhuǎn)識(shí)無如海等。文易可知

論。此等無量至此第八識(shí)

述曰。大乘經(jīng)者。如顯揚(yáng)第一所引經(jīng)。云無明覆愛結(jié)系愚夫感得有識(shí)之身等。又如五種子。乃至名有取識(shí)等皆是所等

上來總引大乘經(jīng)為證訖。下外人以經(jīng)為不定。不許為至教故。自下初以比量成大乘是佛語。第二引莊嚴(yán)論成立是佛語

論。諸大乘經(jīng)至至教量攝

述曰。說至教者。言忠于理真實(shí)教也。故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加契經(jīng)攝字。不爾四因皆有不定。六足等論。雖順無我等。非佛語故。量中有五因。兩句為一因。及末后樂大乘者許能顯示無顛倒理契經(jīng)攝故。為第五也。初言諸大乘經(jīng)。末言至教量攝是宗也。中間是因。如增一等喻。然初四因有隨一過。彼不許此順無我等故又若以契經(jīng)為至教有不定過。大乘等諸論。皆順無我。違數(shù)取趣。豈即至教量所攝也。以為不定。彼非至教故。唯第五因有所簡別。自許能顯示無顛倒理契經(jīng)攝故。簡他不極成然自亦許增一等至教量故。前四種因皆以末后因成立得為因。因既成已。即總及別有十比量。前四因?yàn)樽谟兴�。皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經(jīng)至教量攝為宗。兩對(duì)為一因。各加樂大乘者許契經(jīng)攝故字。因既有五。合前為九。又總以中間四對(duì)為宗。唯取許能顯示為因。且略而言故有十種。若二三合等隨義應(yīng)知然攝大乘說。諸大乘經(jīng)皆是佛語。一切不違補(bǔ)特伽羅無我性故。如增一者此對(duì)小乘有隨一過。設(shè)許不違補(bǔ)特伽羅無我。便共許發(fā)智等為不定。彼亦不違人無我諸師于此未能了達(dá)。然有大名居士。德重智高。芳振一時(shí)。英流八表。時(shí)人不敢斥其尊德。號(hào)曰抱跋迦此云食邑。以其學(xué)業(yè)有余理當(dāng)食邑。即是勝軍論師。四十余年成立一量云。諸大乘經(jīng)皆是佛說。宗也。兩俱極成非諸佛語所不攝故。因也。如增一等阿笈摩經(jīng)。喻也。注在唯識(shí)決擇釋中。時(shí)世久行我?guī)熤帘硕�難之曰。此亦不然。且發(fā)智論亦極成非佛語所不攝。彼宗自許真是佛語。雖圣者集本是佛說。亦外道等及汝大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。非如增一等。若以發(fā)智為宗。因犯兩俱不成。宗犯違教失。不以為宗。故知此因有自不定。為如發(fā)智。兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許發(fā)智非佛語耶。為如增一等。兩俱極成非佛語所不攝故。大乘是佛語耶。若直言為如發(fā)智極成非佛語不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故。故今應(yīng)言為如汝自許發(fā)智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。以不定中有自有他。及兩俱過。此犯自失。由此理故遂正彼云。自許極成非佛語所不攝故簡彼六足等非自許故。即無前失

論。又圣慈氏至真是佛說

述曰。自下第二引莊嚴(yán)論為證。然顯揚(yáng)論第二十卷有十因證大乘是佛說。大勝。與此七因有少不同。一一如彼論。此中對(duì)引。然莊嚴(yán)論頌文彌勤所說。長行釋者世親所為。舊人不知�？傊^天親作謬也。梵言梅呾利耶。此翻言慈氏。梅呾羅曳尼。此聲轉(zhuǎn)之異。婆羅門十八姓中慈為一姓。氏謂氏族。曾.當(dāng)皆生此種姓家故以為號(hào)。今莊嚴(yán)論說有八因。依勘梵本但有七種。此中第五有無有因。彼別離之故為八種。本合為一。長行有七故字。皆是彼文。余文并是此說

論。一先不記故至先預(yù)記別

述曰。謂小乘者說。大乘經(jīng)是壞正法者之所說故若爾何故世尊不預(yù)記別。如當(dāng)有可怖事。皆先記別故。如分十八部滅正法等。莊嚴(yán)論言。一不記故。無先字也。顯揚(yáng)同此。應(yīng)立量云。諸大乘經(jīng)若是壞正法者說。佛先應(yīng)記。宗也。汝說自法內(nèi)廣壞正法者所起等故。因也。如正法滅事等。喻也余可怖事。謂正法滅經(jīng)說。瞻波羅國國城邑。有諸比丘滅我正法�？刹赖仁�。又分十八部等此中應(yīng)有不定過難。諸小乘外道后造諸論。雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內(nèi)。小乘非廣壞法者所說。無不定失又諸大乘經(jīng)。定非自法內(nèi)廣壞正法者說。佛先不明記故。如增一等。如小乘者造謗大乘論。佛雖不記。非廣壞正法者說。如疥癬故此下和上制惡見等一一皆有七個(gè)比量。彼論中廣說。諸小乘人云佛無功用舍故不說。謂佛不作意觀。不記后有大乘者。于彼復(fù)言。佛有三因何故不記。一無功用智恒起現(xiàn)在前。即惠.天眼所見。二恒作正勤守護(hù)正法。三知未來智無有障礙。如余可怖事。何故不預(yù)記。彼論雖無文傳小乘難。佛亦記已。如經(jīng)說言師子中蟲自食其肉。即住法內(nèi)自說大乘或亂正法。豈非師子之蟲自食肉也。今應(yīng)難言。世尊何故不預(yù)分明顯記我滅度后有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉。應(yīng)立量云。師子中蟲自食其肉教。非定授我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記。責(zé)謗大乘名為自食。又汝非我。我不非汝。汝為自食

論。二本俱行故至獨(dú)非佛說

述曰。莊嚴(yán)論言同行者。同一時(shí)行也。設(shè)許前難佛滅后方造大乘。何故與汝小乘之教一時(shí)俱行量云。諸大乘經(jīng)。佛滅即行。許明無我理契經(jīng)攝故。如增一等然成佛說諸大乘經(jīng)真是佛說。許佛滅后本來俱行故。如增一等又小乘經(jīng)。應(yīng)非佛說。與大乘經(jīng)本俱行故。如汝許大乘經(jīng)。雖違大乘自宗。以許彼經(jīng)是佛語故。然義逼應(yīng)爾為相違過。何故大乘獨(dú)非佛語。而小乘教是佛語耶。彼許大乘一時(shí)俱有不須成立佛滅即行

問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞?wù)f耶。彼無廣解

論。三非余境故至非非佛說

述曰。莊嚴(yán)論言不行故。謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深。外道.小乘思量不及故不為說。彼經(jīng)論中曾所未說。設(shè)為彼說亦不信受。根器小故。非彼境故。如阿陀那識(shí)中頌

應(yīng)立量云。大乘經(jīng)。是佛語。許非余外道等境契經(jīng)攝故。如增一等不言契經(jīng)攝。即大乘論為不定失。又阿陀那識(shí)前已成有。故今為量。除彼識(shí)教外諸大乘經(jīng)。皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經(jīng)攝故。如阿陀那識(shí)教。又彼論言。有五因故。彼忖度人不得入大乘境。一有依故。智依教生。非證智故。二不定故。有時(shí)有處有異智生故。三緣俗故。忖度世諦不及第一義諦故。四不普故。雖緣世諦但得少解不解一切故。五退屈故。諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智。乃至終無退屈。故大乘經(jīng)理非忖度人境。彼言忖度人。即聲聞.外道

然彼復(fù)言。前三因建立大乘雖是佛說。然今釋迦如來不說此法

論。四應(yīng)極成故至其理極成

述曰。若言大乘是迦葉等余佛語。非釋迦語。則極成許大乘是佛說。今佛。亦應(yīng)說此大乘。佛智等故。如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違。彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說。不是佛說。皆有過失

論。五有無有故至不可得故

述曰。莊嚴(yán)論第五體。第六非體二合為一。彼言有體者。若汝言余佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成我義。大乘無異。體是一故非體者。若汝云此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體。大乘不然無佛乘者。有佛出世說聲聞乘者有大過故。與此少異。此意亦以他佛有大乘體。此佛無大乘體。誰出世說聲聞等意同前又此佛別有大乘體。即是此教所詮。彼無此義。又非唯體。若教若理若行若事皆是。故應(yīng)總言。教此何所攝。大乘以何為體。彼智為體有局義故。謂許有大乘教等。無問自他佛。即此所說是。離此所說大乘無故量云。諸大乘體等。定以此教而為能詮。許能顯彼深妙理等故。如增一等教

論。若無大乘至不應(yīng)正理

述曰。若無大乘體等。聲聞乘教亦應(yīng)不有。以無能詮佛教所詮佛行。依誰成佛說聲聞乘。佛應(yīng)別有乘教。三乘攝故�；蚬麆e故�；蚍�.聲聞中隨一攝故。如余二乘。若言佛乘增一等是。亦應(yīng)佛果即聲聞等。應(yīng)佛即聲聞。許能詮教是一故。如聲聞等。又逼之言。汝聲聞乘等。亦應(yīng)非有。三乘攝故。如汝佛乘。彼論廣中言。若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。以此乘得大菩提故。有四因緣非以聲聞乘為大乘體一非全故。聲聞唯自利不利他故二非不違故。有言自利法教于他即是利他者。不然。雖以自利安他。彼自求涅槃。不可以此得大菩提故

三非行故。有言若久行聲聞乘行。則得大菩提者。不然。聲聞乘非大菩提方便故。非以久行非方便得大菩提。如構(gòu)牛角不出乳故四非教授故。大乘教授聲聞乘無故。聲聞乘不即是大乘又五因故大乘與聲聞乘相違。一發(fā)心異。二教授異。三方便異。皆為自得涅槃故。四住持異。福智聚少故。五時(shí)節(jié)異。三生得解脫故。大乘翻此。故非即聲聞乘

有言大乘依行無果非佛說者

論。六能對(duì)治故至是佛所說

述曰。莊嚴(yán)論云。七能持勤修行時(shí)。得無分別智。對(duì)治一切煩惱。此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執(zhí)。諸法分別執(zhí)是違此智故。學(xué)無相法所治遣此。顯揚(yáng)意與此同量云大乘是佛說。許有對(duì)治真無漏道故。如增一等

若有說言。大乘非佛說。說法空故者

論。七義異文故至謂非佛語

述曰。大乘意深。不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言。若汝言佛語有三相。入修多羅顯示毗尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授。違此三理故非佛語今不違三相故是佛語。入自大乘修多羅故�，F(xiàn)自煩惱毗尼故。菩薩以分別為煩惱。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空得大菩提故量云。大乘是佛語。許詮深理義異于文契經(jīng)攝故。如殺害于父母等言。彼阿含經(jīng)中亦以為義異文故。謂覺不堅(jiān)為堅(jiān)等。貪愛以為父等

論。是故大乘真是佛說

述曰。總結(jié)之也

論。如莊嚴(yán)論至對(duì)治異文故

述曰。自引頌中。末后故字通為上因。然彼論第一卷第二品說。先略為八因。后廣為細(xì)各各分別。尋之大精。應(yīng)言莊嚴(yán)大乘經(jīng)論。能莊嚴(yán)大乘經(jīng)故。先云大乘莊嚴(yán)經(jīng)論者非也。無有大乘莊嚴(yán)經(jīng)故。正引大乘不共許經(jīng)。及為量等廣成立已

論。余部經(jīng)中至有別自性

述曰。下引共教。初總。次別。此即總也。即引聲聞乘經(jīng)以密。意說此識(shí)。如攝論第二

下別之中有四部別。文即為四

論。謂大眾部至有如是義

述曰。攝論亦同。摩訶僧祇名大眾部。釋此部等名如宗輪記于此部中名根本識(shí)。是諸識(shí)所依止故。非六轉(zhuǎn)識(shí)可名根本。不能發(fā)起六轉(zhuǎn)識(shí)故。其喻可知阿笈摩者。此翻為教。展轉(zhuǎn)傳說故名為傳。唯第八識(shí)有如是義。結(jié)喻可知

論。上座部經(jīng)至為三有因

述曰。分別論者。舊名分別說部。今說假部。說有分識(shí)。體恒不斷。周遍三界。為三有因。其余六識(shí)時(shí)間斷故。有不遍故。故非有分世親攝論無文。唯無性釋有九心輪。此是阿賴耶識(shí)。九心者。一有分。二能引發(fā)。三見。四等尋求。五等觀徹。六安立。七勢(shì)用。八反緣。九有分心。余如樞要說

論�；�地部說至名窮生死蘊(yùn)

述曰。人中國主化地理人。舍位出家因?yàn)椴恐髅�化地部也。謂無色界色無。無相天等心無。不相應(yīng)行體無。余不可名窮生死蘊(yùn)。第八識(shí)可然。諸位皆有故。無性釋云。彼部有三蘊(yùn)。一一念蘊(yùn)。謂剎那生滅法。二一期生蘊(yùn)。謂乃至死恒隨轉(zhuǎn)法。根等法是。三窮生死蘊(yùn)。乃至金剛喻定恒隨轉(zhuǎn)法。于彼三類蘊(yùn)以立三名。余色.心等如前已說。是有間斷非窮生死。故唯第八是第三蘊(yùn)。世親無此解

論。說一切有部至喜阿賴耶

述曰。于中有三。一敘經(jīng)。二釋義。三總結(jié)。即初文也

自下釋義文有其三。一釋彼四名即第八識(shí)。二謂生已下。征余非此。三異生有學(xué)下。顯理起愛所著之處必阿賴耶。此中所說即初文也四阿含經(jīng)。一名增一。二名中。三名長。四名雜。明從一法增至百法名增一。不略不廣明義名中。若明事義文廣曰長。雜雜明事名為雜。于增一中名阿賴耶。

論。謂阿賴耶識(shí)至立以四名

述曰。四名如論是貪總別三世境故。無性云。愛是總句。余三現(xiàn)在.過去.未來如其次第三世別說。此性恒時(shí)極希愿故由樂.欣.喜。是故總名阿賴耶也。世親一解同前。第二更解謂于現(xiàn)在愛。于過去樂。由先樂故復(fù)于今世欣。欣故于未來喜。今但總言是貪總別三世境故。非但有前解亦無有后釋。四體即貪無性解言是貪三世總別之境。如前解取世親后說是貪三世境。是故不取總別之言

論。有情執(zhí)為至是真愛著處

述曰。執(zhí)為內(nèi)我簡法我他我。至金剛心恒行不息故。阿賴耶識(shí)是真愛著處

彼部計(jì)云。執(zhí)余蘊(yùn)等。但是貪所著處即名阿賴耶故

論。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊(yùn)等

述曰�？倶�(biāo)生下。不應(yīng)于余五取蘊(yùn)計(jì)。但令于彼阿賴耶識(shí)計(jì)

論。謂生一向至受快樂故

述曰。自下第一征余非此。文有其七。七種非是所愛著故一向苦處。即三惡趣極苦之處。世親說此三處于彼有時(shí)樂生者。是等流果。今言總非樂。彼極苦故。厭逆身.心念我何時(shí)當(dāng)舍此命.等此類.此身心。此眾同分即是行蘊(yùn)。總厭五蘊(yùn)故

論。五欲亦非至而愛我故

述曰。有言五欲是此亦非真。謂若凡若圣離欲界已猶愛我故。如聞雷聲起怖畏故。此不極成。彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等。彼攝論據(jù)共許有我者說。故不說離欲者有我

論。樂受亦非至而愛我故

述曰。樂受是我。非是苦.舍。不順己故。不增悅故。彼非真著處。離第三靜慮染極厭樂受凡圣皆有我故。世親不解。無性云。貪俱樂受。是樂及貪總是著處。樂為貪增故。此即總緣。或各別緣。是此著處。別心緣故。此中但有樂受無貪。即有別緣者。然無唯緣貪者

論。身見亦非至猶生愛故

述曰。有計(jì)我見是愛著處。彼非真處。除無學(xué)者以無我故。攝論不言除。以極成有我非有學(xué)故。凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有。下識(shí)中亦然。余有學(xué).凡夫信無我者。若證.若信。雖于我見不著。于內(nèi)我猶愛故。身見非著處。既厭身見應(yīng)不愛我

論。轉(zhuǎn)識(shí)等非至而愛我故

述曰。轉(zhuǎn)識(shí)亦非。除無學(xué)如前說。余有學(xué)異生求滅心者。即無相定.及滅定等。雖厭轉(zhuǎn)識(shí)而愛我故。非想九品及余有想定。皆極成有我故。言識(shí)等者意兼心所。即是識(shí)受想蘊(yùn)全.行蘊(yùn)少分。以上總?cè)√N(yùn).別中樂受.身見三。攝論等有。然無五欲及下別遮五蘊(yùn)。此識(shí)等中若苦若舍皆是所著。前唯言樂。此中見取等并是。前唯言身見故

論。色身亦非至而愛我故

述曰。即是五根扶根塵等。離色染生無色。猶由愛我故。若唯言五欲。據(jù)在家者說。此通出家.外道。即色蘊(yùn)全

論。不相應(yīng)行至真愛著處

述曰。無實(shí)體故。不應(yīng)于無體法生愛著故。不言無為者。內(nèi)道小乘不計(jì)為著處。彼非著處故。外道云我是著處我愛我。已不應(yīng)即為能所著處。此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中除彼犢子部師。彼亦如前非著處破。非有為.無為故上來總別破訖。前第一是總遮。次三隨增計(jì)度遮。下三別蘊(yùn)遮。故有爾所

論。異生有學(xué)至真愛著處

述曰。此下第三顯理起愛所著之處必第八識(shí)總結(jié)。異生.有學(xué)起我愛時(shí)。雖于余蘊(yùn)若總?cè)魟e有計(jì).不計(jì)起分別愛。于此識(shí)中任運(yùn)我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊(yùn)彼蘊(yùn)。然必愛我。故唯此識(shí)是真著處

論。由是彼說至此阿賴耶識(shí)

述曰。此總結(jié)也。攝論文少別。并如彼抄

證第八識(shí)總有二分。第一引經(jīng)。雖有自許他許經(jīng)別�？偸堑谝灰�明了經(jīng)自下第二引共許經(jīng)文含隱者依經(jīng)申理。即是理證。然瑜伽.顯揚(yáng).對(duì)法八證。未是擬宜。攝論無性.世親三卷何以方類。至下文中一一對(duì)出盡.不盡理引理證中有三。初結(jié)前生后以發(fā)論端。二正引經(jīng)申其理證。三廣證已后總結(jié)之

論。已引圣教當(dāng)顯正理

述曰。即初也

次依經(jīng)附理一一別釋�？倿槭�證�？傄豁炘啤３址N.異熟心。趣生.有受.識(shí)。生死.緣.依食。滅定.心染凈證各有三。第一引經(jīng)無此識(shí)而經(jīng)義不成。如此第一中謂契經(jīng)說下是。第二別顯征其義明違理不成。如此中云謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等下是。三總結(jié)歸本識(shí)彰他義不成。如此中末后心即是此第八識(shí)是。下多分一一有三隨文準(zhǔn)解。然八證中此但有五�？删邔�(duì)明。不解三者。下自當(dāng)悉

論。謂契經(jīng)說至故名為心

述曰。第一引經(jīng)。不出經(jīng)之題目。但隨解釋雜染法者。即有漏法。善.染皆是清凈法者。即無漏法。五蘊(yùn)并是。或順解脫分等名清凈。順清凈故。分位之中有清凈無漏種故之所集起故名心者。或諸法種于此集起名心。心是所集起處故。即通有漏.無漏所集起處�；蛑T法種子之所集起名心。心是諸種所集起故。如善.不善業(yè)為異熟因。無記種子為因緣。集起現(xiàn)識(shí)。果唯有漏不通無漏。無漏不生此識(shí)故。無漏識(shí)者無漏集起。此即引經(jīng)

論。若無此識(shí)至不應(yīng)有故

述曰。無第八識(shí)如經(jīng)持種心不應(yīng)有故。即無此識(shí)理爽前經(jīng)。隨諸部釋。雖下自有簡。然于此中�？倲⒅T部釋此經(jīng)。下方次第別難。謂諸部中經(jīng)部強(qiáng)勝。故須先破

次第二段文

論。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)至有間斷故

述曰。自下第二別顯征其義明違理不成于中有五。初破經(jīng)部于中有三。一破五蘊(yùn)受熏持種。二破識(shí)類。三合破識(shí)及類前后相熏

初中有三。一正破六識(shí)。二破色.不相應(yīng)。三破心所初中又二。先破違教。后破違理違教有二。初破他。后顯自。譬喻部師即經(jīng)部也如五十一.對(duì)法等。解種子義中云。又心.相續(xù)長時(shí)間斷。不應(yīng)經(jīng)文流轉(zhuǎn)不息者。是以轉(zhuǎn)識(shí)間斷故。不能持種受熏。夫堅(jiān)性者可持種故。識(shí)若不斷其種恒在。識(shí)既斷故種亦隨滅。后法等起從何種生。有間斷故不能持種。然彼但言滅定等長時(shí)者不取余法凡間斷者。共經(jīng)部師有五位故。謂即無心睡眠.悶絕.無想.滅定.無想異熟。其大乘中命終.受生悶絕中攝故。此等諸位轉(zhuǎn)識(shí)不行。唯第八識(shí)相續(xù)不斷

此中以下諸識(shí)言者。多分兼心所。言王取臣故。或不取者下。自別解心所法故

然此中下電光等喻。一喻通三因。謂六轉(zhuǎn)識(shí)不能受熏。有間斷故。如電光等。即下說云。一非可熏習(xí)。二不能持種。三非染.凈種所集起心。此皆是法。以此一因通三宗量。此皆遮量。設(shè)各自熏�；蚧ハ嘌�。皆此中攝

論。根境作意至易脫起故

述曰。經(jīng)部六識(shí)不俱時(shí)有。破大眾部。然彼無熏習(xí)義。設(shè)破熏習(xí)。又以經(jīng)部有熏習(xí)故。設(shè)許俱時(shí)。亦不成熏。此破經(jīng)部設(shè)許六俱。有熏習(xí)故。是義之本攝論第二無性解云。若六轉(zhuǎn)識(shí)定俱有者。不應(yīng)所依.所緣.作意三種各別。以各別故無相應(yīng)義。此難俱時(shí)起識(shí)熏義世親攝論云。復(fù)有余義。謂行相亦別。此不成因。第八.六識(shí)根等許別行相亦異。又無同喻非極成因無性意謂根.境等定別。非定俱時(shí)故不成熏。故此中言根.境.作意。即三差別互相熏故量云。眼等。非可為耳等所熏。根.境.作意三定各別故。此無同喻。然以理責(zé)之。令不得互相熏或如自他身六種轉(zhuǎn)識(shí)。故論文云根.境.作意類別起故。不爾此言說之何用。攝論唯有此中一因前解設(shè)破經(jīng)部六識(shí)俱時(shí)受熏。今解但遮六識(shí)體非受熏。以根.境等三種各別非必剎那剎那皆具足故。非識(shí)恒起故無熏習(xí)。不同無性前解雖本。不作此解自為不定。八識(shí)三別互相熏故。又六與八非一向異。依之而起故許相應(yīng)。彼六不然故無自失善等類別易脫起故者。瑜伽等種子中有四位。一三性善等位。互相望起。二三界位。謂下.中.妙界心互相望起。三有漏.無漏位�；ハ嗤�起。四世.出世位�；ハ嗤�起。今以善為首等取彼位。故言善等類別易脫起故。宗如前量。因云易脫起故。喻如電光等。等取聲等

論。如電光等不堅(jiān)住故

述曰。此則同喻.及第三因不堅(jiān)住故者。因也如電光等。喻也

論。非可熏習(xí)至所集起心

述曰。下三宗之法。因如前說三種之因�；蛞灰灰蚪猿扇�法�；蛉�種因各各別成。如次.逆次.超間.合二。準(zhǔn)作可知。若與根等類別為因既有同喻。即言類別為因亦成。既有四因。此遮六識(shí)非可熏義

論。此識(shí)一類至所說心義

述曰。此顯正義。成第八識(shí)是可熏識(shí)。以一類故。從初至終無間斷故。如苣勝等。等取衣等。此非極成喻。亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八。得以為喻�？裳詷O成。此中比量如文可知一類之因。簡前善等類別之因。恒無間斷。簡滅定等五位間斷堅(jiān)住之言。簡不堅(jiān)住。以根.境等不成量故。此無所遮或一類言。義亦兼彼。此中法闕。但有可熏略無持種。以苣勝非集起之心。三量成已方始成立所集起心。故次論云契當(dāng)彼經(jīng)所說心義。此違經(jīng)中但有二宗法。一者可熏。二者契彼心義。然以苣勝可為熏習(xí)。文但明舉。遂義合云契當(dāng)彼經(jīng)所說心義。下違理中方言不許有持種心便違正理舉第三宗。然違經(jīng)中亦得具三。違理亦爾。各舉勝義�；ヅe不足是文本意

論。若不許有至亦違正理

述曰。第二違理。若不許有此更違于理

上來依經(jīng)申理難。以下經(jīng)外別生難

論。謂諸所起至唐捐其功

述曰。下出別理。起染凈法不熏成種。所起唐捐�？諢o果故。唐之言虛。捐之言棄也。生死.涅槃無由斷.得。故無生死亦無涅槃

論。染凈起時(shí)至執(zhí)自然生

述曰。若現(xiàn)行起無種子者。同外道自然生。唯以自然為因無余因故。下第十破中亦云無所熏故。若無自種則界地往還等。諸染污法無因而生過然彼經(jīng)部執(zhí)色受熏持種。如五十一末敘�；螂m不相應(yīng)彼計(jì)是假無體法。大眾有不相應(yīng)。然無量習(xí)。今并設(shè)遮。亦有執(zhí)故

論。色不相應(yīng)至豈能持種

述曰。量云。色.不相應(yīng)。理非染凈內(nèi)法所熏。亦不能持種。此中二宗。因云。非心性故。喻云。如聲.光等內(nèi)法所熏。簡苣勝等色。為外法熏故。此中不取堅(jiān)性為法。故知性不堅(jiān)住。非宗之法。即是因也�？偱鋭e配色.不相應(yīng)。因.宗可解

論。又彼離識(shí)至內(nèi)種依止

述曰。此色.不相應(yīng)。不可說為內(nèi)種依止。離識(shí)無實(shí)性故。如龜毛等。色體即心故。唯應(yīng)心為諸種依止。不相應(yīng)假依心而立。亦應(yīng)實(shí)法為種子依。前已數(shù)遮故不為量。但可言異

論。轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)至亦不受熏

述曰。下第三遮心所。有八比量。四因各成二宗法故隨其所應(yīng)量云。此不能持種。亦不受熏。有間斷故。易脫起故。如前諸識(shí)。法在于后令通前量又宗如前。不自在故。非心性故。如電光等此中但有前二因之喻。前已遮心是可熏已。故得為喻。后二因.喻略而不論。如前說故。非六識(shí)是不自在等。故應(yīng)別喻

論。故持種心理應(yīng)別有

述曰。此總結(jié)也。然無性次下有前念熏后念計(jì)。上已破云不俱有故無相應(yīng)義。如他.我身前后之心不能受熏。總是經(jīng)部義

此下第二破經(jīng)部中遮識(shí)類受熏。彼論據(jù)計(jì)唯識(shí)前熏后。此說許識(shí)類亦然故前后異也。上總經(jīng)部計(jì)熏。設(shè)縱六識(shí)俱有。除第八識(shí)余五取蘊(yùn)并如前遮非持種等。故持種心理應(yīng)別有。即第八識(shí)。此等經(jīng)部本計(jì)然后有經(jīng)部異師第二。于中有二。初敘宗。后正破

論。有說六識(shí)至第八識(shí)性

述曰。此敘彼宗。是識(shí)轉(zhuǎn)變剎那即滅。識(shí)上假.立一類不變。無別前后。識(shí)類是一。故此可熏。亦可持種。識(shí)既被遮。故須計(jì)類。因類既成。何勞第八

論。彼言無義

述曰。下破有四。初論主非

論。所以者何

述曰。次彼返詰也

論。執(zhí)類是實(shí)則同外道

述曰。第三別破中有四。一征假實(shí)。二征何性。三征間斷。四征類同初征有二。一實(shí)二假。此征實(shí)也吠世史迦同異實(shí)故

論。許類是假至內(nèi)法實(shí)種

述曰。此征假也。類不能持內(nèi)法實(shí)種。許無實(shí)故。無勝用故。如龜毛等。此中二因。一是假故。二無勝用故。如瓶.衣等定不能持內(nèi)法種子。外種可然。麻衣是假許可持故。本宗說類是假。今言實(shí)者是設(shè)遮也。如攝論總有二種。一識(shí)類。識(shí)家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法。此假實(shí)征

論。又執(zhí)識(shí)類何性所攝

述曰。次三性征�？倖柡涡�

論。若是善惡至猶如擇滅

述曰。此類。應(yīng)不受熏。汝許有記故。如擇滅。此中宗略。若難不持種。便違宗失。非自不許彼故

論。若是無記至此類應(yīng)斷

述曰。若唯無覆。善惡心時(shí)此即應(yīng)斷此義意言。許間斷故如識(shí)自體事非可熏等。前已破故

而彼若言善.惡心時(shí)此類不斷性是無記。具堅(jiān).無記義故可熏者。今非之云

論。非事善惡至別事性故

述曰。非識(shí)自體事善惡性類成無記。所以者何。別類必同別事性故。非如眾同分是總類。同異句等是總類故。彼與法自體事性異。此是別法。法之別類唯在識(shí)上有不通余故。雖無同喻以理征之

彼言識(shí)法同分是無記識(shí)通三性。此類可然故可熏者

論。又無心位至持種受熏

述曰。設(shè)縱類無記。異其善等心。此不斷故故可熏者。如五位無心時(shí)此類定無。是識(shí)類故。如識(shí)間斷。性非堅(jiān)住。故不可執(zhí)持種受熏。此二比量義準(zhǔn)前成。攝論同也

論。又阿羅漢至許便有失

述曰。第四征類同。中有二。初凡圣類同。后根.法類同。此初也圣.異生心。識(shí)類同故。前成凡夫。后成阿羅漢�；蚴钱惿淼�類同者。應(yīng)互相熏。諸阿羅漢為諸染熏。異生應(yīng)為無漏法熏。是識(shí)類故。如自異生自圣者等。許便有失。無凡圣故

論。又眼等根至識(shí)類受熏

述曰。下征根.法謂眼等根.及所余法與眼等識(shí)。一則根同。眼識(shí)等亦為次第滅根故名意根故。亦與余法類同。法義通故或信等余法。與眼等根義同。眼等根法。與非根法法類同。應(yīng)互相熏。然汝不許違自宗故義雖通爾。以彼本計(jì)識(shí)類受熏。即眼等根是識(shí)根類�；蛩�余法是識(shí)法類。應(yīng)互相熏。識(shí)之類故。然汝不許是此本意。若以根等與余信等為根類同。便令相熏。失彼宗意此法類同攝論亦無。彼言或應(yīng)意根成造色性。與眼等根類同故。第四結(jié)云故不應(yīng)執(zhí)識(shí)類受熏

論。又六識(shí)身至必俱時(shí)故

述曰。第三破事.類雙熏計(jì)。準(zhǔn)世親。前熏后不言類唯取識(shí)。是譬喻部師。無性亦然。并無類前熏后。今此設(shè)遮經(jīng)部。兼破譬喻師。譬喻師是經(jīng)部異師。即日出論者。是名經(jīng)部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經(jīng)部毗婆沙。正理所言上座是。三但名經(jīng)部。以根本師造結(jié)鬘論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實(shí)總是一種經(jīng)部上來事.類俱時(shí)被破。即事及類前熏于后。今破云。前念事.類。不熏次后念事.類。不俱有故。如隔多念。隔多念者彼計(jì)不遠(yuǎn)熏故得為喻。但熏次后故。設(shè)遮識(shí)熏類。類熏識(shí)。識(shí)熏識(shí)。類熏類。皆不成立。故總遮云非互相熏。能熏所熏必俱時(shí)故者。顯熏習(xí)義。非是前后如隔念故。又此文外破前后心異性。或后是善惡類亦然。如何前熏后。后無記可爾

以前經(jīng)部本計(jì)熏習(xí)。設(shè)六識(shí)俱轉(zhuǎn)今次敘大眾部。彼計(jì)唯有六轉(zhuǎn)識(shí)俱而無熏習(xí)。設(shè)有熏義

論。執(zhí)唯六識(shí)至能持種義

述曰。此既別破大眾六識(shí)俱轉(zhuǎn)。故知初破但破經(jīng)部�？v成俱轉(zhuǎn)難非受熏。由前破經(jīng)部同時(shí)六識(shí)受熏故。彼大眾部六識(shí)無持種義。此不立假類受熏故言唯六識(shí)。無前熏后故言唯俱轉(zhuǎn)

以下第三破上座部。無性第三云經(jīng)部師者。即此上座部中自有以經(jīng)為量者故言經(jīng)部

論。有執(zhí)色心至為證不成

述曰。于中有三。一敘宗。二申難。三破救。此初也。謂色望色。心等望心。自類前后。前為后因。因義既成。故先所說證第八識(shí)有不成也

論。彼執(zhí)非理無熏習(xí)故

述曰。次申難有三。初破無熏習(xí)。次難后不生。后難無后蘊(yùn)。此總非

論。謂彼自類至前為后種

述曰。既無熏習(xí)如何前后為種。若曾自類相熏前念中有后種子。前可生后。既無熏習(xí)何得為因。無性攝論云。二念不俱有故不得熏習(xí)。如前已破量云。前心等不為后心等種。無熏習(xí)故。如瓦礫等

論。又間斷者應(yīng)不更生

述曰。此第二難。攝論云。謂生無色色久時(shí)斷。后生下界色應(yīng)不生。彼說過去現(xiàn)無體故。滅盡定等心斷亦然。前久已無。應(yīng)非后種。因則不遍

論。二乘無學(xué)至為后種故

述曰。此第三難。彼色生色心復(fù)生心。二乘后蘊(yùn)如前余位無斷絕故。但言二乘簡自宗故。佛無此事量云。極成二乘無學(xué)后心不得入涅槃。許能為因故。如前前位極成言簡佛為不定。彼不極成故

自下經(jīng)部諸師。既見上座被此難已更方轉(zhuǎn)計(jì)�；蛟O(shè)遮上座部有熏習(xí)救。前解是本�？譄o心時(shí)心斷故。色中有心等種。無色時(shí)色斷故。心中有色等種。更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之

論。亦不應(yīng)執(zhí)至前已遮故

述曰。下破轉(zhuǎn)救色.心展轉(zhuǎn)互為種生。無色.無心后生諸色.諸心無失。轉(zhuǎn)識(shí).及色非所熏習(xí)先已破故。轉(zhuǎn)識(shí)不受熏。許有間故。色根不受熏。許非心故。并如聲.電。如何可能為諸法種。并如五十一敘計(jì)

下第四破一切有部。于中有二。初敘宗。后正破敘宗中文二。初正敘。后會(huì)違

論。有說三世至能持種識(shí)

述曰。敘彼宗計(jì)。因能感果。果能赴因。無不皆成。何勞計(jì)執(zhí)別有識(shí)體。復(fù)言熏習(xí)即雙非上諸部及大乘義

次彼會(huì)經(jīng)

論。然經(jīng)說心至勢(shì)用強(qiáng)故

述曰。心用強(qiáng)勝非如色等故唯說心。非心持種可受熏習(xí)。經(jīng)部以色為持種法。心類亦然。但說于心以心勝故。大眾部.上座部俱云。雖說有色心。心能起色故但說心

次當(dāng)論主非一切有言

論。彼說非理至非實(shí)有故

述曰。過去.未來。非實(shí)有體。非常無為。非現(xiàn)在故。如空華等

論。又無作用至皆不得成

述曰。其去.來世。非因緣性。以無取果用故。如無為等。去.來既無。無持種識(shí)。故于諸部一切因果皆不得成

論。有執(zhí)大乘至及一切法

述曰。第五清辨無相大乘。于俗諦中亦說依他.圓成有故。真諦皆空故。今言空者遣遍計(jì)所執(zhí)。彼執(zhí)此文為正解故。彼依掌珍真性有為空等似比量。撥無此識(shí)及一切法皆言無體

言似比量者。謂約我宗真性有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗.勝義之中各隨攝故若隨小乘彼轉(zhuǎn)實(shí)有。便違自宗。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成又以我說若約世俗無為有為二俱是有。若約勝義非空不空。汝今說空。即有違自教之失。名似比量

論。彼持違害前所引經(jīng)

述曰。違前染凈集起心經(jīng)

論。知斷證修至成大邪見

述曰。知苦斷集證滅修道。染苦集.凈滅道.集道因.苦滅果。皆執(zhí)為非實(shí)。成大邪見

彼若救言我依世諦不說為無但言非實(shí)

論。外道毀謗至但執(zhí)非實(shí)故

述曰。則同外道。外道邪見毀謗。亦不謂染.凈等皆無�，F(xiàn)所見故。但執(zhí)非實(shí)。染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實(shí)故。如空華等

論。若一切法至用為軍旅

述曰。一切法無。菩薩不應(yīng)起大悲舍生死集菩提資糧。誰有智者為除虛幻之?dāng)�。求石女之兒以為軍旅而共摧敵。要賊是有。方求資糧而求斷彼

論。故應(yīng)信有至染凈因果

述曰。因果不無可信此識(shí)。勸清辨等以生信也此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中亦非法無。但不可說為因?yàn)楣�。言語道斷故。俗諦之中依他.圓成有故。遍計(jì)所執(zhí)無故

第三大文總結(jié)之

論。彼心即是此第八識(shí)

述曰。持種等心是此第八。即八證中第四種子證。及攝論第二熏習(xí)中。及安立本識(shí)第三中義

論。又契經(jīng)說至不應(yīng)有故

述曰。第二異熟心。別經(jīng)等可知。然此中意破經(jīng)部.薩婆多皆得。即八證中身受證故

論。謂眼等識(shí)至非異熟心

述曰。下文有四。一破計(jì)。二申義。三明身受。四立異熟心初有二。初總破。后別破此為二因立二比量諍異熟體六種轉(zhuǎn)識(shí)中業(yè)所感者。非真異熟心。斷已更續(xù)故。有時(shí)間斷故。如彼電光.長養(yǎng)色等。若不別言業(yè)所感者。有一分相符過。彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心。即違自宗。自說亦是異熟生故或總非六識(shí)。不應(yīng)是真異熟心。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等或有間斷。斷已更續(xù)故。此因皆是總非六識(shí)。言此諸識(shí)中不應(yīng)說有真異熟心故無相符過

論。異熟不應(yīng)至無斯事故

述曰。彼說命根.五根等異熟者。必相續(xù)無間。一切時(shí)是業(yè)果故。斷已不續(xù)。故知六識(shí)非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟。彼宗說故

此總非訖。下別破

論。眼等六識(shí)至非真異熟

述曰。破小乘言。汝六識(shí)中業(yè)所感者。非真異熟。非恒相續(xù)故。如聲.風(fēng)等故知前破但是總破又彼識(shí)中業(yè)所感者。是異熟所生。非恒續(xù)故。如自許聲等大乘許是異熟生故此中更有斷已更續(xù)因。皆準(zhǔn)前作。此中文略

論。定應(yīng)許有至作有情依

述曰。自下第二申歸正義。定應(yīng)許有真異熟心。一切時(shí)續(xù)者。酬?duì)恳龢I(yè)。非滿業(yè)者。有間斷者是滿業(yè)故。引果之識(shí)遍三界有。六識(shí)不遍。無色.無心定等。五識(shí).及意無故無斷者言恒故。變?yōu)樯?器。以身.器恒有。必由心變故。然境不離心故。非身.器色法能作有情依。有情是假者。假者依此識(shí)而建立故。若無此識(shí)如死尸等。便不可立假者有情

何須恒時(shí)變?yōu)樯砥?/p>

論。身器離心理非有故

述曰。身器離心理非有故。不可為有情依。此總對(duì)諸部。又無色界應(yīng)無有情。以無色故如前已說故若爾命根.同分足為有情依。遍而無斷可為真異熟。何須此識(shí)

論。不相應(yīng)法無實(shí)體故

述曰。以其無故不可為依。此偏對(duì)薩婆多

論。諸轉(zhuǎn)識(shí)等非恒有故

述曰。亦不可依。非恒有故。應(yīng)無心位即非有情。無所依故。此偏對(duì)經(jīng)部或總俱對(duì)

論。若無此心至恒立有情

述曰。若無第八誰變身器。復(fù)依何法恒立有情。有情之體以有心是。無心非故

論。又在定中至身受生起

述曰。第三明身受。若在定中或不在定。若有漏無漏定皆此攝盡。瑜伽等文有如理思.不如理思。彼或不思惟�；驈�(fù)推尋。即是此中有別思慮.無別思慮。謂在定.散皆有身受有別思慮無別思慮。別思慮者。意識(shí)別緣一深妙理或別事等時(shí)。無思慮者�；驘o心時(shí)等。在此有別思慮.無別思慮時(shí)。理有眾多身受生起。在定等中有身受起。然無五識(shí)或別緣等。故在定等中意身等識(shí)不覺。唯第八識(shí)領(lǐng)受此境。此等位中損益身故。故名身受或從果為名。后時(shí)損益身故

論。此若無者至或復(fù)勞損

述曰。若在定等無身受者。不應(yīng)出定等后時(shí)。身有順故怡適�；驈�(fù)違境勞損。如坐禪師在定之中心別緣故�？v有勞損.怡適未知。后出定已方有損益.或適.或勞。由前定等中有損益境第八識(shí)取故。后時(shí)得有勞損于身等。舉后果位顯因定有。言身受者。身所受故。非謂受數(shù)。此即是境

論。若不恒有至有此身受

述曰。若無第八真異熟心定中領(lǐng)之。彼定出等位中。如何有此身受

論。非佛起余至非佛有情故

述曰。第四立異熟量云。非佛起余善心等位。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心(宗也)。非佛有情故(因也)。如許起彼時(shí)(喻也)非佛者。謂菩薩.二乘.及異生等。此簡佛者。佛起善心位無異熟心故起余者。余有二種。即是共許六識(shí)中異熟心余。即善無漏心位等�；蚴怯酂o心位等。此簡起異熟心。更立異熟心。便犯相符。無同喻故。在彼位中必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心此下二句是法。前二句是有法非佛有情故者。不言非佛但言有情。有不定過�；蜻`自宗。佛亦示現(xiàn)為有情故。善.無心等時(shí)無異熟心故如許起彼時(shí)。如汝自許�；蛭以S汝宗起彼六識(shí)中業(yè)所感心是真異熟。故得為喻。不爾便有所立不成。不許六識(shí)真異熟故。又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻。彼說無故。無俱不成。起六識(shí)中異熟心是非佛有情。何故善心起時(shí)無異熟心。亦非佛有情故

論。由是恒有至此第八識(shí)

述曰。由此道理故。必恒有真異熟心。此總結(jié)也。即是解八證中身受文也。無此解者難解彼文

自下第三

論。又契經(jīng)說至不應(yīng)有故

述曰。說趣生體