成唯識(shí)論述記 第九卷

成唯識(shí)論述記 第九卷

沙門基撰

論。云后開導(dǎo)依至不相續(xù)故

述曰。即是難陀等長(zhǎng)徒之義。文分為三。一辨五識(shí)。二辨第六。三辨七.八。此等即初。此依居末故復(fù)言后。開導(dǎo)依名如前已釋。此師意說(shuō)。如瑜伽等第一。五識(shí)六業(yè)中第四業(yè)云唯一剎那了別。彼第三云。又非五識(shí)身有二剎那俱生。亦非展轉(zhuǎn)無(wú)間而生。故大乘中。五識(shí)唯一剎那必不相續(xù)。終始必然。又彼第三云。又一剎那五識(shí)生已。從此無(wú)間必意識(shí)生。從此無(wú)間�；驎r(shí)散亂。或耳識(shí)生。余五識(shí)中隨一生等。故知五識(shí)自類前后。及與他前后。皆不相續(xù)

論。必第六識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。如前數(shù)引。非自力生。彼第三又云。說(shuō)眼識(shí)等隨意識(shí)轉(zhuǎn)。亦是唯以第六意識(shí)為無(wú)間依。第七.八識(shí)于此無(wú)力不引此生。非此開導(dǎo)。故前五識(shí)各唯依六

論。第六意識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰�；蛴晌遄R(shí)所引生故。彼第三云五識(shí)無(wú)間必意識(shí)生。故是此證。即明了心后生意識(shí)。即以自.及五識(shí)。合八識(shí)中以前六識(shí)為開導(dǎo)依

論。第七八識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。自相續(xù)故。不假他力所引生故。但自類為依問(wèn)曰平等智起等時(shí)何非此依答彼先自生。但由六識(shí)令其轉(zhuǎn)變。非由今引方始令起故非此依。彼力疎遠(yuǎn)。此常徒義

論。有義彼說(shuō)未為究理

述曰。安惠等解。文有其二。一破斥。二申正義破中有三。一總非。二別破。三結(jié)。此即第一。撥前全非故言未究

論。且前五識(shí)至可如所說(shuō)

述曰。下別破斥。文有其四。一破五識(shí)。二破第六。三破末那。四破第八

破五識(shí)中。初縱。后奪。此即縱也。前師五識(shí)唯一念生。今先破此故言且如前。五種識(shí)等。謂五識(shí)有三位。若論多分可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。后境之言復(fù)通第二。若此三位可如汝說(shuō)。除此三位余應(yīng)相續(xù)

自下奪中即成三奪。先翻未自在位

論。若自在位至寧不相續(xù)

述曰。翻第一位。此有二說(shuō)。不正義者。初地亦得轉(zhuǎn)五識(shí)故。若正義者。此位即在八地以去皆能任運(yùn)。此于有漏五根。亦能得互用故。無(wú)漏殊勝非前位故。然此舉勝故說(shuō)如來(lái)。次致等言意攝余者。諸大菩薩方始能然。余不可爾。謂佛世尊于境自在。轉(zhuǎn)變皆成。以眼聞聲諸根互用。不假分別恒緣于此故名任運(yùn)。更無(wú)疑慮故言決定。無(wú)所未知即無(wú)尋求。恒決定緣。此五識(shí)身何不相續(xù)。瑜伽第一.第三等說(shuō)。若于此不決定。五識(shí)之后起意尋求心。為先未決故。諸佛先決故無(wú)尋求。彼論復(fù)言前三心是無(wú)記。諸佛心善故無(wú)尋求。亦應(yīng)諸佛無(wú)率爾心。若以此時(shí)境至為論假說(shuō)有者。以于此境今初見故。若皆已見故無(wú)尋求。已曾見竟無(wú)率爾心。即諸佛率爾心時(shí)。亦名決定。亦名染凈。亦名等流。于一時(shí)中具四義故。然但有三。余人之境有所未知故心前后。佛則不爾。非此未定后方定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在位五可間斷。佛即相續(xù)

已前總是以事望理難。次當(dāng)更說(shuō)。為非初過(guò)等流心后亦得相續(xù)

論。等流五識(shí)至多念相續(xù)

述曰。自下乃至引大論云故非二識(shí)互相續(xù)生。是翻第二率爾遇境。初出理。次引證。后重成。此意亦如未自在位。其五識(shí)等流者。其五心中既為第三決定。第四染凈。第六意識(shí)作意引生。如睹佛像。專注一緣未休睹來(lái)名未舍頃。意.眼二識(shí)俱并未舍。如何不許多念相續(xù)

此則出理。次引論文

論。故瑜伽說(shuō)至應(yīng)知亦爾

述曰。第三決定無(wú)記心后。方有第四染凈心生。引五識(shí)等等流心起。瑜伽第一五識(shí)生時(shí)三心可得等。此文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋而彼不由自分別力者。顯是意識(shí)所引生義。其文易了。既引論已

論。彼意定顯至俱相續(xù)轉(zhuǎn)

述曰。下重成。非五識(shí)身一念即滅�？裳晕遄R(shí)互相續(xù)生彼若解言五識(shí)定斷。若爾何故言相續(xù)轉(zhuǎn)。遞相續(xù)生。非眼識(shí)斷已唯有意識(shí)。后復(fù)眼生可言相續(xù)

論。既眼識(shí)時(shí)至互相續(xù)生

述曰。論主難云。既眼識(shí)時(shí)非無(wú)意識(shí)。五識(shí)斷已后意識(shí)生。若爾此是意相續(xù)生。如何乃言五識(shí)相續(xù)。如眼識(shí)時(shí)無(wú)意識(shí)。意識(shí)時(shí)無(wú)五識(shí)。更遞生故可互相續(xù)。此既不爾。故非二識(shí)互相續(xù)生名為相續(xù)

此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。以教成理難

論。若增盛境至戲忘天等

述曰。自下文有三。初標(biāo)宗。次引證。后理成。此初也。若遇中境。不能逼身奪于心故�？稍S暫舍五識(shí)不續(xù)。設(shè)許不續(xù)。若遇勝境逼身奪心�；螂p逼奪身.心。即五識(shí)身亦應(yīng)相續(xù)。境增勝故。此位正在未自在位其如何等舉現(xiàn)事者如熱地獄。火增盛故戲忘天等等憤恚天�？傃约词怯�界上四天。無(wú)別處所。但樂(lè).憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸天不別言處。如毗婆沙第一百九十九有二說(shuō)。一云住妙高層級(jí)。二云即三十三天。若準(zhǔn)瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。此善.惡人緣強(qiáng)難舍。故五識(shí)身定有相續(xù)

釋唯一念文。此據(jù)率爾.境平等故

復(fù)次引教成

論。故瑜伽說(shuō)至名為意根

述曰。五十二說(shuō)。文言通故六識(shí)。明知互為緣也

論。若五識(shí)前后至等無(wú)間緣

述曰。下理成也。其文易解。若五識(shí)間斷故前后定唯有意識(shí)。彼第三說(shuō)眼識(shí)率爾心后。定有意識(shí)尋求。此后或時(shí)散亂�；蚴嵌�等識(shí)生故。非眼識(shí)后許耳識(shí)生。以此中言眼識(shí)后唯意識(shí)。不言五識(shí)生故。即五十二應(yīng)云若此一意識(shí)。為彼六識(shí)緣。乃至此六識(shí)。為彼一意識(shí)緣。以前后定唯有意故

論。既不如是至有相續(xù)義

述曰。結(jié)五識(shí)也

上來(lái)第一破五識(shí)身不相續(xù)義自他五識(shí)無(wú)無(wú)間緣。自下第二破第六意識(shí)以前五識(shí)。不以七.八為開導(dǎo)依。有二

論。五識(shí)起時(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。謂瑜伽第三說(shuō)五識(shí)身隨意識(shí)轉(zhuǎn)。及六十七.集量論等云五識(shí)俱時(shí)必有意識(shí)。即此意識(shí)能引第二尋求意識(shí)生。即以前念自類意識(shí)為無(wú)間緣。何假五識(shí)。若前一念獨(dú)起五識(shí)。后方意識(shí)尋求心生�？扇缢�說(shuō)五為意緣。既不如是。故知意識(shí)不以五識(shí)為開導(dǎo)依。五識(shí)自無(wú)勝勢(shì)力故。第一破意用五為依

論。無(wú)心睡眠至為開導(dǎo)依

述曰。此下第二難第六意。令以七.八二識(shí)為依。五位無(wú)心第六識(shí)斷。此滅定等有無(wú)第七如常徒說(shuō)。此等五位唯有七.八二識(shí)相續(xù)。后出無(wú)心時(shí)第七.八識(shí)。應(yīng)與第六意識(shí)為依。彼先間斷。此恒續(xù)故。如在定中耳聞聲等。意雖不同緣。然為耳識(shí)依。以意先有故。此耳間生故。五位無(wú)心。以七.八識(shí)同彼定意。以此斷意同彼耳識(shí)故理應(yīng)爾

論。若彼用前至彼云何爾

述曰。難前師說(shuō)。彼滅定等。對(duì)法第五。以先滅心為無(wú)間緣。中間都無(wú)自心隔故。唯以自類為依。不假他七.八者五識(shí)體雖斷。無(wú)一自心隔故。應(yīng)如彼意不以意為緣。其五識(shí)此既不許然。以先意識(shí)為無(wú)間緣。不以自類五識(shí)為緣。彼滅定等第六意識(shí)何故即爾。是即意識(shí)不假五識(shí)。亦是六以七.八為緣。例同五識(shí)用意為依

自下第三六為七依難。彼先七.八各自為緣故

論。平等性智至為開導(dǎo)依

述曰。即顯末那名通無(wú)漏。雖即六識(shí)轉(zhuǎn)末那得名為第七。實(shí)非第七。不通凈故。不爾違經(jīng)。初地初心第七識(shí)俱平等性智。由先念心世第一法二空觀有漏心引生。故七應(yīng)以第六為依。唯于此時(shí)要由第六引方生故。即準(zhǔn)余時(shí)起平等智義亦應(yīng)爾

自下第四八以六.七為依難。于中有二。先果中識(shí)難

論。圓鏡智俱至方便引生

述曰。此識(shí)唯在金剛心中。此有二說(shuō)如前已解。此位之前得二智故。故此時(shí)第八以六.七為依。余時(shí)無(wú)故

論。又異熟心至相應(yīng)善心

述曰。此第二以因中識(shí)難攝論第三說(shuō)異熟心依染污意。無(wú)性染意即是第六。世親染意或第七心。故知第八亦依六.七。此約異生.一分有學(xué)。菩薩受生如對(duì)法第五。有是愿力者。此要十地大菩薩眾為度有情。若分段.若變易。亦由二智善心為緣第八得起。此說(shuō)通初地或說(shuō)在八地前說(shuō)為勝

論。既爾必應(yīng)至都未盡理

述曰。既有三證。故知第八以六.七為依。由前八識(shí)皆有過(guò)證。第三結(jié)云彼所說(shuō)言都無(wú)盡理

論。應(yīng)說(shuō)五識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。以下結(jié)正歸宗。五識(shí)以前六識(shí)皆得為依。自相續(xù)故。他引生故。得次無(wú)間生。大論第三云亦非五識(shí)無(wú)間而生者。此據(jù)多分率爾心語(yǔ)

論。第六意識(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。不假五引。故用前自類為開導(dǎo)依。五位無(wú)心時(shí)�；虻谄�.八為依。例與五依故

論。第七末那至為開導(dǎo)依

述曰。如起大乘初無(wú)漏心。亦以第六為開導(dǎo)依

論。阿陀那識(shí)至由前說(shuō)故

述曰。第八初起圓鏡智時(shí)。諸異生等初受生等。以前六.七為開導(dǎo)依皆不違理。由彼如前所說(shuō)理故總結(jié)成義言阿陀那者通無(wú)漏故。此中四緣如下廣解

論。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理

述曰。于中有三。初總非前。次申其義。后總結(jié)正。即初文也。此護(hù)法釋

所以者何

論。開導(dǎo)依者至等無(wú)間緣

述曰。下申其義。文意有四。一出體.義。二破前非。三申正理。四釋違難。下即初也開導(dǎo)依者。與四緣中無(wú)間緣別。但是開導(dǎo)依必是無(wú)間緣。有是無(wú)間緣非開導(dǎo)依。謂前念滅自類心所

開導(dǎo)依者謂有緣法。謂若有法體是有緣。即簡(jiǎn)色.不相應(yīng).無(wú)為法等。有所緣有力者能引生故無(wú)主者。即簡(jiǎn)一切心所法等。彼非主故。要主有力方可為依能作等無(wú)間緣者。簡(jiǎn)異類他識(shí)為此識(shí)依�；蜃灶愖R(shí)后心不為前心依�；螂m是心俱時(shí)。不得為心所依。俱非開導(dǎo)故故言等無(wú)間緣即唯自類

論。此于后生至非心所等

述曰。前念心王此于后心.及心所法。能開避彼路引導(dǎo)令生故為此依。此但屬心。非諸心所.色.不相應(yīng)。皆無(wú)力故。亦非無(wú)為。無(wú)前后故。故復(fù)言等。此則第一釋依體.義

論。若此與彼至為開導(dǎo)依

述曰。下破前非。其有兩種。一諸識(shí)不俱難。二色.心無(wú)異難。下初難也。說(shuō)此與彼為此依者。即是要有開導(dǎo)力故。一身八識(shí)既容許有俱起之理。如何自識(shí)與他類識(shí)為開導(dǎo)依。開避彼處引導(dǎo)令生要相有力。他現(xiàn)生處不障我路。非如自前心。如何他識(shí)與此為依。如薩婆多師六識(shí)不俱起。心相障故可互為依。今既俱生應(yīng)無(wú)開導(dǎo)

論。若許為依至心不并生

述曰。若互為依。互相障故。同小乘等異部之心無(wú)并生義。以薩婆多等皆不并生得為緣故。此即第二難互相望前有依義

論。又一身中至色等應(yīng)爾

述曰。以下第二色.心無(wú)異難。中有二。一難無(wú)異。二釋相違。此初也。八識(shí)俱起多少不定。如五十一等說(shuō)。第八識(shí)或一識(shí)俱�；蚰酥疗叩�。若如前說(shuō)得互作緣。色法應(yīng)爾。多少不定言等者。一者體等。二者用等。體等者前后一法故。如心唯一。乃至受等亦唯有一。鄰次而生無(wú)余自心隔故名無(wú)間。若許一心為多心緣。應(yīng)非是等。如色等故

若彼復(fù)言色如心等許是無(wú)間緣

論。便違圣說(shuō)至唯心心所

述曰。心.心所法四緣定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯心.心所是等無(wú)間緣。亦如瑜伽第三等。云四緣能生識(shí)。攝論第一云。心.心所法四緣定故。故非色有等無(wú)間緣

彼復(fù)難言。何為攝論第三云阿羅漢心唯可容有等無(wú)間緣。故知色法亦有此緣

論。然攝大乘說(shuō)至應(yīng)成無(wú)用

述曰。下釋相違。攝論所說(shuō)是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經(jīng)部師色有等無(wú)間緣。奪彼因緣。彼無(wú)第八心。以色為因故。即是設(shè)許色有此緣無(wú)因緣義。不作此解等言無(wú)用。謂前及后各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此設(shè)縱言有二種義。一者彼部計(jì)色有此緣故。此文為證若爾何故攝論第一。云非經(jīng)部師唯色等法名無(wú)間緣第三卷中約色之中含諸種子或及心故說(shuō)有此緣。彼第一卷?yè)?jù)彼無(wú)識(shí).及種子故唯有色法。言不得成等無(wú)間緣�；虻谝痪硎墙�(jīng)部計(jì)。第三卷中上座部等義二者以彼第一論文為正。此義為正。經(jīng)部本計(jì)非必許色為無(wú)間緣。以不等故。第三卷中且設(shè)許有欲奪因緣。非彼計(jì)色為等無(wú)間。此中即是色.心前后前為后因

論。若謂等言至等無(wú)間緣

述曰。前師復(fù)救。前但總說(shuō)等字未更分別彼謂不然。不遮多少各一法故名為等也。但表前念是此心.心所。后亦此心.心所。表此同類得為緣者。便違汝執(zhí)異類識(shí)作等無(wú)間緣。不相依故。八識(shí)相望各各異類。何得為緣

論。是故八識(shí)至俱起義故

述曰。大文第三申其正理。自類眼識(shí)等無(wú)俱起義故。所以自類前念之識(shí)與后為依

論。心所此依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)

述曰。其心所法既屬于心。各隨本識(shí)以說(shuō)所依。故隨識(shí)說(shuō)

自下大文第四釋難。于中有五。一諸心相應(yīng)難問(wèn)八識(shí)俱時(shí)起。異類相望不作緣。異類心所既同生。應(yīng)非心所導(dǎo)

論。雖心心所至不應(yīng)為例

述曰。受.想等法異類并生。而互相應(yīng)不相違背。和合似一。故顯揚(yáng)論.五十五等云。心.心所和合非不和合。不可離別施設(shè)殊異。定俱生滅。事業(yè)必同。俱取此境。故隨一心開導(dǎo)之時(shí)。相應(yīng)心所亦能開導(dǎo)。具此五義故。故得心與心所。心所與心。等作無(wú)間緣言五義者。一相應(yīng)。即所依.時(shí).事.處四義等同故。二和合似一。三俱生滅。四事業(yè)同。三性必等。五開導(dǎo)同諸識(shí)不然。各互相望不具此五。不應(yīng)例心所令同異識(shí)

自下第二心所成依難問(wèn)心.心所法雖異類相望互作緣。緣義既無(wú)差。為依亦應(yīng)等

論。然諸心所至無(wú)主義故

述曰。其心所法非開導(dǎo)依。于后念所引生無(wú)主義故。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是

自下第三各應(yīng)為緣難問(wèn)八識(shí)自類如前眼識(shí)等為后眼識(shí)等依何故受等不唯為后受等依。而眼識(shí)俱受。得與后自俱想等為依。此何故不如著名沙門義想望想。受望受等耶。為解此難

論。若心心所至此緣便闕

述曰。心唯望心。心所別別望別別心所。自類為依者。第七.八識(shí)隨其何位。初轉(zhuǎn)依時(shí)相應(yīng)信等此緣便闕。自有漏位未曾有故。為成此有緣故。心望心所得作此緣

問(wèn)緣闕何事

論。則違圣說(shuō)至皆四緣生

述曰。既違圣教。減三緣故。即與攝論第一等云心及心所四緣定故言相違也

自下第四后起由他難問(wèn)如出五位無(wú)心之時(shí)。六由七.八先有故生。何不第六以七.八為依

論。無(wú)心等位至即前自類

述曰。彼位雖斷。而后起時(shí)彼開導(dǎo)依。唯以已前初入定時(shí)自類為依。如對(duì)法第五說(shuō)

論。間斷五識(shí)至名無(wú)間故

述曰。以第六意為同法故。但無(wú)自類心中為隔故名無(wú)間緣

問(wèn)何時(shí)為依過(guò)去無(wú)故

論。彼先滅時(shí)至為開導(dǎo)依

述曰。曾住現(xiàn)在將滅之時(shí)。已能為依于今時(shí)識(shí)為開導(dǎo)故。彼設(shè)若不去。后不得生故。由前理.教故知不假異類之識(shí)為開導(dǎo)依

自下第五諸教相違難問(wèn)如解深密等五識(shí)由意引。大論第三五識(shí)引意尋求心生。佛地經(jīng).莊嚴(yán)論。說(shuō)平等智初起。第八初得凈時(shí)攝論依染污。對(duì)法依悲愿等。皆云諸識(shí)互相引生。此豈非教異類依文。今何翻解

論。然圣教中至故不相違

述曰。此前所引皆依殊勝增上緣中。說(shuō)相引生名為無(wú)間。非實(shí)是此等無(wú)間緣故不違彼

論。瑜伽論說(shuō)至名意根者

述曰。八十五卷有四緣廣分別義。正與此同。如大論第五.顯揚(yáng)十八云。此心.心所等無(wú)間乃至決定生。阿羅漢后心即非此緣。以不生故。率爾心后定意識(shí)生。又五十二說(shuō)又此六識(shí)等名意根等。皆諸識(shí)相望為緣。何故今時(shí)別識(shí)不為緣也

論。言總意別亦不相違

述曰。彼論言總遍于六識(shí)。意乃別說(shuō)六識(shí)自類。各各相望亦不違理。即總意言。若諸識(shí)生意取決定識(shí)。不取一切。今總言故諸識(shí)生等。如攝論第一云一法未達(dá)未遍知意

論。故自類依深契教理

述曰。第三結(jié)正。故知八識(shí)自類為依深契教理。并無(wú)違故

自下第三生下總結(jié)

論。傍論已了應(yīng)辨正論

述曰。因此識(shí)依遂廣分別名傍論也。諸識(shí)所依總說(shuō)頌曰。五四六有二。七.八一俱依。及開導(dǎo).因緣。一一皆增二

問(wèn)如上說(shuō)依遂有三種。此頌中言依彼轉(zhuǎn)者約何依說(shuō)

論。此能變識(shí)至但顯前二

述曰。除無(wú)間緣。此泛說(shuō)故

問(wèn)何故唯說(shuō)彼初二依

論。為顯此識(shí)依緣同故

述曰。此有二解

一云但總聚言不須分別。種子不離識(shí)自體故亦名為緣。即是正義二云以二所依即所緣故。即是第七緣種等義。不爾因緣依此便非有。無(wú)間滅依此理定無(wú)。第七不緣自前念故

論。又前二依有勝用故

述曰。俱依相近。種子親生。又并俱時(shí)。故論合說(shuō)。非無(wú)間緣異時(shí)遠(yuǎn)故。即是不緣種子等義

論。或開導(dǎo)依易了知故

述曰。以開導(dǎo)依易故不說(shuō)。唯言此依第八本識(shí)。余二隱密所以說(shuō)之

上來(lái)第二解所依訖。次第三門當(dāng)解所緣。于中有二。初結(jié)前問(wèn)后以發(fā)論端。第二依頌隨別解釋

論。如是已說(shuō)至所緣云何

述曰。即初文也

論。謂即緣彼

述曰。下文有三。初解頌中緣彼之言次顯因果識(shí)所緣相。三釋妨難初中有二。初舉頌答。后更別解。此舉頌答

自下釋頌

論。彼謂即前此所依識(shí)

述曰。自下別釋。于中復(fù)二。初總解。后別諍。此即初也所依之彼。彼初能變所緣之彼。彼此第七所依之識(shí)。意顯所依即是所緣更非異彼

何以知者

論。圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故

述曰。大論.顯揚(yáng).對(duì)法等諸論皆同此說(shuō)。故知此識(shí)緣自所依

此即通解。此下敘諍。諍有四說(shuō)。初難陀等義

論。有義此意至及相應(yīng)法

述曰。此顯不緣相分色等及彼種子。以于三界中一類緣故不緣彼境若緣彼境者。即我所執(zhí)有時(shí)無(wú)故若緣彼種者。無(wú)能緣用。非殊勝法不可計(jì)我故。又應(yīng)我所有時(shí)斷故。唯緣識(shí)體及彼心所

以何為證

論。論說(shuō)末那至恒相應(yīng)故

述曰。由此緣識(shí)體為我。心所為所。由心是主故執(zhí)為我。由所助伴故為我所何等論說(shuō)有我.我所。瑜伽六十三有心地決擇.對(duì)法第二.顯揚(yáng)第一等皆爾

論。謂緣彼體至我及我所

述曰。以理屬教令義明了。即一念心有二行解。若緣我時(shí)即帶我所行相轉(zhuǎn)故

問(wèn)若緣體為我心所為所。何故論言但緣彼識(shí)不言緣所。為答此問(wèn)

論。然諸心所至無(wú)違教失

述曰。謂諸心所不離識(shí)故。說(shuō)識(shí)之時(shí)亦已說(shuō)所。如唯識(shí)言。無(wú)違教失。論言有我所。故知緣心所。若緣本識(shí)之境。境不定故。不可緣彼立此義也

論。有義彼說(shuō)至緣觸等故

述曰�；鸨娴冉狻４说诙�意。心所.心王各各有體。我.我所執(zhí)行相不同。若緣王為我。心所為所。論應(yīng)別說(shuō)。說(shuō)既不別故述妄情何謂妄情。為解此疑。曾無(wú)處言緣觸等故。觸等即是遍行五法。前說(shuō)與彼第八俱者。論不言緣。今為七境設(shè)屬我所深是妄情。以理驗(yàn)教甚相乖角

若爾以何為我所境

論。應(yīng)言此意至不違圣說(shuō)

述曰。許緣彼識(shí)見.及相分。相不離見。教有成文。執(zhí)我.我所論有明證。故知我境以能變之功。但屬識(shí)之見分。我所有屬他之用。但屬識(shí)境。即現(xiàn)色蘊(yùn)。非彼種子。心所既別有體。論復(fù)不說(shuō)別緣。故知識(shí)之見.相如次執(zhí)為我.及我所。相.見二分俱一識(shí)為體故不違圣說(shuō)。所以者何。有我所故明緣彼境不離識(shí)故明不緣所。但言緣第八識(shí)故不違教

論。有義此說(shuō)至非識(shí)蘊(yùn)故

述曰。此安惠說(shuō)。非次前師。所以者何。論言緣彼阿賴耶識(shí)。即識(shí)蘊(yùn)攝。許緣彼境者。即通色蘊(yùn)。然此色蘊(yùn)非識(shí)蘊(yùn)攝。如何言緣識(shí)。而亦得攝色。色若是識(shí)蘊(yùn)。緣識(shí)之言許緣色。色既非識(shí)蘊(yùn)。緣識(shí)之言不攝色

論。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故

述曰。五識(shí)緣五塵五識(shí)言緣外。末那緣五塵。亦應(yīng)緣外境。如何可言緣內(nèi)起我。若緣內(nèi)色名緣內(nèi)者。五亦應(yīng)然。等流境故

論。應(yīng)如意識(shí)緣共境故

述曰。意識(shí)緣五塵與五同故。名緣共境。第七緣五塵。亦應(yīng)如意名緣共境

論。應(yīng)生無(wú)色者不執(zhí)我所故

述曰。下緣有色蘊(yùn)。緣之起我所。若生無(wú)色時(shí)應(yīng)無(wú)有我所

論。厭色生彼不變色故

述曰。若言彼有色謂定所生難云。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不變色。應(yīng)無(wú)有我所又若變?yōu)樯�者。生彼有我所。不變�(yōu)樯�者。生�?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我所又極厭色生彼不變色故。故知無(wú)色界定無(wú)有我所既爾緣何說(shuō)起我所

論。應(yīng)說(shuō)此意至我及我所

述曰。此但緣彼現(xiàn)行藏識(shí)及種藏識(shí)。如次執(zhí)為我及所故

論。以種即是至不違圣教

述曰。種子是彼現(xiàn)識(shí)功能。非實(shí)有物。體是假有。論言緣識(shí)正當(dāng)二種。種子.現(xiàn)行皆名識(shí)故。于諸論中不簡(jiǎn)現(xiàn)行及種子故。故得緣種。即緣識(shí)故。不緣余法。不違圣教。名我所故。明緣彼種。言緣識(shí)故。不緣余法問(wèn)彼何故計(jì)種無(wú)別物。若計(jì)別體。即五蘊(yùn)種子是五蘊(yùn)攝。第七亦緣五蘊(yùn)為所故。不可簡(jiǎn)別緣此種子非彼種故說(shuō)種為假前第二卷已述此義。但本識(shí)上有彼能生五蘊(yùn)功能名種識(shí)故。故無(wú)有失問(wèn)何故大論五十二.攝論第二。皆言種別有物此簡(jiǎn)遍計(jì)所執(zhí)。彼無(wú)體故。非有為故。對(duì)彼言有。非如五蘊(yùn)現(xiàn)行是實(shí)有物。故不相違問(wèn)前三師曰。何故五十一.顯揚(yáng)第十七等。皆云唯有我見不言有所彼文略故。非實(shí)無(wú)所

論。有義前說(shuō)至非識(shí)蘊(yùn)故

述曰。護(hù)法菩薩總非前說(shuō)皆不應(yīng)理。非前三師。若緣種者。第七末那既緣識(shí)蘊(yùn)。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故若彼救言識(shí)蘊(yùn)攝者。難云能生色蘊(yùn)種是種非色攝。能生識(shí)蘊(yùn)種是種非識(shí)收

若言識(shí)體能生故。生識(shí)之種非色蘊(yùn)。色蘊(yùn)不能生。生色之種是識(shí)蘊(yùn)。難云。識(shí)種非余蘊(yùn)。望識(shí)可因緣。色種非色蘊(yùn)。望色非因緣。因緣之種可生識(shí)。非因之種不生色

論。論說(shuō)種子是實(shí)有故

述曰。即違彼宗。難云說(shuō)種是實(shí)有。言種便成假。言識(shí)是實(shí)有。是識(shí)便非實(shí)。識(shí)既不然故種非假

論。假應(yīng)如無(wú)非因緣故

述曰。又種是假。望現(xiàn)行法應(yīng)無(wú)因緣。非實(shí)有故。如無(wú)法等

此等以教附理。非前第三師無(wú)教難自下獨(dú)理責(zé)合前三師

論。又此識(shí)俱至有我我所

述曰。此薩婆多.經(jīng)部.大乘三。解此名如第六疏任運(yùn)一類。無(wú)始相似非分別起恒相續(xù)生。明無(wú)間斷。寧容別執(zhí)有我.我所。若不相續(xù)有間斷時(shí)。如第六識(shí)可許起別執(zhí)。此既恒生一類而細(xì)。寧別起執(zhí)八十八云。依分別我見有二十句。不依俱生。若別起我所見。即別緣諸蘊(yùn)為我所如第一師緣心所。第二緣相分。第三緣種子。皆有過(guò)失

論。無(wú)一心中至俱轉(zhuǎn)義故

述曰。且于世事。無(wú)一念心中有斷.常二境。起二別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。前后可然。此即舉事。如斷.常者二境。非一心中起彼二別執(zhí)。如何我.我所二境�；蛭逄N(yùn)多境。而起二別執(zhí)。非執(zhí)可然。佛真俗智一用義分。彼非是執(zhí)。不堅(jiān)著故執(zhí)則不然。堅(jiān)著境故名為執(zhí)故。故無(wú)此事。人.法二執(zhí)非別所緣。行相不返故得俱有

若復(fù)有說(shuō)前起我后起所者

論。亦不應(yīng)說(shuō)至一味轉(zhuǎn)故

述曰。非前粗后細(xì)。非前勝后劣。非前親后疎等。故言一味。執(zhí)用相似故

此緣何法

論。應(yīng)知此意至似常一故

述曰。下申正義。但緣見分。非余相分.種子.心所。所以者何。唯識(shí)見分無(wú)始時(shí)來(lái)。粗細(xì)一類似常似一不斷故似常。簡(jiǎn)彼境界。彼色等法皆間斷故種子亦然�；虮粨p伏�；驎r(shí)永斷故。由此亦遮計(jì)余識(shí)為我似一故。簡(jiǎn)心所。心所多法故

何故不緣余分。夫言我者有作用相。見分受境作用相顯似于我故不緣余分自證等用細(xì)難知故

問(wèn)何故不俱緣一受等為我。亦常一故。為答此問(wèn)

論。恒與諸法為所依故

述曰。夫言我者是自在義。萬(wàn)物主義。與一切法而為所依。心所不然。不計(jì)為我。故唯心王。是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故不執(zhí)為外我

若唯緣識(shí)即唯起我無(wú)有我所。圣教說(shuō)有我所。此何相違

論。此唯執(zhí)彼至說(shuō)我所言

述曰。乘語(yǔ)勢(shì)故論說(shuō)我所言。非實(shí)離我別起我所執(zhí)。由前理故。須文便故。言穩(wěn)易故。此是語(yǔ)勢(shì)

又有義解

論�；虼藞�(zhí)彼至義說(shuō)二言

述曰。執(zhí)彼第八是我之我。前我五蘊(yùn)假者。第六所緣。后我第七所計(jì)或前我前念。后我后念。二但第七所計(jì)或即一念計(jì)此即是此。唯第七所計(jì)或前是體。后我是用。于一我見之上。亦義說(shuō)之為我及所二言。實(shí)但一我見

論。若作是說(shuō)至有我見故

述曰。此順理教。所以者何。多處唯言有我見不言有所故。何謂多處五十一云。由此末那我見.慢等恒共相應(yīng)揚(yáng)十七初云由此意根恒與我見.我慢等相應(yīng)彼卷復(fù)云。如前所說(shuō)意根恒與四惑俱。謂薩迦耶見.我慢.我愛.無(wú)明相應(yīng)。薩迦耶言雖攝我所。然不別說(shuō)故以為證前三師即以此為證。亦攝我所故。若我見言即不攝所十九顯揚(yáng)云我見.我慢相應(yīng)。亦無(wú)我所故

論。我我所執(zhí)不俱起故

述曰。行相及境二俱別故不可并生。無(wú)此事故。善心等可然。彼非執(zhí)亦不可例。人.法二執(zhí)境是一故。或境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中第四為上

論。未轉(zhuǎn)依位至佛影像故

述曰。自下第二正解因果識(shí)所緣相。未起對(duì)治斷其我執(zhí)名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。即除四人。此應(yīng)分別。初地已去既轉(zhuǎn)依已入無(wú)漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無(wú)學(xué)等唯緣異熟識(shí)。佛地經(jīng)說(shuō)證得十種平等性故。彼論第五乃有三說(shuō)。此第三評(píng)家義十種平等者。一諸相增上喜愛。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無(wú)待大悲。六隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。七一切有情敬受所說(shuō)。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂(lè)一味。十修殖無(wú)量功德究竟。廣如彼說(shuō)知諸有情勝解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂(lè)差別。能現(xiàn)受用身之影像

既許通緣一切法者。何故此言緣彼第八

論。此中且說(shuō)至遍不遍故

述曰。今此論說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)。非入十地等。所以者何。無(wú)漏名悟。有漏是迷。無(wú)漏是通。有漏名局。道理應(yīng)爾。無(wú)漏無(wú)我。有漏有我。無(wú)我境遍。有我不遍故也

論。如何此識(shí)緣自所依

述曰。自下第三釋外妨難問(wèn)前言緣彼彼即所依。如何此識(shí)緣自所依

論。如有后識(shí)至此亦何咎

述曰。如第六識(shí)緣前等無(wú)間緣意。既是所依亦是所緣。大小二乘既共許。此第七緣第八亦即依之有何過(guò)也。此中亦如第六緣第七。隱故局故。此中不說(shuō)

即是第三解所緣訖。自下第四合解自性.行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思量為性相。第四.第五門。今牒之云

論。頌言思量至自性行相

述曰。此中雙顯體性.行相自證.見分二法體也

所以者何

論。意以思量至為行相故

述曰。第七末那以思量為自性故。對(duì)法第二.攝論第一.六十三皆云思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故

論。由斯兼釋至名末那故

述曰。通名心識(shí)。非此相關(guān)。由此性.相二義。兼解所立名意所由。能審思量各自所取名末那故

論。未轉(zhuǎn)依位至無(wú)我相故

述曰。初地已前.二乘有學(xué)等。恒審思我相。即有漏末那。初轉(zhuǎn)依位亦審思量無(wú)我相故。亦名末那。此解疑難�？忠蔁o(wú)漏七不名末那故六十三問(wèn)如世尊言出世末那。云何建立。答有二義。一名不必如義。彼無(wú)漏第七不名末那。名是假故二能審思量無(wú)我相故。亦名末那。顯通無(wú)漏。即知此名非唯有漏

即是第四體.第五行相門次下第五段。合解第六.第七二門。此總問(wèn)言。此幾所俱。后總答言且與四種。故合為文

論。此意相應(yīng)有幾心所

述曰。此即初問(wèn)

論。且與四種煩惱常俱

述曰。下答之中文分為二。初解因相應(yīng)。后辨果相應(yīng)辨因相應(yīng)中分三。一解染俱二釋余俱。三解受俱就釋染俱中復(fù)分為二。初釋頌文。后辨廢立釋頌文中又分為三。初解總句。四煩惱常俱。次顯別句。烈四煩惱。后解煩惱字�？偱e頌中第五句答

論。此中俱言顯相應(yīng)義

述曰。釋頌俱言。顯非余義

論。謂從無(wú)始至煩惱相應(yīng)

述曰。顯與四種相應(yīng)位次。行相所由。相應(yīng)五義如第八識(shí)處即第三卷說(shuō)。此初五字且解俱字。及因解四。非一法故煩惱。后解

論。其四者何

述曰。下烈別名。釋次二句問(wèn)起烈名

論。謂我癡我見至是名四種

述曰。舉頌第六.第七句答。于中有二。初列頌名。后依列別釋。此以無(wú)明為本。因先有故先說(shuō)無(wú)明。后三果故后說(shuō)余三。諸論先陳其果。后說(shuō)其因。以尤重故

論。我癡者至故名我見

述曰。釋二種名如論可解

其無(wú)明相瑜伽第十.及緣起經(jīng)。對(duì)法第一.第四。顯揚(yáng)第一等解。并諸無(wú)明相攝不共無(wú)明等。如下證中說(shuō)

論。我慢者至故名我愛

述曰。釋此二名亦如后卷踞者倚恃傲者傲憚其我愛如第十瑜伽.對(duì)法第一.第六.顯揚(yáng)第一等說(shuō)我慢.我見并如大論五十五.五十八等說(shuō)

論。并表慢愛至無(wú)相應(yīng)義

述曰。自下第三解并等字。前頌中云并我慢.我愛。今解彼并字。謂頌并字。表慢.愛二法與見俱起。愛與慢俱起。今此通言。云表慢.愛有見.慢俱。意遮薩婆多等無(wú)相應(yīng)義。彼不許相應(yīng)。各自力起。大乘相應(yīng)。如下當(dāng)解

論。此四常起至恒成雜染

述曰。自下卻解煩惱之名因先列名及出體已方釋煩惱。此文勢(shì)也今解煩字。擾者亂。濁者渾。此四常起擾濁內(nèi)心。非如所余六識(shí)中惑。擾濁他人等故。體是不善。今內(nèi)緣故令外六轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染雜染之言通三性有漏

論。有情由此至故名煩惱

述曰。有情由此四煩惱故。恒執(zhí)我等生死淪回。此中淪字。謂淪沒(méi)也。回者轉(zhuǎn)也。如車輪回無(wú)有休息淪沒(méi)生死不能出離得圣道等。此解煩惱字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故

論。彼有十種此何唯四

述曰。自下第二廢立門也。于中有二。初廢立根本自類。后自釋妨根本煩惱有十。此中何故唯有四耶

論。有我見故至有二惠故

述曰。說(shuō)無(wú)余見其文可解。行相別故

論。如何此識(shí)要有我見

述曰。此外人問(wèn)。于五見中。何不起余見要起我見也

論。二取邪見至修所斷故

述曰。此中三見俱分別起。唯見所斷。瑜伽五十八.對(duì)法等皆作是說(shuō)。此俱煩惱唯是俱生。修道所斷。故不相應(yīng)。何以知者。如下引文金剛喻定方能斷故。對(duì)法第四云。任運(yùn)起者修道斷故

論。我所邊見至要有我見

述曰。我所及邊見。依我見后生。此識(shí)相應(yīng)不依彼起。任運(yùn)緣內(nèi)相續(xù)而生。不假他后起故。不起我所及邊見也其我所見何見所攝此非我見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故若爾何故不與我所.邊見二種互相續(xù)生以恒內(nèi)執(zhí)無(wú)有間斷。不容余見互相續(xù)起故論說(shuō)言恒內(nèi)執(zhí)我。又前二見通緣內(nèi)外。此唯恒內(nèi)執(zhí)有我故要有我見。而余四見非此相應(yīng)

何故不起疑等

論。由見審決至煩惱唯四

述曰。此中身見能審決故。疑行猶豫故不相應(yīng)。對(duì)法等云。疑都無(wú)所有以此愛.見順著我故。無(wú)憎背嗔故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。無(wú)明等中迷事.理者。唯是迷理。相應(yīng).不共分別者如下說(shuō)四種愛以為集諦。此何愛攝。七慢等分別。如別章抄

論。見慢愛三如何俱起

述曰。自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計(jì)問(wèn)。見與二法如何俱起。以此各許自力生故

論。行相無(wú)違俱起何失

述曰。此論主答。以行相同。對(duì)法第六.五十八等許相應(yīng)故

論。瑜伽論說(shuō)至寧不相違

述曰。外人復(fù)曰。五十五說(shuō)貪令心下。慢令心舉。寧云行相互不相違

論。分別俱生至義無(wú)乖返

述曰。此論主答一分別俱生二種別故。謂五十五說(shuō)分別。五十八說(shuō)俱生。分別者唯見斷。又未必唯見斷。即修道中強(qiáng)分別生不相續(xù)者。亦是類故。分別起故。煩惱增猛貪下慢舉。故二相違。俱生起者微細(xì)相續(xù)。故得相應(yīng)二外境.內(nèi)境二義別故。若緣外境多分見斷。亦通修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若于彼慢即不卑下故。設(shè)卑慢亦不許與貪相應(yīng)故。若緣內(nèi)身為境。以自愛故心不卑下。緣之起慢以自高故得二相應(yīng)。五十五約外。五十八等約內(nèi)三所陵.所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時(shí)必不起愛。故二相違。若自恃起愛心必高舉。或陵他故。故得相應(yīng)。并通見修斷四由粗.細(xì)二行相殊。粗猛利者說(shuō)不相應(yīng)。二粗行相相違返故。若細(xì)者可相應(yīng)。此二行相不相違故。通見.修斷有四義別五更加之。或隨轉(zhuǎn)理門說(shuō)不相應(yīng)。真實(shí)理門說(shuō)相應(yīng)故。彼此二文不相違返。或復(fù)多分說(shuō)不相應(yīng)。據(jù)實(shí)說(shuō)之亦得相應(yīng)。然凡簡(jiǎn)略先在遍行。煩惱便言先問(wèn)根本。根本既訖更問(wèn)所余

自下第二段第七余所相應(yīng)門。于中有二。初問(wèn)。后答

論。此意心所唯有四耶

述曰。此即外人乘前起問(wèn)。所以者何。此意因中恒時(shí)染污。欲明惑本先明前四。遍行五數(shù)諸識(shí)定有。別境等法或隨有無(wú)。故在后門

論。不爾及余觸等俱故

述曰。答中有二。初舉頌答。后廣分別。此即初也不爾故三字釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有余字遂有諍生。下有二解余字。即為二文。一謂四惑之余。即次第一解是。二謂觸等之余。即下四師解是

論。有義此意至定相應(yīng)故

述曰。第一師中文勢(shì)有二。初釋本頌。后釋無(wú)余心所所以。釋本頌中。初以二義解余。后釋及字。此識(shí)總與九心所俱。前四及四之余觸等五法。意與遍行定相應(yīng)故五十五說(shuō)。諸識(shí)生時(shí)與幾遍行心所俱起。答五。即作意等瑜伽第三云通一切性.處.時(shí)一切耶等。故證此文言遍諸識(shí)。此則一解。余字四惑之余也

次第二解

論。前說(shuō)觸等至故置余言

述曰。此第二解。余恐謂此中觸等五法。亦同于前異熟識(shí)俱者。亦是無(wú)覆無(wú)記性攝。顯此俱五性異于彼相應(yīng)五性故置余言問(wèn)若爾何故次后復(fù)說(shuō)是有覆性答言余者為異前性。不知何性。復(fù)言有覆分別自體。為簡(jiǎn)彼前性故置余言

問(wèn)余字既然。及字何用

論。及是集義至恒相應(yīng)故

述曰。及是相違義。顯諸心所體各不同。又及者等義。舉四煩惱等余觸等。然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱.后五遍行合此九法此識(shí)相應(yīng)。顯非唯一法與此相應(yīng)故。合集九法與此俱也。故置及言令知有九

上來(lái)第一釋本頌訖次釋無(wú)余心所相應(yīng)。為欲了知更須發(fā)問(wèn)

論。此意何故無(wú)余心所

述曰。此外人問(wèn)。遍行許有。其別境等何義故無(wú)

一一應(yīng)答。初答別境。次答善所。次答隨惑。后答不定

論。謂欲希望至故無(wú)有欲

述曰。欲緣從來(lái)未合事故。此恒緣合境常是我故。若憶過(guò).未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五說(shuō)于所愛事有欲生故。若爾諸佛應(yīng)無(wú)有欲。無(wú)未合事故。今說(shuō)非佛言未遂合。非說(shuō)于佛有未合事。故不相違。下諸心所皆準(zhǔn)此釋。又欲但觀所樂(lè)事轉(zhuǎn)。所樂(lè)之事名末遂合。故此無(wú)欲。文與前別。與第八識(shí)所簡(jiǎn)乃同

論。勝解印持至故無(wú)勝解

述曰。勝解但能印前疑事.不了事生。此恒決定計(jì)我非余。非先有疑及曾未了今方印可。故無(wú)勝解。此約因位。非佛行相。五十五說(shuō)于今決定勝解生故

論。念唯記憶至故無(wú)有念

述曰。念能憶昔曾所習(xí)事。曾于現(xiàn)在習(xí)者已滅今起追憶。非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五說(shuō)于串習(xí)事念方生故

論。定唯系心至故無(wú)有定

述曰。定唯別作意系心專一境。由加行心趣求一境。唯緣本質(zhì)一法。不作別緣前后念解。亦非常解。此識(shí)任運(yùn)不深趣求專緣一法。剎那別緣故無(wú)定也。五十五說(shuō)于所觀事其定方生。任運(yùn)緣者即無(wú)此定既爾如來(lái)便應(yīng)無(wú)定。任運(yùn)緣故此難不然。如來(lái)識(shí)等深取所緣。非如七.八任運(yùn)粗淺隨業(yè)等境又佛識(shí)等因定類生。設(shè)令能緣其必有定。非七.八識(shí)前時(shí)有定。種類引生專緣一境而不定也又佛專心。此散漫故

論�；菁次乙姽什粍e說(shuō)

述曰�；菖c我見非二并故。五十五說(shuō)。見世俗有。即惠分故。余別有性問(wèn)惠緣觀察事。此識(shí)言惠俱。定緣觀察事。此俱應(yīng)有定答任運(yùn)亦推度。此識(shí)說(shuō)惠俱。深專一境有定生。此俱故無(wú)定問(wèn)二緣觀察事。任運(yùn)惠得生。任運(yùn)既無(wú)定。應(yīng)不緣觀察答定境加行必惠緣。定得緣觀察。有惠之境定.不定故。此識(shí)俱無(wú)有定。雖同緣觀察。而惠寬定狹。故此無(wú)定

論。善是凈故非此識(shí)俱

述曰。第二簡(jiǎn)善。其善十一體非染故非與此俱。此俱唯染故

自下第三何故無(wú)隨惑。根本前已說(shuō)

論。隨煩惱生至無(wú)隨煩惱

述曰。煩惱分位前后差別建立隨惑。隨惑離根本無(wú)別體故不得并生�；驘o(wú)慚.無(wú)愧.不信.懈怠。論雖說(shuō)實(shí)。然是根本轉(zhuǎn)變分位。如所造觸。非如長(zhǎng)等諸形色等。雖說(shuō)有體。自不能與他根本俱。隨根本后起。又且如嗔。輕微者名嗔。余名忿等。如長(zhǎng)等色即于彼假。故忿等二十。不與根本俱生。此識(shí)恒與四根本俱。前后無(wú)始一類分位無(wú)差別故。此俱無(wú)隨惑。此師意說(shuō)。隨惑皆離根本無(wú)體。故對(duì)法云忿等皆假。此識(shí)一向非隨惑俱。言余染心說(shuō)俱義者。約第六識(shí)及五識(shí)說(shuō)。非謂此識(shí)。無(wú)分位別故。三文別者約別義說(shuō)。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起

不定四中

論。惡作追悔至故無(wú)惡作

述曰。其文可解

論。睡眠必依至故彼非有

述曰。睡眠若起必依身.心沉重惛昧。此是內(nèi)緣外眾緣力。即是病等�；驔鲲L(fēng)等有時(shí)暫起。如對(duì)法論第一末說(shuō)。即是間斷非相續(xù)義惡作雖亦然。而約義別說(shuō)此第七識(shí)所藉緣少一類無(wú)始。簡(jiǎn)別不假內(nèi)緣而起又言內(nèi)執(zhí)不假外緣而起。簡(jiǎn)別外緣由此緣故無(wú)睡眠也

論。尋伺俱依至故非彼俱

述曰。尋.伺二法并依外門。緣外境生故。此二多依身.語(yǔ)門轉(zhuǎn)故。尋則淺推。伺則深度。尋則粗發(fā)言。伺則細(xì)發(fā)語(yǔ)。此識(shí)唯依內(nèi)門。緣內(nèi)我生故。一類執(zhí)我。無(wú)淺深推度粗細(xì)發(fā)言故。不與彼俱。故此識(shí)俱唯有九法或此師之意。其隨煩惱不遍根本特越常倫且如惛沈等五。染心若無(wú)即非染心。論有誠(chéng)說(shuō)。遂言說(shuō)彼六識(shí)中遍。遍行說(shuō)通諸識(shí)。七.八應(yīng)無(wú)解云不然。遍行遍七.八。諸論說(shuō)七.八。五染遍染心。何處言遍七若爾五染言遍。染六識(shí)中皆有。六識(shí)起根本。應(yīng)知五亦無(wú)。汝言遍六染心。遍何位地說(shuō)之為遍。故知后說(shuō)于義為勝只如五遍染心。無(wú)此不成染。六染中文。無(wú)五中惛沈等。何妨論言五遍染七識(shí)中無(wú)。即是六識(shí)中。除根本余一切染此五皆有。無(wú)則不成染若互有無(wú)。如下自解若作此釋前解為勝

論。有義彼說(shuō)至顯隨煩惱

述曰。下第二師重釋余字。初總解。后別諍。此即總釋。頌中余字義實(shí)不然。何以知者。頌說(shuō)此五有覆攝故。即知余字不簡(jiǎn)前性。若言余字簡(jiǎn)前性者。此言有覆明自體。明自體時(shí)足簡(jiǎn)前故。何須別簡(jiǎn)。此破前師第二解也汝第一解言即四之余謂觸等五。若頌但言及觸等俱。誰(shuí)不知觸等是四之余。更說(shuō)余字。故知但是觸等余也若不爾者闕此意俱隨煩惱故。何以知者。返覆征難理無(wú)逃處。故知余字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與隨煩惱俱故。此余言定顯隨煩惱

自下別諍有四師說(shuō)。今此第一諸師共同。下有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就此解余是觸等余中�？傆兴恼f(shuō)

論。此中有義至染心相應(yīng)

述曰。文意有二。初泛出遍染隨。后解此識(shí)俱初中有四。一標(biāo)宗。二引證。三立理。四會(huì)違。此即初也

論。如集論說(shuō)至恒共相應(yīng)

述曰。此引證也。五隨遍與諸染心俱。何以知者。對(duì)法第六說(shuō)。謂惛沈。掉舉乃至恒共相應(yīng)。是集論第三卷文

論。若離無(wú)堪任性等至無(wú)是處故

述曰。下立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈等則不成染。惛沈是無(wú)堪任。等取余四。何以知者。對(duì)法第一云惛沈者無(wú)堪任為性。掉舉者不寂靜為性。不信者不忍等為性。懈怠者心不策勵(lì)為性。放逸者不防有漏為性故也。若離無(wú)堪任。染性不成故

論。煩惱起時(shí)至必有彼五

述曰。煩惱起位心稱染污。故染心位定有彼五

有何所以

論。煩惱若起至懈怠放逸故

述曰。諸煩惱起必由無(wú)堪任。即惛沈也。囂動(dòng)是掉舉。余三可知。無(wú)起煩惱無(wú)無(wú)堪任性。及非囂動(dòng)者故問(wèn)如定.變化障硬澀無(wú)堪任。即通三性法。善中豈有惛沈性耶答由第七有故。余成無(wú)堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故此五必遍一切染心。不爾即非是染心故

問(wèn)不信.懈怠.惛沈可然。或體實(shí)有�；蚴羌儆�。或通諸惑一分�；蚴怯薨V分此中掉舉既是貪分。如何嗔?xí)r有。而言通染心。此師解云

論。掉舉雖遍至但說(shuō)貪分

述曰。下會(huì)違也。有二段文。初會(huì)掉貪分。后會(huì)六.十遍。此等初也。一切染心即嗔起時(shí)。而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增。多順貪故。而實(shí)有體故遍染心。五十三說(shuō)是假有者必?zé)o別體。是實(shí)有者即有別體。世俗有者或別有體或別無(wú)體。如下自解此世俗有。故是實(shí)有。此中所辨實(shí)有體等�；蛭耐庖狻ＶT論多約依貪上立故言貪分。世俗有中克實(shí)出體即別有也

為會(huì)此文遍染心起。舉如何等

論。如眠與悔至但說(shuō)為癡分

述曰。其惡作者此中名悔。雖遍三性心起體是實(shí)有。而于癡起位相增。但說(shuō)此二以為癡分。若眠.悔無(wú)體。是愚癡分。即善.無(wú)記心此應(yīng)非有。不爾愚癡應(yīng)通善心有。五十五云。惡作.睡眠是世俗有。是愚癡分。對(duì)法論等言遍三性。故別有體。不可在善.無(wú)記之中即言有體。染污之中即言無(wú)體。而彼但言尋.伺假故。今例掉舉何義不同

問(wèn)若以此五文為正者。何故瑜伽五十五說(shuō)六法遍染。五十八說(shuō)十遍染心

論。雖余處說(shuō)至一切染心

述曰。下會(huì)六.十遍。諸論雖爾。而彼二文俱依別義說(shuō)之為遍。非實(shí)遍也

六依何義

論。謂依二十至相顯說(shuō)六

述曰。依二十種。不取別境染分為體。妄念.散亂.不正知三是癡分故。說(shuō)二十二即取別境染分說(shuō)。此三及欲.解.皆彼少分故。今言二十者。簡(jiǎn)欲.勝解二法及不定四。瑜伽此四說(shuō)名隨煩惱。今約二十說(shuō)故簡(jiǎn)別之隨煩惱者。簡(jiǎn)去于前根本十法。彼亦名隨。不說(shuō)根本名為遍故解通粗細(xì)者。顯此行相通粗細(xì)位。簡(jiǎn)前忿等十法彼解唯粗故無(wú)記不善者。顯通二性。簡(jiǎn)無(wú)慚.無(wú)愧二法。彼亦通粗細(xì)解。然唯不善通障定惠相粗者顯此六法障定及惠二俱相顯簡(jiǎn)惛沈.掉舉二法

對(duì)法第一說(shuō)惛沈障毗缽舍那。掉舉障奢摩他瑜伽等說(shuō)惛沈障定。掉舉障惠。別障定.惠。非俱通障對(duì)法論中說(shuō)彼行相相翻障故惛沈障惠。瑜伽說(shuō)彼行相相順障說(shuō)惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應(yīng)知。然無(wú)一文行相相翻相順。說(shuō)惛.掉二法粗相通障定之與惠。故以通障定.惠相顯簡(jiǎn)惛.掉二然約其體細(xì)得通障。今說(shuō)行相相順相翻二俱粗障。彼即不爾。其不信.懈怠.放逸.惡念.散亂.惡惠。于染位中遍此三義。故言遍也。一解通粗細(xì)。二通二性。三通障定.惠。二十隨惑之言。雖復(fù)簡(jiǎn)他。非所遍義。即此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者六皆能遍

十隨惑者。放逸.掉舉.惛沈.不信.懈怠.邪欲.邪勝解.邪念.散亂.不正知。取五別境染分為隨。成二十二已知說(shuō)六。十遍者何

論。依二十二至非互相違

述曰。解十遍文二十二者。邪欲.勝解明攝在中。亦簡(jiǎn)不定隨。簡(jiǎn)根本解通粗細(xì)。簡(jiǎn)忿等十二性。簡(jiǎn)別無(wú)慚.無(wú)愧。通后二義言遍說(shuō)十。非所余法。二十二等雖簡(jiǎn)他法非所遍義。故論三文亦無(wú)違理

論。然此意俱至并別境惠

述曰。下解此識(shí)俱中。初顯有。后辨無(wú)。此顯有也。此有十五。前九.五隨.別境中惠。以是見故得成十五

問(wèn)豈二惠得俱也

論。我見雖是至故開為二

述曰。我見即是別境所攝。五十一心所中義別說(shuō)為二。一惠是別境。通三性.九地故。二見唯染污。通九地等故。既有寬狹別說(shuō)不同。故開為二。如不以見即惠體故別說(shuō)見。今亦不以惠即見故別說(shuō)惠也

論。何緣此意無(wú)余心所

述曰。下顯無(wú)也。雖知更加五隨煩惱與此俱起。不知何緣無(wú)余心所

論。謂忿等十至故非彼俱

述曰。且從染答。前根本中無(wú)余六者。五師皆同下不別說(shuō)又上已說(shuō)無(wú)有根本。諸師同故。此論師明五十一心所故。不明邪欲.及邪勝解。且二十隨。忿等初十皆解唯粗。此識(shí)審細(xì)故無(wú)彼十

論。無(wú)慚無(wú)愧至非彼相應(yīng)

述曰。彼唯不善。此有覆故

論。散亂令心至故彼非有

述曰。散亂若別有體無(wú)體。令心馳流外境上轉(zhuǎn)緣外方起。此緣內(nèi)審故無(wú)散亂。此師意存別有體也。下論說(shuō)言若別境中定為體者。是假不遍。余者說(shuō)遍。然今此師設(shè)別有體。以緣外起或間斷故。不遍一切染。此識(shí)中無(wú)。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。不外馳流故無(wú)散亂

論。不正知者至故非彼俱

述曰。此數(shù)設(shè)是別境惠分�；蚴前V分。多起外門身.語(yǔ).意業(yè)。緣外染污三種業(yè)生違越軌則。三界皆然。并越善故名違軌則。彼緣外生。此唯緣內(nèi)故彼無(wú)也。亦非是遍。緣內(nèi)無(wú)故且如二十二隨煩惱中忿等十四如文說(shuō)無(wú)。別境五法。及隨惑中忘念.邪欲.邪勝解三。何故此中不說(shuō)。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境之中三分。故此不說(shuō)

論。無(wú)余心所義如前說(shuō)

述曰。此例與上第一師同。若遠(yuǎn)例于上。第八識(shí)同故不別說(shuō)。根本四惑如前共說(shuō)。然忘念一縱是癡分。以其行相與別境中念分無(wú)別故不說(shuō)有。不正知設(shè)惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定.惠行相別�？种^亦俱故今別說(shuō)又以不正知行相增強(qiáng)。既許有惠。恐亦許有故為簡(jiǎn)之忘念.邪欲.邪解。由前理故亦非遍數(shù)。別境少分故此不說(shuō)

論。有義應(yīng)說(shuō)至染心相應(yīng)

述曰。文亦有二。初出遍隨。后此識(shí)俱。初中有四。并準(zhǔn)于前。此標(biāo)宗也。立彼六種隨惑遍諸染心

何以知者。

論。瑜伽論說(shuō)至皆相應(yīng)故

述曰。下引證也。五十五說(shuō)不信等至皆相應(yīng)故。名有六也。此師意說(shuō)。一切染心此之六種皆相應(yīng)故

不信.懈怠.放逸三種行相不違。如前師說(shuō)實(shí)遍染心。忘念等三前來(lái)未解故今應(yīng)釋

論。忘念散亂至起諸煩惱

述曰。下立理也。忘念.散亂.惡惠三法。若無(wú)心必不能起諸煩惱。無(wú)此三故。如善心等。以忘念惠是癡等攝。散亂別有故遍染心

如何要有忘念等三

論。要緣曾受至諸煩惱故

述曰。起諸煩惱者。要緣先時(shí)曾受之境諸已得者�；螂m未曾受是曾受之境種類。發(fā)起忘念.及邪簡(jiǎn)擇。故有忘念.及不正知。失正念故。邪簡(jiǎn)擇故。起染污心如緣滅道起邪見等�；蚵勎磥�(lái)有殊勝樂(lè)如天上樂(lè)等。皆先聞名。而起邪見及貪等故。無(wú)始曾得之境界也�；驌軣o(wú)滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故。非撥彼體。親不證故。但親撥無(wú)彼類名故。如他界緣惑。皆緣名生緣自心相故染心時(shí)定有此二問(wèn)曰染心皆有惠。五識(shí)應(yīng)有執(zhí)。以有惠故答曰五識(shí)定無(wú)深推求故。雖有不正知。無(wú)五見中我見故無(wú)執(zhí)也。法我.人我皆我見故又此癡分。故遍染心

又緣于內(nèi)如何起散亂。誰(shuí)謂不起。如何名散亂

論。煩惱起時(shí)至起散亂故

述曰。煩惱起時(shí)。心必馳流于境縱蕩。非如善位。此何為也。皆由于境起散亂故方流蕩也。諸論解散亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同故此三法遍諸染心。無(wú)無(wú)此三而成染者

何故無(wú)惛沈.掉舉二法

論。惛沉掉舉至皆能遍起

述曰。下會(huì)違也。釋無(wú)惛沈.掉舉所以。行相相違起一無(wú)一。非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生。惛沈內(nèi)相下起

若爾何故對(duì)法等說(shuō)五為遍也

論。論說(shuō)五法至通二性故

述曰。彼論言遍遍于四義

一者通粗細(xì)。簡(jiǎn)忿等十。唯粗事故二者唯違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進(jìn)。惛沈翻輕安。掉舉返舍。放逸翻不放逸來(lái)。即簡(jiǎn)散亂從定數(shù)來(lái)。設(shè)別有體。所障之定通三性故。不唯違善。忘念.惡惠.邪欲勝解。隨彼所翻理亦應(yīng)然。并翻別境之?dāng)?shù)來(lái)故

三者純隨煩惱者。簡(jiǎn)根本惑及不定四。彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無(wú)貪等。然非純隨。故今簡(jiǎn)也四通二性者。簡(jiǎn)無(wú)慚愧。由斯四義故。對(duì)法說(shuō)五遍染心。非但染心即皆有也

何義說(shuō)十

論。說(shuō)十遍言義如前說(shuō)

述曰。如初家說(shuō)。遍二義故

論。然此意俱至及加惛沈

述曰。下此識(shí)俱申正義也。初顯有。后辨無(wú)。此相應(yīng)法心所十九。前九.六隨如文可解。并別境中念.定.惠三。及加惛沈

論。此別說(shuō)念準(zhǔn)前惠釋

述曰。此別說(shuō)念。如次前師說(shuō)惠所以。即我見故。此中忘念即念數(shù)故此不正知亦即惠故。義說(shuō)為二。邪簡(jiǎn)擇故名為惡惠。執(zhí)我故名我見或是癡分即非我見�；蚩伞Ａx別說(shuō)之為二能發(fā)惡業(yè)者。是第六識(shí).五識(shí)中語(yǔ)。非約第七。故此識(shí)俱有不正知。如前惠說(shuō)更不問(wèn)之

論。并有定者至曾不舍故

述曰。何意有定。專注一類所執(zhí)我境不暫舍故。如于志念緣曾受境。此緣一物故有定也。不同前師。彼無(wú)念故。緣新新現(xiàn)境故亦無(wú)定。此中有之所存別故

論。加惛沈者至心惛沈故

述曰。無(wú)明重故。內(nèi)迷執(zhí)故。不外追故。故有惛沈

論。無(wú)掉舉者此相違故

述曰。下顯無(wú)也。此與惛沈性相違故。不可雙起

論。無(wú)余心所如上應(yīng)知

述曰。無(wú)別境欲.及勝解二。及染污中邪欲勝解.忿等前十二。并不定四。如前第一.第二師說(shuō)�；ビ袩o(wú)者此略說(shuō)之。余如上說(shuō)。應(yīng)可知也

論。有義復(fù)說(shuō)至染心相應(yīng)

述曰。此第三師。說(shuō)有十遍。文段準(zhǔn)前。此標(biāo)宗也

論。瑜伽論說(shuō)至三界系故

述曰。下引證也。五十八卷。說(shuō)有惛.掉.不信.懈怠.放逸五種即同初師。有忘念.惡惠.散亂三種同第二說(shuō)。加欲.勝解故偏簡(jiǎn)也

論。若無(wú)邪欲至起諸煩惱

述曰。下立理也。若無(wú)邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染心有也

有何所以

論。于所受境至諸煩惱故

述曰。不問(wèn)何世有為無(wú)為。法順己者要樂(lè)合故。法違己者要樂(lè)離故。先或起貪。后或起恚若是不愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。此中所攝又未有于境不樂(lè)合.離起煩惱者。邪見緣滅亦是離欲。戒見取等即是合欲若于境界。不樂(lè)合.離。及不印持。即無(wú)煩惱。無(wú)煩惱時(shí)可無(wú)邪欲.及邪勝解。由此二種非遍行故。故染污心要定有欲。于所受境要必印持。印持事相。無(wú)染心起不印持者。既要欲樂(lè)及印持故方起貪等。是故此二染心非無(wú)。即證十有余證有如前說(shuō)

問(wèn)如疑諦理等豈有印持耶

論。諸疑理者至亦有勝解

述曰。下會(huì)違也。諸疑理者。此念之時(shí)于苦等事必?zé)o猶豫。即一心緣事.理二境。于理可疑于事必印。無(wú)有獨(dú)緣理不于事印故。如薩婆多十遍行中。勝解疑心如何俱耶即此理證。彼宗說(shuō)是遍行故今者大乘于事生疑。此念決定除此疑事。不于余境生決印故。勝解之?dāng)?shù)非遍行攝。于理疑是煩惱。于事中必印持。謂此苦事生其印可�？嗬碛袩o(wú)方生疑故。故疑相應(yīng)定有勝解問(wèn)印是定。疑不定。相違得俱起。見是決。疑不決。相返得俱生答疑時(shí)解用劣。相返得俱生。疑.見行俱增。相違不并起問(wèn)事決理猶豫。疑.解二俱生。事決不生