成唯識(shí)論述記 第十三卷

成唯識(shí)論述記 第十三卷

沙門基撰

論。已說(shuō)二十至其相云何

述曰。下第五以半頌。釋第六不定心所。初結(jié)前生后以發(fā)論端。后舉頌答。此即初也

論。頌曰至尋伺二各二

述曰。上二字標(biāo)位總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義

論曰。至皆不定故

述曰。于長(zhǎng)行中文段有二。初釋頌。后義辨。釋中有三。初解不定得名。次解別體。后釋二各二言。今此所標(biāo)即第一也于善染等皆不定者。一解。顯不定義。此界.性.識(shí)等皆不定故。二解。簡(jiǎn)前信等.貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故說(shuō)等言

若爾應(yīng)遍行攝

論。非如觸等定遍心故

述曰。于五.七.八識(shí)。及上二界全多分無(wú)故。此先舉觸。作用先故。如前已說(shuō)

既不定染.善。不遍一切心。應(yīng)是別境

論。非如欲等定遍地故立不定名

述曰。此界系局。亦非遍無(wú)漏。此但舉地。故非別境。由不同前余五位法。立不定名

論�；谥^惡作至追悔為性

述曰。自下第二別解為二。初解悔.眠。后解尋.伺。于中各二。初別。后總。別即為二悔謂惡作者。以體即因。即諸論說(shuō)惡作者是。惡作非悔�；谥�體性追悔者是。如文可知惡作之體以何為性。惡者悔也。即嫌惡所作業(yè)。諸所作業(yè)起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所作是惡名為惡作。即悔體唯善。唯悔惡事故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若先惡所作方生于悔。惡作非悔其體何也。此義應(yīng)思此中有解。此唯是厭。若爾厭應(yīng)通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師厭體唯善。若同于彼有如前妨有云厭是省察心.心所無(wú)別體性。大乘厭通三性。于義無(wú)違若爾善.染.無(wú)記之厭俱依何立。前第六卷云善中厭是無(wú)貪一分。準(zhǔn)彼染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分若爾無(wú)記之厭是何建立即無(wú)記欲。于所作事雖不生欲。于此不作亦生欲故名為厭也。如信.不信但有善.染而無(wú)無(wú)記。無(wú)記信即是欲.解。此亦應(yīng)爾�；谝蚣词乔爸畢�.欲二法。然說(shuō)惡作通三性者。從果為言�；谕ㄈ�性故或有解云。所作是境。而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事。能生于悔惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以惡作言通說(shuō)彼境故�？傃詯鹤魇腔谥�因。其實(shí)惡者即是悔也又解惡作善者是愧。以拒惡故。不善者是無(wú)慚。不顧賢善故。無(wú)記者是慧。威儀.工巧慧所攝故又解三性俱體是惠。簡(jiǎn)擇推度所作事故。言先不作后方追悔者。前后因果。或即俱時(shí)義說(shuō)先后。然由境故心乃得生

論。障止為業(yè)

述曰。非是五蓋之中止相。止相通定.惠故。止下心故。今言止者即奢摩他。能止住心非令止下

論。此即于果至后方追悔故

述曰。惡作是因�；隗w是果�；诿麗鹤�。從因?yàn)槊�。先惡所作顯其因。后方追悔明其果。如前已釋

論�；谙炔蛔髦潦俏覑鹤�

述曰。今顯緣無(wú)亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已作名為惡作�；谙炔蛔饕鄲鹤鞴省Ｈ缱坊谘晕蚁炔蛔魅缡鞘聵I(yè)是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云措.作一體異名。瑜伽第十一廣說(shuō)同此。顯揚(yáng)第一云于已作.未作追戀為體。障業(yè)亦言障奢摩他。正與此同

論。眠謂睡眠至昧略為性

述曰。以此單名即諸教復(fù)。此令身不自在。坐亦睡故。乃至能他搖動(dòng)亦不覺(jué)等故。此令心極闇昧輕略為性。不明利沉重故

論。障觀為業(yè)

述曰。即毗缽舍那。此別障觀。非如蓋中能障于舉。舉通定惠令心高也。顯揚(yáng)同此

論。謂睡眠位至一門轉(zhuǎn)故

述曰。釋上不自在身不自在。制不自專心不自在心極闇劣一門轉(zhuǎn)者。唯一意識(shí)都無(wú)五識(shí)。闇劣轉(zhuǎn)故無(wú)明了時(shí)。為別余心亦有五識(shí)。有闇劣昧無(wú)明了時(shí)故

論。昧簡(jiǎn)在定至非無(wú)體用

述曰。雖專注微細(xì)。然與定不同。此唯昧故。故昧簡(jiǎn)在定。余散心雖有闇。而不輕略。亦沉重故。略別寤時(shí)。寤時(shí)廣故。瑜伽第十一亦云昧略為性。然俗中言汝等睡在。無(wú)心之時(shí)亦言睡故。或復(fù)有義亦恐經(jīng)部師于總別聚上假立故置令言。言有體故方有令身等不自在等用。令顯睡眠非無(wú)體用也

論。有無(wú)心位至心相應(yīng)故

述曰。世間.圣教有于無(wú)心之位亦名睡眠。此假立也。如論說(shuō)言無(wú)心睡眠。此則是也。由眠所引似起眠時(shí)故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無(wú)心。如余蓋故。余蓋必是心所法故。非無(wú)體法。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令善不轉(zhuǎn)是蓋義。由貪境界障樂(lè)出家。由嗔諫犯障覺(jué)正行。惛眠障止引沉沒(méi)故。掉.悔障舉引散亂故。疑不決定障舍位故。此總五蓋能障三位。初樂(lè)出家。次修正行。后入正定。修止.舉.舍如次為障。若言蓋因緣故亦名為蓋。非必是心所者。應(yīng)如余纏。唯心所故纏有八種。惛沈.睡眠.掉舉.惡作.嫉.慳.無(wú)慚.無(wú)愧。數(shù)數(shù)增盛纏繞其心。于修善品能為障故。初二障止。次二障舉。嫉.慳障舍。于自.他利。吝妒門中數(shù)動(dòng)心故。蓋中障舍與此不同。彼約定心非止非舉平等名舍。疑能障此。此依二利平等名舍。故不相違。無(wú)慚.無(wú)愧障修尸羅。具此二者。犯諸學(xué)處無(wú)羞恥故。故此蓋.纏不增不減

論。有義此二至乃癡分故

述曰。下總解二�？傆兴恼f(shuō)。此初師說(shuō)。無(wú)別有體體即是癡。何以知者。瑜伽五十五等說(shuō)是隨煩惱.并癡分故。對(duì)法亦然。言通三性者。隨彼聚多少心.心所為體故通三性。癡唯染中

論。有義不然至及癡分?jǐn)z

述曰。亦通善故。若唯癡者。如何善中乃是心.心所總數(shù)為體。應(yīng)說(shuō)此二染者以癡為體。善即是無(wú)癡。相翻立故。五十五等依染分義邊。說(shuō)是隨煩惱。及是癡分?jǐn)z故對(duì)法言通善等者。顯非定癡分。如顯揚(yáng)第一解惡作。云于善.不善事。若染.不染追戀為體。不言無(wú)記。彼是通言故。善.染即以癡.無(wú)癡為體。又無(wú)記之中是總數(shù)故說(shuō)通無(wú)記

論。有義此說(shuō)至無(wú)癡性故

述曰。此下第三文有其四。有義不然。對(duì)法.及五十五.五十八。皆言通三性故。何故染.凈即依別數(shù)。其無(wú)記者無(wú)別依法。而依總立。又無(wú)記之性非癡.無(wú)癡。故應(yīng)別有

論。應(yīng)說(shuō)惡作至所作業(yè)故

述曰。惡作思.惠二法為體。何以惠.思為性者。明了知所作故以惠為體。思擇所作故以思為體。不以余者功能劣故

論。睡眠合用至夢(mèng)境相故

述曰。睡眠思.想二法為體。何以然者。思想種種夢(mèng)之境故。由此亦有依余上立

何以知此二各別依。由此二法無(wú)別有體。一以理。如前說(shuō)故。二以教。故知無(wú)別體

論。論俱說(shuō)為至說(shuō)為癡分

述曰。瑜伽五十五說(shuō)此二為世俗有故。假有自性彼染污性分與癡相似。是彼等流。如不信等體雖別有仍說(shuō)他分。即會(huì)論言是癡分故名世俗有。顯揚(yáng)論言夢(mèng)以欲.想二法為體。彼說(shuō)增上者此說(shuō)遍心者。非諸夢(mèng)心皆有欲故

論。有義彼說(shuō)至纏彼性故

述曰。此下第四。文復(fù)有三。上義不然非思惠想纏彼性故。此合為因。有二分破。初破欲界染思.惠一分為悔。染思.想一分為眠。非為纏性。是思.惠.想故。如余思.惠.想。即是二界全。及欲界一分凈無(wú)記者�；蛉缬嗳舅嫉取Ｖ^除眠.悔余欲界染。及上二界染者。皆非纏故。此即破染分為纏第二破欲界凈無(wú)記一分思.惠為彼惡作。一分思.想為彼眠體�？傠y云。為惡作等一分非染思.惠.想。非彼惡作等二法性。是思.惠.想故。如余上界思.惠.想等。此量準(zhǔn)文有宗具足。取宗中有法思.想.及性故。為因亦得又解汝染悔.與眠。應(yīng)非思.惠.想。是纏性故。如無(wú)慚等。凈無(wú)記悔眠。亦非思.惠.想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已成非思等故。得為同喻。因明許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及因具足如文。此解正可相順總合為量

論。應(yīng)說(shuō)此二至名世俗有

述曰。此顯正義。各有別體。與余思等行相別故。如貪等法各別有體。惡作悔性等。余法所無(wú)故。瑜伽論言世俗有者。以說(shuō)是癡分。隨癡相說(shuō)名世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前說(shuō)

論。尋謂尋求至細(xì)轉(zhuǎn)為性

述曰。二行相同故一處明尋謂尋求。即七分別中尋求分別等。以單即復(fù)名也。下準(zhǔn)可知令心匆遽者。匆迫。遽急也意言境者。意即意識(shí)。以遍緣故。此有三解。一從喻。即意識(shí)及相應(yīng)法。能取境故。與言說(shuō)言相似。二從境。言說(shuō)言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。但名意言。三從果。由意能起言等故名意言。意所取境名意言境。亦通一切心所法等。而意是主勝故偏說(shuō)。今此境者通一切法。大論第五云緣名等境。亦尋言說(shuō)名等義為所緣。然此中但舉意言之境攝法即盡。不言言說(shuō)名等故。彼論攝法義有不及。名不目及如涅槃等。伺中可知

論。此二俱以至所依為業(yè)

述曰。身心若安。徐緩為業(yè)。身心不安。匆遽為業(yè)。俱通思.惠。或思名安。徐而細(xì)故。思量性故。惠名不安。急而粗故。簡(jiǎn)擇性故。身.心前后有安.不安。皆依尋.伺故名所依

論。并用思惠至義類別故

述曰。不深推度是尋深推度者是伺。顯揚(yáng).五蘊(yùn)等。皆言意言境。大論第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非為細(xì)推度也。翻惠為義故。對(duì)法論言不推度故。二云思雖不如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無(wú)尋.伺中。言淺深推度故。對(duì)法言不推度。不深推故。然對(duì)法配此。如是次第。即顛倒逆次配。非此相違

論。若離思惠至不可得故

述曰。尋.伺離思.及惠二種。若體若用類別無(wú)故。即如大論第五.五十五.五十八.顯揚(yáng).對(duì)法.五蘊(yùn)皆同

論。二各二者至二類差別

述曰。自下第三解二各二。尋.伺后說(shuō)故。行相同故。尋.伺初二。染.凈后二。文易可知

論。有義此釋至纏及隨眠

述曰。初破前師。次申其義。破他可知。申正義者。謂前來(lái)貪等.忿等。有是煩惱.及隨煩惱。此為初二。下解后二。各有不善.無(wú)記二性又解或復(fù)此二各有現(xiàn)行纏.種子隨眠二

論。有義彼釋至二謂尋伺

述曰。第三安惠。謂前不然。不定四后方有此二各二等言故。非解前染法。應(yīng)言初一二者。顯二種二。一悔.眠二。二尋.伺二。何以知者。梵言特縛炎.特縛曳別。其特縛炎但名為二。即一名身中目一種二。泛言二也。即是一種二。今梵本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀別故

論。此二二種至顯二二種

述曰。由此理故一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。何以為二二者。以此二種類各別故。云何各別。一系界種類別。二依思.惠種類別。三假.實(shí)種類別。四斷時(shí)種類別。五上地起.不起種類別。六支.非支種類別故。七纏.蓋性種類別。八語(yǔ)行.非行別。九通定.散門別。十通無(wú)漏類別。由此二二別。以一二言顯二種二

此即解頌中初一二字訖。第二二者

論。此各有二至隨煩惱故

述曰。謂此各有二。一染。二不染。謂此四法各染.不染。其二無(wú)記隨應(yīng)配故。何以置此言者。以非如前善.染各唯一性不通染.善故又解。此言唯為簡(jiǎn)染。以瑜伽五十五等。說(shuō)為隨煩惱�？滞�前唯染。故置通二言

論。為顯不定義至深為有用

述曰。第三又為顯性不定。故置此中二各二言。故此二言非解以前所辨諸法。深為有用。能別前故

自下第二諸門分別。初有十二門。后準(zhǔn)例指分別

論。四中尋伺至圣所說(shuō)故

述曰。第一假實(shí)。尋.伺二假。五十五等定言假故

論。悔眠有義至世俗有故

述曰。前四說(shuō)中初三師義。第一是假。五十五說(shuō)是世俗有故

問(wèn)彼何故尋.伺言假。此二言世俗。所對(duì)別故

論。有義此二至定是假有

述曰。下第二師。其定是實(shí)。何以知者。五十五唯說(shuō)尋.伺假有。不言此二假有。故知實(shí)有若爾何言世俗有隨他相說(shuō)。以說(shuō)為癡分故。非言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已成

論。又如內(nèi)種至世俗有故

述曰。下以喻成。五十二說(shuō)內(nèi)法種子。簡(jiǎn)麥.豆等。其體實(shí)有。彼言世俗。但所對(duì)別。非言世俗一切定假。不爾內(nèi)種即假有失。假法如無(wú)非因緣故。非是調(diào)然離識(shí)有體如心.心所。名為世俗。體仍非假。世親攝論亦有此說(shuō)。假非因故

論。四中尋伺至粗細(xì)異故

述曰。自下第二自相應(yīng)門。尋.伺二法定自不俱。體俱思.惠。類俱推度。不可同體同用。粗細(xì)相違之法。而得并生。粗細(xì)異故。如上下受等

問(wèn)若尋.伺二不得俱生。如何大乘說(shuō)有三地。有尋有伺等。以起伺時(shí)同時(shí)心.心所。即欲界有有伺無(wú)尋地。若唯起尋時(shí)俱時(shí)心等。應(yīng)名有尋無(wú)伺等。若俱不起俱時(shí)心等。應(yīng)名無(wú)尋無(wú)伺地。汝之三地應(yīng)皆不成。二不俱起無(wú)此地故。為答此問(wèn)故次論云

論。依于尋伺至故無(wú)雜亂

述曰。此同瑜伽第四卷說(shuō)。其五十六亦有此文。依有尋.伺二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立三地別。不依現(xiàn)起。此簡(jiǎn)乃至生第四定中。許現(xiàn)起故。不依彼種。此簡(jiǎn)乃至生非想定。種猶有故。依染有無(wú)說(shuō)三地別。故此三地?zé)o雜亂失然伏尋染以入中間。有伺無(wú)尋。不爾即與欲界無(wú)別。欲界無(wú)伺等時(shí)。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品.或多。作不凈觀亦伏貪欲。后出觀已或退不退。此亦如是。初定.中間雖同一系。要伏尋染方得有伺無(wú)尋地定。后出觀時(shí)。或退不退起于尋染。亦非離初定一品.或多染方得彼定。少制伏故。非以品離

其無(wú)漏定依于此地。及已離染彼三地法。是此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更有異釋。如樞要說(shuō)

論。俱與前二至互相應(yīng)義

述曰。尋.伺與悔.眠。俱得相應(yīng)前二與自及與后二得相應(yīng)義。行相不違故。然無(wú)四法一時(shí)并義

論。四皆不與至非五法故

述曰。第三識(shí)相應(yīng)門。七.八如前說(shuō)�；�.眠唯與第六識(shí)俱。非五識(shí)俱法故。所以者何。此二皆由強(qiáng)思加行方能起故。非任運(yùn)生故。大論第一說(shuō)夢(mèng)意不共業(yè)故。惡作初起必與憂根相應(yīng)起故

論。有義尋伺至有尋伺故

述曰。此第一師。悔.眠雖無(wú)有諍。尋.伺二法亦五識(shí)俱。亦彼意識(shí)故。論說(shuō)五識(shí)有尋.伺故。五十六下說(shuō)。問(wèn)生第二定�；蛏�上地。有尋伺眼等識(shí)現(xiàn)在前。云何此地?zé)o尋無(wú)伺。若不現(xiàn)前。云何于彼有色諸根。而能領(lǐng)受彼地境界等。彼論說(shuō)五識(shí)有尋.伺故

論。又說(shuō)尋伺至謂五識(shí)故

述曰。大論第五末說(shuō)。尋.伺即七分別。謂有相.無(wú)相.任運(yùn).尋求.伺察.染污.不染污。彼以有相為首等故。雜集論第二末后。言任運(yùn)分別謂五識(shí)故。此師分別謂在五識(shí)。非五識(shí)體即是分別。前以文證。此以理征。任運(yùn)分別五識(shí)既有。故知尋.伺五識(shí)不無(wú)。然攝論第二。破上座胸中色物為意根。許五識(shí)有自性。雖無(wú)自性是尋.伺文。對(duì)法說(shuō)為任運(yùn)分別。故知五識(shí)亦有尋.伺。非直義通大.小。亦理中于是

論。有義尋伺至不共法故

述曰。此第二師。文有其四。一標(biāo)宗。二引證。三會(huì)違。四總結(jié)。此即標(biāo)宗。唯在意識(shí)。引證有三。一大論第一。說(shuō)尋求分別。伺察分別等七分別�？偸�五種意不共業(yè)。大論第五言七分別是尋.伺差別。彼第一言是意不共。故知尋.伺唯在意識(shí)

論。又說(shuō)尋伺至苦樂(lè)俱故

述曰。第二證也。彼第五復(fù)說(shuō)尋.伺相應(yīng)中。地獄尋.伺唯是戚行。觸非愛(ài)境引發(fā)苦。與憂俱嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。人.天尋.伺多分憂等。少分喜等。初靜慮中所有尋.伺唯喜受俱。彼各別作。今此中總通人.天等五趣為論。又彼文云唯憂.喜二法相應(yīng)。曾不說(shuō)與苦.樂(lè)二法俱起。故知五識(shí)定無(wú)尋.伺

若爾彼不說(shuō)舍。尋.伺應(yīng)不俱。不說(shuō)苦.樂(lè)俱。即言五識(shí)定無(wú)尋.伺。不言舍受俱。尋.伺俱無(wú)舍

論。舍受遍故至與苦樂(lè)俱

述曰。舍受遍相應(yīng)。彼論不待言�？�.樂(lè)不遍俱。何緣論不說(shuō)。既不說(shuō)有苦.樂(lè)。故知五識(shí)無(wú)

問(wèn)不說(shuō)苦俱。即言五識(shí)無(wú)尋.伺。不說(shuō)與樂(lè)俱。初定無(wú)尋.伺

論。雖初靜慮至總說(shuō)喜名

述曰。初定有意樂(lè)。而不離喜。即一喜受義說(shuō)為樂(lè)。如對(duì)法七.及五十七.顯揚(yáng)二等說(shuō)。以此義故總說(shuō)喜名。即攝彼樂(lè)。欲界尋.伺。下地喜.樂(lè)。在識(shí)各別。體性相離何不別說(shuō)

前師問(wèn)言。汝純受苦處。彼與意苦俱。何緣亦不說(shuō)。豈以不說(shuō)即非苦俱

論。雖純苦處至總說(shuō)為憂

述曰。彼意地苦。與憂相似有分別故�？傉f(shuō)為憂即攝彼苦。余趣憂.苦各在一處。勢(shì)不相似。何緣不說(shuō)。此即意中有苦受師義

論。又說(shuō)尋伺至義為境故

述曰。第三證也。彼第五卷說(shuō)。尋.伺二以名身等三法。及所詮義為所緣。非五識(shí)以名等。所詮義理為境故。由上教理故知五識(shí)定無(wú)尋.伺

論。然說(shuō)五識(shí)至非說(shuō)彼相應(yīng)

述曰。此下會(huì)違有二。此初也。五十六等。說(shuō)五識(shí)有尋.伺者。顯多由彼起。非說(shuō)彼相應(yīng)。謂彼文說(shuō)生在第二定以上起下識(shí)者。顯彼五識(shí)�；虺�率爾心等。定由尋.伺俱意識(shí)引故。方可得生。非說(shuō)五識(shí)尋.伺俱也。此即顯五由彼意識(shí)起。若在欲界。定中耳識(shí)率爾起時(shí)。意雖同緣。不藉尋.伺俱意引生。上定亦與下界耳識(shí)俱時(shí)起故。五識(shí)余時(shí)多由彼尋等意識(shí)引。起自地五識(shí)故。尋.伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合為一言。其顯由彼言。正會(huì)前師所引論文。其多由彼起。傍會(huì)設(shè)有初定已下。論說(shuō)有尋.伺文。欲界率爾五識(shí)起時(shí)。雖意同緣。非必由意引。如定中耳識(shí)。大目犍連入無(wú)所有處定。聞象等聲。豈彼意識(shí)有尋.伺也。若薩婆多。定后聞聲即無(wú)是事。如前第五卷中廣解。二禪以上準(zhǔn)欲界。亦有率爾五識(shí)。不藉尋.伺意識(shí)引生。以境強(qiáng)至故。其等流決定由意有染.凈心故。今合為論。故言顯多由彼起。除率爾心故又解在初定。及欲界起眼等識(shí)。自地法故。起時(shí)自在。雖由意引五識(shí)方生。意識(shí)不必要尋.伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識(shí)非彼法故。必假尋.伺相應(yīng)意識(shí)導(dǎo)引方生。定由彼起

論。雜集所言至相應(yīng)尋伺

述曰。對(duì)法第二任運(yùn)分別謂五識(shí)者。與大論第一說(shuō)別。對(duì)法說(shuō)任運(yùn)即是五識(shí)。大論說(shuō)任運(yùn)是五俱意相應(yīng)尋.伺。由此理故。大論說(shuō)為意不共業(yè)。以五識(shí)中尋.伺無(wú)故。若五識(shí)任運(yùn)即尋.伺者。如何是意不共業(yè)也。以五識(shí)亦有故。但言尋.伺有七分別。不言七分別皆是尋.伺。故無(wú)過(guò)也。復(fù)應(yīng)準(zhǔn)知問(wèn)自性分別。攝論說(shuō)云五識(shí)中有。對(duì)法第二說(shuō)自性是有相。有相即尋.伺。故知有相在于五識(shí)。亦非意不共。如何別也答彼攝論者。隨順理門說(shuō)在五識(shí)。以五識(shí)中無(wú)尋.伺故。對(duì)法說(shuō)言自性分別是有相收非任運(yùn)攝。故知五識(shí)無(wú)自性分別又解五識(shí)亦有。以攝論為正。自性分別亦有二種。一即是五識(shí)。二是意識(shí)相應(yīng)尋.伺。意識(shí)相應(yīng)尋.伺故。對(duì)法說(shuō)自性是有相。有相是意不共業(yè)。自性不是任運(yùn)所收。以五識(shí)故。說(shuō)五識(shí)有自性分別。是非尋.伺。亦無(wú)過(guò)也

論。故彼所引至定無(wú)尋伺

述曰。總非前教為證不成了結(jié)上文。由此理故何故五識(shí)即是任運(yùn)。意俱尋.伺方名任運(yùn)答意俱分別多起尋伺。尋.伺強(qiáng)故以為任運(yùn)。五無(wú)相應(yīng)分別法故。五識(shí)體是任運(yùn)分別。自性等亦然若爾即五俱意無(wú)尋.伺相應(yīng)非任運(yùn)設(shè)無(wú)任運(yùn)亦復(fù)何妨七分別收法不盡故�；驘o(wú)五俱散意無(wú)尋.伺者。解深密.七十三。說(shuō)五俱有一分別意識(shí)故。此違定中聞聲等事。其七分別。對(duì)法第二.瑜伽第一.第五。及攝論等。諸門分別。如理應(yīng)思。同別抄說(shuō)其自性等攝法不同。并如別抄

自下第四遍行中五受俱.不俱門

論。有義惡作至通無(wú)記故

述曰。以此惡作唯戚行轉(zhuǎn)。故與憂根相應(yīng)。不與喜.樂(lè)相應(yīng)。通無(wú)記性故。與舍根相應(yīng)。下論說(shuō)言于無(wú)記法亦追悔故。與舍俱也。以非五識(shí)俱故無(wú)苦問(wèn)若善.惡追悔亦通舍不答曰不然。惡作強(qiáng)思生善.惡。與憂必俱起。若無(wú)記追悔。即無(wú)記威儀.工巧心中俱。或于善染相續(xù)未位方與舍俱。故善.染時(shí)俱即無(wú)舍受。舍受亦通戚行。但不多分別故名為舍。非無(wú)戚行也。故惡作戚行得與舍俱。強(qiáng)思生故。非善.染舍可與俱也。與薩婆多別。彼唯憂俱。故離欲舍。此與舍俱。圣者猶有此解不然。違下文故。應(yīng)說(shuō)惡作多與憂根相應(yīng)。舍俱起者是彼伴類。若無(wú)染.善者。無(wú)記亦無(wú)故。亦離欲舍。圣者起悔但是惡作。非體是悔。善中是厭。無(wú)記即威儀.工巧惠。憂根無(wú)故�；陔x欲舍。離欲舍者行相粗故。世間離欲其種猶在。有漏離欲退.可起故。非如圣者亦斷種故

論。睡眠喜憂至中庸轉(zhuǎn)故

述曰。睡眠與欲界意識(shí)俱一切受相應(yīng)。以睡行相通歡故喜受俱。通戚故憂受并。中庸故舍受俱。如次第配

論。尋伺憂喜至意樂(lè)俱故

述曰。尋.伺與四受相應(yīng)初定意有樂(lè)故。然此師說(shuō)尋.伺五無(wú)一向定義。以不言與苦欲界樂(lè)俱故。此即意識(shí)無(wú)苦師義

論。有義此四至意苦俱故

述曰。第二師說(shuō)。此四亦苦受俱。意有苦故�；谠鲋寥�眠增至四。極苦之處亦有眠。尋.伺增至五受。俱起尋.伺。大論第五不言與苦.樂(lè)俱者。如前已會(huì)。此據(jù)實(shí)理。彼約別義

論。四皆容與至不相違故

述曰。第五別境相應(yīng)門。皆五得俱。能緣行相。及所緣境。不相違故

論�；诿叩�與至輕安俱故

述曰。自下第六與善俱門。初二唯與十善容俱。欲界無(wú)輕安故。前第六卷善中。雖有異解欲有輕安。無(wú)是正文。故今據(jù)后說(shuō)。設(shè)許亦有亦無(wú)輕安。非定引生故。尋.伺十一俱。增輕安故。有人云。三藏言。西方有二說(shuō)。一云未至定有尋.伺。非根本地者不然。尋.伺支非未至故。論有誠(chéng)文說(shuō)初靜慮也

論�；诘�容與至貪等細(xì)故

述曰。自下第七十煩惱俱門�；谛邢啻直鬲�(dú)生。染分不與貪等九法并起。唯無(wú)明相應(yīng)。貪等行相細(xì)故。此據(jù)多分不許余俱。下文邪見(jiàn)悔修定。則說(shuō)與俱邪見(jiàn)與嗔俱故。悔亦與邪見(jiàn).嗔俱。此文不盡理。又先行施后生追悔�；谂c貪俱。有言我何意作此事。即分別我見(jiàn)亦與悔俱。合嗔.邪見(jiàn).貪.我見(jiàn)得俱。此中約粗相不得又解必不得俱。與悔間起非必相應(yīng)問(wèn)忿等獨(dú)頭生許慢等俱起。惡作別頭起。應(yīng)貪等俱生答忿等嗔等分。如本得相應(yīng)。惡作別有體。非與貪俱起。何故忿等各別起耶。于自十中各別起故

論。睡眠尋伺至不相違故

述曰。此三與本惑并得俱起。如大論第七染污分別說(shuō)。設(shè)追悔往惡而自邈責(zé)。惡作亦不嗔俱。與惡作間生實(shí)不俱起。設(shè)說(shuō)俱者間生名俱。后三種十皆俱。所緣.行相俱不違故

論�；谂c中大至皆起彼故

述曰。下第八隨惑俱轉(zhuǎn)門。悔中大俱。遍與不善染心俱故。與忿等十不得俱起。各自為主。如忿等十自不相應(yīng)。眠等三法二十皆俱。于夢(mèng)等中皆容得起忿等法故

論。此四皆通至亦追悔故

述曰。第九三性門。于中初總。后別。四皆通三性。如五十五.五十八。對(duì)法等同。此中惡作何以通無(wú)記。以于無(wú)記業(yè)亦追悔故。于無(wú)記業(yè)雖不定起無(wú)記之悔。起無(wú)記悔必依無(wú)記業(yè)故問(wèn)何故顯揚(yáng)第一。惡作染.不染。善.不善。不言無(wú)記彼順小乘故。多分起故。唯說(shuō)憂俱者故

論。有義初二至有尋伺故

述曰。下第二別釋中性門。悔.眠唯生得善。惡作行相粗而體鄙。其方便善體必微細(xì)。殊勝法故不通方便。睡眠昧略故非方便起。故于聞.思位中雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設(shè)睡眠中而緣法義。但生得善非強(qiáng)思生。任運(yùn)起故尋.伺二種通加行善。于聞.思.修三位皆有尋.伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也

論。有義初二至有悔眠故

述曰。聞.思等位悔作諸惡。于眠等位思擇義故

次應(yīng)辨染。以見(jiàn).修等后自有門故先不說(shuō)

論。后三皆通至解粗猛故

述曰。染謂有覆。凈謂無(wú)覆。于染.凈二無(wú)記。眠等三皆通。即欲界修道二見(jiàn)俱有眠等故。初定有尋.伺故。惡作非染無(wú)記。以解粗猛故。不與二見(jiàn)俱。染必不善故

論。四無(wú)記中至非定果故

述曰。染無(wú)記中。無(wú)別相故略而不說(shuō)。凈四無(wú)記中。悔唯是威儀.工巧二法。威儀.工巧二法。四無(wú)記中是中二故。謂異熟為第一。變化為第四故。以彼惡作行相粗猛。不與業(yè)異熟心俱。非定果故。亦不說(shuō)與變化心俱此說(shuō)異熟有二。一謂業(yè)果。即此中說(shuō)。二謂法執(zhí)。亦通染故。此不說(shuō)之。前說(shuō)染無(wú)記不通惡作故。其余無(wú)記心。雖不緣威儀等。亦是彼攝。非異熟生。此中說(shuō)言惡作不通異熟性故又解彼不緣威儀等。心法執(zhí)皆異熟無(wú)記。亦惡作俱。此中且據(jù)業(yè)果者說(shuō)。應(yīng)勘諸論。佛地二障中等文

論。眠除第四至亦得眠故

述曰。眠非變化心俱。非定引生故。增異熟心俱者。眠中亦有住異熟故。此異熟生心非實(shí)異熟。尋.伺亦然。不與第三第八識(shí)中文相違也

論。尋伺除初至名等義故

述曰。除異熟心。異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。大論第一七分別中說(shuō)。不染污分別此有善.凈無(wú)記。善謂隨與一信等善法相應(yīng)。非謂信等別唯起一。此總舉善。隨設(shè)與一即名為善。不染分別故。彼說(shuō)凈無(wú)記與此同。此文但說(shuō)不與業(yè)果異熟心俱。非法執(zhí)類異熟心也。彼可與俱

自下第十界系門。有三子門第一子門。明界所系

論。惡作睡眠至皆靜妙故

述曰。二唯欲界。所以者何。以余二界妙故無(wú)有。妙者勝義。若身有疲極憂根等故方有眠.悔。彼無(wú)此等。故名為妙。其后尋.伺及初定者。以余上地皆是靜故。尋.伺囂繁非靜。非靜故靜處無(wú)有。或靜及妙皆通二種

第二子門上下相起

論。悔眠生上至亦起下上

述曰。二法生上不起下者。極粗惡法故。無(wú)所用故。不假起故。上不起下。其邪見(jiàn)者悔修定者。是本有位。誹謗涅槃。色界中有無(wú)容起悔。此不違下又解即色界中有起悔。亦是生上起下。今據(jù)多分。及生有故言無(wú)也。此二非上地所有。不說(shuō)下起上尋.伺通二地。下得起上。上得起下。欲界入初定名下起上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪見(jiàn)。辨無(wú)色界起下色欲界潤(rùn)生心等。故名上起下

論。下上尋伺能緣上下

述曰。第三子門。下上尋.伺互得緣上下。境界寬故。欲界者緣上二界。色界者緣上下二界地

論。有義悔眠至極昧劣故

述曰。第一師有義。悔.眠不緣上。以此惡作行相粗近。其眠行相極昧略故。無(wú)有夢(mèng)中緣上界故�；蚓壣厦�非緣上地

論。有義此二至所更事故

述曰。第二師說(shuō)。亦緣上界。有邪見(jiàn)者悔修定故�；诘镁壣�。亦通增上慢邪見(jiàn)中有中謗滅而悔修定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據(jù)實(shí)義又解彼時(shí)極促不容生悔。此據(jù)本有位邪見(jiàn).悔俱故。無(wú)生上起下悔失夢(mèng)能普緣曾所更事。所更事中通上地法及定等故上煩惱等皆以三界分別此理。故應(yīng)生上起下惡作。謂中有中起邪見(jiàn)者。悔先所作事。論不許悔與九本惑俱。故邪見(jiàn)時(shí)無(wú)容起悔。即是別時(shí)起得此悔。非與謗滅心俱。故不相違又解據(jù)實(shí)。亦邪見(jiàn)俱。及有嗔俱。論據(jù)多分不許與邪見(jiàn).嗔等俱。許俱義穩(wěn)

下第十一學(xué)等三門

論�；诜菬o(wú)學(xué)離欲舍故

述曰。以離欲時(shí)要舍彼故。第三果等。于無(wú)記事等要不追悔。已審決故。若爾豈無(wú)悔先身作惡等耶。此即是厭。非謂悔也。無(wú)記設(shè)悔。即工巧等惠�；陔S憂根有無(wú)。行相同故。如彼雖有愁戚。或是舍受等故。說(shuō)是學(xué)者。順諸有學(xué)有為善法皆名學(xué)故

論。睡眠尋伺至皆無(wú)學(xué)故

述曰。皆通三種。善法欲以去皆名為學(xué)。無(wú)學(xué)身善法皆名無(wú)學(xué)。故對(duì)法第四。六十六.五十七中皆通此說(shuō)。不能煩引

論�；诿呶ㄍㄖ羷�(shì)力起故

述曰。十二見(jiàn)等所斷門。分為二段。初解悔.眠。后解尋.伺。此初也。初二悔.眠。通見(jiàn).修斷不通不斷。論有唯言。小乘唯修斷。今通見(jiàn)斷者。亦邪見(jiàn)等勢(shì)力起故。緣見(jiàn)等生故

問(wèn)苦根非無(wú)漏。無(wú)學(xué)成就名不斷。睡眠應(yīng)亦然

論。非無(wú)漏道親所引生故

述曰。謂苦根在五識(shí)。由無(wú)漏后得智位引�；蛞�后時(shí)五識(shí)等生。非悔.眠二有此義故

問(wèn)憂根雖非無(wú)學(xué)。二十二根中仍名不斷。何惡作等不如是也

論。亦非如憂深求解脫故

述曰。其彼憂根。五十七說(shuō)隨順行相。深求解脫故不同惡作。憂根許為三無(wú)漏根故。如對(duì)法第十

論。若已斷故至非所斷攝

述曰。六十六說(shuō)。無(wú)學(xué)身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是非所斷。據(jù)求無(wú)漏無(wú)漏所引即非非斷。惡作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺故。不同于憂故深言簡(jiǎn)又解此據(jù)多分不得者。有求出世深生悔故可名不斷。若無(wú)漏引名為無(wú)漏。眠雖亦然。遠(yuǎn)引生故。但非親引。故親言簡(jiǎn)

論。尋伺雖非至非所斷攝

述曰。下文有二。初總。后別。此文總也。二法雖非無(wú)分別智真無(wú)漏道相應(yīng)。名無(wú)漏引�；蚣有袝r(shí)引無(wú)漏道故。從后得智之所引生。俱時(shí)引故。亦通非斷等。此解即通無(wú)漏師義。后解雖非正智。及后得俱真無(wú)漏道。而能引彼如憂。從彼引生如苦。亦通非斷。后解即不通無(wú)漏師義

論。有義尋伺至是分別故

述曰。下別解也。非所斷者。于五法中唯分別攝。唯有漏故。論決判彼是分別故。大論第五說(shuō)尋.伺決擇四句云諸尋.伺皆分別。有分別非尋.伺故。今以為證

論。有義此二至尋求等故

述曰。于中有三。一證。二理。三會(huì)。此初也。亦五法中正智所攝。顯揚(yáng)第二等說(shuō)正思惟是無(wú)漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚(yáng)第二.大論第二十九。皆云彼正思惟能令心尋求.極尋求.趣入.極趣入等故有等言。尋求者尋也

論。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故

述曰。對(duì)法第十。及十地論第一等。說(shuō)正思惟是語(yǔ)言因。故知尋通無(wú)漏。尋既爾。伺亦然問(wèn)既引十地論初卷等。云是語(yǔ)言因。寧不引彼三請(qǐng)中第一。云何故凈覺(jué)人念智功德具等。彼論解云覺(jué)者覺(jué)觀語(yǔ)言因故答若依梵本。毗咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。但是思惟。亦無(wú)正字。何況是尋。即翻譯家增覺(jué)謂觀等也。故引不同。彼但應(yīng)言凈思惟也

論。未究竟位至亦通無(wú)漏

述曰。下立理也。此顯在因不在佛果。二乘圣者.十地菩薩。于能治藥。所治之病。俱不能遍了知盡故。于后得智中為他說(shuō)法。必須假藉尋.伺二法。與佛稍別。佛無(wú)功用說(shuō)故。八地已去雖無(wú)功用。果未滿故有任運(yùn)功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無(wú)。后八地已上猶有。七地已前二用并有。八地已去無(wú)功用者。無(wú)自利用任運(yùn)入地。非于利他亦無(wú)功用。佛二俱無(wú)。故說(shuō)法時(shí)不假功用。有正思惟體即是思。不名為尋又解十無(wú)學(xué)中。佛無(wú)正思惟支。以無(wú)尋故。前解為勝。八地已去無(wú)漏觀心既相續(xù)轉(zhuǎn)。無(wú)尋伺者由何尋.伺發(fā)有漏五識(shí)。此亦不爾。如定中聞聲。意無(wú)尋.伺亦引耳故。故知如論但說(shuō)法須既說(shuō)尋.伺是語(yǔ)遍行。佛無(wú)二法如何能語(yǔ)。此隨轉(zhuǎn)門說(shuō)為遍行。大乘不爾。唯心遍行是實(shí)遍行。身.語(yǔ)二行非遍行也。故此二種亦通無(wú)漏。三行等義如樞要說(shuō)十地猶有。初地已去起無(wú)漏者。至金剛心時(shí)與彼心一時(shí)不行。得勝法時(shí)劣不行故。唯后得俱。非正智者。以七十三說(shuō)思惟真如不觀真如等故。四句為證

論。雖說(shuō)尋伺至亦有分別故

述曰。下會(huì)違也。雖說(shuō)尋.伺必是分別。而不定說(shuō)于五法中唯屬第三分別。以彼五法后得正智中亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即后得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計(jì)心名分別。然大論第五解此二。是三界心.心所法名分別。雖據(jù)有漏作論。不言唯故。今于此中第一師說(shuō)尋.伺體唯有漏。即無(wú)漏初靜慮支闕無(wú)尋.伺。若準(zhǔn)第二師說(shuō)。十地二乘因中有無(wú)漏初靜慮五支。至佛便無(wú)。但即思.惠。然無(wú)粗細(xì)不可說(shuō)為能治支地。此義應(yīng)思。于禪支中極須分別。如樞要說(shuō)

論。余門準(zhǔn)上如理應(yīng)知

述曰。緣有無(wú)漏.有無(wú)事等皆準(zhǔn)為之

就別解六位心所中。上來(lái)別解訖。自下第二總料簡(jiǎn)之。心所與心為一為異

論。如是六位至分位差別

述曰。于中有四。一問(wèn)。二答。三征。四釋。此雙問(wèn)已

論。設(shè)爾何失

述曰。此論主答。設(shè)許二種俱有何失

論。二俱有過(guò)

述曰。下第三征。初總。后別。此總言過(guò)

論。若離心體至說(shuō)唯有識(shí)

述曰。下別難也。二關(guān)征此。難離心說(shuō)有實(shí)體。其楞迦師。中百論師等。或經(jīng)部妙音等亦然。如前第一卷解。彼雖不言一切心所并無(wú)。然有少數(shù)依心分位立差別故�？倿榇穗y。如俱舍解觸支中敘經(jīng)部計(jì)。婆沙等敘妙音等計(jì)。說(shuō)唯有識(shí)。即攝論第四所引十地經(jīng)第六地。楞迦亦有。如前引訖。不說(shuō)唯有心所故

論。又如何說(shuō)心遠(yuǎn)獨(dú)行

述曰。攝論第四頌。云遠(yuǎn)行及獨(dú)行。無(wú)身寐于窟。調(diào)此難調(diào)心。唯說(shuō)于心不言心所亦遠(yuǎn)行故。此略頌也

論。染凈由心

述曰。無(wú)垢稱經(jīng)。心垢故眾生垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼亦不說(shuō)心所為有

論。士夫六界

述曰。四大.空.識(shí)能成有情。不言心所成有情故。五十六說(shuō)。此密意說(shuō)。唯色.動(dòng).心所三法最勝所依。故唯說(shuō)六。處處經(jīng)說(shuō)。通大.小乘有

論。莊嚴(yán)論說(shuō)至無(wú)別染善法

述曰。此意難云。許心似二現(xiàn)。謂已成立心現(xiàn)似見(jiàn).相二�；颥F(xiàn)似能取。及所取訖。此即牒已成義

如是似貪等。謂牒指義。故言如是似貪等者。謂心復(fù)變似貪.嗔等一切染法�；蛩菩诺纫磺猩品ā４酥兴蒲运菩耐馑�計(jì)實(shí)二分等法。故名為似無(wú)別染善法者。謂心變似見(jiàn).相二分。二分離心無(wú)別有法。復(fù)言心變似貪.信等故。貪.信等離心之外無(wú)別染善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪.信等。非別有心所。初以經(jīng)證。后以理成此離心有所難。次離心無(wú)所難

論。若即是心至非自性故

述曰。若但心分位如覺(jué)天.經(jīng)部等者。如何圣教說(shuō)與心相應(yīng)。十卷楞伽頌第九.十卷。皆有相應(yīng)之言等故。若心所即心。不可言相應(yīng)。相應(yīng)者必與他性非自性故。如對(duì)法第五相應(yīng)品等說(shuō)。自性二體不俱故。及五十六說(shuō)他性相應(yīng)非自性等

論。又如何說(shuō)至如日與光

述曰。如日與光意說(shuō)有異。離日輪外有光明故。如日所放千光明也。此楞伽經(jīng)十卷成者。第七卷中五法品說(shuō)

論。瑜伽論說(shuō)至與圣教相違

述曰。五十六說(shuō)復(fù)如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言且說(shuō)五蘊(yùn)性不成故。彼覺(jué)天等言非別有所。但心前后分位別故說(shuō)有五者。是諸分位相望。有無(wú)皆成失故。有諸分位作用別者。由相異故體亦應(yīng)異。離體無(wú)相故。若無(wú)作用別者。如何可言分位別故立五蘊(yùn)也分位差過(guò)失者。彼論又言。不應(yīng)謂如六識(shí)分位說(shuō)其差別彼計(jì)六識(shí)體一。而所依分位別故說(shuō)六識(shí)。此蘊(yùn)亦爾者。不然。設(shè)許六識(shí)無(wú)別六體。六識(shí)依.緣皆各別故可說(shuō)有六。今此心所所依.所緣一處可得。故成非理。若謂一識(shí)有前后轉(zhuǎn)變說(shuō)有五者。不然。非色法故。無(wú)色無(wú)轉(zhuǎn)變可如乳等前后變異故。色法無(wú)依.緣可有轉(zhuǎn)變。心則不然。如何有轉(zhuǎn)變。此計(jì)前后分位別立因緣無(wú)別故者。謂現(xiàn)在一念。有種種行相不同。既唯一識(shí)無(wú)心所者。有何差別因緣。令一識(shí)有多行相分位差別。此難一念分位變異。設(shè)多念變異。根.境相似因緣無(wú)別。亦成過(guò)失與圣教相違者。彼論引云。如經(jīng)說(shuō)言貪.嗔等法染惱其心。令不解脫等。彼有問(wèn)答。若起貪心俱時(shí)無(wú)識(shí)。則貪無(wú)有所依染心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前心是識(shí)。后心是貪.染前心者。無(wú)差別故。謂前心亦緣此境。后心亦緣此境。無(wú)別因緣。如何前是識(shí)。后是貪染。又復(fù)經(jīng)言觸俱受.想等。又言如是諸法和合非不和等。如前已引。顯揚(yáng)第一心所中亦有。又經(jīng)說(shuō)燈明喻等�？崩沐认氯�卷頌中亦有。然長(zhǎng)行如前引。又違三喻。謂乳.酪.蘇等。即彼所說(shuō)。粗四大種以之為我。此在欲界四大粗故如乳。有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無(wú)色想生。即無(wú)色界轉(zhuǎn)勝如蘇。如是等經(jīng)豈唯有色。或唯有心。唯有想也。故六界經(jīng)等是密意說(shuō)。種種質(zhì)彼廣如彼說(shuō)。以上并是與圣教相違。即五經(jīng)也

此等第二難。今答之云

論。應(yīng)說(shuō)離心至說(shuō)唯識(shí)等

述曰。下釋有二。初俗。后真。此下俗也。離心有所。何故說(shuō)唯識(shí).心遠(yuǎn)獨(dú)行.染.凈由心六界之中唯說(shuō)心者。以心勝故說(shuō)此唯識(shí)等。如何勝能為主能為依。行相總恒決定。非如所等有時(shí)不定。五十六云。說(shuō)六界者。唯顯色.動(dòng).心所三法勝所依故。色所依謂四大。動(dòng)所依謂空界。非無(wú)為。有情色動(dòng)必以為依。謂空界色。此在內(nèi)界不取外者。由內(nèi)身中有此空界故。所以有動(dòng)故為動(dòng)依。心所所依。謂心。故今總言以心勝故唯說(shuō)于心色.心之身依空動(dòng)故。又次前引乳等喻經(jīng)應(yīng)為返質(zhì)

此即通以前第一難中經(jīng)違訖。次通莊嚴(yán)論說(shuō)似貪等者

論。心所依心至非即彼心

述曰。以諸心所依心方起。依心勢(shì)力生故。說(shuō)心似彼貪.信等現(xiàn)。非說(shuō)彼心所體即謂是心。遂言無(wú)別染.善法等。除此心所似貪等法。無(wú)別心外實(shí)染.善法。非謂所似貪等亦無(wú)。似有二義。一無(wú)別體。由心生故說(shuō)之為似。變似二分現(xiàn)者是也。二雖有別體。由心方生為依勝故說(shuō)之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例

此則別通第一難經(jīng)訖。次總通第一難中經(jīng)等

論。又識(shí)心言至恒相應(yīng)故

述曰。言心識(shí)者亦攝心所。前經(jīng)可知。莊嚴(yán)論言許心等者。亦攝心所以恒相應(yīng)故。若爾貪.信等。既入能似心聚之中。所言似貪.信等者是何。總心聚中貪信等法。亦別變似貪.信等現(xiàn)。以義說(shuō)之總.別聚異。謂總心自能似二現(xiàn)。即心自證分。似自見(jiàn).相二。俱時(shí)貪等自體分。亦現(xiàn)似貪等各二現(xiàn)義。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說(shuō)心變似二現(xiàn)。說(shuō)心所法似貪等現(xiàn)。以心勝故。不過(guò)染.凈二位中故。其無(wú)記法有順染者有順善者。故此總言亦攝無(wú)記。如諸部中執(zhí)無(wú)無(wú)記。其山.河等既有所順。即唯善.染。此亦如是又解心所不離心故。許心自體既似二現(xiàn)。如是心所自體分染者。似貪等二現(xiàn)自體分凈者。似信等二現(xiàn)。離自體.及所似貪等外無(wú)別染.善法

論。唯識(shí)等言至皆無(wú)有失

述曰�？偨Y(jié)前義無(wú)相違失�；虼撕笸ǖ�通前經(jīng)。非解后論

論。此依世俗至真俗妙理

述曰。下以真釋。今此所說(shuō)四世俗中第二道理世俗。若依勝義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果理不即不離。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若約能詮八依他別。八非定即。若同二無(wú)我。八非定離。第四勝義既絕心言。何即何離。且是依第二俗。第一真。以辨八別。若偏對(duì)第二勝義。非即.離亦得。又即推入第一真中。亦非即.離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。八作用別亦非定即。或是第四勝義所攝。如八識(shí)中解。不可定說(shuō)。如何可言若即。若離。諸識(shí)亦然。八識(shí)皆應(yīng)不可定說(shuō)。至下此卷中彼文自會(huì)

論。已說(shuō)六識(shí)至現(xiàn)起分位

述曰。問(wèn)雖但有現(xiàn)起分位頌中義有所依俱轉(zhuǎn)�，F(xiàn)起相顯。依俱隱故。自前第五卷已來(lái)。解第三能變。彼第二頌已后至此已前。明與六位心所俱訖。今明第七門六識(shí)共依。第八門六識(shí)俱轉(zhuǎn)。第九門起滅分位。有此二頌。此結(jié)前生后寄問(wèn)征起。次舉頌正答。后釋本文

論。頌曰至睡眠與悶絕

述曰。依止根本識(shí)者。此句通下第六識(shí)。二俱依止第八識(shí)故。顯其共依。然依止有二。一依種子第八識(shí)。即是因緣親依。達(dá)磨經(jīng)中無(wú)始時(shí)來(lái)界也。二依現(xiàn)行第八。即是增上緣依。即達(dá)磨經(jīng)中一切法等依也。言六轉(zhuǎn)識(shí)皆依本識(shí)種子.現(xiàn)行而得現(xiàn)起。五十一說(shuō)。由有阿賴耶識(shí)故執(zhí)受五根。乃至由有此識(shí)故得有末那。第六意識(shí)依之而轉(zhuǎn)等是也。下長(zhǎng)行自解此句�？偼�六識(shí)�；蚓�.不俱二句。釋俱轉(zhuǎn)。余明起滅分位差別。第二頌中及無(wú)心之言。通下四位。由下四位不言無(wú)心。亂有心故意得起失

論。曰至生根本故

述曰。下長(zhǎng)行中文分為二。初正解頌文。后是故八識(shí)一切有情下�？偭虾�(jiǎn)前三種能變。初中有三。初解所依。次五識(shí)者下。解俱.不俱相。后由五轉(zhuǎn)識(shí)下。解起.滅分位。此即初也根本識(shí)者。阿陀那識(shí)。以與染.凈識(shí)為依故。凈即無(wú)漏。至二乘.菩薩等位通故。言阿賴耶者位便局故。言根本者。生之由始。義同大眾部根本識(shí)也

解第一句下三字訖卻解上二字

論。依止者至為共親依

述曰。七轉(zhuǎn)識(shí)中前六轉(zhuǎn)識(shí)。除第七也。以第七識(shí)緣恒無(wú)礙。又于彼文已明依彼轉(zhuǎn)緣彼故除第七又解第八.七識(shí)并明斷有漏分位此六轉(zhuǎn)識(shí)但明起.滅分位。不言斷有漏分位。第八.七一切時(shí)行顯。今六識(shí)亦有斷位影顯文也。下轉(zhuǎn)依中自當(dāng)解故。此前六識(shí)以根本識(shí)為共依。即現(xiàn)行本識(shí)也。識(shí)皆共故。親依者即種子識(shí)。各別種故

即此一句通二頌訖。自下第二解諸識(shí)俱不俱相

論。五識(shí)者至故總說(shuō)之

述曰。五識(shí)者。牒頌也謂前五轉(zhuǎn)識(shí)。顯是眼等五根所生之識(shí)也。何以一處而總言者。種類相似故總說(shuō)之。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現(xiàn)在。四俱現(xiàn)量得。五俱有間斷。種類相似故總合說(shuō)。即是第二句上二字

論。隨緣現(xiàn)言顯非常起

述曰。隨緣現(xiàn)者。牒指頌也顯非常起者。顯五識(shí)隨緣方能現(xiàn)起。非是常生。緣非恒故。第六雖亦隨緣方現(xiàn)。時(shí)緣恒具故不言也。至下當(dāng)知。由此五識(shí)多間斷故

問(wèn)何者為緣

論。緣謂作意根境等緣

述曰。若小乘五識(shí)有三類。即以五.四.三緣而生。今大乘稍別。眼識(shí)依肉眼具九緣生。謂空.明.根.境.作意五同小乘。若加根本第八。染.凈第七。分別俱六。能生種子。九依而生。若天眼唯除明.空耳識(shí)依八除明。鼻.舌等三依七。復(fù)除空。以至境方取故。第六依五緣生。根即第七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即種子五依生第七。八以四緣生。一即第八.七識(shí)為俱有依。無(wú)根本依。即為俱有依故。二以隨所取為所緣三作意。四種子。故有四緣也或說(shuō)第八依四。第七依三。即以所依為所緣故。此據(jù)正義然若取等無(wú)間緣。即如次十.九.八.六.五.四緣而生。即所托處皆名為緣。故有此別。故論言等

論。謂五識(shí)身至有頓漸故

述曰。但由五識(shí)內(nèi)托本識(shí)。即種子也。外藉眾緣方得現(xiàn)前。以雖種子恒。外緣合有頓.漸。起五�；蛩�.三.二.一識(shí)生故�；蛭逯烈簧�不定故�；蚓�.不俱。七十六.解深密說(shuō)。廣惠。阿陀那為依止。為建立故。若于爾時(shí)有一眼識(shí)生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。乃至五緣頓現(xiàn)在前。即于爾時(shí)五識(shí)身轉(zhuǎn)等。故五識(shí)由緣具不具故生有多少�；蚓�.不俱

論。如水濤波隨緣多少

述曰。彼解深密等說(shuō)。廣惠。如大暴流水。若有一浪生緣現(xiàn)前唯一浪轉(zhuǎn)。乃至若多浪生緣現(xiàn)前有多浪轉(zhuǎn)。諸識(shí)亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識(shí)得轉(zhuǎn)等。此以五識(shí)喻于濤波。本識(shí)喻暴水

論。此等法喻廣說(shuō)如經(jīng)

述曰。如解深密等言。彼經(jīng)唯有五識(shí)。此論亦已例同彼訖。唯有喻中彼更有一。謂如善凈鏡面。有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。乃至多影應(yīng)知亦然。故此言等等彼鏡喻。今此應(yīng)言此法喻等。以法中無(wú)等故。此通說(shuō)總致等言。前之七識(shí)皆似濤波。獨(dú)說(shuō)五者。五俱定有第六。七恒生故

自下第三解起滅分位。于中有二。初解意常現(xiàn)起。后解除生無(wú)想天等。初中二復(fù)次解。將明第六�，F(xiàn)起故。卻結(jié)解五識(shí)由緣故生不生

論。由五轉(zhuǎn)識(shí)至不起時(shí)多

述曰。即眼等也行相粗動(dòng)者粗者唯取外境。動(dòng)者浮囂之義又粗者行相易知。動(dòng)者由緣外境數(shù)加轉(zhuǎn)易。乃至佛果五識(shí)勢(shì)與因同所藉眾緣。如前已說(shuō)時(shí)多不具。以緣多難辨故。不可恒具故。起時(shí)少。不起時(shí)多

論。第六意識(shí)至有時(shí)不起

述曰。雖亦粗動(dòng)亦者。顯不定義。謂亦五識(shí)。又顯自識(shí)行兼有細(xì)。以粗亦細(xì)也。又顯與第七.八識(shí)行相異。彼微細(xì)沉審故。又所藉緣少易辨故。無(wú)時(shí)不具若爾何故不一切時(shí)如第七.八相續(xù)生耶答由違緣故有時(shí)不起。何者是違緣。即下五位�；騾捰谛��；虍惥壍K遮識(shí)生起。故名違緣

論。第七八識(shí)至令總不行

述曰。第七.八識(shí)。行相恒內(nèi).緣.一類沉審。起藉緣少一切時(shí)有。以行相細(xì)故無(wú)緣礙令總不行。總不行之言。謂第七識(shí)無(wú)漏.滅定違。染一分不行。非體總無(wú)也。又但可令轉(zhuǎn)變。非總不行。故與前別以第六識(shí)粗動(dòng)故。亦為緣礙。此即第一翻解常現(xiàn)起言。以八識(shí)相望不同前五。復(fù)異后二名�，F(xiàn)起。取次第二翻下文。云由斯頌中。不說(shuō)此第六隨緣現(xiàn)。于此第一翻解末。亦應(yīng)說(shuō)之。彼雙結(jié)故

論。又五識(shí)身至現(xiàn)行時(shí)少

述曰。第二翻解也不能思慮。無(wú)尋.伺故。不能自起藉他引故。緣粗事故唯外門轉(zhuǎn)。唯緣外境不內(nèi)緣種.根.理等故。有此所以起藉多緣。境界皆定各有限故。由所依等或闕等時(shí)。故斷時(shí)多�，F(xiàn)行乃少

論。第六意識(shí)至此隨緣現(xiàn)

述曰。自能思慮。有尋.伺故內(nèi)外門轉(zhuǎn)。緣理.事等故。根.境等法所藉緣少。一切時(shí)具無(wú)有不足。自能思慮。非如五識(shí)起藉引生。不假多緣。唯除五位常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少�，F(xiàn)行乃多。由斯頌中不說(shuō)第六意隨緣現(xiàn)。但言常起起時(shí)多故。五識(shí)起少故。頌中有隨緣現(xiàn)言。此師意者。此頌中但明六識(shí)行.不行。何勞對(duì)七.八。前師對(duì)八.七識(shí)。解內(nèi)外門中。不得約理以為內(nèi)門。以八.七識(shí)與五同故。此第二師內(nèi)外門以理亦得為內(nèi)。方第六故。于二解中第二為勝

自下第二解除生無(wú)想天等下三句頌。于中初問(wèn)。次答。后總料簡(jiǎn)

論。五位云何

述曰。問(wèn)生下也

論。生無(wú)想等

述曰。答中有三。初舉頌總答。次別解五。后總結(jié)之。舉第二頌中下之三句以答所問(wèn)。等言攝故

論。無(wú)想天者至名無(wú)想天

述曰。自下第二別解五位。于中有三。初解無(wú)想天。次解二定。后解睡.悶之位。于無(wú)想天文中有五。義即有七。一顯得名。二滅識(shí)多少。三諍一期有心無(wú)心。并出體并性。四顯處所。五顯彼因。此即第一解得名也厭粗想力者。謂諸外道以想為生死之因。今偏厭之。唯前六識(shí)想。非第七.八。故言粗想。細(xì)想在故生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有高樓受此果故。前之六識(shí)名不恒行。數(shù)間斷故。

違不恒行心及心所者。顯六轉(zhuǎn)識(shí)滅全不行。非如七.八無(wú)不行故。若六識(shí)皆滅。何獨(dú)名無(wú)想。想滅為首。于加行位唯偏厭之。故言為首。首是頭首。先首義故。名無(wú)想天

論。故六轉(zhuǎn)識(shí)于彼皆滅

述曰。此即第二滅于六識(shí)。七.八微細(xì)彼不能知故不滅也。雖總言六。遠(yuǎn)三近一

論。有義彼天至無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故

述曰。自下第三一期有心無(wú)心三解。此第一師。一期生.死俱無(wú)六識(shí)故言常無(wú)。非少有故。常者一切時(shí)義。圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故者。即對(duì)法.顯揚(yáng).五蘊(yùn)皆言無(wú)想無(wú)心。此中亦說(shuō)第六意識(shí)生無(wú)想天竟不起故。雖不定言一期皆無(wú)心。然總說(shuō)生彼無(wú)第六識(shí)心故。生死無(wú)心也。若不爾者論應(yīng)分別初后有心。中間無(wú)心也

論。說(shuō)彼唯有有色支故

述曰。瑜伽第十說(shuō)言。問(wèn)于一切生處。及三摩缽底中。皆有一切支現(xiàn)行可得耶。答不可得。謂無(wú)想天.滅盡定.無(wú)想定中。唯有色支可得。非無(wú)色支。生無(wú)色界唯無(wú)色支可得。非有色支。此依六識(shí)。故知彼處一期無(wú)心

論。又說(shuō)彼為無(wú)心地故

述曰。瑜伽第十三卷。說(shuō)六種名無(wú)心地。謂二無(wú)心定.及無(wú)想天.睡眠.悶絕.無(wú)余涅槃。既以此天例同二定。明非有心。非有心時(shí)名二定故。以此為例明亦無(wú)故。此師解五十九。云異生以纏潤(rùn)生者。據(jù)多分說(shuō)。非謂一切。如說(shuō)見(jiàn)諦以隨眠潤(rùn)。初二果者以現(xiàn)行潤(rùn)。此亦如彼。不應(yīng)征詰。又解五十六。云后想等生便從彼沒(méi)等者。即說(shuō)死后中有初心想正生時(shí)。名想生已。即后想生時(shí)。是死已便從彼天沒(méi)。故非未沒(méi)時(shí)言為便。故異生潤(rùn)生有唯種子。如此外道命終時(shí)等

論。有義彼天至潤(rùn)生愛(ài)故

述曰。下第二師。初生無(wú)心同前師說(shuō)。將命終位要起轉(zhuǎn)識(shí)方始命終。所以者何。五十九說(shuō)異生以纏及隨眠潤(rùn)生故。故對(duì)法第五。說(shuō)諸異生九種潤(rùn)生心。必起現(xiàn)愛(ài)故

論。瑜伽論說(shuō)至從彼沒(méi)故

述曰。瑜伽五十六說(shuō)。彼謂后想生已是諸有情從彼天沒(méi)。故知末后必定起心。起心之時(shí)名想正生。至中有位名為生已。生已之時(shí)便從彼沒(méi)。五十九說(shuō)異生以現(xiàn)行.種子潤(rùn)故必起心。便從彼沒(méi)者。其想生已方從彼沒(méi)。是此意也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼說(shuō)

論。然說(shuō)彼無(wú)至非謂全無(wú)

述曰。下會(huì)論文。對(duì)法等說(shuō)不恒行心及心所滅者。非謂末后位。謂彼但依中間時(shí)說(shuō)。非謂一期全無(wú)六識(shí)。此即兼解唯有有色支訖。非謂末后無(wú)愛(ài)支。故雖與無(wú)心定為喻。然長(zhǎng)時(shí)相似。故得為喻

論。有義生時(shí)至潤(rùn)生煩惱故

述曰。第三師說(shuō)。末后有心同前第二所解違論亦如彼說(shuō)。唯初生有心與前師別。此言初生亦有識(shí)故。亦死時(shí)也。然上座部等。說(shuō)彼中有亦無(wú)有心。恐此前師亦作此計(jì)。故說(shuō)中有末后有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必起潤(rùn)生煩惱故。無(wú)想天亦有心也。彼云中有彼處攝故。第五對(duì)法等說(shuō)中有末心亦唯染故

若諍生有有心者今為量云

論。如余本有初必有轉(zhuǎn)識(shí)故

述曰。此意說(shuō)言。彼天本有初位。必有轉(zhuǎn)識(shí)起。天中本有之初位故。如余天趣本有初位。法爾受生必初有六識(shí)。此非生有。謂在本有初位。然非即次生有后第二念時(shí)本有之第一念心也。謂一期本有生三分分之。第一位名初位。不爾卵生等本有初念。非必有意識(shí)故。攝論無(wú)性第三。亦說(shuō)初生有心。勢(shì)與此同

論。瑜伽論說(shuō)至從彼沒(méi)故

述曰。第十二卷解無(wú)想定中說(shuō)。若生于彼唯入不起。即證初生有心。其想若生從彼沒(méi)故。即證將死有心

既舉論文。次舉難曰

論。彼本初至乃名入故

述曰。彼天本有初若無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)如何名入。要先有后無(wú)乃名入故。非先未有心可言入無(wú)心。先已入訖何假言入。又非中有末可起報(bào)心。報(bào)心滅時(shí)名入無(wú)心。諸論皆說(shuō)彼中有必起愛(ài)潤(rùn)生心故

論。決擇分言至名無(wú)想故

述曰。此中辨報(bào)體并顯性。五十三卷解無(wú)想天云。由此因緣所有生得心等滅等此言顯何義

論。此言意顯至說(shuō)名無(wú)想

述曰。此顯彼天本有初位。有六轉(zhuǎn)識(shí)報(bào)心暫起。宿習(xí)無(wú)心定因緣力故后不復(fù)生心。由此生得第六報(bào)心滅故。引起異熟無(wú)記無(wú)心分位之時(shí)。名彼無(wú)心報(bào)。依止本識(shí)此轉(zhuǎn)識(shí)滅分位差別說(shuō)名無(wú)想。如前第一卷。雖有二解。今準(zhǔn)此文。唯于第六心滅上立無(wú)想

論。如善引生二定名善

述曰。此以喻成。如二定前善心引生種子名二定。二定名善隨能引心。故此亦隨生得無(wú)記心滅故。彼果名無(wú)記

論。不爾轉(zhuǎn)識(shí)至轉(zhuǎn)識(shí)暫起

述曰。彼處轉(zhuǎn)識(shí)三性不行。若初生時(shí)即已不行。如何可言唯生得滅。設(shè)非唯無(wú)記。三性心生便名生得者。此即仍是初生有心故。對(duì)法第四。云生得無(wú)記謂無(wú)想報(bào)。故唯無(wú)記彼本有初位轉(zhuǎn)識(shí)暫起暫起者。四識(shí)中起何識(shí)。此但言轉(zhuǎn)識(shí)不別出故有說(shuō)亦起眼.耳等識(shí)。此亦不爾。有何因緣應(yīng)唯起身識(shí)及第六識(shí)。受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識(shí)見(jiàn)色聞聲等。義雖知爾起將為勝。如薩婆多亦許多時(shí)故。此雖許有心。即顯報(bào)體及無(wú)記性

自下第四處所系地

論。彼天唯在至異熟處故

述曰。此受無(wú)想處第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天處。下諸天處其想粗動(dòng)難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是凡夫下中熏習(xí)有色身處�？墒苁鈩贌o(wú)心果故。下非殊勝故不可生。不于五凈居.無(wú)色生者。上無(wú)受無(wú)想異熟處故。謂五凈居唯圣者居。非外道所生。彼不知故。無(wú)色無(wú)身。無(wú)似彼涅槃之樂(lè)。受色身果處故

論。即能引發(fā)至異熟果故

述曰。自下第五出此報(bào)因。如前第一卷解。然今即是定前能引無(wú)想定思能招彼果。即顯一思感總.別報(bào)。同瑜伽五十六說(shuō)又解即是能引定思。至無(wú)心位為定之時(shí)。招彼第六別報(bào)異熟。前明利思能感總報(bào)。有心.無(wú)心二因果別故又解此說(shuō)微微心招別報(bào)。若前微心明利故招總報(bào)。前說(shuō)即許一思招二報(bào)。亦得有心.無(wú)心報(bào)。一業(yè)尚得色.非色報(bào)。理不遮故。后解二業(yè)各別。欲顯定因感別報(bào)。前明利思感于總報(bào)。此會(huì)前唯有有色支言。此據(jù)六識(shí)中間多時(shí)不行。非謂八識(shí)。設(shè)云一期此同小乘。彼命終已當(dāng)生何處。大乘無(wú)文。俱舍論云。若從彼沒(méi)必生欲界。先修定行勢(shì)力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造下三定因。及前勢(shì)力無(wú)故。于彼不能更修定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生彼有情必有欲界順后受業(yè)。如生北洲者。生天后業(yè)等。此義意言。由前在此修定之時(shí)。定前必作欲界善業(yè)�；蛑r釋種涅槃故。必生欲界也。今此不同。彼唯生報(bào)�？勺魇茄�。此通后報(bào)。如何必有欲界順后受業(yè)。故知生彼既通生.后.不定。明命終已生下三定。及下欲界。皆無(wú)有失。但不生上未曾修故。生彼定中下三天處。更無(wú)失也

論。及無(wú)心至故名無(wú)心

述曰。自下第二解二無(wú)心定。于中初總解。后別解。此即總也。解第三句頌及無(wú)心二定。謂無(wú)心之言通下四位。其睡眠等皆通有心。故無(wú)心言簡(jiǎn)之。雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四位俱無(wú)六識(shí)故名無(wú)心。不言唯于無(wú)想天無(wú)心。故知二定無(wú)心也。但彼唯有一處。無(wú)相類法故不言無(wú)心。此下四位有濫有心故須簡(jiǎn)也

自下別解二定為二

論。無(wú)想定者至故亦名定

述曰。此下別解。文雖分六義有十一異生者。一顯得人。圣厭之故遍凈者。謂第三禪天。第四禪以上貪猶未伏。二顯離欲也出離想者。三顯行相。即作涅槃想也不恒行等滅者。四顯所滅識(shí)多少也想滅為首等者。五釋定名也。謂有心定令身.心俱平等名安。怡悅名和。今無(wú)心定由定前心力。令身平等.和悅?cè)缬行亩�。亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說(shuō)。依二十二法滅上假立以上總是第一段文。有五義也。作何伏染而入定者。瑜伽第十二說(shuō)。問(wèn)以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定修厭背想作意。于所生起種種想中厭背而住。唯謂無(wú)想寂靜微妙。于無(wú)想中持心而住。如是漸次離諸所緣心便寂滅。顯揚(yáng)第一亦作此說(shuō)。即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏。不同俱舍云或無(wú)想者定�；蚨�無(wú)想名無(wú)想定

論。修習(xí)此定至定當(dāng)中夭

述曰。下第二文第六義。三品修別。下修必退不能速現(xiàn)前。有即命終者。以論下云通后報(bào)故。若不命終而還得者。由許有退進(jìn)還得故。后生彼天不甚光凈。形色不甚廣大。不甚之言于下通故定當(dāng)中夭。不滿五百劫。此果雖受四百劫已來(lái)仍此品攝�；蚨喾终呤侵衅窋z。少分劫者是此品攝問(wèn)若退已生色界彼方坐得。生彼之時(shí)光凈等不答曰不甚如前此品攝故。退性下性故

論。中品修者至而不決定

述曰。中品修者與前少別。其文可知�，F(xiàn)不必退。不定中夭。設(shè)中夭形色量別。此有二解。一據(jù)形色量與前別。雖壽量少于前者。仍此品攝。二云或多分壽者。是此品攝

論。上品修者至后方殞沒(méi)

述曰。其文可知。然約修時(shí)。及當(dāng)來(lái)果以辨三品。此約三根為三無(wú)失�；蚋�不定。但修有三。如五十三說(shuō)三品修同。然此受果通立.坐.臥。唯無(wú)行者。因修爾故

論。此定唯屬第四靜慮

述曰。自下第三文第七地系。彼第四定方便引故唯彼系攝。何故唯在第四靜慮。說(shuō)此果所以。即說(shuō)定所由。如前說(shuō)故。如又毗婆沙一百五十二。有二定依地之義大廣

論。又唯是善至由前說(shuō)故

述曰。第三段中第八義也。善定引故唯善非在上.下地。與前報(bào)說(shuō)義同也。此釋唯屬第四定因

論。四業(yè)通三除順現(xiàn)受

述曰。第四段文第九義。四業(yè)分別。顯揚(yáng)等立第五業(yè)。此中四業(yè)同于對(duì)法。彼據(jù)別義亦不相違。于不定中報(bào)時(shí)定不定別出故通后報(bào)者。色界后起方受此報(bào)。地地重生后得無(wú)失。無(wú)文違故。處則不然。前欲界定是何報(bào)耶。若欲界退失。一切定皆名不得。即命終此報(bào)不受故名不定報(bào)。既言通退。與小乘別。故報(bào)亦別也

論。有義此定至極猛利故

述曰。第五文第十義者。有義雖通后報(bào)。唯欲界起。上界無(wú)外道說(shuō)法力故�；萁獠蝗缛斯�。明六天亦不起。此師設(shè)上界不起亦成后報(bào)。欲界退失復(fù)定還得故。若退已生下三定。必不能起。無(wú)外緣故。惠解劣故。五十六說(shuō)先于此起后于色界受報(bào)。不言后于色界起定也

論。有義欲界至究竟故

述曰。此第二義。欲界先修。色界除受果處余下一切地�；蛞磺刑幗阅苤匾�現(xiàn)前。瑜伽五十六說(shuō)。先于此起者。先起此定也。后于色界者。后起此定也。于第四靜慮當(dāng)受彼果者。出受果處也。即后于色界受。二師引別。前師屬果。后師屬定。故二諍也。然既通后報(bào)。即色界重現(xiàn)前為勝。前師云。欲界今生退后生更得。不退前定。即名后報(bào)。何勞生彼。故二力齊。后起家不于彼天處者。以至究竟故。第四定中三處為起不起。今此言除無(wú)想天。不遮余處故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修生上諸處別別不同。故下三處亦得此定又解下處不得。離染齊故。若起下染定不生第四禪。若離下染即得彼定。故下天處無(wú)得定義。以退此定必起下染。不爾如何說(shuō)名為退

論。此由厭想至非圣所起

述曰。下第六文第十一漏無(wú)漏。雖言凡圣初文已說(shuō)異生。更無(wú)別門。何以唯有漏不通無(wú)漏者。厭想欣彼無(wú)想之果入此定故。即為六行有所欣.厭。非如滅定為上息想雖厭。而無(wú)所欣果故。故唯無(wú)漏。五十三說(shuō)。以無(wú)想定無(wú)惠現(xiàn)行。此上有勝住及生故。不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑橫處故。非圣所入。六十二說(shuō)。無(wú)想等至唯有漏。乃至廣說(shuō)。俱舍云。圣者不執(zhí)有漏為真涅槃。此中準(zhǔn)彼故唯有漏。非圣所起。曾得未曾得加行離染等。并如對(duì)