成唯識(shí)論述記 第八卷

成唯識(shí)論述記 第八卷

沙門(mén)基撰

論。又契經(jīng)說(shuō)至不應(yīng)有故

述曰。下第八證。引四食經(jīng)識(shí)食既成即第八識(shí)。謂佛初踰城出家。于外道尼干子所學(xué)修苦行。由彼外道懸頭拔發(fā)自餓投巖。故佛六年日食麻麥。既知非道便棄舍之。牧牛女邊受乳糜食。受吉祥草詣菩提樹(shù)。于其后夜便證菩提。彼外道等見(jiàn)受乳糜。遂生誹謗言破我戒。復(fù)聞證得無(wú)上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛先詣城門(mén)。既見(jiàn)如來(lái)便為問(wèn)曰。言證一法世不能知。請(qǐng)為具陳。其義何者。佛欲除彼無(wú)義苦行乃報(bào)之曰。一切有情皆依食住。正覺(jué)正說(shuō)。余不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正覺(jué)。深生誹謗此經(jīng)即是彼時(shí)所說(shuō)。大小二乘皆共信有。雖總言食破彼自餓。意許四種。無(wú)一有情一剎那中無(wú)四食者。即遍三界.五趣.四生。其中識(shí)者即阿賴耶。是因緣本。佛悟諸法密意說(shuō)之。言雖在近意在于遠(yuǎn)。文段有三。一如上解

論。謂契經(jīng)說(shuō)食有四種

述曰。此則總標(biāo)

下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結(jié)識(shí)食體。四釋妨難

論。一者段食變壞為相

述曰。陳宗有四。一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體也。先出食相今言段者即分段義。香.味.觸三變壞為相。于變壞時(shí)為食相故。先言團(tuán)食言可團(tuán)聚。此言非也。其水飲等不可團(tuán)故。但可說(shuō)言分分受之故名段食

此何為性

論。謂欲界系至能為食事

述曰。由此準(zhǔn)知下三不言界即許界通三。幾事為性香.味.觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末極廣明之。對(duì)法五說(shuō)。十一界攝。即此三界。此三一切皆是食耶于變壞時(shí)能為食事。非未變壞說(shuō)為段食。即非此三一切皆食對(duì)法五說(shuō)。有變壞故。有變壞者資益之時(shí)方名食故。初食未壞但觸所得。六十六說(shuō)名為觸食。望一食者。非望余生。若望一切有非是食。即于色界應(yīng)有段食。由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如俱舍論第二卷中。問(wèn)答色界無(wú)此所以

問(wèn)何故色處非段食耶

論。由此色處至色無(wú)用故

述曰。勝定果色亦色處類。非變壞時(shí)能為資益故非段食。以變壞時(shí)色于自根不能資益。于其自根既無(wú)資用。于余根等亦無(wú)作用。不資養(yǎng)等又色粗著與根相離方能為境。不與根合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣分別。本地第五卷亦具明之。不能煩敘

聲體疎遠(yuǎn)。離質(zhì)用興不能資益故非是食問(wèn)此三為食。為對(duì)自根。亦對(duì)余識(shí)答此三入腹變壞之時(shí)。先資自根為資養(yǎng)已。然后乃能資諸根等。發(fā)識(shí)明利說(shuō)名為食。非要?jiǎng)e對(duì)自識(shí)所取其廢立等諸門(mén)分別。如別章說(shuō)

論。二者觸食至能為食事

述曰。如六十六.攝事分中。皆以觸數(shù)為此食體。由有漏觸才觸境時(shí)。攝受喜.樂(lè)能為食事。謂能資養(yǎng)生長(zhǎng)喜.樂(lè).舍受令增攝益于身故名為食八識(shí)俱觸皆是食耶

論。此觸雖與至資養(yǎng)勝故

述曰。此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相粗顯故。別能攝受喜.樂(lè)受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七.八俱觸境微細(xì)故。全不能生喜.樂(lè)受故。雖生舍受。但不為損而非益故。由此義顯觸生苦.憂非順益舍有非食體。不資養(yǎng)故

有人因見(jiàn)世親攝論第三卷。云觸食屬六識(shí)。便云觸食體即六識(shí)。此義不然。六十六卷.攝事分中今此論中亦說(shuō)觸數(shù)為觸食體。世親但言此屬六識(shí)。此中會(huì)取屬六之觸。非取彼識(shí)。此文為定問(wèn)喜.樂(lè).舍受既能資益。何故非食答得根本境本資益者。唯觸數(shù)故

論。三意思食至能為食事

述曰。此體即是有漏思數(shù)。與欲數(shù)俱方是食體。余相應(yīng)思無(wú)希望相故。若希可愛(ài)境。此通未來(lái)及與現(xiàn)在。然對(duì)法等欲緣未來(lái)現(xiàn)在無(wú)欲。即欲無(wú)減不緣三世。今言希望希望三世皆與其合。何妨此欲通緣三世。若緣過(guò)去與念何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾應(yīng)念亦緣未來(lái)。念類無(wú)失。緣亦無(wú)爽

論。此思雖與至希望勝故

述曰。此食通與八識(shí)相應(yīng)故。雖通與八識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者食義偏勝。故瑜伽說(shuō)。深勝希望及緣未來(lái)。非余俱思希望勝故。由此亦準(zhǔn)。屬六識(shí)者體非六識(shí)。不爾思食體應(yīng)第六問(wèn)欲何故不為食體。而取俱思答思慮益根非欲能故

論。四者識(shí)食至能為食事

述曰。由前三食勢(shì)分力故。此識(shí)得增長(zhǎng)。識(shí)復(fù)長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種能為食事。六十六等說(shuō)。由段食等資養(yǎng)根大。令所發(fā)識(shí)明利現(xiàn)前故。由段等三食勢(shì)力資長(zhǎng)于識(shí)。五十七說(shuō)。令識(shí)增盛已識(shí)后長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種

論。此識(shí)雖通至執(zhí)持勝故

述曰。識(shí)食體通八識(shí)。而第八識(shí)食義勝。故攝論.對(duì)法。皆唯取第八。但由觸.思資長(zhǎng)第八。為遠(yuǎn)疎緣亦由段食此第八何以勝。不改易。恒一類。無(wú)間斷。常相續(xù)。執(zhí)持勝故

論。由是集論至十一界攝

述曰。第二法攝。由此段食三處為性。觸思體者即觸.思數(shù)。識(shí)食體通八識(shí)。集論第三.雜集第五。說(shuō)三蘊(yùn).五處.十一界一分為體。三蘊(yùn)即色.行.識(shí)。五處即香.味.觸.意.法處。十一界即七心.香.味.觸.法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏.無(wú)漏。今唯取有漏。又彼通等流.長(zhǎng)養(yǎng).報(bào).非報(bào).三性.三受等故

何故名食

論。此四能持至故名為食

述曰。第三釋食義也

論。段食唯于至隨識(shí)有無(wú)

述曰。第四辨界。段食下界用。順欲勝故。觸.意思二遍三界用。六相應(yīng)者隨識(shí)或無(wú)。八相應(yīng)者隨識(shí)恒有。故依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無(wú)。即顯識(shí)食亦通三界。故四食體不減不增。如大論第六十六.攝事分.本地第五等卷說(shuō)

此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二破執(zhí)諸識(shí)為識(shí)食者。于中有四。一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經(jīng)部

論。眼等轉(zhuǎn)識(shí)至能持身命

述曰。此是初總。謂六轉(zhuǎn)識(shí)五位有間斷。三性等轉(zhuǎn)易。不遍三界。亦非恒時(shí)。故不能持身及命也

自下別解。隨其所應(yīng)各對(duì)宗說(shuō)

論。謂無(wú)心定至有間斷故

述曰。釋上間斷無(wú)心定者。二無(wú)心定熟眠者。無(wú)心眠悶絕亦爾生無(wú)想天有間斷故。此解有間

論。設(shè)有心位至非遍非恒

述曰。設(shè)除此五位。隨所依根.所緣境界.三性異.三界別.九地殊.漏無(wú)漏等。有轉(zhuǎn)易故。此解有轉(zhuǎn)于持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。六種轉(zhuǎn)識(shí)。一非恒有。二轉(zhuǎn)易故

論。諸有執(zhí)無(wú)至皆依食住

述曰。二十部中。汝若執(zhí)無(wú)第八識(shí)者。依何等食經(jīng)說(shuō)是言。一切有情皆依食住。若以轉(zhuǎn)識(shí)而為食者。即入無(wú)心定等位時(shí)。便有有情不依食住。如何佛說(shuō)一切有情皆依食住

論。非無(wú)心位至無(wú)體用故

述曰。破薩婆多等。薩婆多言無(wú)心位中雖無(wú)有識(shí)。入定前識(shí)為識(shí)食體有何過(guò)失。我過(guò)去有故然彼起食用。唯過(guò).現(xiàn)世。非未來(lái)世。今設(shè)遮之言未來(lái)也。今言不應(yīng)爾�？偡橇吭�。定之前后去來(lái)有漏順益之識(shí)。非食體用。非現(xiàn).常故。如空花等。彼宗不許無(wú)體用因。故但宗法。遮過(guò)去令無(wú)食體用。但遮未來(lái)食體。今設(shè)遮未來(lái)用。此是不許有體等難

論。設(shè)有體用至非食性故

述曰。自下設(shè)許有體用難。去來(lái)識(shí)等如上所言。亦非食性。非現(xiàn)在故。如虛空等。以無(wú)為非食故。非現(xiàn)在因。雖現(xiàn)在者非皆是食體。是同品定有性故。得成正因

論。亦不可說(shuō)至有情為食

述曰。上來(lái)破世。下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久心非是食性。鄰入定心正是食體。與無(wú)心位有情為食。亦名食住

論。住無(wú)心時(shí)至已極成故

述曰。不然。住無(wú)心時(shí)已滅無(wú)故現(xiàn)在無(wú)食。過(guò)去非食已極成故。說(shuō)非現(xiàn)常如空花故。要現(xiàn)在識(shí)方名食故。此無(wú)性釋。余世親釋

論。又不可說(shuō)至即為彼食

述曰。難本計(jì)已。彼設(shè)救言。無(wú)想定等體即是食。及在定中命根.同分不相應(yīng)行正是食性。今言不爾

論。段等四食所不攝故

述曰。如聲等法定非是食。此縱有體難

論。不相應(yīng)法非實(shí)有故

述曰。假法非食。如瓶.盆等。又前難無(wú)想等為食。后難以命根等為食。無(wú)性釋云心.心所滅亦非是食。但有此中無(wú)想定等。無(wú)命根等

上來(lái)破薩婆多訖。自下第三上座部師救云

論。有執(zhí)滅定等至后當(dāng)廣破

述曰。至下當(dāng)知。此世親有。經(jīng)部師計(jì)亦同上座

自下第四正破經(jīng)部。兼破薩婆多

論。又彼應(yīng)說(shuō)至不可為食

述曰。諸識(shí)不并。生上二界起無(wú)漏心時(shí)以何為食。下界可然。有段食故。無(wú)漏識(shí)等非彼之食。破壞有故。如涅槃等。非于彼界無(wú)漏是食

論。亦不可執(zhí)至有漏種故

述曰。此但破經(jīng)部。汝又若言無(wú)漏識(shí)中有有漏種。即以無(wú)漏為彼食體。此亦不然。無(wú)漏識(shí)等不能為食。不能執(zhí)持有漏種故。如涅槃等。若言此因有隨一失。我許執(zhí)持有漏種故。應(yīng)立宗言。無(wú)漏之識(shí)。不得執(zhí)持有漏種子。是無(wú)漏故。如涅槃等

論。復(fù)不可說(shuō)至彼身命故

述曰。上本宗。下設(shè)義雙破二部。彼設(shè)救言。在彼上界起無(wú)漏時(shí)。有情身.命既互相持即互為食。此亦不然。四食不攝彼身.命故。彼身.命定非是食。四食不攝故。如生住等

論。又無(wú)色無(wú)身至無(wú)實(shí)體故

述曰。設(shè)許身是食。理亦不然。無(wú)色界無(wú)身。汝之命根無(wú)能持故。若言眾同分能持命根等。皆無(wú)實(shí)體故。亦非是食

論。由此定知至令不斷壞

述曰。自下第三結(jié)識(shí)食體。由異熟識(shí)具三義故

論。世尊依此至皆依食住

述曰。由本識(shí)故作是說(shuō)言。一切有情皆依食住。由此本識(shí)無(wú)間。無(wú)轉(zhuǎn)。一類住故。是遍是恒故名為食。然有難言。佛是有情即無(wú)有食。無(wú)心定等何廢無(wú)食。一切有情言即不遍故

下第四正答難言

論。唯依取蘊(yùn)至非有情攝

述曰。此中正顯一切有情言不遍于佛

論。說(shuō)為有情至示現(xiàn)而說(shuō)

述曰。示現(xiàn)為有情。亦示現(xiàn)有食。據(jù)實(shí)而言。佛非有情。非非情等。故集論等說(shuō)佛是示現(xiàn)依止住食

論。既異熟識(shí)至此第八識(shí)

述曰。第三總結(jié)。雖知識(shí)食通諸八識(shí)。唯異熟識(shí)是勝食性。彼食即是此第八識(shí)。此食諸門(mén)分別義理�？敝T經(jīng)論。并俱舍等。如六十六廣有諸門(mén)

論。又契經(jīng)說(shuō)至識(shí)不離身

述曰。自下第九滅定契經(jīng)。入此定者滅身行入出息。第四定上氣即絕行。況此位故。語(yǔ)行尋.伺。心行受.想無(wú)不皆滅。行者因義。此中亦有以十大地俱為心行。隨心有無(wú)故。然隨勝者唯說(shuō)受.想以為心行而壽不滅。即薩婆多師命根。命根體即壽。大乘前說(shuō)種子是壽。即命根故。經(jīng)量部師既無(wú)命根。以何為壽。色.心不斷于上假立亦不離暖根無(wú)變壞。隨部所計(jì)即彼法持識(shí)不離身。正是所諍。然欲出經(jīng)同法為例。兼誦余文。非正所競(jìng)

論。若無(wú)此識(shí)至不應(yīng)有故

述曰。此總非已

次下第二正解之中有二初破滅定識(shí)不離身。二例無(wú)想應(yīng)爾初中有四。第一總破諸部小乘在滅定中說(shuō)無(wú)本識(shí)。出已正義。第二破薩婆多。第三破經(jīng)部本計(jì)。第四破經(jīng)部末計(jì)

論。謂眼等識(shí)至彼識(shí)皆滅

述曰。眼等諸識(shí)有二行相。一者粗。二者動(dòng)。粗則相貌。易知。動(dòng)乃數(shù)加轉(zhuǎn)易�；驈�(fù)間斷�；蜃兤湫�。有處無(wú)有多緣散亂故名為動(dòng)。既爾。起者必有勞慮。凡夫愚而莫知。圣者惠而生厭。此熟彼宗眼等諸識(shí)起必勞慮勞謂疲倦慮謂粗動(dòng)暫求止息漸次伏除。從粗至細(xì)緣無(wú)相想至未都盡位。一期分位無(wú)心�；虻�一日�；驈�(fù)七日。大乘一劫余。依此位立住滅定者成業(yè)論問(wèn)。若有第八云何名無(wú)心。彼答有二心等。應(yīng)如彼論既厭六.七而入定中。故此定中轉(zhuǎn)識(shí)皆滅

論。若不許有至識(shí)不離身

述曰。下正結(jié)云。若不許有體微細(xì)者。翻前粗也。下翻前動(dòng)。常無(wú)記一類性不變易。復(fù)是恒而無(wú)斷。體遍三界無(wú)處不有執(zhí)持壽等。等取根等無(wú)此識(shí)在依何識(shí)故說(shuō)不離身壽即命根能持壽者持識(shí)種也。壽不滅者命非無(wú)也攝論云非為治此滅定生故。唯為對(duì)治諸轉(zhuǎn)識(shí)故。此述正義合遮諸部

薩婆多人先來(lái)救義

論。若謂后時(shí)至名不離身

述曰。次下第二破一切有。初敘宗。后申難。此初也謂彼救言出定后時(shí)。彼識(shí)還起。名不離身。如隔日瘧雖非現(xiàn)有。說(shuō)瘧不離身。故識(shí)應(yīng)類然

論。是則不應(yīng)至起滅同故

述曰。下難有五。初難云。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。心行定中無(wú)。出定方始有。即說(shuō)定中心行滅。轉(zhuǎn)識(shí)定中無(wú)。出定方始有。何為說(shuō)不離。應(yīng)說(shuō)定中識(shí)體非有。何乃說(shuō)識(shí)不離于身。識(shí)與想等生滅同故。以汝想等名大地故。比量可知

論。壽暖諸根至便成大過(guò)

述曰。第二難。壽.暖二法及與諸根。應(yīng)亦如識(shí)。所以者何。說(shuō)彼定中不離壽。而實(shí)定中壽不無(wú)。亦說(shuō)定中不離識(shí)。而實(shí)定中識(shí)是有。暖及諸根為難亦爾量云。識(shí)在滅定。實(shí)應(yīng)不離。如來(lái)說(shuō)言滅定有故。如暖.壽等。汝壽.暖等。滅定位無(wú)。佛說(shuō)有故。如汝許識(shí)

論。故應(yīng)許識(shí)至實(shí)不離身

述曰。下結(jié)正也。由如是等故。應(yīng)許識(shí)如壽.暖等。不離于身在定中有。彼不許暖等出定方有故

論。又此位中至位滅定者

述曰。第三汝住滅定者。應(yīng)非有情數(shù)。許全無(wú)識(shí)故。如瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無(wú)識(shí)故。如瓦礫等。此中總有二爾比量

論。又異熟識(shí)至便無(wú)壽暖

述曰。第四。在此位中誰(shuí)能執(zhí)持諸根.壽.暖。前言三法互相持故。應(yīng)言此位壽.暖等法。皆應(yīng)壞滅。無(wú)執(zhí)持識(shí)故。猶如死尸又此位中。應(yīng)無(wú)壽等。無(wú)能執(zhí)持識(shí)故。如死尸等

論。既爾后識(shí)至彼何所屬

述曰。第五。既爾定中無(wú)異熟識(shí)。如死尸等。后出定識(shí)必不還生。經(jīng)中說(shuō)識(shí)不離身言。何所屬著。何所因也

論。諸異熟識(shí)至無(wú)重生故

述曰。若有阿賴耶。是真異熟故一切時(shí)有。汝無(wú)本識(shí)于此位中異熟識(shí)斷。異熟斷已離托余生無(wú)重生故。即攝論同。量云出滅定已應(yīng)是重生。許真異熟識(shí)斷已重生故。如余重生身又異熟心。斷已應(yīng)不續(xù)。異熟攝故。如異熟色。六識(shí)異熟雖斷可生。自許說(shuō)彼非真異熟。雖是他許真異熟法。然非此宗共所許故。無(wú)不定過(guò)

自下第三正破經(jīng)部本計(jì)。于中有二。初申四難。后總結(jié)之

論。又若此位至如何得生

述曰。第一難。此言能持種子識(shí)者。以經(jīng)部師許有種故說(shuō)識(shí)能持。無(wú)本識(shí)故后識(shí)無(wú)種。應(yīng)不得生

論。過(guò)去未來(lái)至已極成故

述曰。第二難。去.來(lái)二世.及不相應(yīng)。非實(shí)有體。兩宗并無(wú)。已極成故。設(shè)薩婆多亦今有種后果生故。無(wú)去.來(lái)世法體生故。今對(duì)彼言不相應(yīng)等已極成立。前已破故

次經(jīng)部云。此位有色即能持種。不假余識(shí).及去.來(lái)等

論。諸色等法至亦已遮故

述曰。第三難。色不離識(shí)如第一卷。持種受熏如第二.三卷。破色不離識(shí)意說(shuō)何等。此位有色明有本識(shí)。非本識(shí)無(wú)而許有色。本識(shí)可受熏。而非色持種

既雙破二宗。下俱結(jié)正義

論。然滅定等至有情攝故

述曰。第四比量難也。所說(shuō)五位無(wú)心位中。定實(shí)有識(shí)。具根.壽.暖有情攝故。如有心位具根壽暖言。引經(jīng)具證也

論。由斯理趣至實(shí)不離身

述曰�？偨Y(jié)文也。上來(lái)已破經(jīng)部本計(jì)。下破經(jīng)部末宗轉(zhuǎn)計(jì)。上座部師亦許定中有細(xì)意識(shí)。生死等位已遮破訖極成意識(shí)不如是故下。破有二。初總破有心。二別征有心所

論。若謂此位至無(wú)心定故

述曰。初破有心中。文分為三。初難違名。次難違理。后結(jié)意趣。此即初也。此牒計(jì)非此不應(yīng)理。此定亦名無(wú)心定故。故知不得有第六識(shí)。此并對(duì)勘二家攝論.及成業(yè)論。義更無(wú)違而彼救言。如名無(wú)心定汝本識(shí)不無(wú)。今名無(wú)心定何妨意識(shí)有。解云我名無(wú)心定。無(wú)粗動(dòng)識(shí)名無(wú)心。即是六識(shí)俱無(wú)之義。汝名無(wú)心定。說(shuō)何以為無(wú)

論。若無(wú)五識(shí)至五識(shí)身故

述曰。下違理中有四比量。此第一也。彼若答言。無(wú)五識(shí)故名為無(wú)心非無(wú)第六。今牒之云。若如是者應(yīng)立量云汝應(yīng)一切定。皆名無(wú)心。諸定皆說(shuō)無(wú)前五識(shí)身故。如汝許滅定若不言定中。無(wú)五識(shí)身故。即不定過(guò)。以無(wú)心悶絕等亦無(wú)五識(shí)。彼此共許非無(wú)心定。今應(yīng)助難。滅定無(wú)五識(shí)說(shuō)名無(wú)心定。此位亦無(wú)五識(shí)相應(yīng)受.想等法。名為心行滅。然有心所無(wú)心所家。皆須名無(wú)第六受想。以有心行滅言等故

論。意識(shí)攝在至滅定非有

述曰。第二比量。此位第六意識(shí)。應(yīng)無(wú)。六轉(zhuǎn)識(shí)攝故。如五識(shí)身

次第三量

論�；虼宋蛔R(shí)至非第六識(shí)

述曰。彼亦自說(shuō)自位之識(shí)行相.所緣微細(xì)難知。故以為因

或汝所言此位第六識(shí)。應(yīng)非是實(shí)第六識(shí)攝。行相.所緣不可知故。如壽.暖等

論。若此位有至非此位攝

述曰。此第四量。設(shè)彼救言此位第六識(shí)行相.所緣俱可了知。因隨一者。今破量云汝滅定位。應(yīng)非是實(shí)滅盡定位。許有行相.所緣可知識(shí)故。如余位等更應(yīng)返難汝宗除此余時(shí)。亦應(yīng)名滅定位。有行相.所緣可知識(shí)在故。如汝許滅定

論。本為止息至入此定故

述曰。此總結(jié)成。為止六識(shí)入此定故

此即第一總破有心。下別破有心所。文復(fù)有二。初總征。下別破

論。又若此位至為有為無(wú)

述曰。此總征也。不問(wèn)余識(shí)相應(yīng)心所。故論言彼

自下別破。于中有二。初破有心所。二破無(wú)心所。二義俱是經(jīng)部轉(zhuǎn)計(jì)。有心所中有七問(wèn)答。初破中第一違經(jīng)失

論。若有心所至心行皆滅

述曰。許大地法皆滅盡故。經(jīng)部本立三大地。及三心行。謂思.受.想。皆名心行。受.想勝故彼偏得名

自下體違名失

論。又不應(yīng)名滅受想定

述曰。既有心所法。何名滅受想。經(jīng)部救言言有心所非謂受想。有余思等故。又難何故唯受.想滅。思等不滅

論。此定加行至唯受想滅

述曰。上來(lái)難訖。次下第二經(jīng)部救云。此定加行但厭受.想。受.想能于靜慮。無(wú)色修行勝故。于此定中唯受.想滅非余思等

有伏難彼云。何故唯受.想二名為心行。乃復(fù)滅之。思等不名。乃復(fù)不滅

論。受想二法至何所相違

述曰。謂修靜慮.無(wú)色等時(shí)。受.想用強(qiáng)獨(dú)名心行。增勞慮故。非余思等說(shuō)心行滅。何所相違

論。無(wú)想定中至然汝不許

述曰。自下第三論主難云。滅盡定前厭于受.想。勞慮強(qiáng)故。唯受.想滅思等不滅。無(wú)想定中唯厭于想。想勞慮故。應(yīng)唯想滅。然汝不許。余亦滅故

論。既唯受想至心亦應(yīng)滅

述曰。受.想所倚既亡。能倚心應(yīng)隨滅。所倚強(qiáng)故令心應(yīng)滅。資助之法強(qiáng)已滅故

自下第四經(jīng)部師救

論。如身行滅至令同行滅

述曰。此經(jīng)部救。入第四定以上。入出息無(wú)其身尚在。雖受.想滅何妨心有

自下第五論主非言

論。若爾語(yǔ)行至而非所許

述曰。應(yīng)尋.伺滅語(yǔ)應(yīng)不滅。尋.伺語(yǔ)行滅。語(yǔ)隨尋.伺無(wú)。受.想心行無(wú)。心應(yīng)隨行滅。以彼身行滅。身猶現(xiàn)在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應(yīng)以彼身行滅故。語(yǔ)行應(yīng)如身。然非所許。大乘佛等無(wú)尋.伺雖復(fù)有語(yǔ)。尋.伺亦非遍行。今難違宗就他為論。故以為例名非所許

彼復(fù)救言。我以身行同心行。汝以語(yǔ)行同心行。二難既等。誰(shuí)是誰(shuí)非

論。然行于法至法或猶在

述曰。此論主釋。此即總出。一切行于法。謂行隨法有無(wú)名遍行。遍行法滅時(shí)。法定隨滅故。不隨有無(wú)名非遍行。非遍行法滅時(shí)。法或猶在故

今應(yīng)且出共許。何者為非遍行

論。非遍行者至身猶在故

述曰。入第四禪以上入出息滅。其息滅時(shí)身猶在故名非遍行。第四禪中余法所持令身不壞。下地之息于身有力。身虛疎故說(shuō)息為行。除此無(wú)有唯有此牒

論。尋伺于語(yǔ)至語(yǔ)定無(wú)故

述曰。尋.伺引語(yǔ)名為遍行故。二禪已上尋.伺無(wú)故語(yǔ)定隨無(wú)大乘不然。此隨他語(yǔ)

論。受想于心至大地法故

述曰。如尋.伺故比量所諍。許如思等大地法故根本經(jīng)部說(shuō)有三法遍行。大乘.薩婆多。各說(shuō)有二。謂即受.想。故別立蘊(yùn)。作用強(qiáng)故彼說(shuō)三大地故。今言思等等取何法。謂有二計(jì)。一唯計(jì)有三法。如前觸即三合。無(wú)別體故。二計(jì)有四法。即觸數(shù)故。下言三和成觸即是前計(jì)。三和生觸即第二計(jì)。計(jì)別有體。故今言等意攝二家又設(shè)有余非別有法。此論別體。若依分位。于思之上亦名為定等理亦無(wú)違。一念之思所望別故。然未見(jiàn)文。準(zhǔn)俱舍云。謂通三性.有尋伺等三地名為大地。即更有余法今量云。受.想定是遍行。許是大地法故。如思等法

論。受想滅時(shí)至彼滅心在

述曰。汝之此位受.想滅時(shí)心應(yīng)隨滅。許大地法滅故。如思等滅心定隨滅。無(wú)心睡眠等位心隨思滅故。既爾受.想滅心定隨滅。如何可說(shuō)彼受.想滅而心猶在彼者。彼受.想也

論。又許思等至彼亦應(yīng)滅

述曰。此返難云此位。思等應(yīng)滅。許大地法故。如受.想

論。既爾信等至余可在故

述曰。經(jīng)部以思分位名為信等。此位非無(wú)。思等既滅。信等善法亦無(wú)。非是遍行諸法滅已。余非遍行法可在故

論。如何可言有余心所

述曰。既思.信等此位俱無(wú)。如何可言除受及想有余心所

論。既許思等至大地法故

述曰。此無(wú)心位。受.相應(yīng)有。許大地故。如思等法。此則例以大地法齊如思說(shuō)有

論。又此定中至觸力生故

述曰。上來(lái)但總破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應(yīng)有觸。余心所法皆依觸力生故量云。此位。應(yīng)有觸。有思等故。如余有心位余有心位以觸為本。無(wú)有本無(wú)而末有故。以末例本亦令本有

論。若許有觸至觸緣受故

述曰。此位之中。亦應(yīng)有受。觸緣受故。如余位觸

論。既許有受至不相離故

述曰。此應(yīng)有想。有受故。如余散心等位既爾則應(yīng)一切心所無(wú)不皆有。何得獨(dú)言無(wú)有受.想

論。如受緣愛(ài)至其理不成

述曰。自下第六經(jīng)部救言。如言受緣愛(ài)。非一切受皆能起愛(ài)。無(wú)漏善受不起愛(ài)故。故觸緣受。應(yīng)如于愛(ài)非一切觸皆能起受。此位有觸無(wú)受生故。由斯理齊故。前所難理不成立

次下第七論主破之

論。彼救不然有差別故

述曰。此論主非。二例異故

所以者何

論。謂佛自簡(jiǎn)至簡(jiǎn)觸生受

述曰。佛簡(jiǎn)別言唯是無(wú)明所增之觸所生諸受。有漏染受為緣生愛(ài)。以相順故。非一切受皆能生愛(ài)。曾無(wú)有教簡(jiǎn)觸生受。此散心位觸能生受。此滅定位觸不生受。何得為例

論。故若有觸至其理決定

述曰。此位有觸必有受生。定相隨故。受.想必俱其理決定

論�；驊�(yīng)如余位至有思等故

述曰。此位。受.想亦應(yīng)許有。許有思等故。如所余位

此難則以有思理齊。如余位說(shuō)受.想有故。與前少別

許有受.想亦復(fù)何辜

論。許便違害至滅受想定

述曰。初違教失心行滅言。行即受.想故亦不得成滅受想定。名體相違故

就別破中。上破有心所訖。次破無(wú)心所。俱舍云尊者世友問(wèn)論中說(shuō)。此即經(jīng)部異師二法為種滅定無(wú)心。色為種子心后依生。經(jīng)部本計(jì)滅定無(wú)心次復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)。滅定有心。次有心所今更轉(zhuǎn)計(jì)。彼無(wú)心所。即末轉(zhuǎn)計(jì)此中意言。滅定有心而無(wú)心所。為避前難所以計(jì)生

論。若無(wú)心所至離心所故

述曰。于中有二。初破有令無(wú)難。后縱有別生征。初中有五問(wèn)答。初問(wèn)中文長(zhǎng)此諍大地非信.貪等。以彼無(wú)時(shí)心尚有故量云。滅定之位。無(wú)第六心。以無(wú)大地心所法故。如悶絕等位

彼若救言此受等如信等。信等雖無(wú)仍有心故。如起染時(shí)。即復(fù)難言

論。余遍行滅法隨滅故

述曰。前難中云。受.想二法如尋.伺是遍行法故。故彼滅定位心定應(yīng)滅

彼若復(fù)言。此非遍行故可滅也

論。受等應(yīng)非大地法故

述曰。以心有時(shí)此所無(wú)故。如貪等者。此受.想等應(yīng)非大地法

彼若救言雖名大地?fù)?jù)余位得名。非約滅定

論。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故

述曰。此相應(yīng)法。余時(shí)亦有心所相應(yīng)。此位之心既無(wú)心所故。如色等。應(yīng)非相應(yīng)

彼若復(fù)言此位之心非相應(yīng)法。如無(wú)表色非有質(zhì)礙

論。許則應(yīng)無(wú)至亦非心故

述曰。謂此位心。應(yīng)無(wú)所依.緣。非相應(yīng)法故。如色等法

又此應(yīng)非心。非相應(yīng)法故。如聲.香等

此中所依。謂即根。等等無(wú)間意所緣。謂境等。等言等取此非能緣。以非心故。無(wú)相應(yīng)法故。此心若有緣何等境。既無(wú)心所如何領(lǐng)納。如何取像等。故應(yīng)有心所。如成業(yè)論

上乃違理。次出違經(jīng)

論。又契經(jīng)說(shuō)至有受想思

述曰。引經(jīng)可知。成業(yè)論說(shuō)十問(wèn)經(jīng)也

依經(jīng)難言

論。若此定中至必應(yīng)有觸

述曰。不諍觸體別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。以經(jīng)中言三和合觸故令定有

論。觸既定與至而無(wú)心所

述曰。觸既非無(wú)。觸必緣于受.想.思故。應(yīng)定相應(yīng)。如何可言彼無(wú)心所。如經(jīng)既爾成業(yè)又云十問(wèn)經(jīng)中受.想.行蘊(yùn)皆觸為緣。如何有三和。識(shí)而無(wú)心所。如余為比故

論。若謂余時(shí)至亦無(wú)受等

述曰。自下第二經(jīng)部之中有二師救。一無(wú)別觸。即三和是觸故。二別有觸數(shù)。三和外別有故。即今經(jīng)部猶有二師。彼皆余時(shí)三和有力。無(wú)別觸故能成于觸。有別觸故能生于觸。以有或成�；蛏�觸故。能俱起受等。此是定前心等俱也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在定位三事無(wú)能。隨彼二說(shuō)不成生觸。既爾此位亦無(wú)受等。不可以余不被厭位而例此中

自下第三論主返難

論。若爾應(yīng)名至滅受想耶

述曰。且就他破。以一切心所皆滅故。如何但說(shuō)滅受.想二法耶

論。若謂厭時(shí)至以立定名

述曰。自下第四經(jīng)部救言。厭時(shí)唯緣二法。二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故無(wú)失者

論。既爾此中至如余心所

述曰。自下第五論主難云。既爾此定。心亦應(yīng)滅。與前所厭受等俱故。如厭心所。隨彼計(jì)難。非謂共許。此他比量

若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言厭貪等時(shí)心亦已隨滅。后時(shí)別有心生者。此亦應(yīng)然。厭時(shí)之心隨受.想滅。后時(shí)別有無(wú)所心生

論。不爾如何名無(wú)心定

述曰。論主難云。若心不滅故言不爾。如何名為無(wú)心定也。此中心應(yīng)滅。名所無(wú)心故。如受.想。受.想名為滅受想定。此二即無(wú)。心例亦應(yīng)爾。名無(wú)心定故

此上破有令無(wú)難。自下縱有別生征。于中有二。初總問(wèn)。次別破

論。又此定位意識(shí)是何

述曰。此總問(wèn)也

論。不應(yīng)是染或無(wú)記性

述曰。初破非善。此設(shè)遮計(jì)若是染者。應(yīng)貪等相應(yīng)。以是染心故。如余位染心設(shè)與相應(yīng)亦應(yīng)有觸。許有無(wú)明故。又無(wú)想定尚不許染。況此定耶若無(wú)記者。四無(wú)記中是何法攝。如成業(yè)征文勢(shì)稍異

論。諸善定中無(wú)此事故

述曰。今但總言。余善定中無(wú)此染污.無(wú)記事故。即八凈定為例亦是

論。余染無(wú)記心必有心所故

述曰。此位既無(wú)染心所法故。非染無(wú)記。為例量也

論。不應(yīng)厭善起染等故

述曰。非求善定起染無(wú)記心。與加行因不相應(yīng)故

彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失

論。非求寂靜翻起散故

述曰。量云。汝宗求緣涅槃心。應(yīng)起散心。求緣寂靜故。如滅定前心。以此返彼亦得可知

下破本計(jì)

論。若謂是善至善根相應(yīng)

述曰。未見(jiàn)經(jīng)部立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝。此正彼計(jì)。心是相應(yīng)善若彼說(shuō)言此心是善。今難言。應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。許相應(yīng)善故。如余位善心

論。此心不應(yīng)至及涅槃故

述曰。設(shè)彼若言是自性善.或勝義善。違自宗故。是為大過(guò)。又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝義善。非涅槃故。如余有為善心等

論。若謂此心至非等起故

述曰。彼復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)謂等起善。以加行善所引發(fā)故。理亦不然。違自宗故又違比量。謂此位心。非等起善。是善心故。如余善心彼計(jì)余善心非等起善故。善身語(yǔ)業(yè)是等起故

論。善心無(wú)間至由前等起

述曰。余位善心后起二性之心。皆應(yīng)是等起善。善心引發(fā)故。如此位心

論。故心是善由相應(yīng)力

述曰。以是義故。故心是善。由相應(yīng)力。如余位善心故

論。既爾必與至心亦應(yīng)無(wú)

述曰。此心。必與善根等相應(yīng)。是相應(yīng)善心故。如余位善心。為例既多。寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。心所無(wú)故心亦應(yīng)無(wú)。一切心所皆非有故。如涅槃等

論。如是推征至此第八識(shí)

述曰。此下第三論主總結(jié)歸正義。眼等轉(zhuǎn)識(shí)于此定位非不離身。實(shí)離身故。契經(jīng)所言不離身識(shí)。即是第八

論。入滅定時(shí)至執(zhí)持識(shí)故

述曰。如成業(yè)論云。心有二種。一集起心。二種種心。為第二故名無(wú)心定。今言入定時(shí)。不為止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。即是第一集起心也。此定故有第八識(shí)在。滅定他諍說(shuō)或有心。或說(shuō)無(wú)心

論。無(wú)想等位類此應(yīng)知

述曰。無(wú)想定.無(wú)心天亦爾。與此同故。隨計(jì)隨破。然除眠.悶絕。以無(wú)所厭故。有所厭心所心便不滅。非不厭故心王猶在此第九段大文有二。初出滅定有心無(wú)心破他自立。二例無(wú)想定等準(zhǔn)破應(yīng)爾

論。又契經(jīng)說(shuō)至不應(yīng)有故

述曰。自下第十引染凈心經(jīng)。維摩等云。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。其阿含等亦有此文今言心染故情染等。此如瑜伽五十四卷識(shí)住中解。此中意說(shuō)。以本識(shí)現(xiàn).種為染凈心令有情染凈即當(dāng)攝論染凈章。染章即三雜染。凈章即是世出世凈

論。謂染凈法至持彼種故

述曰。下別解中。先總解。后別破。此總中言染凈諸法以心為本。若有漏無(wú)漏.常無(wú)常.有為無(wú)為。染凈之法皆以本識(shí)為本。故言心染情染。心凈情凈此言有為等法總句。無(wú)為法等別句。染凈之法至下當(dāng)知。有漏現(xiàn)行依心生。種子依心住。心受無(wú)漏現(xiàn)行熏。持彼無(wú)漏種故又解初句如前。因心而生者。謂有為現(xiàn)行法。皆因種子心而生依心住者。謂有為現(xiàn)行法。皆依現(xiàn)行識(shí)法而住心受彼熏者。謂本識(shí)現(xiàn)行受染凈有為現(xiàn)行之熏。釋上依住持彼有為之種子故。釋上因心生隨心染凈有情染凈。即以所生能依之法和合假者為有情故或心體是有情。心染故情染。心凈故情凈此文有釋。以心為本總句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三性。皆是以相順。故遂別各生依心住故。謂清凈法。有為無(wú)漏不順本識(shí)。故但說(shuō)依心住心受彼熏持彼種故。釋上所由。并通染凈又心受彼熏。是有漏法持彼種故。是無(wú)漏法又有別解。以心為本總句因心而生依心住故。并有漏法現(xiàn)行依種子心生。依現(xiàn)行識(shí)住心受彼熏持彼種者。即無(wú)漏有為法。雖心相違。心受彼現(xiàn)行之熏。能持彼現(xiàn)行種故。后心凈時(shí)有情隨凈

論。然雜染法至種類別故

述曰。下別解中有二。初解雜染。后解清凈染中有二。初總舉。后別破。即攝攝論三種雜染。三界見(jiàn).修所有煩惱名煩惱。一切有漏善.不善業(yè)名業(yè)。此業(yè)所得總別異熟名果

此總舉已。下自別破。別破之中文分為二。初明煩惱。后明業(yè).果

論。若無(wú)此識(shí)至皆應(yīng)無(wú)因

述曰。余文可知。先言持種。為破經(jīng)部界地往還者。攝論第二云。從無(wú)想等諸地沒(méi)來(lái)生此間。爾時(shí)煩惱及隨煩惱所染初識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子。由所依止。及彼熏習(xí)。并已過(guò)去。現(xiàn)無(wú)體故。往謂生他地。還謂生自地?zé)o染心后者。攝論云。對(duì)治煩惱識(shí)名已生。一切世間余識(shí)已滅。爾時(shí)若離阿賴耶識(shí)。所余煩惱。及隨煩惱種子。在此對(duì)治識(shí)中。不應(yīng)道理。此對(duì)治識(shí)自性解脫故。乃至復(fù)于后時(shí)世間識(shí)生。若離阿賴耶識(shí)等。應(yīng)無(wú)種子而更得生世親.無(wú)性二師別解。此中意言。即二時(shí)后諸煩惱起。皆應(yīng)無(wú)因。無(wú)持種故

論。余法不能持彼種故

述曰。經(jīng)部若言余色等中持彼種故。往還等惑起以此為因者。理亦不然。余色等法無(wú)染心等。不能持彼有漏種子。非第八識(shí)故。如色聲等

論。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有故

述曰。彼論釋言。非過(guò)去煩惱生今煩惱等。經(jīng)部師計(jì)去.來(lái)無(wú)故。此論依彼正破經(jīng)部。此中文意兼破薩婆多。彼以去.來(lái)有故。界地往還無(wú)失。今言非實(shí)。如前類破無(wú)染心后煩惱不生。彼言我宗有得得者。今破彼言。亦非實(shí)有。同去.來(lái)故。前已破故。類下凈章中。得等非實(shí)故又言持種略得不言。正破經(jīng)部故設(shè)彼救云界地往還諸煩惱等后時(shí)無(wú)因生

論。若諸煩惱至皆應(yīng)起故

述曰。此牒計(jì)非。若爾則無(wú)三乘等果。前已所斷者。無(wú)因更起故

論。若無(wú)此識(shí)至亦應(yīng)無(wú)因

述曰。此下第二破業(yè).及果。于中有二。初難界地往還等起無(wú)因。后難行緣識(shí)等不成。此等初也若無(wú)此識(shí)持業(yè).果種。界地往還亦應(yīng)無(wú)因。此業(yè)之中攝論無(wú)解。彼第三云。若有于此非等引地沒(méi)已生時(shí)。依中有位意。起染污意識(shí)結(jié)生相續(xù)。乃至有二意識(shí)。于母胎中同時(shí)而轉(zhuǎn)等。但釋其果。又若從此沒(méi)于等引地正受生時(shí)。由非等引染污意識(shí)結(jié)生相續(xù)。此非等引染污之心彼地所攝。離異熟識(shí)。余種子體定不可得等。生無(wú)色界等名為往還異類法后者。攝論云。又即于彼若出世心正現(xiàn)在前。余世間心皆應(yīng)滅盡。爾時(shí)便應(yīng)滅離彼趣。若生非想非非想處。無(wú)所有處出世間心現(xiàn)在前時(shí)。即應(yīng)二趣皆應(yīng)滅離等是。世親.無(wú)性皆有此解。此等之后其業(yè).果起皆應(yīng)無(wú)因。無(wú)種子故

論。余種余因前已遮故

述曰。彼若救言。后報(bào)業(yè).果今時(shí)熟故。余為種子色等持種。余為其因去.來(lái)世有。因言所以。以去.來(lái)世為所以故。今言總非前已破故。二部如前

論。若諸業(yè)果至還復(fù)應(yīng)生

述曰。若此業(yè).果無(wú)因生者。入涅槃已。業(yè).果還應(yīng)生

設(shè)若救言無(wú)煩惱故入涅槃已。業(yè).果不生者。難云。既許業(yè).果無(wú)因而生

論。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故

述曰。此文可解

且復(fù)業(yè)中

論。又行緣識(shí)至前已遮故

述曰。攝論第二末云。又行緣識(shí)不相應(yīng)故。應(yīng)定緣義。若以行熏識(shí)名緣。即不熏轉(zhuǎn)識(shí)。如前已破。此正破經(jīng)部

論。結(jié)生染識(shí)非行感故

述曰。自下雙破經(jīng)部.薩婆多師。若設(shè)許行能招識(shí)故名行緣識(shí)。結(jié)生染識(shí)非行感故

經(jīng)部師言。我雖無(wú)有去.來(lái)時(shí)分。行緣識(shí)生既有種子。似汝大乘現(xiàn)行。能招于當(dāng)可生名色位識(shí)。名行緣識(shí)斯有何過(guò)

薩婆多師既有未世。設(shè)復(fù)救言。初生染識(shí)非行所招。名色位中有異熟識(shí)方名行感。雖約分位以說(shuō)緣生。但感名緣于理無(wú)失。難云

論。應(yīng)說(shuō)名色行為緣故

述曰。既約分位以辨緣生。名色時(shí)識(shí)即是名攝。言行緣識(shí)理定不成若對(duì)經(jīng)部。若熏若感其義皆然。初生染識(shí)非所熏故對(duì)薩婆多。唯感名緣

彼復(fù)救言。既約分位以說(shuō)緣生。初生之時(shí)識(shí)體。雖染非行所感。此時(shí)有色異熟為性。亦名識(shí)支分位說(shuō)故。為行所感故說(shuō)名緣于理何失。此則一切有部正救。經(jīng)部兼之。無(wú)去.來(lái)故。應(yīng)答彼言

論。時(shí)分懸隔無(wú)緣義故

述曰。懸謂懸遠(yuǎn)。隔謂隔絕。謂答薩婆多言。汝許有去.來(lái)。然我實(shí)不許。設(shè)許有者。且行在現(xiàn)在。色果在未來(lái)�；蚴且唤�。或一劫余。經(jīng)八萬(wàn)等。業(yè).果相望時(shí)分懸隔無(wú)緣義。故因既不得成。如何能感果。如外法等非異熟因。又行不緣識(shí)位中色。無(wú)異熟識(shí)可名果識(shí)支。如何俱色說(shuō)行能感名緣于識(shí)又若感于識(shí)位中色名之為懸。若感后時(shí)名色位識(shí)名之為隔。俱無(wú)緣義答經(jīng)部言。設(shè)許行支能感色者。未來(lái)非有。猶若龜毛。時(shí)分懸隔勢(shì)非鄰近。如何說(shuō)行能為識(shí)緣。故但說(shuō)熏名行緣識(shí)。非謂感也。又懸.隔別。如前已說(shuō)。準(zhǔn)此總應(yīng)言。懸故無(wú)緣義。隔故無(wú)緣義。無(wú)果識(shí)可名識(shí)支。即無(wú)緣義。三文合也。此等文意極為深遠(yuǎn)。諸論所未詳。群賢所未究

論。此不成故后亦不成

述曰。此則如文

后不成者。攝論云。又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣.感果。難之返覆準(zhǔn)上應(yīng)知。又非但后取緣于有。次第相望皆可得爾。果中相緣故

次別破凈。于中有二。第一總顯凈法。后別破之

論。諸清凈法至斷果別故

述曰。凈法有三。一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世道。無(wú)漏能治名出世道。所得無(wú)為名斷果。斷是果也

下別破中有二。初破世出世道。后破無(wú)為

論。若無(wú)此識(shí)至皆應(yīng)無(wú)因

述曰。于中有二。初難異類后無(wú)因。后難初道不生。此即初也若無(wú)本識(shí)持二道種。異類心后者。即起異界.及雜染.清凈等心。即是攝論第三云。云何世間清凈不成。謂未離欲廛貪未得色廛善心。即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生故非彼所熏。為彼種子不應(yīng)道理。乃至廣說(shuō)世出世間凈章云。又此如理作意相應(yīng)心。是世間心。彼正見(jiàn)相應(yīng)心。是出世心。曾未有時(shí)俱生俱滅。是故此心非彼所熏。非彼所熏為彼種子不應(yīng)道理。乃至廣說(shuō)。此對(duì)經(jīng)部兼薩婆多

論。所執(zhí)余因前已破故

述曰。準(zhǔn)染應(yīng)知

論。若二凈道至還復(fù)應(yīng)生

述曰。入涅槃已二道應(yīng)生。許無(wú)因生故

彼若救言。入涅槃已道無(wú)所依身。故入涅槃已遂更不生已

論。所依亦應(yīng)無(wú)因生故

述曰。論主難云。即所依身亦應(yīng)無(wú)因而更得生。許無(wú)因生故前染業(yè)果無(wú)惑不生。難彼言煩惱應(yīng)無(wú)因生。彼若更言無(wú)所依故。準(zhǔn)此為難。然文略巧。初后顯之

論。又出世道至法爾種故

述曰。難經(jīng)部師無(wú)法爾種。此無(wú)漏道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。以唯新熏而為不正

設(shè)彼若言以世第一法為因緣生。不假法爾無(wú)漏種者。論主難言

論。有漏類別非彼因故

述曰。前第二卷已廣說(shuō)訖

又彼若言初無(wú)漏生但無(wú)因起。何假汝立法爾種子。論主難云

論。無(wú)因而生非釋種故

述曰。說(shuō)有因生釋迦子故。不爾便同自然外道

論。初不生故至三乘道果

述曰。此初無(wú)漏既不生故。后時(shí)無(wú)漏亦應(yīng)不生。初后無(wú)漏既并不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果

自下第二明其斷果

論。若無(wú)此識(shí)至亦不得成

述曰。要由本識(shí)持煩惱種故得證斷

論。謂道起時(shí)至俱非有故

述曰。無(wú)漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故。道者無(wú)間道此正破經(jīng)部。言種子故。薩婆多計(jì)惑得俱故。染法現(xiàn).種俱非有故。斷何所斷。于此時(shí)中無(wú)有漏識(shí)故

若言惑種在無(wú)漏識(shí)中

論。染凈二心不俱起故

述曰。有漏種等非無(wú)漏識(shí)中

量云

論。道相應(yīng)心至如涅槃故

述曰。圣道。不持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅槃法

論。去來(lái)得等非實(shí)有故

述曰。此則雙破。非經(jīng)部師許有去.來(lái)。故不得言惑在過(guò)去惑在未來(lái)薩婆多言。我宗不立識(shí)能持種。實(shí)有去.來(lái)及與得等故有斷果。又命根.同分設(shè)持惑種無(wú)此過(guò)失。今言去來(lái)得等非實(shí)有故。如上已破

經(jīng)部師言余皆有失我今復(fù)言惑種在于色等之中。難言

論。余法持種理不成故

述曰。一切色等不能持種。理不成故。色中無(wú)種如上已破

論總結(jié)言

論。既無(wú)所斷至而立斷果

述曰。既無(wú)所斷之惑。以無(wú)依故無(wú)種。能斷之道亦無(wú)依。依何煩惱由何斷道而立斷果

論。若由道力至應(yīng)成無(wú)學(xué)

述曰。此牒計(jì)非經(jīng)部救言無(wú)斷果體但由道力后惑不生即立斷果。何須本識(shí)持煩惱種立實(shí)斷果論主難云。則初道起應(yīng)成無(wú)學(xué)

論。后諸煩惱至永不生故

述曰。釋前所以。后煩惱等由初斷道皆已無(wú)因。種子無(wú)故。永不生故。便成無(wú)學(xué)。有我本識(shí)。雖前起道斷隨應(yīng)惑。后煩惱起持煩惱種。得初道時(shí)不成無(wú)學(xué)。后斷煩惱而得斷果。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。初道起位惑種皆無(wú)。應(yīng)初道起即成無(wú)學(xué)

論。許有此識(shí)至染凈種故

述曰�？偨Y(jié)一章染凈二法。攝論三卷.瑜伽.對(duì)法合證本識(shí)。此論之中自前卷末至此中并攝盡。更有異同。諸賢自悉。文有上下。說(shuō)有廣略。宜細(xì)尋之不能具述

論。證此識(shí)有至略示綱要

述曰。第三此即總結(jié)十理證。如文易解故今不釋恐厭繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初生起。明了生起。業(yè)用不可得等。皆此未說(shuō)故今例之彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是證。前十證中所攝八證。諸后講者一一敘之

論。別有此識(shí)至應(yīng)深信受

述曰。此總結(jié)上教.理二證第三文也

三能變中上來(lái)已解第一門(mén)訖。自下次解第二能變

論。如是已說(shuō)至其相云何

述曰。下文有二。初結(jié)前生后以發(fā)論端。次依所問(wèn)以辨其相。此即初也

論。頌曰至出世道無(wú)有

述曰。下依問(wèn)辨。此依三頌其第七識(shí)十門(mén)分別。初舉第二能變出末那名。二解所依。三解所緣。四出體釋義。五釋行相。六顯染俱。七觸等相應(yīng)。八三性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷之位次也。于下顯中一一廣釋問(wèn)何故本識(shí)不辨所依。次能變中解彼依體答本識(shí)諸識(shí)之本.與他為依義顯。他與為依義隱。故不出其所依。第七既八之余。所以出其依體問(wèn)若爾本識(shí)與他依義顯。何不說(shuō)之答前頌已說(shuō)。謂彼頌說(shuō)恒轉(zhuǎn)如流。如流之言義生余識(shí)即是依義問(wèn)何故不說(shuō)第七與他為依。第三能變中不釋根.境答是作論者意欲爾故不應(yīng)責(zé)之或影略門(mén)。謂初能變但釋所緣。故前頌言執(zhí)受處是。第三能變唯釋所依。故后頌言依止本識(shí)。第二能變依.緣俱顯。欲令學(xué)者可知一隅三隅返故或謂本識(shí)諸法之本。但說(shuō)與他為依。出自識(shí)體.所緣。前之六識(shí)境粗不說(shuō)。但出所依。依止根本識(shí)等者是。故下論云。此所緣.及別依。粗顯.極成故此不說(shuō)。第七依.緣俱隱。根.境合釋。所以作論三種不同。非但說(shuō)所緣而無(wú)依等何故本識(shí)不出界系論主略故或言異熟即是界系。隨何界異熟。即彼界系故此亦應(yīng)然。言染俱已即隨彼系此不為例。謂前六識(shí)起與本識(shí)非必同系。除無(wú)漏識(shí)此與本識(shí)起必同界�？诸惽傲�故今說(shuō)之又作法各別不應(yīng)為難后能變中即不解故

論。次初異熟至能變識(shí)相

述曰。下有二文。一以八段依釋十門(mén)。合釋體義及行相故。合釋染所.余心所故。以義類同故合明也�；蜷_(kāi)為九。四染煩惱與余心所別門(mén)說(shuō)故

二以二教.六理證有此識(shí)。隨文可知初段有二。一釋頌。二問(wèn)答異熟識(shí)先此識(shí)為后。故言次后。解頌初句次第二能變應(yīng)辨思量能變識(shí)相。即出頌中能變之言。釋能變名。如第二卷解

論。是識(shí)圣教至勝余識(shí)故

述曰。即指此識(shí)故言是識(shí)于圣教中別名末那�？偯�識(shí)故。末那是意。故楞伽云識(shí)有八種。識(shí)即通名六十三云。雖諸識(shí)皆名心意識(shí)。隨義勝說(shuō)第八名心。第七名意。余識(shí)名識(shí)攝論第一亦言意名無(wú)有義心體第三等。故末那名別目第七又雖諸識(shí)皆名為意。為此標(biāo)意。余識(shí)不然。雖標(biāo)總稱即別名也。是故論言是識(shí)圣教別名末那何故諸識(shí)不別名意。恒審思量勝余識(shí)故六十三卷有心地云。若末那恒思量為性相續(xù)而轉(zhuǎn)。佛言出世末那云何建立。答名假施設(shè)。不必如義此義意言。出世末那更不思量。任運(yùn)知故。無(wú)粗慧故。無(wú)散慧故。不名末那。即唯有漏非在無(wú)漏。此一解也又云遠(yuǎn)離顛倒正思量故此義意言。遠(yuǎn)離顛倒思量有正思量故。即通無(wú)漏亦有此名。二解如是

論。此名何異第六意識(shí)

述曰。上釋頌文。下問(wèn)答辨。于中有二。文顯可知問(wèn)曰如言八識(shí)此亦名識(shí)。末那名意�？倓e合論即名意識(shí)。又六十三云。識(shí)有二種。一者阿賴耶識(shí)。二者轉(zhuǎn)識(shí)。此復(fù)七種。所謂眼識(shí)。乃至意識(shí)。即是第七名為意識(shí)。此名何異第六意識(shí)。一則總別合名為理難。二以論文為例難

論。此持業(yè)釋至識(shí)異意故

述曰。意是自體。識(shí)即是意。于六釋中是持業(yè)釋。業(yè)謂業(yè)用。體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對(duì)辨差別釋。非一一法究理括盡。如阿賴耶名藏識(shí)。識(shí)體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。何為此釋。識(shí)缽即意故。其第六識(shí)體雖是識(shí)。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依得名如眼識(shí)等。眼是所依。而體是識(shí)。依眼之識(shí)故名眼識(shí)。何為此釋識(shí)異意故。能所依別。從依得名

問(wèn)今者得名既各不同。何故不并名意識(shí)。而于第七但立意名。若名意識(shí)顯是持業(yè)得名。但名為意竟有何理

論。然諸圣教至但立意名

述曰。諸圣教中恐此第七濫彼第六。于此第七但立意名而不言識(shí)。第一義也

次第二釋

論。又標(biāo)意名至劣余識(shí)故

述曰。唯立意名為簡(jiǎn)心.識(shí)。雖皆可說(shuō)名心.意.識(shí)。據(jù)增勝義但七名意。積集心義.了別識(shí)義劣余識(shí)故。簡(jiǎn)后心.前識(shí)但立意名。恒審思故

次第三云

論。或欲顯此至故但名意

述曰。顯此第七與彼第六意識(shí)。為近所依故但名意近所依者。以相順故。同計(jì)度故。六緣境時(shí)七與力故。所以七無(wú)漏六無(wú)漏。七有漏時(shí)六非無(wú)漏。非七緣境第六與力。故六有識(shí)七但名意。為簡(jiǎn)第八亦與第六之力。故復(fù)言近。彼容可為遠(yuǎn)所依故。五十一云。由有第八故有末那。末那為依意識(shí)得轉(zhuǎn)。故彼第八為遠(yuǎn)所依此為近依又有別釋。以相續(xù)思量故此但名意。第六緣境轉(zhuǎn)易.間斷故加識(shí)名又欲顯此為六識(shí)中不共所依故但名意。無(wú)間緣意亦共依故又由六種依七種生故名近依如眼識(shí)等

此即第一出能變體釋其名義。自下第二明其所依

論。依彼轉(zhuǎn)者顯此所依

述曰。此下有二。初略后廣略中有二。初總解依彼轉(zhuǎn)言。后別解依彼轉(zhuǎn)三字。此即初也

論。彼謂即前至依藏識(shí)故

述曰。自下即別解。初解彼字。次解依字。后解轉(zhuǎn)字。此解彼字。顯此依彼第八識(shí)也。由有阿賴耶故得有末那故名圣說(shuō)

次解依字。有其二說(shuō)

論。有義此意至方得生故

述曰。是第一義。難陀.勝子皆作是說(shuō)。此師意說(shuō)。第七現(xiàn)識(shí)唯依第八種子識(shí)。不依彼現(xiàn)行。以第七恒無(wú)間。不假現(xiàn)識(shí)為俱有依。約依種子故名依彼

下護(hù)法等諸論師釋

論。有義此意至方得生故

述曰。此第七識(shí)以彼種子識(shí).及現(xiàn)行果識(shí)俱為所依。此識(shí)隨在因果位中雖無(wú)間斷。于入見(jiàn)道等而有轉(zhuǎn)易。或善或染。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依方得生故。若不爾者。體有轉(zhuǎn)易殊無(wú)勝力如何得生。賴相續(xù)識(shí)可得生故問(wèn)前師曰。今言依彼言依種子者。五十一云。由有本識(shí)有末那等文如何通應(yīng)言由有本識(shí)意識(shí)得轉(zhuǎn)。第六亦依本識(shí)種故問(wèn)后師曰。初地等轉(zhuǎn)易第六引生。第八于七有何勝力。如定中聞聲。意識(shí)不共耳識(shí)同取。當(dāng)時(shí)唯有現(xiàn)行相續(xù)七.八二識(shí)。應(yīng)亦得說(shuō)為耳識(shí)依。雖無(wú)引力仍說(shuō)依故前師答曰。如對(duì)法第二眼識(shí)種子依眼根種。眼根種為所依眼識(shí)種為能依。要根種子導(dǎo)識(shí)種子生現(xiàn)根已。其識(shí)種子方得生識(shí)。不爾識(shí)種定無(wú)生義。而現(xiàn)行眼識(shí)。一自種依彼根種。二自現(xiàn)依彼根現(xiàn)。其第六識(shí)由第七種子導(dǎo)生。第七望六有力勝故說(shuō)六依七。非第六識(shí)不依本識(shí)之種子故。今第七依言但依彼種。非彼現(xiàn)識(shí)。若說(shuō)依現(xiàn)如何說(shuō)依。不與七同緣。行相殊異故。但可說(shuō)言緣彼現(xiàn)識(shí)。不可言依若爾如何說(shuō)六依七。所緣行相并不同故。非如眼等為眼識(shí)依所取等故答曰兩人依別復(fù)兩處住。如王與臣等仍說(shuō)相依。有為諸法勢(shì)分力故。此識(shí)亦爾。所作.行相雖復(fù)不同。而第七勢(shì)分為第六依。非第八現(xiàn)為第七依問(wèn)曰若爾如何知七于六有勢(shì)分非八現(xiàn)于七。故知說(shuō)八為第七依彼質(zhì)答曰。如何為境復(fù)說(shuō)為依。依.緣何異答而復(fù)質(zhì)曰。如第六緣七。如何為境。又復(fù)為依。理無(wú)過(guò)故。此亦應(yīng)爾后師答曰。前師有過(guò)。我理無(wú)失。且初地轉(zhuǎn)易。八于七識(shí)有何勝力者。若無(wú)第八現(xiàn)行。彼七必?zé)o故。意識(shí)不爾。故說(shuō)非七依。即如定中聞聲。意識(shí)無(wú)時(shí)耳必不轉(zhuǎn)。彼必同取。今此七.八雖不同境。勢(shì)分牽故竟有何失。第七識(shí)必有現(xiàn)行所依。名轉(zhuǎn)識(shí)故。如前六識(shí)�；驊�(yīng)有識(shí)為俱有依。六.七識(shí)中名轉(zhuǎn)識(shí)故。如第六意識(shí)問(wèn)曰如設(shè)無(wú)第七非五識(shí)生。七非五識(shí)依。何故無(wú)第八時(shí)。七不有第八為七依。八例七等亦爾如下廣解。然賴耶根本說(shuō)七依八。與力令生故。非如七無(wú)五識(shí)不有。七非本故。不與力故。又若無(wú)七五識(shí)必?zé)o。故今說(shuō)七依八現(xiàn).種。準(zhǔn)此二師雖無(wú)評(píng)義。然后師勝。無(wú)過(guò)親故。前理難故。下自當(dāng)知

次解轉(zhuǎn)義

論。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)至取所緣故

述曰。流是相續(xù)義。轉(zhuǎn)是起義。謂依第八或種.或現(xiàn)相續(xù)起義。顯示此第七識(shí)恒依彼第八識(shí)起取所緣故。第七行相取所緣境相續(xù)不斷而生起義

此文上來(lái)已依常理略解所依竟諸心.心所下廣解所依。以上第八識(shí)及下諸識(shí)中不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍乘義于中有三。初總泛出極成所依有三。次別敘諸師于三依中各有異計(jì)。后結(jié)歸正義

論。諸心心所至總有三種

述曰。泛出所依中文勢(shì)有三。初總舉有所依法顯所依之?dāng)?shù)。次別列釋所依體。后總結(jié)前皆有所依者。能有所依故名有所依。于大乘中何處經(jīng)論名有所依。瑜伽五十五說(shuō)心.心所法名有所依等。說(shuō)無(wú)量名然彼言所依。唯約俱有依說(shuō)。以恒定依故。大小二乘俱極成故此中所言。然彼所依總有三種者。恒不恒.定不定。合說(shuō)為所依。所依.及依皆名所依。如下文云此假說(shuō)故。如瑜伽論第一卷云。眼識(shí)俱有依謂眼。等無(wú)間依謂意。種子依謂阿賴耶識(shí)此中三依約三緣作名。何以爾者。彼論以理為名。此論以緣為目。體.義無(wú)別

論。一因緣依至必不生故

述曰。自下別列釋所依體。約識(shí)而論唯種子識(shí)。今言泛說(shuō)諸有為法皆托此依。據(jù)通依故。一切有為法無(wú)無(wú)因緣者故。此三得名皆持業(yè)釋

論。二增上緣依至必不轉(zhuǎn)故

述曰。謂內(nèi)六處。即眼根等。八識(shí)俱有依皆不過(guò)內(nèi)六處故。若對(duì)大乘即通六處。若對(duì)小部唯在五內(nèi)。意處說(shuō)是等無(wú)間故

論。三等無(wú)間緣依至必不起故

述曰。謂前滅意不取心所�？偠�言之。即通八識(shí)相望得作如下諍論此開(kāi)導(dǎo)依。若言開(kāi)避。二義無(wú)別。開(kāi)即避故。今言開(kāi)者。離其處所即開(kāi)彼路。復(fù)言導(dǎo)者引彼令生。引導(dǎo)招彼令生此處。故梵言羯爛多。此可言次第緣。如逆次第云阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛多云次第。須次第者。云缽剌底羯爛多。缽剌底是順義。此緣既云三摩難咀啰故。言等無(wú)間緣也三是等義摩是無(wú)義難咀啰是間義故。若言種子依。即唯現(xiàn)行法有種。種望種子應(yīng)無(wú)此依。今言因緣依者。令知寬遍故若言俱有依。即種.果同時(shí)。應(yīng)名俱有依。以緣簡(jiǎn)別顯增上緣故非種子若爾俱時(shí)心所應(yīng)是此緣。彼非所依故。心王是所依。唯種相似故后簡(jiǎn)之。如下當(dāng)辨若言無(wú)間依即前滅種子望后種子應(yīng)是此依。簡(jiǎn)異彼故言等無(wú)間緣依若爾前念心所應(yīng)是此依。是此緣故。不爾心所非是所依。言等無(wú)間復(fù)是所依故復(fù)雙簡(jiǎn)也種子所依辨體生故。言必不生增上緣依隨須與力不障彼故。言必不轉(zhuǎn)開(kāi)導(dǎo)之依顯開(kāi)彼路導(dǎo)彼生故。言必不起。三文有異

論。唯心心所至非所余法

述曰。此言可解。即總結(jié)簡(jiǎn)今言唯心心所具三所依名有所依