成唯識(shí)論述記 第十四卷

成唯識(shí)論述記 第十四卷

沙門(mén)基撰

論。已廣分別至二分所依

述曰。自下一頌正解識(shí)變于中初結(jié)前問(wèn)后。次舉頌答謂第一卷中頌云。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識(shí)。此即略出三種能變自體第二卷中阿賴耶頌下。廣明三能變自體。及見(jiàn).相二分。見(jiàn).相二分是自體分之所變故。是自體分之用故。說(shuō)自體是二分所依。別成第一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖今此一頌廣。彼依識(shí)所變。今結(jié)前生后以發(fā)論端中。此結(jié)前也

論。云何應(yīng)知至唯有識(shí)耶

述曰。此問(wèn)后也。自下牒第一卷初頌上二句由假說(shuō)我法有種種相轉(zhuǎn)。彼言依何轉(zhuǎn)變謂內(nèi)識(shí)所變此能變唯三。上來(lái)已別解三能變訖。今解依識(shí)所變義以立假我法。云何依識(shí)變假立我法無(wú)別實(shí)有。由依識(shí)變一切諸法唯有識(shí)耶。即明一切識(shí)變之理故唯有識(shí)。為此問(wèn)也。乃牒初頌發(fā)此問(wèn)端

論。頌曰至故一切唯識(shí)

述曰。初半釋唯識(shí)。后半結(jié)唯識(shí)。長(zhǎng)行自解。不能煩出

論曰。至立轉(zhuǎn)變名

述曰。長(zhǎng)行有二。初正釋頌文。后問(wèn)答廣辨。釋頌文中。初二復(fù)次。后總結(jié)是諸識(shí)者。解頌初句上之三字。即本識(shí)等三能變識(shí)并心所法。言王并臣。舉首及末安惠解云。何名轉(zhuǎn)變。謂是三識(shí)自體皆轉(zhuǎn)變似見(jiàn).相二分。識(shí)自體分名為轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變者變現(xiàn)義。即識(shí)自體現(xiàn)似二相。實(shí)非二相。其實(shí)二相即所執(zhí)故。即遍計(jì)所執(zhí)似依他有。理實(shí)無(wú)也�；蜣D(zhuǎn)變者是變異義。謂一識(shí)體變異為見(jiàn).相二分用起也護(hù)法菩薩解云。又轉(zhuǎn)變者是改轉(zhuǎn)義。謂一識(shí)體改轉(zhuǎn)為二相起異于自體。即見(jiàn)有能取之用。相有質(zhì)礙用等。由識(shí)自體轉(zhuǎn)起能取。及有礙故。或變是現(xiàn)義。如初卷解。今取自體能轉(zhuǎn)變也。此即解第一句頌訖

論。所變見(jiàn)分至見(jiàn)所取故

述曰。護(hù)法云。前所變中以所變見(jiàn)分名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計(jì)所執(zhí)分別。此是識(shí)體所變用能分別故名分別。其識(shí)體所變依他性相分。似所執(zhí)相分者名所分別。是前能分別見(jiàn)分之所取相故。非謂我識(shí)自體能緣名為分別。起分別見(jiàn)者識(shí)之用也。相.見(jiàn)俱依自證起故安惠云。所變見(jiàn)分.相分皆計(jì)所執(zhí)。見(jiàn)似能取相。相似見(jiàn)所取。實(shí)無(wú)二分。解第二句訖

論。由此正理至離二相故

述曰。即結(jié)前二句道理釋頌下二句。護(hù)法云。故彼所計(jì)心外實(shí)我法。離識(shí)所變依他二分皆定非有。非謂識(shí)變是實(shí)我法。似我法故。其外我法離識(shí)皆無(wú)。以離識(shí)體所變能取見(jiàn)分所取相分外無(wú)別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此無(wú)所依故問(wèn)有別實(shí)物離能所變。有何所以不許答非是有一實(shí)作用物。離前能分別所分別故。無(wú)外我法必有識(shí)也。安惠云。彼實(shí)我法離識(shí)所變二分皆無(wú)。離計(jì)所執(zhí)二取無(wú)故。即依總無(wú)立別無(wú)也。識(shí)所變者俱計(jì)所執(zhí)。非有實(shí)物離二相有。故皆唯識(shí)。解第三句訖

論。是故一切至皆不離識(shí)

述曰。釋頌第四句。有為.無(wú)為若實(shí)依他有別種生�；�常住實(shí)法。不相應(yīng)假法。瓶等假法。一切皆是不離識(shí)。有為識(shí)所變。無(wú)為識(shí)之體。皆非識(shí)外有。名不離識(shí)。非一切體即是一識(shí)名為唯識(shí)

論。唯言為遮至心所法等

述曰。遮離能變等識(shí)外實(shí)我法名為唯識(shí)。非不離識(shí)心所.及見(jiàn).相分.色.真如等。故不離識(shí)名唯識(shí)也。此護(hù)法解第四句。兼釋外難訖。安惠隨應(yīng)解假.實(shí)等。此即第一卷解變謂轉(zhuǎn)變。二師中第一護(hù)法師等.及安惠二師義。變通相.見(jiàn)。仍有有.無(wú)。如第一卷解。依所變見(jiàn)分除實(shí)能取。所變相分除實(shí)所取。隨其所應(yīng)二取無(wú)也。上文安惠說(shuō)余非佛。護(hù)法皆通�；虿⒂新�。說(shuō)分別故

論。或轉(zhuǎn)變者至外境相現(xiàn)

述曰。下難陀等第二解。初是諸識(shí)言。同前師解。故不重述。言轉(zhuǎn)變者。即前三能變內(nèi)見(jiàn)分識(shí)。能轉(zhuǎn)依他相分似外境相現(xiàn)。唯有見(jiàn).相之內(nèi)識(shí)。都無(wú)所變之外境。外境通有能取.所取。此依攝論等說(shuō)唯二義。不說(shuō)自證分師義。前師別也。即能遍計(jì)。及所遍計(jì)法。其能取.所取。皆是心所變相分上妄執(zhí)別有。設(shè)執(zhí)見(jiàn)分為我為法。亦于心所變上執(zhí)故無(wú)非所緣。故。以是諸識(shí)有轉(zhuǎn)似外境之功名為轉(zhuǎn)變。即解第一句訖

論。此能轉(zhuǎn)變至心及心所

述曰。虛妄分別過(guò)失之名。以中邊等說(shuō)能變識(shí)以虛妄分別。為自性故。此即三界心.及心所。以頌初句轉(zhuǎn)變之言。即第二句分別之體

論。此所執(zhí)境至實(shí)我法性

述曰。心外人法名所分別。即牒依他能變分別。遍計(jì)所執(zhí)名所分別訖。即是遍計(jì)所執(zhí)性成。即解第二句

論。由此分別至已廣破故

述曰。由能分別變似心外實(shí)我法境現(xiàn)。即由分別之心。變作依他相分假我法之相故。彼心外遍計(jì)所執(zhí)所分別實(shí)我.法。決定皆無(wú)。頌中所言所分別者。是計(jì)所執(zhí)。由分別心所分別故。體實(shí)無(wú)也。有何所以。前第一二卷引理教已廣破故。由能變心變似相現(xiàn)。所執(zhí)心外實(shí)境無(wú)義。解第三句訖

論。是故一切至有極成故

述曰。有為.無(wú)為實(shí).假等法皆唯有識(shí)。以能轉(zhuǎn)變虛妄分別。二十部等說(shuō)體非無(wú)。有極成故

既爾真如。及心所等。不是心能變分別。不是心外所分別法。此為有無(wú)

論。唯既不遮至亦是有性

述曰。唯言不遮不離識(shí)法。其真如。及心所等。亦不離識(shí)故體皆有。今此但遮離識(shí)所分別有。不遮不離識(shí)真如等有。如理應(yīng)知。即解第四句訖。此意既有能變分別識(shí)。及所變境依他相。所分別心外實(shí)法等決定皆無(wú)。故唯有識(shí)。真如。心所等皆不離識(shí)。亦是實(shí)有。此文但說(shuō)有漏位故立分別名

論。由斯遠(yuǎn)離至契會(huì)中道

述曰。總結(jié)。由此二文三師理故遠(yuǎn)離二邊。無(wú)心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故。除撥無(wú)如空花清辨等說(shuō)。離增益邊故。除心外有法諸小乘執(zhí)。唯識(shí)義成契會(huì)中道。無(wú)偏執(zhí)故。言中道者正智也。理順正智名契會(huì)中道

上來(lái)三師已解識(shí)所變解頌文訖。自下第二有九問(wèn)答。并結(jié)有十。初唯識(shí)所因難。初問(wèn)答中有五。一問(wèn)。二答。三征。四釋。五結(jié)

論。由何教理唯識(shí)義成

述曰。初外人問(wèn)

論。豈不已說(shuō)

述曰。此論主答。謂于第一卷至第二卷。初以為理。及第二卷中已引厚嚴(yán)經(jīng)二頌證。故言已說(shuō)

論。雖說(shuō)未了至成此教理

述曰。第三外人問(wèn)曰。前雖已略說(shuō)仍成未了。前雖破我義。然非由破他之義故已義便成。應(yīng)更確陳成此唯識(shí)之教.理。確者至實(shí)也

論。如契經(jīng)說(shuō)至唯識(shí)所現(xiàn)

述曰。四論主釋。初答教。后顯理。教中初列六文。后方總指三界唯心。即十地經(jīng)第八卷第六地文花嚴(yán)所說(shuō)。世親攝論第四無(wú)解。無(wú)性第四廣解十地經(jīng)名.體。言唯心者。心.識(shí)是一。唯言為遣所取境義。由彼無(wú)故能取亦無(wú)。不遮心所。不相離故。如說(shuō)若無(wú)心所心未曾轉(zhuǎn)。三界唯心之言。即顯三界唯識(shí)。即與欲等愛(ài)結(jié)相應(yīng)墮在三界。即屬三界貪等結(jié)。此唯識(shí)言無(wú)有橫計(jì)所緣。不遣真如所緣。依他所緣。謂道諦攝根本.后得二智所緣。不為愛(ài)所執(zhí)故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識(shí)故不待說(shuō)。非無(wú)無(wú)漏。及無(wú)為法若爾欲.色二界可說(shuō)唯心。是則言二界唯心。何故復(fù)言無(wú)色唯心。以小乘等多計(jì)彼唯識(shí)故。有立已成此不然也。非但色無(wú)。亦無(wú)貪等能取之心。故亦無(wú)余虛空等識(shí)所取義。又經(jīng)部執(zhí)無(wú)色心等是無(wú)色無(wú)體。無(wú)實(shí)所取境義顯現(xiàn)所依。恐彼執(zhí)為非心等故說(shuō)三界唯心。此即唯心義意如是

又前二師有二翻解。此舉能起執(zhí)虛妄心故但言三界。不爾無(wú)漏應(yīng)非唯識(shí)又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)者。解深密經(jīng)文。即七十六說(shuō)同此意。汝謂識(shí)外所緣。我說(shuō)即是內(nèi)識(shí)上所現(xiàn)無(wú)實(shí)外法。世親說(shuō)云。謂識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)無(wú)別境義。復(fù)舉識(shí)者顯我所現(xiàn)定識(shí)所行。唯識(shí)所現(xiàn)無(wú)別有體。乃至佛告慈氏。無(wú)有少法能取少法。無(wú)作用故。但法生時(shí)緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心.心所由緣起力其性法爾如是而生。如質(zhì)為緣等。此中略舉

論。又說(shuō)諸法皆不離心

述曰。楞伽經(jīng)文。此文上下非一。不能繁指

論。又說(shuō)有情隨心垢凈

述曰。今無(wú)垢稱經(jīng)。舊維摩云。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。前第四卷已引證第八訖。不言隨色等有垢.凈故是唯心

論。又說(shuō)成就至唯識(shí)無(wú)境

述曰。文有三。初總舉。次別顯。后結(jié)之。此即初也。若成四智能入唯識(shí)現(xiàn)在十地。隨悟入者即是地前。或隨經(jīng)義而入十地。說(shuō)四智處名四智經(jīng)。然是阿毗達(dá)磨經(jīng)。攝論但言如世尊言。不出經(jīng)處

論。一相違識(shí)相智至此云何成

述曰。下別顯四智。無(wú)性云。更相違返故名相違。相違即境。各有別故。相違之者名相違者�；蛳噙`即者。人.境俱別故。相違者識(shí)名相違識(shí)。生此識(shí)因說(shuō)名為相。菩薩之智了知此相唯是內(nèi)心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚(yú)等宅路。天寶嚴(yán)地。人清冷水�？斩ㄎ�空。非一實(shí)物互相違返。此雖非有遍計(jì)所執(zhí)。然業(yè)類(lèi)如是各變不同。舊云一境應(yīng)四心。今言境。非定一故。應(yīng)言一處。解成差證知唯有識(shí)

論。二無(wú)所緣識(shí)智至余亦應(yīng)爾

述曰。第二緣過(guò).未等無(wú)同經(jīng)部義。如薩婆.多前已破訖。故成無(wú)境智者即菩薩智無(wú)所緣識(shí)者。無(wú)所緣之識(shí)。謂一切緣過(guò).未識(shí)。此唯有心。菩薩緣此識(shí)。無(wú)境得生故名為智。舊云緣無(wú)得起慮。今言大乘相分必有。應(yīng)言境非真。慮起證知唯有識(shí)

論。三自應(yīng)無(wú)倒智至應(yīng)得解脫

述曰。若一切凡夫已得實(shí)境。由境非妄故。即一切凡夫。應(yīng)不由功用自成解脫。解脫不成故唯有識(shí)。舊云難塵是實(shí)有。今言證實(shí)智不成。證知唯有識(shí)

已下境隨三惠轉(zhuǎn)

論。四隨三智轉(zhuǎn)智至如何可變

述曰。第一得心自在者。謂得心調(diào)順堪有所作。若勝者唯第八地已去。任運(yùn)實(shí)變大地等。得為金寶令有情用故。境隨智轉(zhuǎn)所欲皆成�；蛞饨馑嘉┯^雖境亦成。然今取轉(zhuǎn)換本質(zhì)不取于此。前解為是。又約得十自在。十地皆得。準(zhǔn)此義得定自在即初地亦轉(zhuǎn)�；虻谌�地得定自在。各據(jù)勝說(shuō)。然一切異生能作此者。皆是境隨事惠轉(zhuǎn)也

論。二隨觀察。者智轉(zhuǎn)智至寧隨心轉(zhuǎn)

述曰。第二得定者。無(wú)性云。謂諸聲聞.獨(dú)覺(jué)等。所言修者謂空境相應(yīng)�；�四圣諦所緣相應(yīng)。法觀者。謂此后得觀契經(jīng)等正法妙惠。隨觀一境之上無(wú)常等行眾相顯現(xiàn)。謂一極微觀為無(wú)常.苦.空.無(wú)我相皆顯故。非一體上有眾多義義豈非體。若一體者體應(yīng)非一。若異體者體應(yīng)非無(wú)常等。由境無(wú)實(shí)故唯心所變。故隨心觀眾相顯現(xiàn)。此意如是。境隨理惠轉(zhuǎn)也

論。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智至何容不現(xiàn)

述曰。第三謂起證實(shí)無(wú)分別智者。即緣真如觀。簡(jiǎn)后得智故言證實(shí)。非境實(shí)有可智觀無(wú)。智應(yīng)成倒。智既非倒。故境非真。境隨真惠轉(zhuǎn)

論。菩薩成就至決定悟入

述曰。此結(jié)前也

論。又伽陀說(shuō)至唯有識(shí)無(wú)余

述曰。即厚嚴(yán)經(jīng)。心意識(shí)所緣。皆非離自性。即緣識(shí)之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心。第七意。余六識(shí)所緣。皆自心為境。佛言由如是理故。我說(shuō)一切有為.無(wú)為皆唯有識(shí)。無(wú)余實(shí)心外境也

論。此等圣教誠(chéng)證非一

述曰。第二總指顯有多故。結(jié)上教也

論。極成眼等識(shí)至離自色等

述曰。自下為理。有四比量。第一總云。謂立宗云。極成眼等識(shí)。不親緣離自色等。因云。五隨一故。喻云。如余此中意說(shuō)。且如五識(shí)中取一眼識(shí)。極成之眼簡(jiǎn)不共許非極成有法故。即大乘他方佛眼識(shí)。小乘佛非無(wú)漏眼識(shí)。最后身菩薩不善眼識(shí)。各有自他不極成故。取一極成眼識(shí)。不取不極成眼識(shí)。不親緣離自眼識(shí)之色。此親緣言。簡(jiǎn)他身中自心外色。及第八等所變?yōu)檠圩R(shí)本質(zhì)。彼亦疎所緣緣故。此立宗訖。因云五識(shí)中隨一攝故。此論文略。如余耳等四識(shí)。耳等四識(shí)。五識(shí)中隨一攝。不親緣離自色。離自色是眼識(shí)境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是余四識(shí)展轉(zhuǎn)相望四量亦爾。今總為言故。眼等識(shí)如余。離自色等不別指也

論。余識(shí)識(shí)故至離自諸法

述曰。第二量云。余識(shí)。亦不親緣離自諸法是識(shí)故。如眼等識(shí)謂極成言亦流至此。第七.八識(shí)他不成故。謂第六識(shí)。五識(shí)之余。若別言第六者。即恐他以七.八二識(shí)為不定過(guò)。但總言余。別取第六意兼七.八亦在其中。如眼等識(shí)亦不親緣離自諸法故以為喻。即是緣不離自識(shí)境為境義

第三量云

論。此親所緣至如彼能緣

述曰。此意說(shuō)言。謂前已言親所緣即是相分。恐他謂非識(shí)為體故今成之。前二量已成唯識(shí)訖。別.有六量。此總為一。謂此六識(shí)親所緣緣。定非離此六識(shí)。相.見(jiàn)二分中隨一攝故。如彼能緣見(jiàn)分。見(jiàn)分不離識(shí)。體即是識(shí)故以為喻

論。所緣法故至心及心所

述曰。此第二唯識(shí)量。又復(fù)一切自識(shí)所緣。決定不離我之能緣心.及心所。以是所緣法故。如相應(yīng)法。相應(yīng)法體所緣性故。有法同前。故此不說(shuō)。謂一切有.無(wú)為但所緣之法定不離識(shí)。此中不言即識(shí)。以有.無(wú)為別故。此中亦有一分相扶極成過(guò)。以他心智境等即是心故。此亦不然。今此所成我識(shí)之境。定不離我現(xiàn)在識(shí)所緣。非謂他心亦即我心。以是法故。即有體法。非是空花。彼無(wú)法故不可為因又解除彼亦得。相應(yīng)法者謂心.心所。非言與心相應(yīng)。但總言相應(yīng)故通心也

論。此等正理至應(yīng)深信受

述曰。此等正理。結(jié)上所明應(yīng)深信者。勸他信義

上來(lái)別以教.理成訖。次下第五總結(jié)以理教證上所明

論。我法非有至故契中道

述曰。謂心外所計(jì)實(shí)我法非有。真如理空.及能緣真識(shí)非無(wú)�；蚩占雌淅�。識(shí)即俗事。初離有。后離無(wú)故契中道。結(jié)前所言契會(huì)中道也。以理證上所明法已

論。慈尊依此至是則契中道

述曰。辨中邊論初卷所說(shuō)彌勒本頌。虛妄分別有。即有三界虛妄心也。舊譯同此名分別者即能分別。分別境故。能起執(zhí)故于此二都無(wú)者。謂能取.所取二�；蛭�.法二。于此妄心之上都無(wú)。舊云彼處無(wú)有二。處言與于大義相似。以處.于.中字皆第七囀有所依故。今言于此。舊言彼處。凡言此者謂此近法。上來(lái)始明妄有。今既于妄心上無(wú)二。如何言彼對(duì)誰(shuí)此耶。既于近上有但可言此此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。前長(zhǎng)行言空.識(shí)是有。亦惟此知。梵音但言瞬若即是空。又言多者是性義。今言瞬若多故是空性。依空門(mén)所顯故。梵音有性字。順此方言頌中略故。遂除性言頌言唯有空。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。于此都字之上加阿縛馱剌那。即是揩定義。故今應(yīng)言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前已言無(wú)有二。此言唯者更何所簡(jiǎn)。不可已無(wú)更須簡(jiǎn)故。唯是定義于理為勝于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。謂有妄分別。即虛妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無(wú)。一無(wú)時(shí)亦無(wú)二故相形有也。舊云于此亦有彼。但彼此為異義意大同下成前義。故說(shuō)一切法者。謂有為.無(wú)為。依此二無(wú)名之為空。故此二攝法盡。有為即妄分別。無(wú)為即空性。謂般若經(jīng)中說(shuō)一切法。此中但明三界心心法故唯言妄心。是俗諦非無(wú)不妄心。舊此頌上三句同此非空非不空者。謂由空性故。及妄分別故。言非空以二諦有故。非不空者謂所取.能取二。或我.法二。二皆無(wú)故非不空也有無(wú)及有故者。有謂妄分別有故。無(wú)謂二取我法無(wú)故。及有者謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。此中應(yīng)言三故字。謂有故即妄分別。無(wú)故即能.所取。及有故即俗.空互有。梵云薩埵是有故。亦云有情義合多故。阿薩埵非有故。或言。無(wú)故此中文略但言一故字是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名處中道。謂二諦有不同清辨。二取無(wú)不同小部。故處中道。舊云是名中道義。說(shuō)此會(huì)于中道。非謂詮于彼義。以上并是中邊第一卷長(zhǎng)行自解。彼云。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經(jīng)說(shuō)一切法非空非有

論。此頌且依至凈分依他

述曰。釋前二頌不遮凈分故是有也。今此依三界虛妄生死可斷位證涅槃故不說(shuō)清凈

上來(lái)已引教.理成訖。自下第二世事乖宗難。即唯識(shí)二十外引為難

論。若唯內(nèi)識(shí)至定不定轉(zhuǎn)

述曰。此文第二牒外人難辭也。若唯內(nèi)識(shí)無(wú)心外境。如何現(xiàn)見(jiàn)。世間非情物處.時(shí)二事決定。世間有情身。及非情用二事不決定轉(zhuǎn)。此中言總意顯。處.時(shí).用三是非情。身是有情。此依二十論。據(jù)理而言四事皆通。舊真諦論云。處.時(shí)悉無(wú)定。無(wú)相續(xù)不定。作事悉不成。若唯識(shí)無(wú)塵。菩提流支論云。若但心無(wú)塵。離外境妄見(jiàn)。處.時(shí)定.不定。人及所作事。新翻論云。若識(shí)無(wú)實(shí)境。則處.時(shí)決定。相續(xù)不決定。作用不應(yīng)成言相續(xù)者。即是身也。彼長(zhǎng)行云。若離實(shí)有色等外法色等識(shí)生不緣色等。何因此識(shí)有處得生非一切處。此即第一經(jīng)部師等難處定也。謂外量云。如汝非緣終南山處。緣此識(shí)應(yīng)生。執(zhí)實(shí)山無(wú)此心生故。如正緣彼處。此言現(xiàn)識(shí)非謂比識(shí)。若說(shuō)比識(shí)者。非此處亦生彼論第二難云。何故此處有時(shí)識(shí)起非一切時(shí)。此難第二時(shí)決定也。謂外量云。如汝非緣終南山時(shí)。緣此識(shí)應(yīng)起。執(zhí)實(shí)境無(wú)此心生故。如緣終南山時(shí)彼論第三難云。同一處時(shí)有多相續(xù)。何不決定隨一識(shí)生。如眩翳人見(jiàn)發(fā).蠅等非無(wú)眩翳有此識(shí)生。此難第三相續(xù)不定。謂外量云。有多相續(xù)同一時(shí)間于一處所。應(yīng)定一見(jiàn)余不能見(jiàn)。執(zhí)唯識(shí)故。如多相續(xù)同一時(shí)間于一空華等有見(jiàn).不見(jiàn)者彼論第四難。于中有三。第一云。復(fù)有何因諸眩翳者所見(jiàn)發(fā)等無(wú)發(fā)等用。余發(fā)等物其用非無(wú)。謂外量云。汝之發(fā)等。應(yīng)無(wú)彼用。執(zhí)境非實(shí)此心生故。如眩翳者所見(jiàn)發(fā)等。又眩翳所見(jiàn)發(fā)等。應(yīng)有實(shí)用。執(zhí)無(wú)實(shí)境發(fā)等識(shí)生故。如余發(fā)等第二云。復(fù)有何因夢(mèng)中所得飲食.刀杖.毒藥.衣等無(wú)飲等用。余飲等物其用非無(wú)。謂外量云。汝飲食等。應(yīng)無(wú)實(shí)用。許體非實(shí)此心生故。猶如夢(mèng)中所見(jiàn)飲等又夢(mèng)中飲等。應(yīng)有實(shí)用。執(zhí)無(wú)此境此識(shí)生故。如非夢(mèng)中所有飲等第三云。復(fù)有何因?qū)は愠堑葻o(wú)城等用。余城等物其用非無(wú)。謂外量云。一切城等。應(yīng)無(wú)城用。許無(wú)實(shí)城生此心故。如尋香城等又尋香城等。應(yīng)有實(shí)用。許無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量�？址甭砸病Ｈ缡强偯�外人難意

論。如夢(mèng)境等應(yīng)釋此疑

述曰。此指解也。真諦論云。定處等義成。如夢(mèng)。如餓鬼續(xù)不定一切同見(jiàn)膿河等。如夢(mèng)害作事。復(fù)次如地獄一切見(jiàn)獄卒。及共受逼害。菩提流支論云。處.時(shí)等諸事無(wú)色等外法。人夢(mèng)。及餓鬼依業(yè)虛妄見(jiàn)。如夢(mèng)中無(wú)女動(dòng)身失不凈。獄中種種主為彼所逼惱。新翻論云。處.時(shí)定如夢(mèng)。身不定如鬼同見(jiàn)膿河等。如夢(mèng)損有用。此之一頌以三事喻釋前四難。彼論云。謂如夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。而或有處見(jiàn)有村園.男女等物非一切處。此答處定難。立量質(zhì)云。汝夢(mèng)于是處見(jiàn)有村園等。應(yīng)非處定。汝許夢(mèng)境非實(shí)有故。如余夢(mèng)中所不見(jiàn)處。余不見(jiàn)處例所見(jiàn)處比量亦爾。此中雖有世間.自宗二相違過(guò)。置汝言故以簡(jiǎn)之也。正解量云。其非夢(mèng)時(shí)境雖無(wú)實(shí)。而所見(jiàn)事其處亦定。許如是境皆無(wú)實(shí)故。如夢(mèng)所見(jiàn)。以因言許。無(wú)隨一失。言如是故。無(wú)以真如亦不實(shí)過(guò)。彼論云。即于是處或時(shí)見(jiàn)有彼村園等非一切時(shí)。此答時(shí)定難。立量準(zhǔn)前。此以一喻釋處.及時(shí)二種定難。彼論云。謂如餓鬼同業(yè)異熟多身共集皆見(jiàn)膿河。非于此中定唯一見(jiàn)。此諸餓鬼或見(jiàn)糞等。及見(jiàn)有情執(zhí)持刀杖遮捍守護(hù)不令得食。此答相續(xù)不決定難。立量解云。同于一時(shí)同于一處相續(xù)不定。其理得成。許境無(wú)實(shí)故。猶如餓鬼見(jiàn)膿河等。經(jīng)部等小乘及外道等。皆信鬼見(jiàn)膿河等非實(shí)仍身不定。故以為喻。彼論云。又如夢(mèng)中境雖無(wú)實(shí)。而有損失精血等用。此答作用不決定難。立量解云。有翳無(wú)翳所見(jiàn)發(fā)等。有用無(wú)用其理亦成。許無(wú)實(shí)境故。如夢(mèng)失精等上來(lái)一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌。以一種喻合釋四難。頌云。一切如地獄。同見(jiàn)獄卒等。能為逼害事。故四義皆成。彼長(zhǎng)行云。謂地獄中雖無(wú)真實(shí)有情數(shù)攝獄卒等事。而彼有情同業(yè)異熟增上力故。同處同時(shí)眾多相續(xù)皆共見(jiàn)有獄卒.狗.鳥(niǎo).鐵山等物來(lái)至其所為逼害事。立量解云。余位處定等。非不得成。許無(wú)實(shí)境此識(shí)生故。如地獄人等此四事得成。外許非有情故得以為喻。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而處定等四義皆成。廣如唯識(shí)二十中說(shuō)。今舉一夢(mèng)境。等余別二喻。及一種喻。應(yīng)釋汝.疑

論。何緣世尊說(shuō)十二處

述曰。此文第三圣教相違難。外問(wèn)若無(wú)心外實(shí)眼.色.等。何緣世尊于契經(jīng)中說(shuō)十二處。但應(yīng)說(shuō)有意.法處故。舊唯識(shí)云有阿含。為至教故引經(jīng)為難

論。依識(shí)所變非別實(shí)有

述曰。此釋外疑中有二意。一者依識(shí)所變眼等色等。故經(jīng)說(shuō)有十二種處。非說(shuō)離識(shí)心外別有眼等.色等為十二處。故不違經(jīng)。二十唯識(shí)說(shuō)頌答言。識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說(shuō)彼為十。似色現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種。及所現(xiàn)色。如次說(shuō)為眼處.色處。如是乃至似觸現(xiàn)識(shí)。從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種。及所現(xiàn)觸。如次說(shuō)為身處.觸處。依此密意說(shuō)色等十。非離識(shí)外有眼.色處。釋此如前第四卷內(nèi)。二者以未建立第八識(shí)故。隱五色根不說(shuō)。說(shuō)種為根恐離識(shí)故。余如前說(shuō)。今此約本識(shí)等申正義。不同彼亦得。并識(shí)變故

論。為入我空說(shuō)六二法

述曰。此下第二釋密意說(shuō)色等十處所有勝利。唯識(shí)二十復(fù)說(shuō)頌言。依此教能入數(shù)取趣無(wú)我。依此所說(shuō)十二處教受化者。能入數(shù)取趣無(wú)我。謂若了知從六二法有六識(shí)轉(zhuǎn)。都無(wú)見(jiàn)者。乃至知者。應(yīng)受有情無(wú)我教者。便能悟入有情無(wú)我。由破一合實(shí)我想故。令入我空說(shuō)色等十。非說(shuō)實(shí)有眼等.色等離于識(shí)也問(wèn)據(jù)實(shí)而言唯有其識(shí)。何須別說(shuō)有十二處

論。如遮斷見(jiàn)說(shuō)續(xù)有情

述曰。此顯說(shuō)彼十二處喻。二十唯識(shí)復(fù)說(shuō)頌言。依彼所化生。世尊密意趣。說(shuō)有色等處。如化生有情。彼自釋言。如佛說(shuō)有化生有情。彼但依心相續(xù)不斷能往后世密意趣說(shuō)。不說(shuō)實(shí)有化生有情。說(shuō)無(wú)有情我但有法因故。說(shuō)色等處。契經(jīng)亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說(shuō)。非別實(shí)有。如有外道。計(jì)我實(shí)有佛說(shuō)無(wú)我。外道謂佛說(shuō)死已后斷滅無(wú)余。便來(lái)問(wèn)佛。死后既無(wú)我寧非斷滅。佛答彼曰。有化生有情續(xù)于死后非謂斷滅。實(shí)無(wú)有情但有如幻化生有情。佛觀彼意恐謂斷滅說(shuō)有中有化生有情。非許實(shí)有化生有情。但隨所宜佛便為說(shuō)。故說(shuō)諸處其義亦然。法體離言幻化法故。非十二處。故今引此以為同喻

問(wèn)眾生執(zhí)有我。為破實(shí)我說(shuō)法處。眾生執(zhí)有法。為破彼法應(yīng)別說(shuō)

論。為入法空至亦非有故

述曰。此釋外疑。二十唯識(shí)復(fù)說(shuō)頌言。所執(zhí)法無(wú)我。復(fù)依余教入。彼長(zhǎng)行云。復(fù)依此余說(shuō)唯識(shí)教受化者。能入所執(zhí)法無(wú)我。謂若了知唯識(shí)現(xiàn)似色等法起。此中都無(wú)色等相法。應(yīng)受諸法無(wú)我教者。便能悟入諸法無(wú)我。以說(shuō)唯識(shí)除其法見(jiàn)令知外法亦非有故

論。此唯識(shí)性豈不亦空

述曰。此文第四唯識(shí)成空難。外人又問(wèn)。為除法執(zhí)既說(shuō)唯識(shí)。此唯識(shí)性豈不亦空。今問(wèn)依他名唯識(shí)性。即相之性不問(wèn)真理。唯識(shí)二十云。若知諸法一切種無(wú)入法無(wú)我。是則唯識(shí)亦畢竟無(wú)。何所安立

論。不爾

述曰。此答唯識(shí)其性不空

論。如何

述曰。此既不空。其如何等

論。非所執(zhí)故

述曰。有為.無(wú)為名為有。我.及我所名為無(wú)。既非所執(zhí)故是有也

論。謂依識(shí)變至說(shuō)為法空

述曰。此廣非執(zhí)。謂依識(shí)所變見(jiàn).相分上。妄執(zhí)有實(shí)法。此即法我。理不可得說(shuō)為法空。非無(wú)離遍計(jì)所執(zhí)實(shí)有為無(wú)漏正體.后得二正智所證唯識(shí)性故說(shuō)為法空。無(wú)計(jì)所執(zhí)名法空故。設(shè)依他言法體亦離。即是說(shuō)有依他名唯識(shí)性。后得智所緣。知唯識(shí)故證其離言。其正體智自證分亦證依他。緣見(jiàn)分故。故今總言

論。此識(shí)若無(wú)至而建立故

述曰。若唯識(shí)無(wú)。便是無(wú)俗諦。俗諦即依他故。俗諦若無(wú)。亦無(wú)真諦。以真.俗相依建立故。依識(shí)俗事有真識(shí)理。此二相依互相待故。闕一不可。四重俗諦中。前三是俗諦。俗諦中第四俗諦。是俗中真諦。故俗中定真.俗亦是相依。四重真諦中。前三是俗諦。第四是真諦。即真中真.俗亦是相依。若總四俗真相望。皆真皆俗亦是相依。若無(wú)一俗。真對(duì)何立。無(wú)真亦爾。故二諦須有

論。撥無(wú)二諦至說(shuō)前二頌

述曰。若撥無(wú)識(shí)及性。即撥無(wú)二諦。佛說(shuō)為不可治者。沉淪生死病根深故。即清辨等。應(yīng)知諸法遍計(jì)所執(zhí)無(wú)故有空。依他.圓成有故有不空也。故彌勒說(shuō)前二頌。即前中邊頌。二十唯識(shí)義與此同

下文第五色相非心難。外人問(wèn)曰

論。若諸色處至相續(xù)而轉(zhuǎn)

述曰。攝論第四亦有此難。無(wú)性云。若諸色處亦識(shí)為體等者。此問(wèn)色識(shí)堅(jiān)住相續(xù)轉(zhuǎn)之所以似色相者。有形礙故一類(lèi)者。是相似義。前后一類(lèi)無(wú)有變異。亦無(wú)間斷故名堅(jiān)住。天親云。多時(shí)住故。即此說(shuō)名相續(xù)而轉(zhuǎn)。一類(lèi)堅(jiān)住即是相續(xù)而轉(zhuǎn)。是此中問(wèn)意

論。名言熏習(xí)勢(shì)力起故

述曰。此論主答。妄習(xí)色相一類(lèi)等故有此相現(xiàn)。非真實(shí)有無(wú)性.天親皆無(wú)此解。謂由無(wú)始名言熏習(xí)住在身中。由彼勢(shì)力此色等起相續(xù)而轉(zhuǎn)

論。與染凈法而依處故

述曰。此第二解

如何為依

論。謂此若無(wú)至亦似色現(xiàn)

述曰。此廣前依。由元迷執(zhí)色等境故生顛倒等。色等若無(wú)。應(yīng)無(wú)顛倒。顛倒即諸識(shí)等緣此境色而起妄執(zhí)名為顛倒。此識(shí)等顛倒無(wú)故便無(wú)雜染雜染即是煩惱.業(yè).生。或顛倒體即是煩惱.業(yè).生。此等無(wú)故便無(wú)二障雜染。二障雜染無(wú)故。無(wú)漏凈亦無(wú)無(wú)所斷故何有清凈

論。如有頌言至若無(wú)余亦無(wú)

述曰。攝論第四無(wú)著頌本。亂相者。相者因也。亂謂心等忘倒。以色識(shí)為因起忘心故。說(shuō)色識(shí)為亂相。亂體即是諸識(shí)。順結(jié)頌法故文隔越。應(yīng)許為色識(shí)即亂相。及與非色識(shí)。即是亂體。謂彼難云。若不許有外色。云何似色現(xiàn)。今答由亂相.亂體故。汝應(yīng)許有色識(shí).及非色識(shí)。若無(wú)所變似色亂因。能變亂體亦不得有。境因能生心之果故

論。色等外境至寧撥為無(wú)

述曰。此文第六現(xiàn)量為宗難。外人問(wèn)曰。色等五外境。分明五識(shí)現(xiàn)證。是現(xiàn)量得大.小極成。寧撥為無(wú)。唯識(shí)二十云。諸法由量刊定有無(wú)。一切量中現(xiàn)量為勝。若無(wú)外境寧有此覺(jué)。我今現(xiàn)證如是境耶

論。現(xiàn)量證時(shí)至妄生外想

述曰。下論主依自宗答。五識(shí).及同時(shí)意識(shí)�，F(xiàn)量得時(shí)不執(zhí)為外。現(xiàn)量得自相。法體非外故不言外法。無(wú)內(nèi)外故。無(wú)計(jì)度故順?biāo)�宗解。五識(shí)緣境現(xiàn)量得時(shí)不執(zhí)為外。五識(shí)等后意。妄生心外境想。實(shí)無(wú)外境

論。故現(xiàn)量境至說(shuō)彼為無(wú)

述曰。現(xiàn)量照自體故。是五識(shí)等四分之中自相分故。識(shí)所變故。今說(shuō)為有。亦能變識(shí)。后時(shí)意識(shí)所執(zhí)外為實(shí)色等境。妄計(jì)情有故。說(shuō)彼為非有。此明內(nèi)心變似色等現(xiàn)是心之相分。此但非外妄計(jì)所執(zhí)心外之法是無(wú)說(shuō)彼非有。不稱境故。五識(shí)中嗔等。亦親不順本質(zhì)境。但稱親所變相分故。非遍計(jì)所執(zhí)。唯識(shí)二十說(shuō)此頌言�，F(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)等。已起現(xiàn)覺(jué)時(shí)。見(jiàn)及境已無(wú)。寧許有現(xiàn)量。正量部等各別破之。正量部師許境相續(xù)。諸識(shí)剎那。今破之言。五識(shí)后意緣現(xiàn)色等時(shí)。五識(shí)現(xiàn)量能見(jiàn)者已滅非有。此五識(shí)后意分別故謂為外也。故非現(xiàn)證。薩婆多等色等亦念念滅。后意緣時(shí)見(jiàn)及境亦已無(wú)。五識(shí)及所緣皆已滅故。如何有現(xiàn)覺(jué)。此中文總。意含二種。以彼二宗六識(shí)不俱故。若大眾部等。及大乘。諸識(shí)雖俱。然五識(shí)俱現(xiàn)量意識(shí)同于五識(shí)。此二現(xiàn)量不分明執(zhí)。后時(shí)意識(shí)方分別執(zhí)謂為外境�，F(xiàn)量得時(shí)不作外解。然今此中據(jù)自多分。及就他宗說(shuō)現(xiàn)量時(shí)不執(zhí)為外。然實(shí)五俱亦有意識(shí)妄執(zhí)者也。五識(shí)相續(xù)緣色等。意與五同緣。若不執(zhí)者。若聞聲等應(yīng)不執(zhí)實(shí)。若五識(shí)滅方起執(zhí)者。后五識(shí)生何故執(zhí)斷。然但堅(jiān)深可說(shuō)有異。非五識(shí)俱無(wú)有執(zhí)也。諸處但說(shuō)五識(shí)俱意識(shí)是現(xiàn)量。不言定爾。故不相違。由此亦無(wú)有多過(guò)失。如別抄中敘諸師說(shuō)

此依道理以答外人。下依法體性非內(nèi)外。遮外橫執(zhí)妄言為外

論。又色等境至是實(shí)外色

述曰。依他色等諸境體非遍計(jì)色。似遍計(jì)所執(zhí)色。遍計(jì)所執(zhí)色雖無(wú)。似彼情計(jì)。非外似外。如似夢(mèng)中所緣諸法。不可執(zhí)為是實(shí)。亦執(zhí)為心外之色。若小乘等難不說(shuō)意識(shí)現(xiàn)量執(zhí)為外色。但說(shuō)五識(shí)分別現(xiàn)證外境有耶。今此以理答。前解五識(shí)不執(zhí)為外意執(zhí)外。今說(shuō)五識(shí)所緣相似外。而體非外。但顯正義。不是破他

論。若覺(jué)時(shí)色至不知唯識(shí)

述曰。文當(dāng)?shù)谄摺��?mèng).覺(jué)相違難。外人問(wèn)曰。若一切覺(jué)時(shí)之色。皆如夢(mèng)中之境。不離于識(shí)者。此即牒定他宗。自下為難。初先舉喻。下方起難如從夢(mèng)覺(jué)知彼唯心。即舉喻也。現(xiàn)覺(jué)了時(shí)所取之境既如夢(mèng)境。何故覺(jué)時(shí)于自色境不知唯識(shí)。如夢(mèng)覺(jué)時(shí)知彼唯心也。此同攝論第四中難

論。如夢(mèng)未覺(jué)至色境唯識(shí)

述曰。下論主答中。先舉極成為喻。謂如夢(mèng)未覺(jué)不能自知。要至覺(jué)時(shí)方能追憶前夢(mèng)之境而體不實(shí)方覺(jué)知夢(mèng)后釋先難。覺(jué)時(shí)境色應(yīng)知亦爾。唯識(shí)二十頌云。未覺(jué)不能知夢(mèng)所見(jiàn)非有。謂未真覺(jué)恒不能自知。至得無(wú)漏真覺(jué)之時(shí)。亦能追憶生死之夢(mèng)境。覺(jué)知是夢(mèng)境皆非有。如何生死說(shuō)為夢(mèng)耶。未得夢(mèng)覺(jué)恒處夢(mèng)中。故佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。惛如夢(mèng)故。由斯道理未了色等境色唯識(shí)

上來(lái)依教設(shè)難訖。自下第八外取他心難。

論。外色實(shí)無(wú)至寧非自所緣

述曰。此外人問(wèn)。此先成五色境是無(wú)。已極成訖故為此難。外色實(shí)無(wú)。可非內(nèi)識(shí)境。他心實(shí)有。寧非自所緣。此意令自心親緣他心著。此中若緣著。即心取外境。若不緣著。何故有而不緣著。何名他心智。二十唯識(shí)亦有此難。彼云。若不能知。何謂他心智。若能知者。唯識(shí)應(yīng)不成

論。誰(shuí)說(shuō)他心至是親所緣

述曰。此論主答。誰(shuí)說(shuō)他心非自識(shí)境。許有他心亦為我境。所以有他心智。但不說(shuō)他心是自心親所緣。故成唯識(shí)

論。謂識(shí)生時(shí)至謂自所變

述曰。無(wú)實(shí)作用諸法皆爾。無(wú)有作用及作者故。心緣于境。非如手.鉗親執(zhí)離身之外物。亦非如日月.火光。舒光親照體外之物。心等緣時(shí)。但如汝宗鏡等照物。似外境現(xiàn)名了他心。他心之影于自心上現(xiàn)名了他心。非心親能了他心也。親所了者謂自所變之相分。以無(wú)作用。及實(shí)不能取外境故

論。故契經(jīng)言至名取彼物

述曰。解深密言。無(wú)有少法。無(wú)少實(shí)法能取余法。余者心外實(shí)法也。非自實(shí)心能取他實(shí)心。但識(shí)生時(shí)心似彼他心相現(xiàn)名取他心也

論。如緣他心色等亦爾

述曰。緣他相分色。自身別識(shí)所變色等亦爾。無(wú)性第四云。無(wú)作用故。如是心生時(shí)緣起法不滅力故。即一法體之上有二影生相.見(jiàn)更互相望不即不離。諸心.心法由緣起力其性法爾如是而生。如質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)。以心為緣還見(jiàn)自心。無(wú)別見(jiàn)外心等唯識(shí)二十頌云。他心智云何。知境不如實(shí)。如知自心智。不知如佛境。廣說(shuō)如彼抄解

下異境非唯難

論。既有異境何名唯識(shí)

述曰。此下第九外人問(wèn)曰。唯識(shí)之義但心之外更無(wú)有物。既有他心異自心之境。何名唯識(shí)。許有他色等故

論。奇哉固執(zhí)至但說(shuō)一識(shí)

述曰。此論主答。即毀多疑。豈唯識(shí)教但說(shuō)唯我一人之識(shí)更無(wú)余法也

論。不爾如何

述曰。此外人問(wèn)

論。汝應(yīng)諦聽(tīng)至有深意趣

述曰。此論主解。且初返難。若唯有我一人之識(shí)。寧有十方凡圣.尊卑.因果等別。等者等取色.心等別別法。無(wú)佛故誰(shuí)為我說(shuō)。無(wú)眾生故佛為誰(shuí)說(shuō)。無(wú)涅槃.菩提果故有何法。無(wú)法故我何所求或無(wú)行修何法。無(wú)涅槃等何所求。故唯識(shí)言有深意趣

意趣如何

論。識(shí)言總顯至所顯真如

述曰。此釋深意。一切有情各各有八識(shí).遍行等六位心所。各各自體分。及此所變相.見(jiàn)二分。及色.心分位二十四不相應(yīng)等。及彼二無(wú)我空理所顯真如。以空理為門(mén)顯真如也�？招约词嵌�無(wú)我理。由此理故便顯真如

論。識(shí)自相故至總立識(shí)名

述曰。所以許有識(shí)自體者。識(shí)自相故。許心所者。識(shí)相應(yīng)法故。許見(jiàn).相分者。即心.及心所二體所變故。許不相應(yīng)者。即前三種分位故。許真如者。即前四種實(shí)性故。如是五法皆不離識(shí)總名為識(shí)。非無(wú)心所等

此即識(shí)言所表。下顯唯言所遮

論。唯言但遮至實(shí)有色等

述曰。此顯但遮。一切愚夫通二乘等。執(zhí)定離諸識(shí)實(shí)有色等。為不實(shí)故妄顛倒故。此且舉色等取一切。其實(shí)亦遮如上所說(shuō)離識(shí)五法皆是有也

即答理難訖。自下第十總結(jié)勸信

論。若如是知至一切唯識(shí)

述曰。若知存.遣名備資糧。善資糧者。即福.智二嚴(yán)。非清辨等惡取空者。能成是事得菩提也

此頌總明一切唯識(shí)。廣彼依識(shí)所變訖。次下問(wèn)答識(shí)起之由。即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中由假說(shuō)我法。有種種相轉(zhuǎn)。于中有七頌。合為二段。初二頌釋理違。次五頌釋教違

論。若唯有識(shí)至種種分別

述曰。此外人難。若無(wú)心外之緣。由何而生種種分別。分別者即八識(shí)等。無(wú)外實(shí)法此由何生。外境既成無(wú)。妄應(yīng)不起難也

論。頌曰至彼彼分別生

述曰。上三句出妄緣。下一句顯分別。下長(zhǎng)行中有二。初略。后廣。略中有二。初依頌中解緣生有漏分別。后例生凈法。初中又二。初別解四句。后總結(jié)頌意

論。曰至功能差別

述曰。此種子識(shí)。即本識(shí)中能生一切有為法種。各能生自果功能之差別故名一切種。功能有二。一現(xiàn)行名功能。如言谷中功能能生芽等。二種子名功能。即本識(shí)中一切種子。此中隨說(shuō)種子功能

論。此生等流至名一切種

述曰。此生等流。謂有二解。一者種子前后自類(lèi)相生。二者種生現(xiàn)行。雖復(fù)同時(shí)亦名等流。現(xiàn)行是種之同類(lèi)故。于因緣中唯除現(xiàn)親能熏之因緣。此明一切種故。余因緣種體皆生等流問(wèn)前第二卷末種生現(xiàn)起。如俱有因得士用果。何故此中但言等流果耶答如前第二初明等流.異熟二因習(xí)氣攝諸種盡。彼間等流即此等流。種生現(xiàn)行非士用果。彼卷下但言如小乘俱有因得士用果。不言即是俱有因。然顯揚(yáng)十八。破俱有因是因緣故。今但是因緣生起因等攝得等流果。此據(jù)法體。彼舉譬喻。亦不相違。又互為果名俱有因。種.現(xiàn)即非。若與俱有法為因亦通無(wú)妨。如攝論說(shuō)即義說(shuō)二因。若別解者唯前后種相望是等流。望現(xiàn)行即士用�；蛟錾瞎�中攝言異熟者。即善.惡種望諸現(xiàn).種異熟生無(wú)記法。前生等流果種但各自性。即通三性.漏無(wú)漏因緣種。此異熟果因。但是善.惡有漏增上緣種。然約第一解等流。即此二種攝一切種子盡。下士用等隨義于上別立。以俱有為果故。若約后解等流。謂作意種子望心等法是士用因。作動(dòng)心等生故。若約前解等流。即等流種等生現(xiàn)行法已。令士夫得士用果。此種遠(yuǎn)望士夫所作名生士用果增上果亦有二。若前解等流。即除前三果外皆增上果。若后解等流。種生現(xiàn)行等。亦名增上果。此果稍寬。不能繁述。且依一法說(shuō)者。如名言種望第八現(xiàn).及自類(lèi)種。是同類(lèi)因。善.惡業(yè)望此現(xiàn).種。是異熟因。作意種子驚覺(jué)起故。望此種.現(xiàn)是士用因。第七識(shí)種子為俱時(shí)依勢(shì)力引起。望此現(xiàn).種是親增上因。第八現(xiàn).種望此能生。隨其所應(yīng)即是等流.異熟.士用.增上四果。余一切法準(zhǔn)此應(yīng)知。然此中前二果親故先說(shuō)。后二果疎故后說(shuō)。前二果中。初是因緣稍親故先說(shuō)。次方異熟。后二果中。士用狹故先說(shuō)。增上寬故后說(shuō)。以能生此一切有為果故名一切種

論。除離系者至斷結(jié)得故

述曰。以是無(wú)為非種生故。彼無(wú)為可證。非種子果。要現(xiàn)起無(wú)漏勝道斷結(jié)方得。不由種故

若爾增上果亦爾。有疎遠(yuǎn)非種力所得。亦應(yīng)不明

論。有展轉(zhuǎn)義至分別種故

述曰。此無(wú)為法亦有展轉(zhuǎn)證得之義。非此所說(shuō)。此說(shuō)能生分別種故。言分別者。有漏三界心.心所法。以妄分別為自體故。隱其無(wú)漏有為不論。但染依他對(duì)心外法故。下文自例凈法亦爾。由此道理復(fù)亦不取無(wú)漏有為。一切種子于彼四果攝果不盡。并有能生彼果義故此中說(shuō)也又解此文為釋伏難。非成離系。謂有難言。何故頌說(shuō)種生分別。不說(shuō)分別能生種耶。今答之言。亦有展轉(zhuǎn)相生之義。然以前問(wèn)唯問(wèn)分別從何而生。其現(xiàn)生種非此所說(shuō)。此頌但說(shuō)能生現(xiàn)行分別種故。然前解者順此論文

既是種子何故名識(shí)

論。此識(shí)為體至無(wú)別性故

述曰。種子以識(shí)為體故立識(shí)名。以種離本識(shí)無(wú)別性故。種子依本識(shí)自體分。亦即名種子識(shí)。與識(shí)不一.異。若為相分亦識(shí)所變。體即是識(shí)。非離識(shí)外別有體性。故立識(shí)名

論。種識(shí)二言至種非識(shí)故

述曰。種.識(shí)二言簡(jiǎn)非種識(shí)。謂有識(shí)非種。即現(xiàn)起諸識(shí)。非內(nèi)種子。有種非識(shí)即外麥等。非識(shí)自體分故。又有識(shí)非種。小乘所說(shuō)諸識(shí)。種非識(shí)者僧佉所計(jì)自性。是諸法因彼體非識(shí)。以有識(shí)非種。種非識(shí)故。不同此種亦種亦識(shí)。故俱簡(jiǎn)彼立種識(shí)言

論。又種識(shí)言至后當(dāng)說(shuō)故

述曰。此中所顯本識(shí)中種。非謂持種名為識(shí)種第八識(shí)也。以第八識(shí)后展轉(zhuǎn)力現(xiàn)助緣攝。非因緣故。或后第四句。當(dāng)彼彼分別生中攝故。此中不說(shuō)。若獨(dú)言種。即濫麥等。自性等。若獨(dú)言識(shí)。即濫現(xiàn)行八識(shí)等。故雙言也。即解第一句下四字訖

論。此識(shí)中種至重言如是

述曰。即解第二句頌也。謂前所明本識(shí)中種。由余三緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂先未熟名生。如在牽引因位。從此轉(zhuǎn)變至熟時(shí)。如在生起因中為愛(ài)水潤(rùn)。有轉(zhuǎn)易變熟之相。名為轉(zhuǎn)變。以種子數(shù)眾多。皆有轉(zhuǎn)變生諸分別故。重言如是

論。謂一切種至識(shí)種盡故

述曰。言種多者。謂前一切種。即攝三熏習(xí)等識(shí)種盡故。共.不共等有受盡想等。如前第二卷解。三熏習(xí)如下第八卷自解

論。展轉(zhuǎn)力者至相助力故

述曰。上二句明種為因生分別。此句明現(xiàn)行為緣生分別。通三緣。第三句中。且置以.故二字釋展轉(zhuǎn)力者。謂八現(xiàn)行識(shí)。及八識(shí)相應(yīng)心所。此即識(shí)等自證分。及此所變相.見(jiàn)二分。并不相應(yīng)。及無(wú)為法。故復(fù)言等。以彼識(shí)等皆互有相助力故。謂由真如等故。或生邪見(jiàn)等分別。或生隨順言論分別等也

論。即現(xiàn)識(shí)等至故言彼彼

述曰。顯所生果。第四句且除生字解余四字。即現(xiàn)行識(shí)。相.見(jiàn)分。相應(yīng).不相應(yīng)。皆名分別。以妄分別為自性故。皆不離識(shí)故識(shí)為性。以自體.相.見(jiàn)等類(lèi)眾多故言彼彼。彼彼者眾多義故

論。此頌意說(shuō)至方起分別

述曰。下欲解第一句中由字。第三句中以.故二字。第四句生字。遂結(jié)上頌意因總明之。謂答頌前問(wèn)言。雖無(wú)心外之緣。由識(shí)中有一切種者。牒解第一句。及釋其中由字轉(zhuǎn)變差別者。牒第二句。及以現(xiàn)行八種識(shí)等展轉(zhuǎn)力故者。牒第三句。并解其中以故二字彼彼分別而亦得生者。牒第四句。并解生字。如此分別得生。何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖

論。諸凈法起至為緣生故

述曰。無(wú)漏法生亦如分別。亦以無(wú)漏種。及無(wú)漏識(shí)相.見(jiàn)分等現(xiàn)行.為緣生故。釋本文意。義應(yīng)兼此。故染.凈法皆不離心

略解頌文訖。自下廣解頌文。初問(wèn)。次答。下后解訖略作數(shù)科。與此不同。今且隨文遂便科段。學(xué)者尋之

論。所說(shuō)種現(xiàn)至此緣生相

述曰。此外人問(wèn)。前頌上二句說(shuō)種子.第三句說(shuō)現(xiàn)行為緣。生于八識(shí)相應(yīng)等分別之法。第四句是。云何應(yīng)知此緣.生相

此總問(wèn)緣及緣生相。答中有二。初廣上三句種.現(xiàn)緣法。后廣生分別相。即第四句

論。緣且有四

述曰。辨前緣法。廣上三句中。文中有二。初正解四緣。后傍乘義明十五依處等。緣中有總.別。此即總也。以答不盡故有且言

論。一因緣至親辨自果

述曰。四緣為四文。因緣宗廣一切種等句。余緣宗廣展轉(zhuǎn)力句。因緣中有三。初出體。次簡(jiǎn)略。后釋妨。出體中有總.別。此為總也。非一切法有為皆是。今取親者

此即總出體訖。次別出體

論。此體有二一種子二現(xiàn)行

述曰。總勒有為因緣體者。不過(guò)此二

論。種子者至功能差別

述曰。謂善染無(wú)記顯通三性諸界地等者。即界.地等功能各別等者等取有漏無(wú)漏.色非色.報(bào)非報(bào)等種種各別種子。有說(shuō)名言種三界無(wú)別者。不然。違此文故。界系別故

此出因緣體。望何為因緣

論。能引次后至是因緣性

述曰。謂能引次后自類(lèi)功能。顯自種相生義。簡(jiǎn)善.惡種為異熟種之因緣。彼非自類(lèi)故。此非間越。間越即間斷不次便非因緣。如現(xiàn)行因變異熟果�，F(xiàn)行業(yè)法望種及果非因緣故。及起同時(shí)自類(lèi)現(xiàn)果者。亦簡(jiǎn)現(xiàn)受現(xiàn)行報(bào)異熟之因種。彼非自類(lèi)故。此中但自類(lèi)為因緣。異性便非故。即種子所望二種為因緣

論。現(xiàn)行者至是因緣性

述曰。謂七轉(zhuǎn)識(shí)。及彼心所。即是各自體分。及此各各所變相.見(jiàn)分。三性.三界.九地.漏.無(wú)漏.報(bào).非報(bào)等。各別現(xiàn)行但能為能熏者即是。然此七識(shí)等中。除佛果一切善法。余因位中。及二乘無(wú)學(xué)等所有無(wú)漏。皆能熏故。有漏中除極劣無(wú)記。此即四無(wú)記中除異熟生。異熟生中有余三不攝無(wú)記名異熟生無(wú)記。如法執(zhí)等類(lèi)。此皆能熏。唯除六識(shí)中業(yè)所招者。望余無(wú)記是極劣故。亦除第八識(shí)。但業(yè)所招并非能熏。有漏.無(wú)漏各除一已。余一切有漏.無(wú)漏現(xiàn)行見(jiàn).相等。熏本識(shí)生自類(lèi)性.界地漏.無(wú)漏各各之種。此現(xiàn)唯望彼種為因緣。此中佛果善。及極劣無(wú)記不熏成種。皆如第二卷四義能.所熏中解

論。第八心品無(wú)所熏故

述曰。自下簡(jiǎn)略。簡(jiǎn)略有三。此即初也。前能熏中。何故無(wú)第八心品。心品之言。即通見(jiàn).相共有法等答第八心品更無(wú)所熏已即所熏故。余七并能熏故

若爾八俱心所應(yīng)是能熏有心王所熏故

論。非簡(jiǎn)所依獨(dú)能熏故

述曰。非簡(jiǎn)去所依之心。而心所獨(dú)能熏故問(wèn)心王簡(jiǎn)心所尚獨(dú)為所熏。心所簡(jiǎn)心王獨(dú)能熏何所妨答心王有自在。自在獨(dú)所熏。心所不自在。非獨(dú)即能熏

論。極微圓故不熏成種

述曰。又解因中第八。及六識(shí)中異熟之心并不熏者。以極微故不能熏。以異熟業(yè)生法勢(shì)力微劣但任運(yùn)生。夫能熏者必非無(wú)力法故。因中以極微故非能熏。無(wú)性之人第七末那亦有勢(shì)力。如前已說(shuō)。佛果上第八。以極圓故不熏成種。佛身善法無(wú)增減故。許若更熏便非圓滿。漸漸增故。由此道理。因中第八。及彼心品。皆非能熏。故前論言但說(shuō)有七

論�，F(xiàn)行同類(lèi)至自種生故

述曰。第二簡(jiǎn)略問(wèn)何故現(xiàn)行同類(lèi)前望后。如小乘同類(lèi)因。此非因緣耶以本識(shí)中各自種生故。已有因緣能親辨其體故。前現(xiàn)望后非是因緣。一切外麥等物亦爾

問(wèn)何故若同時(shí)異時(shí)一切種子。望現(xiàn)行異類(lèi)。種子自望種子異類(lèi)。現(xiàn)行望彼現(xiàn)行異類(lèi)�，F(xiàn)行望彼種子異類(lèi)。皆非因緣

論。一切異類(lèi)至不親生故

述曰。第三簡(jiǎn)略。如此中說(shuō)。展轉(zhuǎn)相望亦非因緣。既言異類(lèi)。不能親生俱或異時(shí)異類(lèi)果故

論。有說(shuō)異類(lèi)至或隨轉(zhuǎn)門(mén)

述曰。此下釋妨有二可知。如對(duì)法等第四說(shuō)。異體類(lèi).同體類(lèi)現(xiàn)行展轉(zhuǎn)為因緣者。彼對(duì)法論因緣中。說(shuō)六因是因緣。即現(xiàn)望現(xiàn)。設(shè)更有余處說(shuō)。皆假說(shuō)為因緣。實(shí)是增上緣等故�；螂S轉(zhuǎn)門(mén)者。隨順?biāo)_婆多說(shuō)俱有等五因?yàn)橐蚓壒�。顯揚(yáng)論十八。破彼五因非因緣故。可應(yīng)敘之

論。有唯說(shuō)種至為因緣故

述曰。又瑜伽第三.第五.五十一.三十八等.顯揚(yáng)第十八等。皆唯說(shuō)種子是因緣者。依顯勝說(shuō)非盡理言。云何顯勝。謂常相續(xù)故。勝現(xiàn)行如谷生芽。相顯于現(xiàn)行故。今言顯勝。以瑜伽第五十一.及攝論。引阿毗達(dá)磨經(jīng)等。說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶互為因緣故。非彼自種子。可言轉(zhuǎn)識(shí)更與本識(shí)互為因緣。故知現(xiàn)起六.七。與種子本識(shí)為因緣。即現(xiàn)行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有漏.無(wú)漏前來(lái)種子.現(xiàn)行二法為因緣體

論。二等無(wú)間緣至令彼定生

述曰。此中有三。初出體。次簡(jiǎn)略。后釋相。此即初也八現(xiàn)識(shí)及心所者。出緣體。唯見(jiàn).自證是此緣體總名現(xiàn)識(shí)。簡(jiǎn)色.不相應(yīng).種子.無(wú)為非此緣性。以多同類(lèi)色.不相應(yīng).種子俱時(shí)轉(zhuǎn)故。三十八說(shuō)。等無(wú)間緣唯望一切心.心所說(shuō)。以前生開(kāi)導(dǎo)所攝受故。開(kāi)者避義。與后處義。導(dǎo)者招引義。即前法避其處招引后令生。必有緣法方具此二。既知菩薩地有開(kāi)導(dǎo)之言。明命根.同分。體雖一一而無(wú)并生。一者是假。二無(wú)緣用。若是緣慮開(kāi)導(dǎo)之法。又非假者方有此緣。然非唯假義便簡(jiǎn)命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無(wú)間義。無(wú)有緣義.開(kāi)導(dǎo)義故前聚于后者。簡(jiǎn)俱時(shí)及后為前緣義。非開(kāi)導(dǎo)故自類(lèi)者。顯非他識(shí)為緣無(wú)間者。顯雖前無(wú)間為后緣。非中有間隔。要無(wú)間者。雖經(jīng)百年等斷。亦是此緣故。對(duì)法第五卷言。不爾者入無(wú)心定心。望出定心應(yīng)非此緣。故知準(zhǔn)望自類(lèi)識(shí)為緣義。若不爾者。出定之心有七.八識(shí)引。寧非此緣等而開(kāi)導(dǎo)者。顯前滅一心。為后心.心所緣。前一切心.心所。為后一心緣。意即齊等而開(kāi)導(dǎo)故名等開(kāi)導(dǎo)。此乃等屬前后通因果也。即簡(jiǎn)相似法沙門(mén)義。彼一一心所。自望為緣非望余故。又等者。顯此心.心所聚中。唯一心.一所后亦爾。故一法非多故成等。非一聚中如色.不相應(yīng)有多類(lèi)起。彼非等故。且一身八識(shí)雖名多類(lèi)。然體用各別名但是等。其色等法體用無(wú)別。多類(lèi)并生故非是等。如草火等喻準(zhǔn)此應(yīng)知。開(kāi)導(dǎo)者顯緣義令彼定生者。即顯后果。雖經(jīng)久遠(yuǎn)如經(jīng)八萬(wàn)劫。前眼識(shí)望后亦為緣。以后后果當(dāng)定生故。即簡(jiǎn)入無(wú)余依最后心。無(wú)果定生故非此緣。雖有開(kāi)義無(wú)導(dǎo)引力故

色法非等世所極成。不相應(yīng)假是我宗義。無(wú)為無(wú)前后相他.自共許。今應(yīng)解種子非此緣相也

論。多同類(lèi)種至非互為緣

述曰。自下簡(jiǎn)略。第二文中有三。此簡(jiǎn)種非。眼識(shí)種子從無(wú)始際乃至于今。百千同類(lèi)俱時(shí)轉(zhuǎn)故。如不相應(yīng)非此緣攝。正舉喻類(lèi)兼顯非緣。無(wú)等義故。由種.不相應(yīng)既有多俱轉(zhuǎn)非為緣理故。八識(shí)相望非互為緣。多類(lèi)并生故。若唯一識(shí)自作緣者。非多類(lèi)并。自唯一故。若許八識(shí)俱互為緣。多類(lèi)并生得為緣者。種子類(lèi)應(yīng)爾故。八現(xiàn)識(shí)體用別故非是同類(lèi)。非如種等一類(lèi)乃有百千

問(wèn)心與心所既非自類(lèi)。如八種識(shí)恒俱時(shí)轉(zhuǎn)體用各殊。如何俱起望后并得互為緣義

論。心所與心至等無(wú)間緣

述曰。顯心所是。心所與心雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故和合似一。同一所緣。及同所依。同一時(shí)轉(zhuǎn)。同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識(shí)行相.所緣.依各不同故非互為緣。此中簡(jiǎn)別如前第五卷開(kāi)道依中解

論。入無(wú)余依至故非此緣

述曰。簡(jiǎn)彼末心非。入無(wú)余心極微劣故。無(wú)開(kāi)道用。開(kāi)道用心必有勢(shì)力非微劣故。因勢(shì)弱也。又無(wú)當(dāng)起無(wú)間之果。故彼末心非此緣攝。第八十說(shuō)。入無(wú)余心前先入滅定滅六轉(zhuǎn)識(shí)。后方滅余識(shí)。有由愿力故入滅定而得命終。無(wú)漏第六識(shí)入定故。第七.八識(shí)舍受無(wú)記心命終也。前第三卷更有別解

論。云何知然

述曰。外人近問(wèn)。云何知彼末心非緣。遠(yuǎn)問(wèn)意者。云何知彼前心聚望后心聚為緣非一一相望

論。論有誠(chéng)說(shuō)至無(wú)間緣故

述曰。且答近問(wèn)。如大論第三.及九十三.顯揚(yáng)第十八與此文同若此識(shí)等無(wú)間。謂為緣者彼識(shí)等決定生。此說(shuō)果有。既論說(shuō)言決定生故。果定當(dāng)有方得為緣。亦不定論時(shí)節(jié)久遠(yuǎn)。入無(wú)余心之果非決定生故非此緣答前遠(yuǎn)問(wèn)者。既言此識(shí)等無(wú)間。明以識(shí)為緣。諸識(shí)等決定生.明果通心所。識(shí)有等言故。果法既許通一聚法。緣亦應(yīng)爾

此即料簡(jiǎn)廢立體性也。自下第三八識(shí).三界.九地.漏.無(wú)漏.善等三性分別顯此緣相

論。即依此義至相開(kāi)導(dǎo)故

述曰。于中有四。初中復(fù)二。初顯相。后問(wèn)答

阿陀那言顯位通故。非藏識(shí)通。且以異熟無(wú)記心。以死生三界容得為緣

論。有漏無(wú)間至必?zé)o斷故

述曰。至佛果時(shí)方得無(wú)漏故。無(wú)無(wú)漏生有漏者

論。善與無(wú)記相望亦然

述曰。二性類(lèi)漏.無(wú)漏亦爾唯無(wú)記生善。非善生無(wú)記故

論。此何界后引生無(wú)漏

述曰。外人問(wèn)。此第八識(shí)既言有漏生無(wú)漏者。何界有漏后生無(wú)漏

論�；驈�色界或欲界后

述曰。此論主答。從二界后有漏生無(wú)漏�？偱e二人。非無(wú)色界無(wú)所依故。無(wú)利他故

論。謂諸異生至得菩提故

述曰。一切異生。即頓悟人得成佛者。定色界后后報(bào)利益。摩醯首羅智處生故。以色界中無(wú)二乘回心者。瑜伽第八十云變易生死所留生身即于此洲故也。彼無(wú)佛等可教化故。發(fā)心留身唯在欲界。必生自在宮。唯異生色界后也。有學(xué)等回心。但于欲界等地。隨多少生死盡。即受變易生。后往自在宮成佛。不往彼生故。其諸異生無(wú)欲界身受變易生死。變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪。得勝身已方受殊勝變易身故。大自在宮者。謂凈居上有實(shí)凈土。即自受用身初于彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應(yīng)言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。此出花嚴(yán)經(jīng).十地經(jīng)第十二卷。摩醯首羅智處生也。解深密瑜伽七十八.九.對(duì)法第六.顯揚(yáng)第二.瑜伽第四等中。有大自在宮文。此唯他受用土。十地菩薩報(bào)身往彼。然由異熟同一地故。論說(shuō)為生。據(jù)實(shí)受變易。在下三天處。未得生凈土。今往故名生。瑜伽第四說(shuō)超過(guò)凈居大自在住處。第十地菩薩極熏修故。得生其中故。既成佛已身充法界

論。二乘回趣至是欲界故

述曰。一切二乘有學(xué).無(wú)學(xué).欲界發(fā)心。定欲界后引生無(wú)漏。以愿力留身唯欲界故。上界無(wú)此回心圣故。今言唯欲界有初發(fā)心。及留身唯欲界。于彼無(wú)初發(fā)心緣故。亦無(wú)下界發(fā)心。死已方生上界留身。故欲界后引生無(wú)漏。然成佛時(shí)。必要往自在宮成佛。就勝處故。故知受變易已。后往色界。及諸凈土。當(dāng)知唯此身神通力故得往。非更受生。第八十卷不說(shuō)變易有更生故。有說(shuō)勝鬘經(jīng)即許有多變易生。與此論相違。曾勘經(jīng)文不見(jiàn)明說(shuō)。至下第八卷二種生死中會(huì)(如余樞要)

論。有義色界至亦得現(xiàn)前

述曰。異生同前第一師說(shuō)。色界亦有聲聞初發(fā)心向大乘者。既與教.理俱不相違。無(wú)文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二乘圣者。色界有漏第八識(shí)后無(wú)漏現(xiàn)前。由有聲聞?dòng)诒税l(fā)心留身者故。唯除初二果。及獨(dú)覺(jué)者。于彼發(fā)心上界無(wú)故。然論雖言留身于此洲。不言唯欲界遮余界無(wú)。故非誠(chéng)證。又但言此洲不言余洲。余洲豈無(wú)。故不違理。亦色界后引生無(wú)漏。此中雖無(wú)評(píng)家。取者任意然無(wú)色界必?zé)o回心向大乘者。以此論說(shuō)唯欲.色界有漏本識(shí)后生無(wú)漏故。無(wú)佛.菩薩勝人生故。又無(wú)色身可得留故。一切下色身。得非擇滅故。非定所生色可成身留故。中陰經(jīng)中說(shuō)佛處中陰二十年。亦化無(wú)色界眾生者。大眾部經(jīng)。非大乘義。楞伽.般若皆說(shuō)菩薩不生無(wú)色。瑜伽等同。唯色界有許之無(wú)失

論。然五凈居至發(fā)大心故

述曰。此簡(jiǎn)色界地有回不回者。由經(jīng)不說(shuō)彼五凈居發(fā)大心故。以下諸地發(fā)理無(wú)違。約處為言。唯五凈居全無(wú)發(fā)者。此言經(jīng)者大般若說(shuō)。今第二會(huì)。當(dāng)舊大品第十五卷。今大般若第一會(huì)第一百二十六云。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書(shū)寫(xiě)如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆時(shí)。此三千大千世界所有四天王天。乃至他化自在天已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。恒來(lái)是處觀禮讀誦。乃至廣說(shuō)。合掌而去。所有梵眾天。乃至廣果天已發(fā)無(wú)上菩提心者。恒來(lái)是處。乃至廣說(shuō)。合掌而去。所有凈居天。謂無(wú)繁天。乃至色究竟天。亦恒來(lái)此觀禮讀誦如是般若。乃至廣說(shuō)。合掌而去。爾時(shí)十方無(wú)邊世界所有四天王天。乃至他化自在天。乃至爾所梵眾天。乃至廣果天已發(fā)無(wú)上菩提心者。亦恒來(lái)此。乃至廣說(shuō)。合掌而去。爾時(shí)十方所有凈居天。謂無(wú)繁天。乃至色究竟天。亦恒來(lái)此。乃至廣說(shuō)。合掌而去。余處皆言發(fā)菩提心者。于凈居處不說(shuō)發(fā)心。故知色界亦有圣者發(fā)向大心。唯除凈居。經(jīng)不言有發(fā)大心者故。若前師解此文者。此言廣果諸以下天說(shuō)發(fā)心者。據(jù)異生說(shuō)。非是有學(xué)。不爾凈居有何別因獨(dú)無(wú)回心者第二師云。一以經(jīng)證。二亦由理。若生凈居必不生上。亦不回心。取涅槃近。耽寂心堅(jiān)�；�必難得。故無(wú)回者。二理既齊。其文共會(huì)。諸有智者取舍隨情問(wèn)此第二師義若準(zhǔn)佛地。及此論等。既許二乘初二果等受變易生雖初則發(fā)心。要經(jīng)多生方受變易。亦應(yīng)許有欲界發(fā)心。至上界生身方受變易者不今解有二。一云無(wú)也。生色界生必非經(jīng)于欲界生。不還圣者得宿愿通知欲業(yè)盡�；蛭吹酶�本定。未得通故不共知。而厭粗身即便急引變易生死。故無(wú)上界方受變易。欲界發(fā)心。即于欲界受變易故。不同初二果。彼欲業(yè)未盡。雖有知業(yè)多少。亦有不知者。業(yè)力所牽�；蛴屑窗l(fā)心時(shí)受此生死�；蛴形词苤恋谄呱�等。不還發(fā)心必即受生。業(yè)力盡故。道力滿故。厭惡深故。不肯上界更經(jīng)一生。何況有多。二云既無(wú)文遮。如七生者發(fā)心留身未必同時(shí)。不還者亦爾。欲界發(fā)心上界留身。欲界之身業(yè)力盡故。未得邊際定可資故業(yè)故。欲得依勝身方轉(zhuǎn)易故。由如是理。或有上地但于一處受一生已。即方受變易�；蛴卸�處.三處�；蛞坏�.二地.三地.乃至四地。至廣果天受變易身。往自在官而受佛位�；蛴心酥恋�于第四禪受一生而受變易。有決定業(yè)故于理無(wú)違因論生論。其凈居上有實(shí)報(bào)土。第十地居。為三界處為不爾耶。佛地論說(shuō)。此他受用身所居凈土。為第十地諸菩薩等說(shuō)法處故。即色究竟天攝。以極勝處凈居不知亦不至彼。是故經(jīng)云有妙凈土出過(guò)三界第十地菩薩當(dāng)生其中是也

論。第七轉(zhuǎn)識(shí)至生處系故

述曰。此即末那隨第八系如前已說(shuō)。故同第八界地互緣。三界有覆得相引也

論。有漏無(wú)漏至得相引故

述曰。初地智起后還出觀。有漏。無(wú)漏故互相生。隨是何系染.不染識(shí)。引生何地?zé)o漏識(shí)起

論。善與無(wú)記相望亦然

述曰。即此有漏.無(wú)漏相生以辨性別。體位即彼

論。于無(wú)記中至得相引故

述曰。謂此師說(shuō)有人法執(zhí)故為此說(shuō)。染者人執(zhí)。不染者法執(zhí)生空智果者。智者即是無(wú)分別智。果者即后得智。及此所引滅定。皆唯不染是此句攝。與非無(wú)漏心時(shí)染。皆互相生

論。此欲色界至不生彼故

述曰。在下二界有漏第七隨染.不染。得生無(wú)漏非無(wú)色界。地上菩薩不生彼故。與第八識(shí)同地系故。對(duì)法第十三等皆說(shuō)與此同。菩薩滅離無(wú)色生故。此言染識(shí)為緣及果。但在二界。所引無(wú)漏平等性智。隨其所應(yīng)亦通無(wú)色。如在因中入滅定位。能引意識(shí)是有頂?shù)�。所依第七彼地之智。故通無(wú)色。未得自在。要由意引方得生故。第六入非想方起無(wú)漏。不可言第七是下地者故

論。第六轉(zhuǎn)識(shí)至更相引故

述曰。三界九地。有漏望無(wú)漏。善望不善等。各得互為緣。如潤(rùn)生位。三界九地得相引故。然非一切性九地三界得相引。此言三各容故。六十九末有諸心相生。及顯揚(yáng)第十八.對(duì)法第五.大論第十三。皆有如來(lái)。第八地已去菩薩。得起一切處心相開(kāi)導(dǎo)故。勘彼應(yīng)知

論。初起無(wú)漏至唯色界故

述曰。然許初起真無(wú)漏非余二界。以能引發(fā)第六意識(shí)決擇分善唯色界故。顯揚(yáng)現(xiàn)觀品第十六.七皆是此證故

論。眼耳身識(shí)至應(yīng)知亦爾

述曰。五識(shí)中初三識(shí)。上下言自類(lèi)互為緣。后二識(shí)但言自類(lèi)為緣不可言互。唯一界故。此唯有漏。此言善等亦隨所應(yīng)上下界地

論。有義五識(shí)至容起彼故

述曰。第一師計(jì)。入地得成所作智故得相生

論。有義無(wú)漏至相分?jǐn)z故

述曰。此第二師。唯佛地得。無(wú)無(wú)漏后起有漏故。無(wú)漏五識(shí)諸非是佛者皆無(wú)故。何以無(wú)者。彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根。不許是無(wú)漏。以是異熟識(shí)相分?jǐn)z故。第八所緣必同漏.無(wú)漏故

問(wèn)有漏根生無(wú)漏識(shí)。有何義違

論。有漏不共至不相應(yīng)故

述曰。謂有漏者。簡(jiǎn)無(wú)漏根。無(wú)漏根發(fā)無(wú)漏識(shí)無(wú)違故。不共者。簡(jiǎn)有漏第八識(shí)。是共故可為無(wú)漏識(shí)依必俱者。顯非等無(wú)間緣。等無(wú)間緣根前后生故。得依有漏同境者。簡(jiǎn)第七為六依。彼雖有前義。非同境故。此有漏根發(fā)無(wú)漏識(shí)。不相應(yīng)故

外人復(fù)云。如六依七亦依有漏有何不相應(yīng)。今復(fù)量成

論。此二于境明昧異故

述曰。同境明識(shí)不依闇昧之別根故。此中譬喻如在余位極成眼等根。應(yīng)立量云。有漏五根。不發(fā)無(wú)漏識(shí)。有漏色根故。如余因位若準(zhǔn)前師。十地之中得無(wú)漏五識(shí)。八地已去得變易生死。于理無(wú)違。隨其所應(yīng)從何界后引生無(wú)漏五識(shí)。初起雖必在欲界。后起亦通色界

若第二師。十地之中無(wú)無(wú)漏五識(shí)。異生成佛必是色界第八識(shí)后引生無(wú)漏。八地已去菩薩。便無(wú)鼻.舌識(shí)。以所依根是色界系。不可下界識(shí)依上界根。雖知下三識(shí)得依上地根。無(wú)有下界識(shí)依上界色根者。故鼻.舌識(shí)八地已去便無(wú)。由是應(yīng)言。八地等菩薩諸根互用。三識(shí)中聞香等�；蚨�根處身根聞香等。于理無(wú)違又解二識(shí)依上界根亦無(wú)有妨。如下地三識(shí)系雖有別仍別地依二識(shí)亦爾。諸論但依一切異生。二乘.七地以前菩薩多分為論。不言下二識(shí)依上界根。何妨定有。雖有此解由如是義前師解妨。然生無(wú)漏隨何界身后即彼引生。若約后師二界皆得初起。二乘等或在欲界后。異生成佛唯在色后。善.無(wú)記性多唯善性。有通無(wú)記。此合八識(shí)入十二心為無(wú)間緣。第六意識(shí)三界三性心相生無(wú)間如別處說(shuō)

論。三所緣緣至所慮所托

述曰。此中有三。一釋出體義。二辨差別。三八識(shí)分別。此出所緣緣體相謂若有法者。謂非遍計(jì)所執(zhí)。此中有二師釋。初或通緣假。次或唯緣實(shí)。前師即眼識(shí)緣長(zhǎng)等。后師即不緣。故此但總言有法。不別定其假實(shí)體法。此則明非所執(zhí)。所執(zhí)無(wú)體不能發(fā)生能緣之識(shí)故非是緣。緣者必是依他.無(wú)為。可有力用發(fā)能緣識(shí)名為緣故。即簡(jiǎn)經(jīng)部眼識(shí)。緣和合色體是假法。識(shí)雖似彼有所緣義。而非是緣以無(wú)體故。今此必是有體方緣是帶已相者。帶有二義若古西方師釋。己者境體。帶者是心似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中解謂能緣心等帶此色等己之相也。以此理故正量部師般若毬多造謗大乘論。遂破此云。無(wú)分別智不似真如相起。應(yīng)非所緣緣。我之大師戒曰大王為設(shè)十八日無(wú)遮會(huì)時(shí)。造制惡見(jiàn)論遂破彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時(shí)。挾帶真如之體相起。與真如不一。不異。非相。非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時(shí)心.心所之體相。亦心挾帶而有。雖有所托。然非所慮故非所緣緣故。相者相分義�；蝮w相義。真如亦名為相無(wú)相之相。所以經(jīng)言皆同一相所謂無(wú)相前句是緣。此句是所緣緣生于誰(shuí)誰(shuí)帶己相。謂心�；虼讼鄳�(yīng)法。是所緣緣果。非與色.不相應(yīng)為所緣故。三十八說(shuō)唯望心.心所為所緣故若爾古師.大師二釋皆有妨難。謂能為緣生能照法。能照法體若帶己相。說(shuō)此名彼所緣緣者。即鏡水等所照外質(zhì)。亦能為緣生鏡中影。鏡中影即是帶己之相。鏡等外質(zhì)。應(yīng)是鏡等所緣緣。為解此疑故。次說(shuō)言所慮.所托。所慮即前所緣義。所托者即前緣義。設(shè)此為彼所慮非所托者。不名為緣。如和合假等。設(shè)為彼所托彼得生。亦須彼能慮于此方是所緣。謂鏡等不能慮。質(zhì)非鏡等所慮。故便非鏡等所緣緣。不同心等。雖無(wú)分別亦能慮故。慮者緣慮義。佛地論云。若無(wú)見(jiàn)分應(yīng)非能緣。此中意說(shuō)。若是有體之法。是帶己相之心。及心所法所慮.所托者是所緣緣故。一切有為.無(wú)為皆此緣攝。安惠等師既無(wú)見(jiàn)分。如何解所緣

論。此體有二至疎所緣緣

述曰。自下第二辨其差別。若與見(jiàn)分等體不相離者。簡(jiǎn)他識(shí)所變。及自八識(shí)各各所緣別。唯是見(jiàn)分內(nèi)所慮托。此有二種一是有為。即識(shí)所變名內(nèi)所慮。二是無(wú)為。真如體不離識(shí)名所慮托。即如自證緣見(jiàn)分等并是此輩�？盏入m是無(wú)為所攝。然若假變。即有為攝。若依本體。即是真如故無(wú)別說(shuō)。此有為者四分中相分?jǐn)z也。此說(shuō)親已疎所緣緣與能緣心相離法是。謂即他識(shí)所變。及自身中別識(shí)所變杖為質(zhì)者是。然雖眼.耳等非眼識(shí)親所