成唯識論述記 第十一卷

成唯識論述記 第十一卷

沙門基撰

論。前所略標至彼差別相

述曰。自下重解六位心所。于中有二。初標所說總勸教興。次隨解釋。此即初也就解釋中大文有二。初以五頌別顯心所。后總料簡心所與心為一為異。就此初中分為五段。初一頌辨二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次二頌辨隨煩惱位。后半頌辨不定位以一頌辨二位中。有二。初問起論端。后隨問答

論。且初二位其相云何

述曰。即初問也

論。頌曰至所緣事不同

述曰。下第二段別答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。于中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別境義。下長行中。準頌所明分為二段。解遍行中有二。初總解頌初句。后釋遍行之義

論。曰六位中初至如前廣說

述曰。此即總釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行自性.作業(yè)。前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義后當說者。今此說之

論。此遍行相云何應知

述曰。下有三。初問。次答。后結。釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍。經(jīng)部師等問有實五以為遍行

論。圣教正理為定量故

述曰。下答有二。初總。次別。此即總答。由教及理二門知故

論。此中教者至四是遍行

述曰。即是別答。初教答。后理答。瑜伽五十六卷亦引此經(jīng)破經(jīng)部等。大小共許。即阿含經(jīng)。前者亦言起盡經(jīng)也。此是初經(jīng)。何故此中但說四者舉觸為依。如前第三云。瑜伽何故唯說觸與受.想.思三法為依。舉蘊勝故。即是觸生三蘊。且隱作意不說。即行蘊攝故

若爾何義故知作意必有

論。又契經(jīng)說至方能生識

述曰。即象跡喻經(jīng)

論。余經(jīng)復說至亦是遍行

述曰。經(jīng)復說故。起盡經(jīng)也。如前第三卷第八遍行中引。合顯揚引經(jīng)云恒共和合等。及五十五亦云四無色蘊恒和合等。即諸經(jīng)論不相乖返。不相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也

論。此等圣教誠證非一

述曰。大論第三解。根不壞境現(xiàn)前等。五十五亦言。五遍行心所。遍一切心生。第三亦爾。五蘊.百法皆是說故。即是誠證非一。五十五所引是經(jīng)。余是論故。此即教證

論。理謂識起至觸一境故

述曰。下引理證。諸識起時必緣境依根名有三和。三和定生觸。亦由觸故方有三和。又若無觸時。心.心所應離散不能和合同觸一境故。今既三合及心.心所和合同觸于境。故必有觸。定是遍行

論。作意引心至心應無故

述曰。作意之性能警心.心所令趣自境。此若無者心則不起。不起故心現(xiàn)行無。非無種子

論。受能領納至無隨一故

述曰。歡等三相如次配順.違.中三境。即是三受。余文可知

論。想能安立至境分齊相

述曰。謂如取是青非非青所緣。及處以來分齊隨多隨少或大或小等。安立義者。施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣。故想定有

論。思令心取至故必有思

述曰。能取正因等。等者等取邪.俱相違相。如第三卷說。故是遍行

論。由此證知至義至當說

述曰。結上所明。第三文也。然破經(jīng)部等無別有心所。故顯此五心起皆生。如顯揚第一引證說有。余欲等五經(jīng)不說有。理不遍生故別境攝。觸等五法性.業(yè)。指前第三卷說。其余非遍行之義如下當知。此結前生后也。即是解第一句頌訖

次解下三。合有二文。初以五門分別。后例余門

論。次別境者謂欲至惠

述曰。第一列名釋別境義。解第二句上三字。以下二字及第三句全。如文別解

論。所緣事境至次初說故

述曰。釋第四句及解次言。釋別境名也。然別四境一一可知。五十五云。所樂.決定.串習.觀察四境別也

次別解五。第二出體。體中有二。初別出。后總非遍行

論。云何為欲

述曰。自下各有二。初問。次答。此問也。答中有三。初解體.業(yè)。次廣前文。后破異執(zhí)。此即問也

論。于所樂境至勤依為業(yè)

述曰。然勤依者如此下說。及對法第十等皆云。信為欲依。欲為精進依。即入佛法次第依也。然欲既通三性。即唯善欲為依。今又解。勤者勤劬。染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記事勤即欲.勝解。若言精進。精進唯善。勤通三性。皆欲為依。非唯善勤。下文說欲能起正勤。前解為勝。下三師解。此中所說第一總意

論。有義所樂至有希望故

述曰。其可欣境。謂漏.無漏可欣之事方生于欲。此據(jù)情可欣故通三性。非唯無漏實可欣法。于可欣事欲見.欲聞.欲覺.欲知故有希望。即是四境之中所樂境也

論。于可厭事至豈非有欲

述曰。此外人問。謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之者望彼別離。豈非有欲。緣可厭事欲既得生。如何唯言可欣生欲

論。此但緣彼至非可厭事

述曰。論主答云。此不緣可厭事。謂此欲但求彼可厭之事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若自內(nèi)身可欣不合。及后離位。若欲外境此位。即是緣可欣事生。非可厭事

論。故于可厭至亦無欲起

述曰�？蓞捴�處即通六識�；蛭ǖ诹�。其中容境八識俱通。全不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。若不希望亦無欲起。唯前六識。如邪見撥滅.道等時亦無有欲

論。有義所樂至亦無欲起

述曰。第二師。所樂者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但求于彼可欣事上。未得望合。已得愿不離。可厭之事。未得愿不得合。已得愿別離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取彼也。即緣此二皆得生欲。余文可解。故體寬于第一。唯前七識�；蛭ǖ诹�。有此欲故。于中容境全不起欲。即通八識�；蛭ㄇ傲�.及八。以第七識常希求故

論。有義所樂至即全無欲

述曰。第三師。所樂者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作意隨何識欲觀等者。皆有欲生。唯前六識�；蛭ǖ诹�.七.八因中無作意欲觀。任運起故。七.八二識全。及六識異熟心等一分。但隨因.境勢力任運緣者全無欲起。余皆欲生

論。由此理趣欲非遍行

述曰。結也。于此三中。第三最勝。境稍寬故。即七.八識無欲理生。正合前七識中第四師義

論。有說要由至為諸法本

述曰。自下破執(zhí)。薩婆多說。要由有欲希望境力。諸心.心所方取所緣。若不希望如何取境。即欲遍諸心欲為諸法本。證欲遍義

論。彼說不然至心心所故

述曰。今破不然。心等取境作意功力。警心.心所令取所緣。如前已說。圣教但言作意能生識。不言欲能生心。故知作意令心等取境。何待于欲

論。如說諸法至皆由愛生

述曰。此即難言。經(jīng)亦說愛為諸法本。豈一切心皆由愛有

若言如愛非遍生心。如何說欲為諸法本順正理第十廣引此經(jīng)。乃至未云解脫堅固究竟涅槃

論。故說欲為至勤依為業(yè)

述曰。經(jīng)中所說。說欲所起一切事業(yè)。由欲為彼本。通三性法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善法欲能發(fā)精進。由精進故。助成于欲一切善事。此即說欲為諸善法本。如說信為法本但是善因。欲為法本理應如是。對法十五。謂一切法欲為根本。乃至出離為后邊等。故對法.顯揚皆說勤依為業(yè)。欲通緣三世。欲作意觀故非唯未來。以前三師一一三世辨對可知

論。云何勝解至引轉為業(yè)

述曰。此判文等一如于欲

論。謂邪正等至不能引轉

述曰。謂此勝解。由邪教.邪理.邪證等力。或正教等力�；蚍切罢�教.理.證力。即泛所緣。于所取境審決印持此事如是非不如是。以生勝解�；蚪陶呓淌尽；蚴茄哉f。但由轉習。理者有此道理。非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證者即修禪定。或諸識現(xiàn)量等心能審決者皆有勝解。由此道理生印可故。更有異緣不能引轉令此心中更生疑惑

論。故猶預境至非遍行攝

述曰。即疑心中全無解起。即染心中少分無也。非審決心亦無勝解。便通三性

論。有說心等至皆有勝解

述曰。順正理云。有余師言。今此中解。即薩婆多異師。諸對法異計說。心取境時無拘礙故皆有勝解。謂不同大乘印境決定名為勝解。即疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心。令心于境能緣者即是勝解。故遍行攝

論。彼說非理至即心等故

述曰。汝言不拘礙者。若是能不礙名勝解。除心.心所以外法。皆是能不礙。與心.心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙。即心.心所皆是所不礙。故言心等等取心所。何但一法

若彼救言但由勝解增勝力故。發(fā)起心等。不為所礙

論。勝發(fā)起者根作意故

述曰。勝發(fā)起因根及作意二法之力。何關勝解

若彼救言。根.作意二自力。不能為勝發(fā)起諸心.心所。亦由此勝解力故。彼根作意方能發(fā)起

論。若由此故至便有無窮失

述曰。亦應勝解應自無力為勝發(fā)起。應復待余法方能勝發(fā)。是心所故。如汝作意。若許勝解復待余者。便有無窮失。若勝解不待余。作意等亦應爾故。但以印可為勝解相。故疑心中不得起也。若言心起決定有之。但相微隱何以知也。若以余位有比此亦有。即余位有尋.伺。上地亦應有。但相隱故不可知者。如是大失。即唯決定境起勝解也

論。云何為念至定依為業(yè)

述曰。故四法跡念是定因

論。謂數(shù)憶持至能引定故

述曰。重釋業(yè)用。曾所受境。念中或有已受彼體�；蛭吹皿w但受彼類。如無漏緣染污心等。即近親取名緣彼體。若遠取不著總名彼類。他界緣使等并彼中攝。后得智緣有為無漏等。名念彼體。緣真如等。名緣彼類名等。無分別智緣真如時。名緣彼體。初起一念名緣彼類。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀故。名為曾體。亦名彼類。令心明記此生定者。由多增故。定專注故。即唯善念生正定故。若散心念非必生定

論。于曾未受至全不起念

述曰。釋曾未受若體若類。如涅槃等全不起念。即通三世緣之起念。多于過去亦念未來。與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者。亦名曾受彼境之類而起于念。若總不聞心散慢緣。便無念起

論。設曾所受至遍行所攝

述曰。此類非一。雖聞涅槃等。及七.八識境。不明記故亦不生念

論。有說心起至憶念因故

述曰。然經(jīng)部師不說遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂有說言失念亂心。即無念故非遍行者。彼復說言。以于后時有憶念故。明今有念為后念因

論。彼說非理至前亦有故

述曰。今破彼計。勿于后時有染癡等.善信等故。今恒有彼類亦為后因故。若言后生癡等。亦前癡等為因。即念非遍心有。如癡等故。若爾如自證分為后憶念因知前亦有。念亦應爾者不然。心許前有體之上更立用。今已不許前有念體后念等生。何得以念例于心也

論。前心心所至憶念因故

述曰。心等取境已熏功能在本識中。足為后時有憶念因。何須今念順生后念。或想取像勝故。為因生后時念足得。何待今念后念方生

論。云何為定至智依為業(yè)

述曰。能生智者此多分言�；騼舴终f。非謂一切。即如定后起癡心故

論。謂觀德失至決擇智生

述曰。心專一境依教而緣。證解所緣心便明凈。由斯遂有無漏智生。能知所緣德失等相。約四法跡定能生智。非定須然

論。心專注言至非唯一境

述曰。此專注言。非是定心唯緣一物。即隨所注心多少境�；蛞�剎那別欲注心處。深取所緣定即得生。非要前后唯緣一境

論。不爾見道至應無等持

述曰。其相見道為十六心。觀境應無等持。以要前后唯緣一境故。彼一一念皆住其心。于一境轉深取所緣故有定也

論。若不系心至故非遍行

述曰。即散亂心不專注者便無定起。其第七識雖亦別緣。不專注心于境轉故。不深取故。故非定俱。如前第五卷說。故彼與此非是相違。此許易境亦名定故。能深取故

論。有說爾時至應說誠言

述曰。正理師等。亂心等時亦有定起。但相微隱相難知者。今詰彼曰應說誠言。誠謂誠諦。虛言說有理未可通。應緣實言令我知有

論。若定能令至是觸用故

述曰。若彼救言定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心.心所法不令離別。同一緣故

論。若謂此定至無易義故

述曰。又汝若言令剎那頃能住一境。心不易緣故遍行攝者。理亦不然。一剎那心等。自然于一境無改易義。何須定爾。非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念能住一境。由此經(jīng)言心如猨猴難禁制故。故若一念住一境者。此由定數(shù)故有爾也。問彼設無定者。一念之心亦易緣不。彼言若無于定心住一境。則貪等無心自成染。此例不然。專注所緣必由定有。心住于境豈假定爾。不可以貪等無而不成染。便言定等無時心不緣慮。緣慮之事心先自成。豈假余法。其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故。但深取境假定方能。由此心等不假于定。一念之中能住于境

論。若言由定至取所緣故

述曰。彼復救言令心取境名之為定。復難彼言。令心取境作意之功。非由定力。如前已說。如須正理第十一救言大廣

論。有說此定至心一境性

述曰。此經(jīng)部師。以經(jīng)三學中說為心學。靜慮支中說為心一境性。故離心無

論。彼非誠證至說彼言故

述曰。今破不然。心學者依攝心故。心一境者。令心住一境故說為心。非體即心

論。根力學支至非即心故

述曰。五根.五力.七覺.八道支中別說故。定非即心。如念.惠等。念.惠等法彼體是思。然非即心故以為喻。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣闡

論。云何為惠至斷疑為業(yè)

述曰。此說勝惠故言斷疑。疑心俱時亦有惠故。至下當知

論。觀謂德失至非遍行攝

述曰。釋業(yè)義。顯非遍行。然于愚昧心中無者。非一切愚皆無。以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧心即無也。愚不昧者或可有故。第八識昧而不愚亦無惠也

正理師云

論。有說爾時至天愛寧知

述曰。但相微隱。彼時亦有。今應問彼。天愛寧知

論。對法說為大地法故

述曰。天愛救言。發(fā)智.六足俱我所宗。總名對法。對法說為大地法故

論。諸部對法至執(zhí)為定量

述曰。今應難曰。諸部對法展轉相違。非是根本佛所說故。汝等如何執(zhí)彼對法以為定量。總非諸部

大段第二遮是遍行

論。唯觸等五至不應固執(zhí)

述曰。唯五是遍行。如前引經(jīng)。說十非經(jīng)。不應固執(zhí)。須依本經(jīng)。非末論故

既別說已。次總結之

論。然欲等五至如信貪等

述曰。此中比量。欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信.貪等

大段第三明欲等五獨或并生

論。有義此五至必有余四

述曰。此師意說。此欲等五。若一起時必有余四。相資之時方作用轉。五必俱生。若一不起時。余四皆不起。此安惠義。西方共責。論說四境能生欲等。如何此五定可俱生。又若有境非曾所受。但聞此勝名即生希欲。如何有念。不專注故如何有定。不印是非亦無勝解。故必不俱。彼言四境能生欲等。約欲等五行相增說。謂欲但于所樂境增。故偏說之。非實于中無細余四。故必相資

論。有義不定至無后二故

述曰。起欲等五或俱不俱。所以知者。瑜伽第三說四一切。說此五種無后二故。第三是時。第四是俱。未必俱故。若言欲等行相不俱增故彼不說俱。五體既俱有。彼處應說

論。又說此五至非定俱故

述曰。五十五說此欲等五緣四境生。所樂.決定.曾習.所觀。所緣四境能緣欲等。非是俱故。論說此五依四境生。若境不必俱。欲等未必并。所緣.能緣各各非定俱故。非必相資

此義如何等

論。應說此五至唯起憶念

述曰。此欲等五緣四境時。或時起一于所樂境唯起于欲。境非串習故無念起。境不決定故無勝解。非所觀境故無定.惠。此所樂境既如是簡。次余三境準此可知

論�；蛴谒�觀至有定無惠

述曰。于第四境唯起專注問定.惠境同二必俱有。何得別生答謂愚昧類極愚癡者。為欲攝斂粗動心故。專注系念。非有簡擇諸法道理。但學緣眉間等。住心。于此時中都無有惠。世間之人皆共知彼有定無惠

若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以本論言定緣所觀必惠境故

論。彼加行位至緣所觀境

述曰。此愚昧者。于攝斂心加行位中有少聞思�；蛞缼焸髀務f斂心眉間之言。或獨尋經(jīng)論見斂心之語少有簡擇。然斂心時但住所緣。系心眉間不能簡擇。此定所緣之境。從前加行位。說名所觀境

論�；蛞蓝喾种疗漕悓伔�

述曰。此第二解。或所觀境多定.惠俱。此愚昧者雖無惠數(shù)。從余多分故說定境名為所觀。如欲界中戲忘念天。以多耽染故專注一境。意憤恚天角眼相視專心致死。又或起貪�；蜞了�等。唯有專注而無簡擇。亦癡多故。其類非一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故于所觀起一定也

論。或于所觀至馳散推求

述曰�；蛭ㄆ鸹荨Ｖ^掉舉多者不專一境。馳散其心推求法相或復事理。唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無合有五種

論�；驎r起二至合有十二

述曰。此說于境但具二義。故說起二。今說或于二境起二。即以所樂為初合余有四。今論但舉欲之所樂合。謂所樂.決定為初合起欲.解。以所樂.曾習境合起欲.念。以所樂.所觀合起欲.定。以所樂.所觀合起欲.惠次以決定為初合余有三。謂以決定.曾習境合起解.念。以決定.所觀合起解.定。以決定.所觀合起解.惠次以曾習為初有二。謂以曾習.所觀合起念.定。以曾習.所觀合起念.惠次以所觀同起定.惠為一。今論有三。舉初之二。及此后一。總合以前有十個二數(shù)也

論�；驎r起三至合有十三

述曰。此說于四境起三數(shù)。初以所樂為首合余有六。論但舉一。謂于所樂.決定.曾習合起欲.解.念三。復以所樂.決定.所觀合起欲.解.定三。復以所樂.決定.所觀合起欲.解.惠三。復以所樂.曾習.所觀合起欲.念.定三。復以所樂.曾習.所觀起欲.念.惠三。復以所樂.所觀起欲.定.惠三。如是以決定為首有三。謂于決定.曾習.所觀起解.念.定三。復于決定.曾習.所觀起解.念.惠三。復以決定.所觀起解.定.惠三。如是于曾習.所觀起念.定.惠三。合總四境起欲等有十個三也。此中但舉初一后一

論�；驎r起四至合為五四

述曰。謂于四境更互除一。謂初于所樂.決定.曾習.所觀起初四除惠。如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾習。即于三境起四。除念取定。如是四境中除決定。于三境中起四。除解取念。如是四境除所樂于三境起四。除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五個四也。此中但舉后一初一。一一料簡如前可知

論�；驎r起五至具起五種

述曰。文易知故

論。如是于四至三十一句

述曰。合前一一別起乃至起五�？傆腥�十一句。此中所說皆據(jù)因位

論�；蛴行奈恢链祟惙且�

述曰。六識一時中五皆不起。如非四境現(xiàn)前。于散疑境等率爾心起六識。皆無此欲等五。此舉粗顯。乃至等流亦有此事。準義應知。或第八識俱此五亦無。第七識如前有諍。故知欲等非必定俱

自下第四八識分別

論。第七八識至如前已說

述曰。此七.八識若因若果位或有或無。如前已說

論。第六意識至皆不遮故

述曰。若在因中。或五俱起�；蛞灰粍e生。若在果時一向定有。此中即是諸位容有。若轉依.未轉依皆不遮故

論。有義五識至無簡擇故

述曰。此五皆無。五識緣現(xiàn)在已得法起。任運緣故無欲。欲緣未得境作意希望生。故五識無也。五識任運緣境。勝解審決印持。故五無勝解。五識剎那恒取新境。不緣過去故境而生。無有追憶。故無念也。五識如對法第一末說。自性散動無有專注。故無定也。五識不能推度無有簡擇。故無惠也。此師以天眼.耳通是意識相應惠。瑜伽論依眼.耳俱時意識相應智說為通性也。后師即彼二識為所依。智為能依故有惠也

論。有義五識至念境類故

述曰。第二師云。五識亦非決定有此。然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等。即五識無。緣現(xiàn)在境由意引生。微劣希望亦樂現(xiàn)境。故有欲也。八非意引任運而生。于境不樂故無欲也。五識雖無增上審境如第六識。由意引故亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣于現(xiàn)境上念也�，F(xiàn)在之境是過去之類。念現(xiàn)在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體。亦念現(xiàn)在曾受境類故是增上。皆意引生

論。雖不作意至故容有定

述曰。五識雖無如第六識作加行意系念恒于一境之定。亦有六引微劣專注現(xiàn)境義。故有定俱也。雜集論中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定散。但專注境義。等引唯定心作意專注故

言等引者。一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性。平等之時名之為等。此由定力故此位生。引生等故名為等引。二等所引故名等引。謂在定位身心平等。由前加行入定之時定勢力制伏沈.掉。名之為等。此等引生在定分位。此在定位定數(shù)。從前加行得名。名為等引。等能引故其等持者。平等持心等但于境轉。名為等持。故通定散其等至者。亦有二義。一云至等。謂在定定數(shù)勢力令身心等有安和相。至此等位名為等至。二言等至由前加行伏沈.掉等能力。至此安和分位名為等至。此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云等引。三摩地此云等持。三摩缽底此云等至

論。雖于所緣至有惠無失

述曰。五識雖無推度深取。亦有微劣簡擇之義。故有惠俱。由此大論六十六說眼.耳二通是二識相應智。前師解此如前已說。既二識有惠故。例余三識亦然。或是無記�；蛏�得惠�；蚣有谢�。聞.思修所成即彼類故。佛地論說除漏盡.神通。余通妙觀察智者。以眼.耳俱意。亦是二通故。多時相續(xù)不間斷故。五識數(shù)間斷故。但說意俱之者。多分妙觀察智攝

論。未自在位至此五定有

述曰。因中五識或有.或無。無此時多。有此時少。第六意識有此時多。無此時少

論。樂觀諸境至作事智故

述曰。此釋佛地有欲無減等。其文可知。然佛五識不同凡夫許佛亦緣三世起。故知有念緣曾受境體。非如因中唯念境類。佛地五識有作事智。故知有惠。莊嚴論等說故

論。此別境五何受相應

述曰。此下第五問也

論。有義欲三至非所樂故

述曰。欲通三受俱。除憂.苦二。以此二境是逼迫法方生憂.苦。欲緣所樂故非二受俱。又五識中無此等五。欲非苦俱。受如前說

論。余四通四至五識無故

述曰。余四通四受除苦。勝解等四五識無故。亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦。五無欲等之師義也

論。有義一切至求欲證故

述曰。第二師說。一切五受皆五相應。何以憂根與欲俱也。瑜伽五十七。對法第十說憂根于無上法思慕。欲證愁戚所攝。即善法欲與憂俱也。證憂余時亦得俱也

論。純受苦處至前已說故

述曰。此證苦俱。又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已說意有苦受。亦希求解脫。解脫者解脫彼苦。故欲苦俱

論。論說貪愛至必有欲故

述曰。對法第七.瑜伽五十九。說貪與憂.苦相應。貪必欲前境故必欲俱。亦知欲數(shù)苦.憂俱也。即答前師。欲憂.苦并

論�？喔�既有至苦俱何咎

述曰。如前已說苦根在意。故后余四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等。故說自意識有苦根義

論。又五識俱至義如前說

述曰。此說正義。五識并有。已說欲與憂.苦相應。故但說四與苦等俱。并如前說。有微細解等。五受相應

論。由斯欲等五受相應

述曰。結政義也。此論上文逐難分別

自下第六三性。第七三界。第八三學。第九三斷。第十漏.無漏。第十一報.非報等諸門分別

論。此五復依至如理應思

述曰。任自思取。然五數(shù)與煩惱.隨煩惱相應。有漏善心或俱.不俱等。下自當知。非以煩惱等中欣.戚行別故。善中加行.生得緣世.無為別故不與相應。前遍行五有心必有。明通一切皆無遮故。但于欲等諸門分別

論第六

論。已說遍行至其相云何

述曰。明心所中。下第二段。初結前問后也

論。頌曰至行舍及不害

述曰。自下依問別答。初頌。后釋。即為二也。然百法等信后說勤。此中根后方說勤者。彼依因依以辨次第。信為欲依。欲為勤依故。此約立依以辨次第。依根.精進立舍等三。理須相合。故不同也言行舍者。此行蘊舍。別受舍故。及言有二。至下當知

下長行中文別有三。初釋善得名破異宗執(zhí)。次依頌列別出善體。下諸門辨

論曰。唯善心俱至定有十一

述曰。解善得名破異執(zhí)也。解頌善字。定十一故者。遮異執(zhí)故。且薩婆多法救.俱舍.雜心等說善有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師說有十二更加欣.厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說。故此中非之但言唯善十一。不言遍善故遮彼也正量部說十三唯善。此十一外更加欣.厭。故此定言遮增減執(zhí)。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故

論。云何為信至心凈為性

述曰。次下第二出諸善體分為八段。合慚.愧為一。三善根為一故。別解信中初申正義。下破外執(zhí)申正義中。初略。后廣。略中體.業(yè)。此即性也。顯揚.對法.五蘊論等雖文同此。然有實等不別分別。唯此說之實.德.能三是信依處。是境第七深忍.樂欲是信因果心凈為性。正顯自體

論。對治不信樂善為業(yè)

述曰。此明業(yè)用。顯揚說有五業(yè)。然治不信。初與此同。此言樂善。即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他故。趣善道。增長信。即是論中堅固信也。對法論說。樂欲所依為業(yè)。即是彼第九云。信為欲依。約入佛法初首為論。若言通論一切信業(yè)。顯揚五業(yè)中。除第二菩提因

論。然信差別略有三種

述曰。下廣前難有三。初解依處。次解業(yè)用。后解自性。初中又二。先標。后釋。此初也

論。一信實有至深信忍故

述曰。謂于一切法若事若理信忍皆是。對法云。于實有體起忍可信。古師依此謂此四諦體實有也。今此中言。若信虛空此是何等。體非實故。亦非諦故。為信虛空即此攝故。但可總言若理若事�？针m體無。有空理故

論。二信有德至深信樂故

述曰。同體別體.有漏無漏.住持真行所有三寶。皆是彼攝。如真凈故。所余是此真凈方便亦名真凈

論。三信有能至起希望故

述曰。謂于有漏無漏善法。信己及他。今能得后能成。無為得有為成。世善得出世成。起希望故。希望欲也。忍.樂.欲三如次配上。對法但言謂我有力能得能成。且據(jù)自成。此亦通他總致能得等言

上來已解信所依訖。隨文便故未解心凈。次釋彼業(yè)

論。由斯對治至世出世善

述曰。正治不信彼實事等。能起愛樂于無為證。有為善修。故是信業(yè)

自下欲顯忍.樂.欲三是信因果。及欲顯彼心凈之言是信自相寄問征起。于中有四。一問。二答。三難。四通

論。忍謂勝解至自相是何

述曰。此外問也。前言忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時之因。下言樂.欲并是欲數(shù)。樂希境故。即是同時信所生果。此中何者是信自相。確實論其自相是何。確者實也�；蛉�.樂.欲。異時因果。理無遮也

下論主答彼。因解心凈

論。豈不適言心凈為性

述曰。適者向也.才也

論。此猶未了至為難亦然

述曰。三外難言。此由未了彼心凈言。若凈體即是心持業(yè)釋者。信應非心所。凈即心故若凈體非即心令心凈者。心之凈故依依士釋第三轉聲。慚等何別。亦令心凈故。若心俱凈法。鄰近釋者。凈與心俱故。為難同令凈。亦慚等無別

論。此性澄清至立心凈名

述曰。論主通曰。此信體澄清能凈心等。余心.心所法但相應善。此等十一是自性善。彼相應故。體非善。非不善。由此信等俱故心等方善。故此凈信能凈心等。依依士釋。又慚等十法體性雖善。體非凈相。此凈為相。故名為信。唯信是能凈。余皆所凈故。以心王是主。但言心凈。不言凈心所。文言略也

論。如水精珠能清濁水

述曰。喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等。清珠喻信體。以投珠故濁水便清。以有信故其心遂凈

若爾慚等例亦應然。體性凈故。斯有何別

論。慚等雖善至無濫彼失

述曰。其余慚等體性。雖善令心等善。不以凈為相。但以修善.羞恥等為相。此信以凈為相。無濫慚等之失。非慚慚故。信是無慚。非信信故。慚是不信。今此凈者。信體之能

論。又諸染法至故凈為相

述曰。此第二義。所余一切染法等中。各別有相。如貪.愛等。染心所內(nèi)唯有不信。自相渾濁。渾濁余心等令成染污。如極穢物自穢穢他。亦如泥[魚*酋]動泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染污。得總染也。信正翻彼不信渾濁。故以凈為信之相也。下破有二。如文可知也

論。有說信者愛樂為相

述曰。上座部義�；虼蟪水悗煛Ｖ^愛樂彼法故

論。應通三性至非信所緣

述曰。論主難云。應通三性。愛三境故。若許三性體應即欲。欲緣所樂故。若汝之信有其善.惡。惡不信可是有。于無記中其信是無。復非是欲。又信于三。信非三性。何妨愛三而唯性善。及為遮此妨作是言。又于四諦皆有信生。若愛樂是信。應于苦.集二諦信不緣之。誰有圣者愛樂苦.集故。苦.集諦應非信所緣

論。有執(zhí)信者隨順為相

述曰。或大乘異師。或是大眾部。以隨順彼法是信相故

論。應通三性即勝解欲

述曰。境有三性故隨通三。若許爾者應勝解.欲

彼若救言雖言隨順體非解欲者

論。若印順者至即是欲故

述曰。論主難云。隨順有二種。一者印順即是勝解。印而順彼故。二者樂順即是欲數(shù)。樂于彼法即是欲故

若彼救言二俱之順體是信。非即欲.解

論。離彼二體至心凈是信

述曰。論主難云。若離欲.解決非順相。非彼二故。如受.想等。故論但言離彼二體無順相故。由此應知心凈為信。忍可及欲是信之具。正理論師以忍可為信。即當此勝解也

論。云何為慚至止息惡行為業(yè)

述曰。下第二段慚.愧合解。于中有二。初別解。后總解依自法力者。顯揚云。依自增上及法增上羞恥過惡。即是二緣。今此乃顯慚之別相。即是崇重賢.善二法。謂于有賢德者若凡若圣。而生崇敬。于一切有漏.無漏善法。而生崇重。此是慚之別相。至下當知。對治無慚其義可知。與止息惡行為所依。由此故惡不轉。顯揚皆例于信起五業(yè)。初皆所治別業(yè)。即皆同此

論。謂依自法至息諸惡行

述曰。謂于自身生自尊愛。增上于法生貴重。增上二種力故。崇賢重善。羞恥過惡。謂作是意言。我如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。即雖依周.孔之書皆名貴法。世禮儀故。然以刑防惡如國法律。即是后文世間愧攝

論。云何為愧至止息惡行為業(yè)

述曰。依世間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故對法但言羞他為體。顯揚即言于世增上。即是緣也。有惡者名暴。染法體名惡。于彼二法。輕有惡者而不親。拒惡法業(yè)而不作。或總輕拒�；蚩偙�惡。此皆是愧別相。余業(yè)如前

論。謂依世間至息諸惡業(yè)

述曰。謂為世人所訶。自厭于惡染己二增上力。所以乃止息諸惡業(yè)

論。羞恥過惡至假說為體

述曰。下總解有四。一會舊文。二難古說。三釋外問。四解自他。此初也。羞恥等是慚.愧二法之通相。故諸對法.顯揚等。依此通相假說為二別體。彼雖言他.自增上等。然是起緣非是別相

今難彼言

論。若執(zhí)羞恥至有此義故

述曰。下難古說有四。一體無別難。二不相應難。三非實有難。四不遍善難。此初二難也。執(zhí)彼羞恥為此二別相。應此二體無有差別。相無異故。既爾二體定不相應。無二受二想等體有此俱起義故。二量可知

論。若待自他至便違圣教

述曰。此非實有難。謂彼若言由待自.他境差別故二體有別可俱起者。應此二種。皆非實有。有所待故。如長短等。無別自體待自.他故方成二別。豈非是假。若許是假便違圣教。五十五等說十一善中八是實有

論。若許慚愧至十遍善心

述曰。不遍善難。又彼若言此二體定實有。然前后生。不可俱起。待自.他故。若爾復違論說十遍善心。此大論中六十九說。至下當知。故知二法非前后起

論。崇重輕拒至何乃偏責

述曰。下解釋外問有六。一問。二答。三難。四通。五征。六釋。此問也。若崇重善為慚。唯緣善故。輕拒惡為愧。唯緣惡故。是二之別相者。此二所緣既有異故。應不俱生。彼此二失既同。何乃偏能嘖我。我亦境別。緣自他故。不同時故

論。誰言二法所緣有異

述曰。此論主答。即是慚.愧同一境也

論。不爾如何

述曰。此外人難

論。善心起時至所緣無別

述曰。此論主通。善心起時隨緣何境。不簡諸諦.實等。皆是隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所緣。所緣同故。即是二法各別功能。是二別相。一性能崇善。一性能拒惡。善心起時必有此二故得俱起。此中非是二所緣故二必同緣。故此二法遍善心也

論。豈不我說亦有此義

述曰。外人復征。我前所言亦有不緣自他境別。但是二法待自及他。功能異故。許俱時生。體非假有

論。汝執(zhí)慚愧至前所設難

述曰。此論主釋。慚.愧俱以羞恥為相。即是此二自相既同。何理能遮我前所設難。一體無別難。二不相應難。三應假有難。四非遍善難。故我可然。有二別相所緣不別故

論。然諸圣教至名自他故

述曰。下解自.他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等名他。內(nèi)外異故。又涅槃經(jīng).對法等。說此二別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧他義。所以者何。下通二義。于己益名自。于己損名他。故即會自他是二別相。正理論師云。羞現(xiàn)罪因名自�，F(xiàn)屬身故。羞罪果名他。非現(xiàn)屬己故。今顯別彼也

論。無貪等者至近對治故

述曰。下文有二。初總。后別�？傊杏侄�。初牒頌顯。后釋善根。頌中所云無貪等三根。等者等取無嗔.無癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不善根正相翻對。近別對治故。此遠總對治。即正見也。非別治故。然準此下文。三不善根。由三義故。一六識相應。二正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正釋根義。其此三法正對翻彼名為善根。今準此文。善根由二義。一三不善根近對治故。簡余一切善心所等不名善根。非不善根近對治故。二生善勝故。正釋根義。余論無此。如文可解

論。云何無貪至作善為業(yè)

述曰。下別釋有二。初解無貪嗔。后解無癡。初中又二。初別解二。后總解之。有謂三有之果。有具即能生三有之因。相順之因唯是有漏。為緣之因亦取涅槃。能發(fā)貪等故亦是具。中有.業(yè).惑皆是業(yè)具。無著為性。惡行不起故善能作

論。云何無嗔至作善為業(yè)

述曰�？嘀^三苦�？嗑呒幢四苌�苦者一切皆是。準無貪中。滅諦涅槃亦是苦具。違理生故

論。善心起時至俱遍善心

述曰。此總解二。其諸善心隨緣何境。一一心中皆無著無恚。此是功能。貪對有.有具。嗔對苦.苦具。立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自.他。非要無貪緣有.有具。無嗔緣苦.苦具。故遍善心。如慚.愧說。貪通三界發(fā)業(yè)。潤生。總說有.有具。嗔唯欲界發(fā)業(yè)力勝。故云于苦.苦具。然對法與此同。顯揚嗔但約有情重處為論。今能除法并通三界

下解無癡有二。初略。后廣

論。云何無癡至作善為業(yè)

述曰。此略也。無癡于理及一切事明解不迷。作善止惡是此體.業(yè)

論。有義無癡至決擇性故

述曰。廣有二說。體即別境惠。對法第一說。報.教.證.智決擇為體。彼是本論。彼釋云。謂報.教.證.智。是生得.聞.思.修。如次配之。以報為生得。生便即得故。從所依名報。聞緣教生。從境為名故。思能引證故。說思為證。證是修惠。是思所生。思惠從果以彰號。智謂修惠。是所生故。當體得名。若名修惠。從因定為名

問若體即是別境惠者。何須善中唯說于惠。余四別境善中不說也

論。此雖即惠至故復別說

述曰。為顯善品有勝功能。增長善故。斷不善根故。如煩惱中見用增勝故別說之

論。有義無癡至善根攝故

述曰。下文有四。一標宗。二引證。三會違。四立理。此初也。此以量破。無癡。非惠別有自性。正對不善之中無明善根攝故。如無貪等量云。無癡。定別有體。所正對治是不善根故。如無貪嗔又此離惠實有自性無貪等三善根攝故。如無貪嗔不言是善十一善根攝。舍等為過故

論。論說大悲至應惠等根攝

述曰。下引證。有二文證。此以教理齊難。何以知實。亦有文證。瑜伽五十七卷說大悲以彼無嗔.無癡二法為體。非二十二根攝。若無癡以惠為性。此大悲如十力。應二十二根中惠根。三無漏等根所攝。彼說十力.四無畏等惠根等攝。不攝悲故。此為一違。然彼前師何以解此文。彼云以有無嗔為體故非根攝。至下當知

論。又若無癡至余皆是實

述曰。又引論難。若此無癡以惠為性。如不害等應非實物。不害以無嗔為性。此以惠為體故。若許無癡是假。便違大論五十五說十一善中不放逸.舍.及不害三是世俗有。余皆實有。由前一理二教故別有體

若爾對法文如何通

論。然集論說至理必應爾

述曰。此會違也�；轂轶w者。舉無癡之因果以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠。或是俱時�；蚴莿e念。此是等流.增上.士用果故。如彼論解信中。亦以忍樂即勝解欲。舉信因果以解信故。無癡亦然。以為同喻理必應然。以四惠為因果而表無癡

所以者何

論。以貪嗔癡至立不善根

述曰。下立理也。由此三種能具二義。一六識相應。即簡疑等。二正煩惱攝。簡不信等。余非此位。小乘三義簡。此中二義簡。及起惡勝故。解于根義。二簡余法。由一義故立不善根

舉此所治方辨能治

論。斷彼必由至必應別有

述曰。斷彼三時必由二對治。一通對治。即唯善惠。能總斷故。二別對治。即無貪嗔癡。如貪.嗔二有通.別對治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦有二對治。如貪.嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故須二對治。余惑不然。由此因緣無癡離惠定別有體前師解大悲非根攝云。以用無嗔.無癡二法為體。論從無嗔說為非根。實是根攝若爾即三念住等亦爾不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝。念住依惠故根所攝。且約影顯非實理文若爾即三世俗有文如何通答實有者體即惠故問不害體即無嗔。應非假有答世俗有言通假實故。如種子世俗有言。即是實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠分說為世俗有故非是假有。此無癡亦爾若爾不害無嗔分。如何通故后師為正

頌所言勤安等者

論。勤謂精進至滿善為業(yè)

述曰。下文有二。初略后廣。勤苦名通三性。此即精進故體唯善。于善品修。于惡品斷。事中勇健。悍且勇而無惰。自策發(fā)也。悍而無懼耐勞惓也。勇者升進義。悍者堅牢義滿善為業(yè)者。對法云成滿一切善品為業(yè)。彼釋云。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即于此極善修治。此中但言滿善。彼據(jù)因中一分隨所入定更復修治。此據(jù)行因成佛果滿。更不修治故唯言滿。即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿。能滿善故。非要圣果

若唯言勤。三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝

論。勇表勝進至唯善性攝

述曰。下廣解有二。初釋前難。后辨差別。此初也勇表念念高勝。非如染法。設雖增長。望諸善品。皆名為退。亦不名進。無益進故進謂進成圣者身故悍表精純。簡四無記無覆凈也。彼雖加行作意修習。而非精純。不應正理故不名精。復非染故乍可名純。今此精純即總釋也

論。此相差別至無退無足

述曰。有五如文。下辨差別有三。初論家作名。次引經(jīng)屬。后顯位異。此初也

論。即經(jīng)所說至如次應知

述曰。即以經(jīng)屬。顯揚但有經(jīng)之五名。對法二名皆悉具有。八十九云。最初發(fā)起猛利樂欲名被甲。經(jīng)名有勢。如著鉀入陣即無所畏有大威勢。次起堅固勇悍方便名加行。經(jīng)名有勤。堅固其心自策勤也。次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下。經(jīng)名有勇。不自卑下更增勇銳。次能忍受寒.熱等苦。于劣等善不生厭足。欣求后后勝品功德等名無退。經(jīng)名堅猛。遭苦不屈。堅猛其志。次后乃至漸次入諦觀等后后勝道名無足。經(jīng)名不舍善軛。軛謂車軛。以軛牛者令牛不出能有所往。善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮修曾不足。從喻為稱

下顯位異

論。此五別者至三品別故

述曰。今此第一。即初發(fā)心。余四修行。修行中有二。自分勝進。自分行中有上中下三品別故�？倿槲逡病Ｇ胰绯醯匦猩嵊谐醢l(fā)心。有下品中品上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進趣后名勝進行。如是乃至十地之中位位皆爾。如十地論廣解

論�；虺醢l(fā)心至修差別故

述曰。下第二解。此五即是四種修中加初發(fā)心。謂長時修.無間修.殷重修.無余修四。如對法第十二抄.及攝論第七廣解.下第十卷說。然十八任持精進有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩地.及決擇七十八等并爾。即六度皆有也

論�；蛸Y糧等五道差別

述曰。自下第三解。資糧.加行.見.修.無學五位。如對法第八末.第九等解

問既通三乘。三乘無學云何無足。不舍善軛。果已滿故

論。二乘究竟道至樂利樂他故

述曰。二乘無學�；匦男来笃刑峁�。佛究竟果。樂盡未來際利樂有情故。皆得名不舍善軛。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜者。略故不說

論�；蚨�加行至勝進別故

述曰。又加行等四道為五。然加行中有近有遠。名二加行。四道如后第十卷解。即此并前合有五解

論。安謂輕安至轉依為業(yè)

述曰。亦牒頌解謂輕而安隱。離重名輕。調(diào)暢名安。此有二種。一無漏者。除有漏粗重。粗重通三性。二有漏者。除煩惱粗重。唯是善性。此正對治惛沈一法。然對法說除一切障。顯揚云除粗重。然對法第十說亦同之。彼約通障。此約別障。以惛沈是無堪任性。安是堪任故唯除彼

論。謂此伏除至轉安適故

述曰。釋轉依業(yè)。有漏者伏無漏者除一切能障定法。此或煩惱。或是受數(shù)。但能障定即是所除。又今說此但是惛沈。令所依身轉去粗重得安隱故

論。不放逸者至善事為業(yè)

述曰。下有略廣。此略也不放逸以精進及三根。于所斷惡法防令不起。所修善法修令增長。體是四法。約別功能假說不逸。所防中通一切有漏法

論。謂即四法至無別用故

述曰。下廣有二。初廢立。后問答辨。此初也。此非別有體。離彼四法無異相故。體性無別。無別用故。作用不殊。雙成無別體用也。其文易了

問信等十法皆有防惡修善之能。何故唯于四法立也

論。雖信慚等至故非此依

述曰。其余六法而方彼四。勢用微而且劣故。何謂為劣。此四法中三法為根。精進遍策一切能斷能修善心。彼余六法非根及遍策故。非不放逸之依。即非勝也

下問答有六。初問。次質(zhì)。三答。四難。五征。六釋

論。豈不防修是此相用

述曰。順正理等外人問曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何用以四為體。此則一切別立有體皆作是說。別有不逸不逸即是防修。隱不逸之名出防修為難

論主次質(zhì)

論。防修何異精進三根

述曰。此質(zhì)也。汝之防修何異四法。四法能防惡。及修善故

論。彼要待此方有作用

述曰。外人答曰。彼四法無力不能防修。要待此中別有不逸。令其四法方有防修之用。故不以四法為防修體。故知別有不放逸也

論。此應復待余便有無窮失

述曰。論主難曰。四法能防修。四體無力故待不逸。不逸能防修。亦應無力復有所待。如彼四法。如是展轉。有無窮失。若不放逸別有自性。不待余法即能防修。彼四亦然。故非離彼別有不逸

論。勤唯遍策至有防修用

述曰。外人征曰。勤體唯能遍策勵善心。三根但能為善法依。依是根義。如何說此四法有防修用

論。汝防修用其相云何

述曰。此論主問

論。若普依持至即總四法

述曰。若普依持一切善心名防修義。即是三根。依謂依處。持令增長。若能遍策發(fā)驅(qū)錄一切善心名防修。不異精進等此四別能也。若止惡不生進善令起名防修者�？偞怂姆ü薀o別體

論。令不散亂至即應是念

述曰。若令心等不散名防修。即應是定。若令心心所法同取一境。不乖返緣名防修。與觸何別。若所作善惡憶念不忘名防修。即應是念

論。如是推尋至定無別體

述曰。由前道理推不放逸防修之用。離無貪等四法總別之能。竟不可得。故不放逸定無別體問何故此中以無貪為首等余三法。不以精進為初答次前別簡中。以無貪為首故。從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有。即是假有之所以也

論。云何行舍至靜住為業(yè)

述曰。行者行蘊。行蘊中舍。簡受蘊中舍故置行言。非謂行也。亦以四法為體。別正對治掉舉。體性靜住為業(yè)

論。謂即四法至寂靜而住

述曰。下文有二。初正解體業(yè)。后解廢立。此初也。若通對治亦一切法。對法云由舍相應離沉沒等不平等性故。即舉通障。此舉別障平等正直者。對法云。由舍與心俱離沉沒等。初心平等。遠離加行次心正直。于染無怯后無功用。廣如彼說。然諸論皆言。由不放逸斷諸惑已。此舍靜住不容雜染。謂如不逸是無間道。此舍是解脫道。解脫道中不容受雜染。此前后時別起勝用�；蚪袼�說此雖同時。同時不逸能除障已。舍令此心寂靜而住。義說前后。依此二用互增之時說其相也。此間據(jù)別障掉舉等取余法。不同對法第十除貪愛。對法第一明通能治一切法也

論。此無別體至即心等故

述曰。下廢立。然今此舍離前四法無別相及作用。何以故。若能令寂靜名舍。即四法之能。若所令寂靜名舍。即除四法外余心等是。然既以能寂靜為舍。故體即四法。信等凈相等。是非靜也。如前不逸就勝依立。義如前說。此亦應爾。就勝而說。余法不障。對法第十.及顯揚云。如契經(jīng)說為除貪憂心依止舍。此據(jù)離欲或無漏舍相語。以憂根俱亦有舍也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界。與善心等性相違返。說名除也。對法第十八道支中說故。唯約無漏

論。云何不害至悲愍為業(yè)

述曰。此總舉已

論。謂即無嗔至假名不害

述曰。于有情不損惱。非謂不斷命。不斷命是無嗔故。故此但約不損惱事。余文可知

問此既無嗔。何須別立

論。無嗔翻對至粗相差別

述曰。此有二解。無嗔返對斷物命之嗔。此不害即違于損惱物之害。故此二別。明害損物不為斷命。嗔斷物命不但損物。既爾如訶風等不斷物命。即非害故。故知此中且約粗相。于有情所辨此二別又不約所治。但明此體別。前無嗔與有情樂。是慈之體。不害拔眾生之苦。即是悲也。故顯揚第四云。慈以無嗔為性。悲以不害為性。今此二翻約粗相別

論。理實無嗔至彼二勝故

述曰。理實無嗔體是實有。不害依無嗔一分拔苦之義勝故。假立不害問前大悲以無嗔癡二法為體。今何故獨言不害彼據(jù)實體。此約假成。又彼是大悲。此但是悲。四無量攝問何不于無貪等上建立答為顯功德中慈悲二相別。故依無嗔假立。不依無貪等問諸功德等。如勝處等亦以無貪為性。何以善中。不依無貪之上。為顯功德別故。別立一假法也答一切功德依圣人勝。于圣人身佛為最勝。佛身之中利樂有情勝。利樂之中慈.悲二種最勝。為顯極勝功德別故。依無嗔立不害。非無貪等顯揚第二云喜是不嫉。何故立不為善根答拔苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉

論。有說不害至謂賢善性

述曰。薩婆多師正理論等。說謂賢善性。謂有此者人即賢善也

論。此相云何

述曰。此論主問

論。謂不損惱

述曰。此外人答

論。無嗔亦爾至是無嗔故

述曰。非離無嗔別有自性。謂于有情不為損惱。體性賢善之相即無嗔。故離無嗔無別不害。明不害是假也。第二出十一善體已

論。及顯十一至諸心所法

述曰。自下第三諸門分別。于中有十二。第一義攝所余

頌云行舍及不害。此因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣.厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取余法一義解也

論。雖義有別至故不別立

述曰。釋不應為善法所以。此欣.厭等。雖義望前十一有別。然非實有雜事經(jīng)者。是阿含經(jīng)雜事品。及今法蘊足并廣解。及大論五十六.六十九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依義別說種種名。而體離此十一法更無異故。不別立之

論。欣謂欲俱至不增恚故

述曰。此是無嗔一分。于境不憎方欣彼故。此性非欲。欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中。不說嗔名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應無貪一分。貪是著義。染貪名欣。無貪厭義。無嗔名欣。各約一義亦不相違

論。不忿恨惱至嗔一分故

述曰。翻二十隨惑中四法。不忿.不恨.不惱.不嫉