成唯識(shí)論述記 第三卷

成唯識(shí)論述記 第三卷

沙門(mén)基撰

自下第二別破小乘。于中有三。初總問(wèn)。次略答。后廣破

論。余乘所執(zhí)至如何非有

述曰。即總問(wèn)也。大乘之余即小乘也。若言異識(shí)大乘亦成。色異心故。今言離識(shí)簡(jiǎn)違宗過(guò)

論。彼所執(zhí)色至理非有故

述曰。即略答也。心心所等稍同大乘。故且未破

論。且所執(zhí)色至非極微成

述曰。下廣破也。于中有三。初破色。次破不相應(yīng)。后破無(wú)為。以心.心所是能取故。體即識(shí)故。稍相近故。后總破內(nèi)方始破之破法之中總有十一部。顯義別破。謂薩婆多.經(jīng)量部.正量部.大眾.一說(shuō).說(shuō)出世.雞胤.上座.化地.飲光.法藏等計(jì)。自余九部宗類皆破就破色中有三。初總敘外執(zhí)色之類別。次別牒破之。后總結(jié)非有。此即初也對(duì)有三種。謂即所緣.障礙.境界。初所緣有對(duì)。謂心.心所于自所緣。次障礙有對(duì)。謂十色界自于他處被礙不生。如手礙手等。后境界有對(duì)。謂十二界法界一分諸有境法于色等境初后別者。心.心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名有所緣。若于彼法此有功能。即說(shuō)彼為此法境界。如俱舍第二等廣說(shuō)其相。然此中說(shuō)。對(duì)謂對(duì)礙。取障礙有對(duì)。十處名有對(duì)。法處名無(wú)對(duì)。彼此共成。除勝定果。余宗無(wú)故

論。彼有對(duì)色至非實(shí)有故

述曰。牒有對(duì)破也。于中有三。初破有對(duì)。次破無(wú)對(duì)。后雙破之初中有二。先破諸部有對(duì)不成。后結(jié)有對(duì)不成破有對(duì)中有三。初破能成有對(duì)極微不成。次破所成有對(duì)眼等不成。后申正義破能成中。初總非。次別破。后總結(jié)。此總非也能成所成根微等義。至文當(dāng)知然經(jīng)部等極微隨眼.色等十處所攝。然非是假。非眼識(shí)等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識(shí)得。應(yīng)法處收。以實(shí)從假色等處攝。以假攬此實(shí)法成故。正理論中與經(jīng)部諍。法處不許別有色故。非法處攝也薩婆多極微隨色等處攝。即和.集色等。細(xì)從粗?jǐn)z故大乘極微法處假色。不能成眼等積集色故由此應(yīng)作四句分別。經(jīng)部十處粗假細(xì)實(shí)。大乘世俗粗實(shí)細(xì)假。薩婆多等粗細(xì)俱實(shí)。一說(shuō)部等粗細(xì)俱假。以經(jīng)部師.薩婆多等所計(jì)極微各疎遠(yuǎn)故。今破之也然諸部計(jì)全疎遠(yuǎn)者。因言敘之。近者不述。彼有對(duì)色定非實(shí)有者�？偭⒆诜�。正對(duì)薩婆多。若對(duì)經(jīng)部非彼所許。欲難不極成所成有對(duì)故。不作此解言對(duì)經(jīng)部者。犯相符極成。彼說(shuō)所成有對(duì)非實(shí)有故能成極微非實(shí)有故者。總立因非。然此因有隨一不成

下文有二。初破有礙無(wú)礙。后破有方分無(wú)方分

論。謂諸極微至是假非實(shí)

述曰。自下別破薩婆多師.經(jīng)部等計(jì)。皆說(shuō)極微是實(shí)有故。皆是礙性。三有對(duì)中障礙有對(duì)。有對(duì)名礙。薩婆多極微是礙若有方分名礙。薩婆多非礙。唯經(jīng)部有。已下隨應(yīng)。量云。此應(yīng)是假。許質(zhì)礙故。如瓶等物

五根.五境亦攝在中。無(wú)不定過(guò)。此是經(jīng)部方分質(zhì)礙。及薩婆多本計(jì)

自下設(shè)遮

論。若無(wú)質(zhì)礙至成瓶衣等

述曰�？钟挟愑�(jì)亦說(shuō)極微無(wú)礙。故今設(shè)破。又無(wú)方分名為無(wú)礙。薩婆多等亦名無(wú)礙量云。汝之極微。不能集成瓶等。以無(wú)礙故。如非色法無(wú)為.不相應(yīng).心心所等。皆攝在喻中。亦無(wú)不定。若對(duì)薩婆多。因應(yīng)改云無(wú)方分質(zhì)礙故。不能一一。可尋比量。正彼論文子細(xì)分段亦準(zhǔn)可知

論。又諸極微至便非實(shí)有

述曰。此中量云。所執(zhí)極微。應(yīng)可分析應(yīng)非實(shí)有。有方分故。如粗色等。此二比量破經(jīng)部師諸計(jì)極微有方分者。然方即分。更無(wú)有分故。二十唯識(shí)云。極微有方分。理不應(yīng)成一

論。若無(wú)方分至承光發(fā)影

述曰。下難無(wú)方分。略有五難。此第一極微無(wú)方分應(yīng)無(wú)光影難。無(wú)方分者是薩婆多計(jì)。彼以極微等即是和合色。和合色外無(wú)別極微。極微外無(wú)和合色。以理難云。汝和合色。應(yīng)無(wú)方分。體即極微故。如汝極微成和合色無(wú)方分已遂立量云。汝和合色等。不能承光發(fā)影。無(wú)方分故。如非色等

論。日輪才舉至光影各現(xiàn)

述曰。此敘理也。如日輪舉照柱等時(shí)。東處承光。西邊發(fā)影。故言各現(xiàn)

論。承光發(fā)影至定有方分

述曰。此正難也。承光發(fā)影東西不同。故知極微定有方分。如日照一柱。其中極微無(wú)方分者。應(yīng)日照東處西邊有光。無(wú)方分故。應(yīng)無(wú)所隔。汝之極微。應(yīng)有方分。即和合色故。如和合色。東處非西。明有方分

論。又若見(jiàn)觸至必有方分

述曰。此第二極微無(wú)方分見(jiàn)觸無(wú)差難也。即事申理。若執(zhí)極微都無(wú)方分。眼見(jiàn)壁等。及手觸時(shí)。唯得所見(jiàn).觸之此邊。不得所不見(jiàn).觸之彼分。此和合物即諸極微。極微無(wú)方分。見(jiàn)觸此邊之時(shí)。應(yīng)亦得于彼分。此即彼故。彼如于此。為量同前。粗色方分既即極微。故知極微定有方分

論。又諸極微至共和集義

述曰。此第三極微有中表。一應(yīng)成六分難。又若無(wú)方分。即不能或和或集。和對(duì)古薩婆多師。集對(duì)新薩婆多順正理師。極微。應(yīng)不和.集成粗大物。以無(wú)方分故。如虛空等然經(jīng)部師說(shuō)有方分。今難無(wú)方分便非和者。故知唯古薩婆多師義。不然因有隨一不成。隨所住處。設(shè)許汝不相觸著。相擬宜時(shí)必有上下及四方差別。所擬東邊既非西邊。明有方分。東若非東。西應(yīng)非西。便為非色非謂極微

論。或相涉入至定有方分

述曰。此第四極微無(wú)中表微聚不異難。若無(wú)所擬東西等方。所有極微應(yīng)相涉入合為一體便不成粗。二十頌云。極微與六合。一應(yīng)成六分。若與六同處。聚應(yīng)如極微。初半是前。后半是此。由此極微定有方分。故俱舍云。觸與不觸皆應(yīng)有分

論。執(zhí)有對(duì)色至應(yīng)無(wú)障隔

述曰。此第五極微即粗色。應(yīng)無(wú)障隔難。汝有對(duì)粗色應(yīng)無(wú)障隔。即極微故。猶如極微汝執(zhí)有對(duì)色即是極微。極微之外無(wú)有對(duì)色。極微若無(wú)方分。粗色應(yīng)亦無(wú)方分。無(wú)方分故亦無(wú)障隔。如非色等。為量同前。二十頌云。無(wú)應(yīng)影障無(wú)此障無(wú)也

論。若爾便非障礙有對(duì)

述曰。若無(wú)障隔。便非障礙有對(duì)所攝。量云。汝之十處。非障礙有對(duì)。無(wú)障隔故。如心.心所

論。是故汝等至定非實(shí)有

述曰。由此汝極微必有方分。有方分故便可分折�？煞终酃识ǚ菍�(shí)有。二十頌云。聚不異無(wú)二

論。故有對(duì)色實(shí)有不成

述曰。此結(jié)非也。能成極微既非實(shí)有故。所成有對(duì)之色實(shí)有不成

上來(lái)破能成極微不成訖。下破根.境所成有對(duì)不成

論。五識(shí)豈無(wú)所依緣色

述曰。自下第二明所成有對(duì)不成之中有二。一問(wèn)。二答。此問(wèn)也。小乘問(wèn)曰。若無(wú)能成實(shí)極微故。無(wú)所成有對(duì)色。汝大乘五識(shí)。豈無(wú)所依.所緣之色

下答有三。初申正義。第二破眼等內(nèi)處不成。第三別破外處不成

論。雖非無(wú)色而是識(shí)變

述曰。即申正義。此中雖言義兼德失。色義片同。意顯識(shí)變不同他色。即論主答。雖有所依.所緣之色。而是識(shí)所變現(xiàn)。非是心外別有極微以成根.境

論。謂識(shí)生時(shí)至為所依緣

述曰。此解識(shí)變。謂八識(shí)生時(shí)內(nèi)因緣種子等力。第八識(shí)變似五根.五塵。眼等五識(shí)依彼所變根。緣彼本質(zhì)塵。雖親不得。要托彼生。實(shí)于本識(shí)色塵之上。變作五塵相現(xiàn)。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣。五識(shí)若不托第八所變。便無(wú)所緣。所緣之中有親疎故。以上是總初申正義

論。然眼等根至非外所造

述曰。自下第二別破五根。色等五塵世間共見(jiàn)現(xiàn)量所得。眼等五根非現(xiàn)量得。雖第八識(shí)緣。及如來(lái)等緣是現(xiàn)量得。世不共信。余散心中無(wú)現(xiàn)量得。以但能有發(fā)識(shí)之用。比知是有。此非他心及凡六識(shí)現(xiàn)量所得。唯除如來(lái)。如來(lái)小乘計(jì)亦為現(xiàn)量得。非世共許故不為證。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發(fā)生五識(shí)作用。觀用知體。如觀生芽用比知體是有。觀所緣論亦作是言。識(shí)上色功能名五根應(yīng)理以用比知體性是有。由此說(shuō)根唯是種子。二十頌云。識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)觀所緣論不言現(xiàn)色。言功能故然今此義諸說(shuō)不同。大眾部等說(shuō)。五種色根肉團(tuán)為體。眼不見(jiàn)色。乃至身不覺(jué)觸。以經(jīng)說(shuō)言根謂四大種所造各別堅(jiān)性等故是肉團(tuán)。肉團(tuán)不凈故不見(jiàn)色。稍勝余色故名清凈薩婆多師別有四大生等五因。為其因緣造根.塵等。大唯身觸。根雖積集。離心之法。仍實(shí)有體成實(shí)論師名師子胄。本于數(shù)論法中出家。因立彼義云。由色.香.味.觸四塵以造四大。是無(wú)常法。此中四大總得成根。為五根體經(jīng)部五色根.境。雖體并假。實(shí)極微成說(shuō)假部通假實(shí)。蘊(yùn).處門(mén)中攝各別故一說(shuō)部說(shuō)。唯有其名都無(wú)體性順世外道計(jì)即四大吠世史迦。四大俱是實(shí)句所攝。堅(jiān).濕.暖.動(dòng)德句所攝。眼唯得三。但除風(fēng)大。身根得四。亦得堅(jiān)等。然彼宗說(shuō)。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風(fēng)數(shù)論師自性生大。大生我執(zhí)。我執(zhí)生五唯。即色.聲.香.味.觸。此五是我所受用物。受用物時(shí)必有用。根謂十一根。不能自起。必待五大。待五大故從五唯復(fù)生五大。五大生已方成十一根。是能受用具故。有說(shuō)色造火�；鸪裳�。聲造空。空成耳。耳無(wú)礙。聲亦無(wú)礙。香造地。地成鼻。味造水。水成舌。觸造風(fēng)。風(fēng)成皮。心根有二說(shuō)。一說(shuō)是肉團(tuán)。一說(shuō)非色。非色者不說(shuō)造。是色者說(shuō)造。或說(shuō)唯地造�；蛘f(shuō)五大皆能造余根。亦有說(shuō)五大通能造之然今大乘一解。內(nèi)自種子為其因緣。心內(nèi)所變現(xiàn)行相分四大為增上緣。造根.境.色。故此論說(shuō)。非是心外實(shí)大所造二解云。根即種子。名功能故。名種子故。引教如前。于中三說(shuō)。至下當(dāng)知。體既非色。非是外處四大所造三解云。五根據(jù)實(shí)皆通現(xiàn).種。然論多據(jù)現(xiàn)色名根。此中造義諸門(mén)分別。如對(duì)法疏

論。外有對(duì)色至內(nèi)識(shí)變現(xiàn)

述曰。且薩婆多五塵離識(shí)皆有實(shí)體雖緣積聚仍體實(shí)有。經(jīng)部師說(shuō)。實(shí)極微成。五塵體假。說(shuō)假部計(jì)。若在處門(mén)以緣積集說(shuō)之為假。若在蘊(yùn)門(mén)五塵體實(shí)。故五塵體總通假實(shí)。若成實(shí)論師體是實(shí)有。仍是能造一說(shuō)部說(shuō)。唯有假名無(wú)實(shí)塵體。數(shù)論師說(shuō)。五塵體常。仍是礙性。能造所攝。勝論師說(shuō)。聲.香唯無(wú)常。色.味.觸通常無(wú)常。五皆無(wú)礙。順世外道計(jì)即四大

大乘之中有以過(guò)去五識(shí)相分為五塵。有以現(xiàn)在大種。及所造為五塵。然有假實(shí)。如色中二十五種。四顯色實(shí)。余色皆假。響聲假。余聲實(shí)。觸中所造假。四大實(shí)。不見(jiàn)香.味通假之言。心外有對(duì)前已遮破。故此諸根但是內(nèi)識(shí)之所變現(xiàn)所緣論云。內(nèi)色如外現(xiàn)。為識(shí)所緣緣。許彼相在識(shí)。及能生識(shí)故

論。發(fā)眼等識(shí)至生眼等識(shí)

述曰。然雖識(shí)變作用有別。發(fā)眼等識(shí)名眼等根。此為依故生眼等識(shí)。勿謂識(shí)變但是色者皆無(wú)差別。此即結(jié)根及解根義

然且依常徒義釋此文者。以現(xiàn)行清凈色為五根。諸處但言四大所造凈色名根。若約觀所緣論。陳那即以五識(shí).種子名為五根�；蛞晕鍓m種子名根。第四卷中護(hù)法救義。五識(shí)業(yè)種名為五根。對(duì)法第一云眼界者謂曾現(xiàn)見(jiàn)色及此種子。又瑜伽決擇分等。皆以現(xiàn)行.種子二法為眼根等然唯種家。釋對(duì)法等者。由本熏時(shí)心變似色。從熏時(shí)為名又即識(shí)之種子現(xiàn)有生識(shí)用故假說(shuō)為現(xiàn)行色根。若唯說(shuō)現(xiàn)行為根。釋唯種子文者。如下第四卷.及觀所緣論。釋通現(xiàn).種文者。實(shí)唯現(xiàn)行是根。以大所造說(shuō)凈色故。對(duì)所生之果識(shí)。假說(shuō)現(xiàn)行為功能。實(shí)唯現(xiàn)色。功能生識(shí)之義。大小共成。舉之以顯。體實(shí)有無(wú)。彼此競(jìng)故不說(shuō)。以圣教言根謂凈色故。其實(shí)種子非五根性俱用之家如下第四自當(dāng)廣釋。不能預(yù)述唯種子者。陳那等義。以二十唯識(shí)說(shuō)五色根皆是種子。如第四卷引。唯現(xiàn)行者無(wú)別師說(shuō)。此中但約諸處教文顯相義說(shuō)。即護(hù)法等通用現(xiàn).種為根。根既然境亦爾。且助陳那故言業(yè)種亦是根體�？蓪は碌谒�.及觀所緣.二十唯識(shí).對(duì)法第一等。不能繁引

上來(lái)第二別破根訖。自下第三破所緣緣

論。此眼等識(shí)至為所緣緣

述曰。下破所緣緣。大文有三。初標(biāo)識(shí)變定所緣緣義。次正破執(zhí)。后歸正義。此標(biāo)識(shí)變也。內(nèi)識(shí)所緣不離心之境我亦許有。然心外所緣緣決定非有。外人執(zhí)他身心聚等一切外境能生心者皆所緣緣體。故今非之。即總非十八部。然大眾部.一說(shuō)部.說(shuō)出世部.雞胤部。亦緣自心。亦緣心外法。今非一分故無(wú)過(guò)也。故宗輪云諸預(yù)流者心.心所法能了自性。至第二卷當(dāng)知

論。諸能引生至此所緣緣

述曰。以上總文。謂色.心等能為引生。緣似自色.心之識(shí)者。汝執(zhí)彼是此所緣緣耶。此即總牒共許所緣緣義。下欲別破。此對(duì)除正量部以外夫識(shí)緣法。法必有體能生識(shí)故是緣義。無(wú)法即非緣。識(shí)上必有似境之相。是所緣義。若無(wú)此相名所緣者。即眼根等應(yīng)眼識(shí)所緣若爾即鏡所照亦具二義。面等望鏡應(yīng)是所緣緣此亦不然。此鏡非為能慮托故。至下第七卷四緣中廣解。然此大小二乘共許。非唯自宗。其似境之相即是行相。大小乘別。如第二卷末.及觀所緣論。不能煩引。如色為緣發(fā)生眼識(shí)。眼識(shí)緣色時(shí)。有似色之相。即是行相名似自識(shí)

論。非但能生至所緣緣故

述曰。下正破執(zhí)。于中有四。一破正量。二破經(jīng)部。三破古薩婆多。四破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識(shí)不立似相。直取前境即名為緣。吠世史迦眼舒光至境緣。余塵至根方緣。下既別破薩婆多故。此初破正量部也。正量不許具二義名緣。但能生識(shí)即是所緣。何假似自者。今難之云。以能生識(shí)故是所緣緣者。其因緣等應(yīng)是所緣緣。等者等取等無(wú)間.增上緣等。對(duì)立量云。且汝眼識(shí)現(xiàn)緣色時(shí)。眼識(shí)所有因緣等應(yīng)是眼識(shí)所緣緣。宗也。但能生眼識(shí)故。因也。如現(xiàn)色等。喻也或翻遮色等非所緣緣。如眼根等但能發(fā)生無(wú)似相故。經(jīng)部師等。因緣等者。種子等也。薩婆多等。因緣等者。同類因等也。彼并非眼識(shí)所緣緣。故今非地。又與能生識(shí)是所緣緣。為不定過(guò)。且望一色處作法。汝此色處為如聲等能生五識(shí)故。是五識(shí)中隨一所緣緣攝。為如眼等增上緣同類因等。能生五識(shí)故非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣。心外色等應(yīng)知亦爾。此破親所緣緣。然小乘等共計(jì)。他心等法為自識(shí)親所緣緣。即是心外取法。故今破也。此等親疎所緣緣義。分行相事等。如第七卷說(shuō)。若不遮心外法為疎所緣緣。即是第八為質(zhì)。余識(shí)托之而變。觀所緣緣論說(shuō)。過(guò)去色識(shí)是現(xiàn)五識(shí)所緣緣。二十唯識(shí)等。并如下第四卷。不能別敘

上來(lái)第一破正量訖。自下第二破經(jīng)部師

論。眼等五識(shí)至似彼相故

述曰。此牒經(jīng)部師計(jì)。自下并同觀所緣緣論。彼說(shuō)實(shí)有極微非五識(shí)境。五識(shí)上無(wú)極微相故隨彼彼處所攝眾多極微共和合時(shí)�？偝梢晃锩麨楹秃�。如阿拏色等以上方為五識(shí)境。和合是假。依實(shí)微立。即五識(shí)上有和合相故。名五識(shí)似彼相也

論。非和合相至定不生故

述曰。此下正破。量云。其和合相。非異極微有實(shí)體。即極微故。如極微此犯相符。經(jīng)部不說(shuō)和合有體。故今牒定也。說(shuō)和合相既非實(shí)有。方顯非是五識(shí)緣故。非汝經(jīng)部師其和合相。異本真實(shí)極微有實(shí)自體。分折彼和合時(shí)。能緣假和合相識(shí)定不生故

論。彼和合相至是五識(shí)緣

述曰。和合既假說(shuō)許是所緣識(shí)上有相。不許是緣。以假無(wú)體故

論。勿第二月等能生五識(shí)故

述曰。舉月為難。應(yīng)立量云。汝和合色處。設(shè)許是眼識(shí)之所緣非是緣。以彼都無(wú)實(shí)體性故。如第二月。第二月彼計(jì)亦是假不生五識(shí)。唯意識(shí)所緣。觀所緣緣論頌云。和合于五識(shí)。設(shè)所緣非緣。彼體實(shí)無(wú)故。猶如第二月經(jīng)部第二月亦非五所緣。今以為喻者意取少分。謂和合于五識(shí)是有法。非緣是法也。彼體實(shí)無(wú)故。猶如第二月。但以義縱和合設(shè)為所緣故。文中云設(shè)。非第二月亦許所緣。此中但遮有其緣義。不說(shuō)彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解。一解云。唯意識(shí)得。此中為五識(shí)喻。非緣義等故無(wú)過(guò)失。以五識(shí)是有法所收。同喻無(wú)有無(wú)所立失。又以義減文。于有法之中須除五字直言和合于識(shí)設(shè)所緣非緣為宗。是意所緣故。或除設(shè)所緣字。但言和合于識(shí)非是緣。為宗亦得二解云。第二月空花等相。即眼識(shí)等所緣。于中執(zhí)實(shí)等方是意識(shí)。若依此義�？栈ǖ壬�便無(wú)本質(zhì)。亦非法性故前解勝。護(hù)法同前。又所緣是境義。有無(wú)俱成。彼文既正。不須減加。其經(jīng)部師。亦不說(shuō)五識(shí)緣第二月故。論文之中宗.因.及喻準(zhǔn)量應(yīng)知。今不許彼實(shí)是所緣故言設(shè)也。五識(shí)緣長(zhǎng)等假法。應(yīng)有不定過(guò)。今釋之言。唯取五識(shí)一向緣實(shí)故無(wú)違也。然觸處中澀等。即四大分位差別名之為假。身根所得。不同長(zhǎng)等聚集假攝非眼識(shí)等得。說(shuō)為色處以明了取依眼為門(mén)故。若說(shuō)五識(shí)亦緣假者。此是識(shí)內(nèi)。不同他宗。如緣命根等亦是所緣緣。別變?yōu)橄�。依他攝故。或兼實(shí)緣。汝之和合識(shí)外無(wú)法不可為例。如對(duì)法抄

論。非諸極微至各作所緣

述曰。此第三牒本薩婆多毗婆沙師義。如經(jīng)部師。極微和合所成是假。不能為緣發(fā)生五識(shí)。今和合時(shí)一一極微有和合粗相。各能為緣發(fā)生五識(shí)。以有實(shí)體能為緣故。然別極微相五識(shí)不得故非之也

論。此識(shí)上無(wú)極微相故

述曰。此中量云。色等極微設(shè)許是五識(shí)緣。非是所緣。五識(shí)上無(wú)彼極微相故如眼根等。眼根等為緣發(fā)生五識(shí)。五識(shí)不緣故以為喻。二十唯識(shí)亦作是說(shuō)。極微各別不可取故。觀所緣緣論頌云。極微于五識(shí)。設(shè)緣非所緣。彼相識(shí)無(wú)故。猶如眼根等

論。非諸極微至無(wú)此相故

述曰。彼設(shè)救言極微各別之上有和合相為五識(shí)所緣。和合相者即似一相。此相是用大于本極微。用不離體。體既實(shí)有。成所緣緣。或?yàn)楸居?jì)義亦無(wú)妨。今亦非之。量云。極微和合時(shí)。應(yīng)無(wú)別和合相。體即本極微故。如未和合時(shí)。此中意云。非諸極微上別有和合相。不和合時(shí)無(wú)此相故。故此亦非是所緣也

論。非和合位至體相有異

述曰。此重成破。非是和合位與不和合位此諸極微。若體若相二俱有異。和合之位可作所緣

論。故和合位至非五識(shí)境

述曰。由如是理。極微和合位。亦非五識(shí)境。量云。汝不和合時(shí)極微。應(yīng)是五識(shí)所緣。體即和合極微故。如和合極微。又返例和合之相非五識(shí)所緣體即不和合時(shí)極微故。如不和合時(shí)極微。此論文中有二意也。思準(zhǔn)可知。若彼救言不和合時(shí)。亦有和合之相。以微隱故相難知者。又應(yīng)破云。不和合時(shí)極微。應(yīng)生和合覺(jué)。體即和合極微故。如和合時(shí)。返難和合如不合時(shí)。準(zhǔn)量亦爾。非五識(shí)境總結(jié)之也

論。有執(zhí)色等至為此所緣

述曰。此第四敘眾賢論師新薩婆多義。為前非破色等法極微是緣非所緣。以五識(shí)上無(wú)彼相故。便救之言。其五識(shí)上亦有極微相。色等雖有多相。一分是現(xiàn)量境。此諸極微共和集時(shí)。展轉(zhuǎn)相資各有粗相生。如阿拏色七極微相資。皆有阿拏色許大微相。如經(jīng)部師阿拏色是假法。薩婆多云。彼和合故非五識(shí)境。五識(shí)必依實(shí)法生故。今者所說(shuō)此相相資。各別極微能生五識(shí)。一處相近名和。不為一體名集。即是相近。體各別故。是實(shí)法故有力生識(shí)。以相粗故識(shí)有此相。故所緣緣理具足有

今者非之云。設(shè)許有體不諍緣義。不許彼有相資相故。故論但言為此所緣。今所緣義是所諍故。彼執(zhí)不然下破之也。如觀所緣有六義破。皆有比量。不能具述

論。彼執(zhí)不然至體相一故

述曰。下難有五。一二位無(wú)差難。極微和集相資之時(shí)與不和集不相資時(shí)其體是一。如何相資能為大故發(fā)生五識(shí)。立量云。汝相資極微。應(yīng)不與五識(shí)為其所緣。即極微相故。如不相資集時(shí)所緣論頌云。和集如堅(jiān)等。設(shè)于眼等識(shí)。是緣非所緣。許極微相故

論。瓶甌等物至應(yīng)無(wú)別故

述曰。二量等相齊難。所緣論云瓶.甌等質(zhì)覺(jué)相彼應(yīng)無(wú)別故等。今云瓶.甌二物極微之量等者。緣彼相識(shí)應(yīng)無(wú)差別。瓶.甌等者。等取盆等。極微等者。是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶.甌。瓶.甌應(yīng)無(wú)別。以極微頭數(shù)相資等故。今既瓶.甌二相各別。故知不是相資量等為五識(shí)緣。量云。彼一俱胝極微為瓶等者。與此一俱胝極微所成甌應(yīng)無(wú)差別。有一俱胝極微相資相故。如此一俱胝極微所成之甌境量既爾。心量準(zhǔn)知。論文但有緣心無(wú)別

彼若救言此瓶.甌等微量既齊相資相應(yīng)等。但由行位不同遂令見(jiàn)別

論。共和集位至微圓相故

述曰。三微相失本難。所緣論頌云。非形別故別形別非實(shí)故。乃至廣說(shuō)。更有一頌。今難之云。共和集位一一極微。應(yīng)舍根本極微圓相。行烈既別相資亦殊。即是極微失本圓相量云。瓶等相資之極微。應(yīng)非圓相。體即相資相故。如相資相極微本是團(tuán)圓之相。今既不爾故失本相。由此又解。既無(wú)方分如何行位令其相別。相別唯在假瓶等上非極微故。此亦非由行位異令見(jiàn)異也

論。非粗相識(shí)至緣余境故

述曰。四識(shí)行相互通難。此中量云。緣大瓶等識(shí)。應(yīng)即緣極微之心。彼執(zhí)所緣即極微故。如緣極微心何故緣瓶等。但作瓶等解不作極微解。若言見(jiàn)微。微雖細(xì)相。瓶雖相粗。以體一故。彼緣瓶粗相之識(shí)。即是緣微細(xì)相之識(shí)。若許爾者。汝余聲等境。其緣色境之識(shí)應(yīng)亦得緣。許相違法得俱緣故。如粗細(xì)境

若許即有世間相違

又若許爾

論。一識(shí)應(yīng)緣一切境故

述曰。五一心緣遍難。相相違法許俱緣故。緣此之識(shí)應(yīng)亦緣余。應(yīng)耳亦得緣于色等。比量應(yīng)知

論。許有極微至真實(shí)極微

述曰。總結(jié)之。如觀所緣廣為征逐不能煩引

論。由此定知至為所緣緣

述曰。自下第三結(jié)歸正義。于中有三。一顯識(shí)變所緣緣義。二顯頓變非積小義。三顯極微非有實(shí)義。此顯識(shí)變也。以自內(nèi)識(shí)所變之色為所緣緣是依他性有體法故。不緣心外所執(zhí)無(wú)法。所緣頌云。內(nèi)色如外現(xiàn)。為識(shí)所緣緣。許彼相在識(shí)。及能生識(shí)故

此如何成

論。見(jiàn)托彼生帶彼相故

述曰。顯具所緣.緣義。若緣本質(zhì)有法.無(wú)法。心內(nèi)影像定必須有。此既有體見(jiàn)托彼生。即是緣義。然心起時(shí)帶彼相起名為所緣。帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別雖無(wú)分別緣真如時(shí)無(wú)有似境相。而亦挾帶真如體起名所緣緣。如自證分。至下第七自當(dāng)體解。相者是何。所謂體相。真如無(wú)遍計(jì)所執(zhí)相名無(wú)相。仍有體相。故經(jīng)言一切諸相共同一相。所謂無(wú)相問(wèn)眼緣心上所變之色。有別影像不。若有者即應(yīng)無(wú)窮。此是所緣故。若無(wú)者正量部心.薩婆多極微亦爾。何理不齊。我色近識(shí)可名挾帶。定相隨故。汝色不然。何得為難。識(shí)皆具不。如緣我等豈有相耶。五識(shí)亦緣過(guò)去識(shí)等。如此問(wèn)答皆至下釋

問(wèn)既無(wú)極微。大乘識(shí)等緣色等時(shí)如何緣也

論。然識(shí)變時(shí)至合成一物

述曰。自下第二顯色頓變非積小義。自申正義。述能成所成根.塵等義。隨其相分形量大小。其能變識(shí)頓現(xiàn)此相。非別變作眾多極微。如薩婆多從小至大合成一物。如瑜伽第三.及.五十四.顯揚(yáng)第五.第十六.第十八皆廣解之此中意說(shuō)順世.衛(wèi)世極微本是常法。所生子微與因量等。仍名為粗。是無(wú)常法。子微聚集與量德合方成大量。薩婆多微隨何色者。即彼處攝。七極微成微。乃至展轉(zhuǎn)積小成大皆是實(shí)有。經(jīng)部極微體是實(shí)有。積成大物。大物是假。實(shí)隨于假十處所攝。大乘極微法處所攝。然是假法。其色處等形量大者。體是實(shí)有。折大成小極微故假。由此識(shí)變但隨形量若大若小。不從于小以成大也。所言一相是假一相。形假似一。實(shí)非是一。不同衛(wèi)世間如色等法形表等假。五識(shí)緣時(shí)為緣假實(shí)。若緣長(zhǎng)等。即同經(jīng)部應(yīng)無(wú)緣義。若不緣者如何此中言隨大小

又如何說(shuō)長(zhǎng)等假色色處所收答由此義故西方二釋。一云五唯緣實(shí)。五識(shí)唯現(xiàn)量。明了緣自相故。如色處中唯青等實(shí)眼識(shí)緣之。五識(shí)同時(shí)意識(shí)明了取得長(zhǎng)短等故。長(zhǎng)等假色色處所攝。若以別根.境相對(duì)。長(zhǎng)等法處收。唯意緣故。此中所言隨大小者。隨其顯色大小頓變。眼識(shí)緣之無(wú)大小解。今談之為大小等也。意識(shí)緣之作大小相。非五識(shí)能緣作大小解。即是假形。色處既爾。乃至觸處亦不緣假。唯緣本實(shí)四大為境。不同經(jīng)部第二師云。五亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相。處者十二處。事者謂青.黃等各各別事。自相自相者。于一青中復(fù)有多微一一各別�；蚨喾侄胃鞲饔袆e。由如是理故名現(xiàn)量。非言現(xiàn)量皆是實(shí)法。無(wú)漏亦緣諸假法故。然假有二。一無(wú)體假。二相待假。前如忿等。后如悔等。以癡相說(shuō)。長(zhǎng)等但是相待假收。非如青等相待仍實(shí)。名之為假。體是有法。無(wú)如經(jīng)部緣假之失。長(zhǎng)等有體。依他法故。長(zhǎng)等但是青等分位。其實(shí)五識(shí)得多青等名緣長(zhǎng)等。無(wú)別緣也。唯意得之。名緣假者。五識(shí)亦緣青分位故。故瑜伽論第三卷說(shuō)。識(shí)變色時(shí)隨小大中由此長(zhǎng)等本識(shí)亦變。此甚難解。前解為勝。如對(duì)法第一疏

問(wèn)若無(wú)極微佛何故說(shuō)

論。為執(zhí)粗色至實(shí)有極微

述曰。下第三顯極微非有實(shí)義。即是為執(zhí)實(shí)法實(shí)我是一是常故。佛說(shuō)極微令其除執(zhí)。而分折色。非謂有實(shí)極微體故佛說(shuō)之也。然依他故�？烧f(shuō)為實(shí)成所緣緣故。依所折色說(shuō)故。然瑜伽論第五十四。由五緣故佛說(shuō)極微問(wèn)如何除折

論。諸瑜伽師至假說(shuō)極微

述曰。言瑜伽者名為相應(yīng)。此有五義故不別翻。一與境相應(yīng)。不違一切法自性故。二與行相應(yīng)。謂定惠等行相應(yīng)也。三與理相應(yīng)。安非安立二諦理也。四與果相應(yīng)。能得無(wú)上菩提果也。五得果既圓利生救物。赴機(jī)應(yīng)感藥病相應(yīng)。此言瑜伽。法相應(yīng)稱。取與理相應(yīng)。多說(shuō)唯以禪定為相應(yīng)。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽名瑜伽師。即有財(cái)釋。若言瑜只即觀行者。是師之稱。以假想惠。非謂實(shí)以刀等折之。于粗色相即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除粗至細(xì)至不可折假說(shuō)極微。不同小乘體無(wú)方分而不可折

論。雖此極微至是色邊際

述曰。以此極微體即是分而體有方。故言極微猶有方分

或復(fù)分者謂有二義。一方之分。二方即分。粗具二種。細(xì)唯后一。方即是分故無(wú)有失。若更折之便心相變似虛空現(xiàn)。不作色相現(xiàn)。所折之物即非極微。極微細(xì)故。故不可折。非如心等故有方分。方即分故非更有分。瑜伽說(shuō)云極微有方無(wú)分者。更無(wú)細(xì)分故不相違。以此微相與空相鄰故。諸經(jīng)論皆說(shuō)極微是色邊際。邊際者是窮盡義。過(guò)此更折便為非色。然此分別如對(duì)法第一瑜伽第三.五十四等說(shuō)。五十四說(shuō)。非肉天眼境。唯余三眼境。唯惠折之。非實(shí)有故

論。由此應(yīng)知至非極微成

述曰。破有對(duì)中。此為第二結(jié)上明非

論。余無(wú)對(duì)色至定非實(shí)色

述曰。自下第二破無(wú)對(duì)色。即法處色。生起下文。此中二量。謂無(wú)對(duì)色。定非實(shí)有。許色所攝故。色種類故。如有對(duì)色。前已破訖故得為喻又量云。或此定非實(shí)色。以無(wú)對(duì)故。如心.心所。心.心所法非實(shí)色故

論。諸有對(duì)色至真實(shí)色法

述曰。牒有對(duì)非結(jié)無(wú)對(duì)非。此五外境或現(xiàn)在�；蜻^(guò)去�；颥F(xiàn)行。或唯種�；蛲ǘ�。如下第三.第八。觀所緣論等說(shuō)

論。表無(wú)表色豈非實(shí)有

述曰。自下第三雙破有對(duì)。及無(wú)對(duì)也。于中有二。初問(wèn)。次破。此即初也。此外人問(wèn)。有對(duì).無(wú)對(duì)既說(shuō)為無(wú)。表.無(wú)表色豈非實(shí)有。世尊說(shuō)有業(yè)及戒故下初總非

論。此非實(shí)有

述曰。下別破也。于中有二。初破外計(jì)。后外人引經(jīng)為難。初中有三。一總非。二卻詰。三別破。此即初也

論。所以者何

述曰。次卻詰也

論。且身表色至以何為性

述曰。此下第三別破諸部。于中有二。一破表。二例破無(wú)表初中有二。先破身。后破語(yǔ)先中復(fù)二。初破外計(jì)。次申正義。破外計(jì)中有二。第一總問(wèn)諸部。言身者積聚義。謂諸根大造色和合差別為體。積聚多色以成身故�；蛞乐沽x。為眾多法所依止故。此義雖通。然唯身根別得總名。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表。依士釋也。此唯假業(yè)。若思實(shí)身業(yè)。動(dòng)身之業(yè)。能動(dòng)身故。成業(yè)論中廣釋諸部業(yè)體。不能煩引

論。若言是形至不可得故

述曰。下第二別破諸部。于中有二。初破薩婆多實(shí)有形。故言非實(shí)有�？煞治龉省Ｈ缙康任�。前已破表色處無(wú)故。今更破無(wú)表。故非實(shí)有。以彼長(zhǎng)等以相形故成于形色。豈長(zhǎng)等是實(shí)。相待之時(shí)便失相故外人救曰。此實(shí)有性。有別長(zhǎng)等極微性故。積集長(zhǎng)性微即成長(zhǎng)等。短等亦爾。故非表是假。若爾應(yīng)失微本圓相�；驊�(yīng)極微有別長(zhǎng)形者。微本圓相。性雖是長(zhǎng)而微不長(zhǎng)。后此便變?yōu)槠溟L(zhǎng)等。豈非舍本微圓之相而成長(zhǎng)等。若謂不然。應(yīng)量破云。汝長(zhǎng)極微。應(yīng)無(wú)圓相。說(shuō)是長(zhǎng)故。如粗長(zhǎng)等色或積長(zhǎng)等微。應(yīng)不成長(zhǎng)等。微圓相故。如顯色微長(zhǎng)等極微不可得故。故表是假。寧為實(shí)有

論。若言是動(dòng)至無(wú)動(dòng)義故

述曰。次破正量部。彼計(jì)身業(yè)以動(dòng)為體。如成業(yè)論.俱舍十三。別有一物。色等動(dòng)時(shí)能動(dòng)名身業(yè)。今言亦非實(shí)有。才生即滅無(wú)動(dòng)義故。非謂才生即滅證非實(shí)法。心.心所法亦實(shí)有故。彼言動(dòng)者是長(zhǎng)時(shí)滅法。如有人行從初發(fā)至住。一期之間有此動(dòng)故。初行名生。中間名住。乃至終盡位時(shí)名滅。今言生已即滅無(wú)有動(dòng)義。非生即滅謂一切假。應(yīng)云汝動(dòng)生已應(yīng)滅。有生法故。如心.心所。依論量云。諸法無(wú)實(shí)動(dòng)義。才生即滅故。如心.心所。彼心.心所剎那即滅然無(wú)動(dòng)義

彼若救云誰(shuí)言生已即滅。若如即滅可無(wú)動(dòng)義。然此因有隨一不成。今為成此即滅因故

論。有為法滅不待因故

述曰。量云。此動(dòng)應(yīng)生已即滅。因云滅不待因故。如心.心所。故知生已即滅或云。動(dòng)應(yīng)剎那滅。有為法故。如鈴聲等。彼說(shuō)鈴聲等是念念滅法故。雖彼自宗色等是有為非念念滅。非極成故無(wú)不定過(guò)。彼復(fù)救言如薩婆多法滅待滅相不待外緣。我部色等滅待外緣及內(nèi)相因。故不可以不待因?yàn)樽C。有隨一故今復(fù)成之。汝滅應(yīng)不待因。許是滅故。如無(wú)為滅但總言滅不須分別體之與相。若體若相皆應(yīng)不待。此中總破相及非相。故有法之中須言有為。不然即有少分相符極成之失

論。滅若待因應(yīng)非滅故

述曰。汝所執(zhí)待因之滅應(yīng)非是滅。以待因故。如生住等生違于滅滅待因而方滅。滅違于生生應(yīng)無(wú)因而自生。返覆成之。生違于滅生待因而方生。滅違于生不待因而自滅。此破正量。以彼部計(jì)展轉(zhuǎn)為救。故論連環(huán)展轉(zhuǎn)破之。不爾從下向上成立亦得。先成滅不待因。既成已成有為法剎那滅。既成已成無(wú)動(dòng)。菩薩地中四十六云。滅若有因應(yīng)更生故。此如生難。謂滅應(yīng)更生。以待因故。如生

彼住等雖待因。然非是滅。又不極成。故非同喻。無(wú)不定失

論。若言有色至理亦不然

述曰。別有一物不是動(dòng)等。心所引生能動(dòng)手等說(shuō)名身業(yè)。心等引生。簡(jiǎn)唇.口等。非心引故。此破日出論者。即經(jīng)部本師。佛去世后一百年中。北天竺怛叉翅羅國(guó)有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時(shí)五天竺有五大論師。喻如日出明導(dǎo)世間名日出者。以似于日。亦名譬喻師。或?yàn)榇藥熢煊黥N論集諸奇事。名譬喻師。經(jīng)部之種族。經(jīng)部以此所說(shuō)為宗。當(dāng)時(shí)猶未有經(jīng)部。經(jīng)部四百年中方出世故如成業(yè)論。彼云。有色非顯非形。心所引生能動(dòng)手等。是身業(yè)性。然不是動(dòng)。理亦不然。總敘計(jì)非

論。此若是動(dòng)義如前破

述曰。此非彼計(jì)。今設(shè)征云。能動(dòng)手等。體應(yīng)是動(dòng)。同正量義。已如前破

論。若是動(dòng)因至不應(yīng)名表

述曰。若非是動(dòng)是動(dòng)因者。即應(yīng)是風(fēng)大。風(fēng)大能動(dòng)故。量云。汝身業(yè)。應(yīng)即風(fēng)界。許體是色能動(dòng)因故。如風(fēng)大等設(shè)許是風(fēng)不應(yīng)名表無(wú)表示故。如水火等

論。又觸不應(yīng)通善惡性

述曰。汝執(zhí)此風(fēng)設(shè)許有表。即通善惡。觸法不應(yīng)通善惡故。風(fēng)非表業(yè)。觸處攝故。如火.水等若無(wú)此物手等不能動(dòng)。外草木等無(wú)此動(dòng)因。云何能動(dòng)。風(fēng)定非此。非善惡故。如水等。若許風(fēng)有善惡者。不然。觸入攝故。如水等

論。非顯香味至定非實(shí)有

述曰。汝此表色。亦非是顯.及與香.味。無(wú)表示故。如觸應(yīng)知。復(fù)有香積世界之香雖有表示。即非此土。亦非彼許。此以音聲為佛事故。然彼不許香是表故第二解云。又彼非表。但聞香時(shí)而自悟道。豈是由香表有善惡。此如見(jiàn)佛顯色即念佛等。觸物知善惡。豈以顯等為表也。第三結(jié)云。故身表業(yè)定非實(shí)有。然今后解雖違下論破名等文。設(shè)為此解答外無(wú)爽

外人問(wèn)曰。何名身表

論。然心為因至假名身表

述曰。此述正義。大乘五塵皆無(wú)記性。然余處言色.聲二處通善.惡者。一為隨順小乘等說(shuō)。二為表示內(nèi)心等說(shuō)。實(shí)非善.惡。由加行心為等起因。顯隨心之善惡。簡(jiǎn)余香等扶根諸塵故。令內(nèi)念念識(shí)之所變生滅之身。往趣余處表示心故。假名善惡說(shuō)為身業(yè)言識(shí)變者。簡(jiǎn)薩婆多等。生滅相續(xù)。簡(jiǎn)正量部等似有動(dòng)作。簡(jiǎn)譬喻師等表示心故。顯其表義。此非業(yè)體表示其心。故名表業(yè)。香等無(wú)表示。不可名表。此上總破實(shí)身業(yè)已

論。語(yǔ)表亦非實(shí)有聲性

述曰。此下第二破語(yǔ)業(yè)也。初破外執(zhí)。次述正義。此即總非。大乘解云。假語(yǔ)業(yè)者。語(yǔ)謂語(yǔ)言。音聲為性。語(yǔ)體即業(yè)。名為語(yǔ)業(yè)。持業(yè)釋也。此能表了所欲說(shuō)義故名為語(yǔ)表。故名語(yǔ)也或復(fù)語(yǔ)者字等所依。由帶字等能詮表故名之為語(yǔ)。實(shí)業(yè)即思。發(fā)語(yǔ)之業(yè)。亦依士釋

論。一剎那聲無(wú)詮表故

述曰。此破一切有部。就彼宗除佛余一剎那聲不能詮故。又以理征。設(shè)汝說(shuō)佛一剎那聲。亦不能實(shí)詮。如汝說(shuō)極微大。于大乘者以粗心故緣之不著。如我極細(xì)一剎那聲。汝宗不能有所詮表。故今總非。設(shè)就量云。語(yǔ)中汝除佛一剎那聲。應(yīng)許有實(shí)表業(yè)。以是有情語(yǔ)聲攝故。如佛一念語(yǔ)今既說(shuō)除佛一切聲一念無(wú)表明非實(shí)表。一念實(shí)聲不能詮故。又佛一念聲言實(shí)能詮表。但汝自言。余人不了。故不能詮此違自義。大乘之中豈不許佛一念能詮。今諍是假。故宗法言有實(shí)表業(yè)。以簡(jiǎn)過(guò)失。乃不違宗。若說(shuō)假時(shí)我亦許故。又言。汝佛一剎那聲。無(wú)實(shí)詮表。許聲性故。如所余聲此遮實(shí)詮。無(wú)違宗失

論。多念相續(xù)便非實(shí)故

述曰。第二因破。或應(yīng)此語(yǔ)多剎那聲是實(shí)能詮者。理亦不然。多念相續(xù)便非實(shí)故。量云。多念語(yǔ)聲。應(yīng)不實(shí)能詮表。多念相續(xù)聲故。如風(fēng)鈴等或因云。語(yǔ)聲性故。如一念聲。一念聲詮。前已破故。得為喻也

論。外有對(duì)色前已破故

述曰。此中約前破有對(duì)色故今破之。量云。汝多念身表語(yǔ)聲。應(yīng)是假法。合多成故。如瓶衣等。又外有對(duì)色前已破訖。明聲表業(yè)亦非實(shí)有。為量如前

論。然因心故至于理無(wú)違

述曰。此述正義。文相易知言因心者。簡(jiǎn)唇.口等。此時(shí)雖動(dòng)然非語(yǔ)業(yè)。非因心故。心本不欲發(fā)于此故識(shí)變者。簡(jiǎn)經(jīng)部。似聲者。簡(jiǎn)薩婆多等。生滅相續(xù)。簡(jiǎn)聲論者。彼計(jì)常故

似有表示。簡(jiǎn)一切宗。彼皆實(shí)表故

論。表既實(shí)無(wú)無(wú)表寧實(shí)

述曰。第二例破無(wú)表亦無(wú)。于中有二。初破外執(zhí)。次申正義。此破執(zhí)也。汝無(wú)表色。亦非實(shí)有。色所攝故。如有對(duì)色前已破得為喻又汝無(wú)對(duì)色。應(yīng)非實(shí)色。許無(wú)對(duì)故。如心.心所。若大眾.法密部。別立無(wú)表色。謂身勇。身精進(jìn)。若心勇等心所攝。上座胸中色物亦法處攝。今例破之

論。然依思愿至理亦無(wú)違

述曰。第二申正義也。此解無(wú)表如成業(yè)論末。已下大精稍有差別。謂依思是定道戒。愿謂散無(wú)表�；蛩计鹪缸魃茞憾嘈�時(shí)節(jié)分限�；蛴僧愃肌；蛴僧惥壩雌鹨褋�(lái)。所造善惡時(shí)節(jié)分限。于此思上假立無(wú)表。此即總言。然中有別

論。謂此或依至增長(zhǎng)位立

述曰。此無(wú)表色略有二種。一散無(wú)表。即是依發(fā)殊勝身.語(yǔ)善惡思種子增長(zhǎng)之位名為無(wú)表。依謂所依。顯假依實(shí)。殊勝思者。簡(jiǎn)下中思不發(fā)無(wú)表。身語(yǔ)者。顯色義。發(fā)善惡者。顯性非無(wú)記。惡者。不律儀業(yè)增長(zhǎng)位者。簡(jiǎn)前及后。謂加行時(shí)種未增長(zhǎng)。及后舍已種不增長(zhǎng)。今有善惡戒時(shí)。種子增長(zhǎng)剎那剎那七支倍倍即是種子念念體多。由現(xiàn)無(wú)依諸福業(yè)事。施主遠(yuǎn)處心雖不緣。受者用時(shí)。施主要期緣今具故。種子增長(zhǎng)增長(zhǎng)福業(yè)。故受戒時(shí)。第三羯磨雖住無(wú)心。由前邀期緣今時(shí)具。種子雖無(wú)現(xiàn)行熏習(xí)。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時(shí)心所發(fā)故。阇梨作白以后。其受戒者或無(wú)心故。猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無(wú)表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時(shí)用增上說(shuō)。不用本有。力不及新故。初熏種時(shí)舊亦生種。今所立無(wú)表。唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增。而體不增為勝。既無(wú)現(xiàn)行如何種起。又定道戒體不增用增。此何故爾。此解為勝。約此祈愿思種子上。假立散無(wú)表色也又思種子者。顯所依體而非現(xiàn)行。發(fā)身語(yǔ)者。簡(jiǎn)意業(yè)。不發(fā)身.語(yǔ)者是意業(yè)故。又遠(yuǎn)近二思名為意業(yè)。非第三思正發(fā)業(yè)者。今言正發(fā)簡(jiǎn)初二思。又簡(jiǎn)遠(yuǎn)近及與剎那。第三思是近因等起。故說(shuō)發(fā)言又解此思為色所以發(fā)身.語(yǔ)善色故。或止身.語(yǔ)惡色故。顯揚(yáng)論說(shuō)。諸律儀色依不現(xiàn)行法建立色性。此中善戒言發(fā)身.語(yǔ)者。彼說(shuō)決定得色名因。定.道合說(shuō)。此顯差別。定.道不發(fā)業(yè)故

論�；蛞蓝ㄖ兄凉适羌儆�

述曰。此中二無(wú)表。謂依定中止身.語(yǔ)惡現(xiàn)行思上立定.道戒。不約種子。此名隨心轉(zhuǎn)。故現(xiàn)行思可爾種子不爾。故止身語(yǔ)惡者。解名為色所由問(wèn)定戒可爾。道共戒若現(xiàn)思者。即八道支正語(yǔ).業(yè).命以何為體彼皆表故以現(xiàn)思為體豈一現(xiàn)思亦表無(wú)表彼非是表但名無(wú)表又雖發(fā)身.語(yǔ)。而非表無(wú)表。如發(fā)身.語(yǔ)思又望不同。通于二義通表無(wú)表不爾八地已上菩薩。及如來(lái)身。應(yīng)無(wú)表業(yè)等。又此唯用念念增長(zhǎng)而體不增。非一剎那有二思并故。故知?jiǎng)e脫用此解勝問(wèn)曰別解脫種上立無(wú)表可爾。以無(wú)表示他故。何故定道戒。遂現(xiàn)行上立仍名無(wú)表耶。此應(yīng)是意表答曰不然。此亦不能表示他故問(wèn)曰若爾即散意識(shí)現(xiàn)行思應(yīng)名無(wú)表。此亦不能表示他故答曰此定等中別有殊勝止身.語(yǔ)惡。先有祈愿別脫類故。不發(fā)善身語(yǔ)。于現(xiàn)思上假名定道無(wú)表。隨心轉(zhuǎn)故。散意不然。既非殊勝止身.語(yǔ)惡。及無(wú)祈愿等故不名無(wú)表。散意殊勝祈愿。即是別脫表戒。從他受得。緣外身.語(yǔ)與此不同。此大乘一支二支乃至多支皆發(fā)無(wú)表。祈愿勝故。盡形祈故。此意表業(yè)現(xiàn)行者名表。然無(wú)無(wú)表。如瑜伽第五十三.并樞要.及別抄等然今應(yīng)說(shuō)二種無(wú)表何大種造等。如五十四.及六十六等解。及如下第七卷抄解。三業(yè)無(wú)表皆假所以。如佛地第四.成業(yè)等解。定共戒與道共戒應(yīng)明寬狹。此中言定中通明道者。明無(wú)漏戒亦名定戒

論。世尊經(jīng)中至豈不違經(jīng)

述曰。即第二段外引經(jīng)難。初問(wèn)。次答。此初問(wèn)也

論。不撥為無(wú)但言非色

述曰。此總答。下別顯

若爾何者名身.語(yǔ)業(yè)

論。能動(dòng)身思至說(shuō)名意業(yè)

述曰。下文有二。一出體。二釋名。近意之業(yè)。意相應(yīng)業(yè)。名意業(yè)。鄰近釋。依意之業(yè)。依士釋。此言三種思中第三思正發(fā)身.語(yǔ)者。是身.語(yǔ)業(yè)體也。前二審慮.決定思。與意俱故。作動(dòng)意故。名意業(yè)。五十三云。不發(fā)身.語(yǔ)思名意表業(yè)。自有表知故。此二種思是發(fā)身.語(yǔ)遠(yuǎn)近加行。動(dòng)發(fā)勝思正發(fā)身.語(yǔ)。是三差別問(wèn)曰若發(fā)身.語(yǔ)思是身.語(yǔ)業(yè)。表無(wú)表中何者所攝。如言色.聲假名表業(yè)。思種假名無(wú)表。此現(xiàn)行思名為何法答曰此正業(yè)體。而非表無(wú)表。不示他故非表。自表知故非無(wú)表。又不恒續(xù)故。以色例表假實(shí)相征如理思擇由此應(yīng)作四句分別。有唯名無(wú)表非表。謂別脫無(wú)表。有唯表非無(wú)表。謂散身.語(yǔ)。有亦表亦無(wú)表。謂定.道思。瑜伽說(shuō)。意思自表知故亦名為表。即八地以去觀中意俱思通二義故。有是業(yè)非表無(wú)表。謂身.語(yǔ)業(yè)思

問(wèn)曰何故名業(yè)及道

論。起身語(yǔ)思至亦名為道

述曰。此第三發(fā)身.語(yǔ)思有所造作。謂于境轉(zhuǎn)造作于心。復(fù)能發(fā)身.語(yǔ)故名為業(yè)。道有二義。一者是前審.決二思所游履故。謂第三思。為前二思所游履故。即是所緣所引發(fā)義。如身.語(yǔ)是思所游等。二者或通生當(dāng)來(lái)苦樂(lè)異熟故亦名道。思道名亦亦于業(yè)也。非唯名業(yè)。亦名道故又亦身.語(yǔ)二。非唯身.語(yǔ)名道。思但名業(yè)。即是身.語(yǔ)亦得名業(yè)。思亦名道。道者依止義。依之進(jìn)趣生當(dāng)果故。十業(yè)道中前七之思。為后三種業(yè)所履故。意業(yè)能生當(dāng)異熟故。是其道義

論。故前七業(yè)道亦思為自性

述曰。非但意業(yè)以思為體。身.語(yǔ)二業(yè)體復(fù)是思。故論言亦又業(yè)道實(shí)體唯思是也。假名業(yè)道通身.語(yǔ)二。以實(shí)思業(yè)亦二假道。故論言亦

論�；蛏碚Z(yǔ)表至說(shuō)名業(yè)道

述曰。前解思業(yè)名為業(yè)道。此下第二正解身.語(yǔ)名業(yè)道義。思所造作。非能造作故。如文可知

論。由此應(yīng)知至變似色生

述曰。自下第三此總結(jié)非。申正義也

論。不相應(yīng)行亦非實(shí)有

述曰。自下第二破不相應(yīng)。于中有二。初總破諸部。后別破異計(jì)。初中復(fù)三。一總非。二卻詰。三量斥。此即初也。不相應(yīng)者。簡(jiǎn)非色.心.及諸心所。不相似故。行簡(jiǎn)無(wú)為

論。所以者何

述曰。外返詰也

論。得非得等至體相可得

述曰。下以量斥于中有三。初難實(shí)有。別舉體相及作用因。二合難體用。三別難實(shí)有初中有三。一舉有法及難體因。二舉難用因。三顯其宗法以結(jié)于假。此即初也得非得等。是有法。下文云定非實(shí)有。法也。此初量云。得非得等。定非實(shí)有。非如色.心.及心所等現(xiàn)比二量有體可得故。如畢竟無(wú)俱舍云。非如色等現(xiàn)量可得。非如眼根等比量所得。既不如色等。故異色等無(wú)別體用。其無(wú)為等即色等性。舉色.心等。以顯無(wú)為如色.心等現(xiàn)可得故。無(wú)不定失。又擇滅等非此所許。亦無(wú)不定

論。非異色心至作用可得

述曰。此難作用。其因有別。謂非異色.心.及心所等�，F(xiàn)比二量作用可得故。宗.喻同前。真如與心等非一向異。亦無(wú)過(guò)失

論。由此定知至分位假立

述曰。舉其宗法結(jié)歸假也。至下當(dāng)知

論。此定非異至許蘊(yùn)攝故

述曰。即第二段合難體.用。此者即不相應(yīng)法也。量云。此不相應(yīng)。定非異于色.心.心所有實(shí)體用。許蘊(yùn)攝故。如色.心等其真如等與色等不一不異。不同彼宗不相應(yīng)行一向有異。無(wú)不定失。又非蘊(yùn)攝。即成異品。況非一向異于色.心等也。許言簡(jiǎn)過(guò)準(zhǔn)上應(yīng)知

論。或心心所至定非實(shí)有

述曰。下第三段別難實(shí)有。有二比量。此第一也。有法同前。故文不說(shuō)。謂不相應(yīng)行。定非實(shí)有�；蛐�.心所.及色.無(wú)為所不攝故。如畢竟無(wú)畢竟無(wú)者。即龜毛等。瑜伽思惠地有四種無(wú)。此即彼一。前言異等。真如與心等不一不異。故因不舉無(wú)為。今言實(shí)有。為宗法。故舉無(wú)為也。簡(jiǎn)不定失

論�；蛴鄬�(shí)法至非實(shí)有體

述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應(yīng)行。定非實(shí)有。除假以外許余實(shí)法所不攝故。如余假法此中余言。顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成。文外量云。汝不相應(yīng)行名。非有此實(shí)體。此余心等所不攝故。如瓶.忿等。顯揚(yáng)十八具廣破此。不繁廣引

論。且彼如何至有實(shí)體用

述曰。下別破異計(jì)。于中有三。初破本薩婆多等說(shuō)十四不相應(yīng)者。第二破大眾部.一說(shuō)部.說(shuō)出世部.雞胤部.化地部計(jì)。第三例破成實(shí)論師無(wú)表戒等。正量部等所說(shuō)不失增長(zhǎng)。正理論師所立和合性等初破本薩婆多十四不相應(yīng)中有六段。一破得.非得。二破同分。三破命根。四破二無(wú)心定.及無(wú)想異熟。五破四相。六破名.句.文身于中一一皆有四文。一問(wèn)外人說(shuō)有之由。二外人引有之教理。三以理教難。四申成正義。此即初也。雜心等說(shuō)異生性狹。退不成就等無(wú)處攝故。俱舍立非得不說(shuō)異生性。即非得攝故。以成不成相返而立故對(duì)問(wèn)也文言且者。顯簡(jiǎn)持義又言異者。顯不離義。彼宗亦說(shuō)不離色等別住有體色等俱故

論。契經(jīng)說(shuō)故至十無(wú)學(xué)法

述曰。外人引有之教理也。此顯異生圣者俱有得經(jīng)

補(bǔ)特伽羅。數(shù)取趣也。即諸異生十無(wú)學(xué)法者。一無(wú)學(xué)正見(jiàn)。二正思惟。三正語(yǔ)。四正業(yè)。五正命。六正精進(jìn)。七正念。八正定。九正解脫。十正智。此十法義如別章說(shuō)

論。又說(shuō)異生至不成就煩惱

述曰。此顯異生圣者俱有。不成就異生等言。至下當(dāng)釋。此且引經(jīng)證得等有

論。成不成言顯得非得

述曰。結(jié)經(jīng)證有

論。經(jīng)不說(shuō)此至為證不成

述曰。以教理難也。先皆總非。次方申難。此總非也。經(jīng)說(shuō)成不成。不別說(shuō)言異色等有。故非成證

論。亦說(shuō)輪王至他身非情

述曰。下文有二。先難得已。后例非得破得中有二。初以教為齊責(zé)。后教外別生征初中有四。第一以教為齊責(zé)七寶者。一象寶。二馬寶。三主兵臣。四主藏臣。五女寶。六珠。七輪。此中前五他身有情。后二非情。此七寶義如別章說(shuō)。既言輪王成就此七寶。豈成他身及非情也。彼宗不許成他.非情故

論。若謂于寶至假說(shuō)成就

述曰。第二難寶假成。謂彼救言。輪王于寶有自在用。隨欲轉(zhuǎn)故假名成就。非謂有得同善惡等

論。于善惡法至而執(zhí)實(shí)得

述曰。何故于寶即假說(shuō)成非實(shí)有得。異生成就善惡諸法言有實(shí)得。量云。汝宗七寶。應(yīng)有實(shí)得得。契經(jīng)說(shuō)有成就言故。如善惡等汝善惡法。應(yīng)無(wú)實(shí)得得。契經(jīng)說(shuō)有成就言故。如七寶等又量云。善惡等法。應(yīng)自在故名成就。經(jīng)有成就言故。如七寶等此就他說(shuō)

第三例寶唯現(xiàn)。彼復(fù)救言

論。若謂七寶至可假說(shuō)成

述曰。此牒彼計(jì)。七寶現(xiàn)在�？烧f(shuō)自在名為成就。善惡之法理則不然。非必皆唯現(xiàn)在有故

次論主難

論。寧知所成至理非有故

述曰。寧知善惡離現(xiàn)在有。離現(xiàn)之法非我許有。故今言現(xiàn)者。無(wú)為亦是現(xiàn)。今即有故。又現(xiàn)者現(xiàn)在�，F(xiàn)在外皆非有。擇滅等亦爾。而我真如與現(xiàn)在法不即不離。不可離現(xiàn)而說(shuō)有故。故知唯有現(xiàn)在之法。即可自在故名成就。離現(xiàn)實(shí)法理非有故。故知決定不成過(guò).未。而我真如不說(shuō)實(shí)得得。而智證之故假說(shuō)無(wú)妨。擇.非擇滅我無(wú)別體。亦非此證

第四破外伏難。外人問(wèn)曰。若無(wú)得者。未得.者未得已失。及無(wú)為法應(yīng)永不成

論�，F(xiàn)在必有善種等故

述曰。未得.已失現(xiàn)行之法�，F(xiàn)在必有善.惡.無(wú)記諸法種子。后得生故。于現(xiàn)種子假名成就。已得真如者。有無(wú)漏種。須即緣故

善種等言。攝惡.無(wú)記。及真如智。更無(wú)過(guò)失

論。又得于法有何勝用

述曰。自下第二教外別生征。于中有二。初總。后別。今總問(wèn)彼。又此得等于所得法有何勝用

論。若言能起

述曰。毗婆沙中雖有二說(shuō)。得于所得能起不失。婆沙本意取不失因。生能起法。非得能故。下難有二。此外人言能起諸法。起者生也。即生彼法義

論。應(yīng)起無(wú)為

述曰。論主難云。應(yīng)起無(wú)為。以有得故。如有為等

論。一切非情應(yīng)永不起

述曰。一切非情即外具等。應(yīng)永不起。以無(wú)得起故。如龜毛等彼宗不許外法非情有得得故。過(guò)去.未來(lái)已成就法應(yīng)恒常起。以有得故。如現(xiàn)得法

論。未得已失應(yīng)永不生

述曰。一切未得應(yīng)永不生。已失之法更不應(yīng)生。此中通說(shuō)。未得之法及易界地等已舍之法。應(yīng)永不生。無(wú)能生得故。如龜毛等

論。若俱生得為因起者

述曰。此設(shè)彼救。未得已失之法現(xiàn)雖無(wú)得。彼皆許有俱生得故后時(shí)能起。以俱生得為能起因故。今牒之云若爾者

次論主難

論。所執(zhí)二生便為無(wú)用

述曰。諸有為相應(yīng)無(wú)用故。有俱生因及前后得故。此中所說(shuō)大小二生更何所用。汝宗有情數(shù)法二生。應(yīng)無(wú)用。許有能得故。如無(wú)為法

論。又具善惡至應(yīng)頓現(xiàn)前

述曰。若法由有前后得等皆能生者。應(yīng)一切時(shí)頓生三性。得恒有故。量云。汝善心起時(shí)余所未起善惡等法現(xiàn)有得者。并應(yīng)亦起。以有能生得故。如現(xiàn)起善法更互為量準(zhǔn)此應(yīng)知彼復(fù)救云若雖有得。無(wú)所余因可和合故不俱起者

論。若待余因得便無(wú)用

述曰。所待之余自能生故。以前破文俱舍等有

彼復(fù)救云

論。若待于法至成就彼故

述曰。此牒彼計(jì)。若無(wú)得者不成就彼。正理師救

次論主難

論。諸可成法至實(shí)不可得

述曰。即是現(xiàn)在及真如等。皆不離有情。何須得成就。過(guò).未無(wú)法。前已論故更不須成。離有情者實(shí)不可得

論。故得于法俱為無(wú)用

述曰。不離有情法。若離有情法。俱為無(wú)用。前何須故。后即無(wú)故。又得于法為因能起�；虿皇б�。以理推征。俱無(wú)用也此中離言有二。一內(nèi)有情數(shù)法名不離法。外無(wú)情法名離有情法。初可說(shuō)有得。后不可說(shuō)有得。二云識(shí)所變不離有情法。即非情法亦不離有情。無(wú)法名離有情法。初說(shuō)有得后即無(wú)得。亦通非情說(shuō)有得也。既說(shuō)輪王成就七寶。亦得說(shuō)成他身非情。故通取得他非情勝。又現(xiàn)行成就即一切法。非情現(xiàn)行寧即非也。故后解勝

論。得實(shí)無(wú)故非得亦無(wú)

述曰。以得無(wú)實(shí)故非得亦無(wú)。得有用而尚無(wú)。非得無(wú)用如何有。非得非有。得與非得相返立故。如得

論。然依有情至三種成就

述曰。申正義有二。初明得。后明非得也。然外非情。他身。過(guò).未。皆非可成。然以輪王成七寶故亦許。大乘于他.非情許建立得�？捎惺苡谜咴S成就故。準(zhǔn)下第二成他根不成以為二說(shuō)。此言可成。謂五種姓互所無(wú)者名不可成。即自身中所有種子。及現(xiàn)行中可受用者。他身.非情名可成法。依此等上立成就.得。然今大乘都無(wú)文解得.成就別。準(zhǔn)理及教。實(shí)體無(wú)別。如瑜伽論五十二說(shuō)。云何得.獲.成就。謂若略說(shuō)生緣.攝受.增盛之因說(shuō)名為得。彼復(fù)說(shuō)言。當(dāng)知此得略有三種一種子成就等故得.成就二無(wú)差別

依何分位立成就也

論。一種子成就至三現(xiàn)行成就

述曰。五十二說(shuō)。若所有染污法。諸無(wú)記法生得善法。不由功用而現(xiàn)行者。染法未為奢摩他伏。無(wú)記未為圣道永害。生得未為邪見(jiàn)損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。故瑜伽言。于引發(fā)緣勢(shì)力自在假立為得。即是一切見(jiàn).修煩惱。三無(wú)記法任運(yùn)起者。及生得善所有種子。皆此成就。從無(wú)始來(lái)此等種子數(shù)修習(xí)故。然五十六。對(duì)法第五。說(shuō)種子成。如生欲界未離欲染。此諸煩惱及隨煩惱名為成就。若離此地欲亦名不成就。彼依有體及與損害能生現(xiàn)行作用力故名成不成就。瑜伽唯約未為損伏能生用說(shuō)。無(wú)不成就。亦不相違。對(duì)法論等。不說(shuō)任運(yùn)一分無(wú)記是種子成。生得善中文亦略也。然準(zhǔn)彼論。自在成就言一分無(wú)記。其種子成就。理亦攝余一分無(wú)記。其生得善與瑜伽同。然準(zhǔn)對(duì)法。亦應(yīng)如彼煩惱。理說(shuō)通成不成。以在他界不起他界生得善故。唯說(shuō)成就同于瑜伽。以瑜伽中但依染法能生用說(shuō)。其能治道說(shuō)奢摩他。不說(shuō)無(wú)漏道。以對(duì)法中。通說(shuō)染體及用未滅名為成就。通無(wú)漏道名為能治。對(duì)法文盡。瑜伽少分。故知二論各據(jù)一義。此種成就唯取種子。如瑜伽說(shuō)。對(duì)法論中但約染法。有體無(wú)體有用無(wú)用。名成.不成。生得有用名為成就。亦不說(shuō)現(xiàn)行名種子成就。今依對(duì)法依體用有名成。約體用無(wú)名不成者。且依用說(shuō)。如欲界染法為奢摩他伏。第七識(shí)中一向成。六識(shí)中名成不成。六識(shí)之中見(jiàn)道一向成。修道名成不成。修道中我見(jiàn)等不伏名成。貪.嗔等伏名不成。已伏者作用無(wú)名不成。未伏作用有名成。若無(wú)漏道。依染種體名成不成。義亦有別。離欲界染見(jiàn)道門(mén)者。一向不成。已斷故。修道通成不成。修道中第七識(shí)一向成。金剛心方斷故。六識(shí)一向不成。此依我見(jiàn)等離欲斷說(shuō)。不爾即通成及不成。其無(wú)記法。若有圣道望斷縛。名成不成亦得。望體成佛名不成。不爾名成。若生得善法。有依用名成不成。未為邪見(jiàn)伏。生在此地名成。若邪見(jiàn)伏不生之地名不成。若依體說(shuō)。若已成佛名不成。已舍故。若未成佛恒名成。對(duì)法中染法。有體及用名成不成。說(shuō)有無(wú)漏對(duì)治道故。瑜伽唯有作用名成不成。以增盛種子方名得故。無(wú)記.生得善。唯瑜伽有約損用名成不成。無(wú)記體者。應(yīng)互相準(zhǔn)作成不成自在成就者。瑜伽論說(shuō)。若加行所生善法。及一分無(wú)記。增盛種子名自在成。由加行力方得自在。又成此時(shí)名自在者。故說(shuō)此等名自在成。對(duì)法論說(shuō)。加行善法。謂世出世一切功德一分無(wú)記。謂工巧處變化心等。等言為顯攝威儀心極串習(xí)者。唯除生得無(wú)記之法。若準(zhǔn)對(duì)法染污等法說(shuō)。其加行善等。若體若用。亦有成不成者。如斷善根用不成。成佛之時(shí)體不成。有漏者已舍故。無(wú)記亦有用成及不成。離縛等故。若望成佛亦有體不成者。其無(wú)漏種亦爾。用有成不成。謂得勝舍劣。及退失現(xiàn)法樂(lè)住等名不成。已生現(xiàn)行者名成。有未起無(wú)漏現(xiàn)行位名不成。后起現(xiàn)位名成。其體亦有成不成。無(wú)種姓名不成。有者名成。有三乘決定所有姓名成�；ニ鶡o(wú)名不成現(xiàn)行成就者。對(duì)法等說(shuō)。諸蘊(yùn)處界。若善.不善.無(wú)記現(xiàn)行。名現(xiàn)行成就。種若斷損�，F(xiàn)行亦不成就。現(xiàn)起時(shí)必名成。不起位名不成。前二唯種。此唯現(xiàn)行。三種成就皆通有漏。若無(wú)漏法唯后二種。若大乘位伏斷有異。如樞要說(shuō)問(wèn)何故種分為二�，F(xiàn)唯立一答以種隱而難知離之為二�，F(xiàn)行顯而易了合而為一又影顯故

論。翻此假立不成就名

述曰。此顯非得翻得而立非別有體。斷體斷善不成等皆此中攝。然今辨得聊以義門(mén)。一辨依處。今者通說(shuō)依他.非情。自心變似皆自種子之所生起。通成他身。及非情法。不同小乘心外取法故。二辨差別直申正義�？掷聿幻�。聊相對(duì)辨。薩婆多得依三種別。一屬所得謂有為得。二屬能得道。謂擇滅得。通有無(wú)漏。三屬所依。謂非擇得。屬所依眾同分也今者大乘有為法得定屬所得。擇滅之得亦定屬道。然唯無(wú)漏非擇滅得略有三種。一屬道。謂六行伏惑所得無(wú)為。非是擇滅。不斷種故。不屬所依。世道得故。二屬所依。所依謂第八識(shí)。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等。三屬種子。暫緣闕法。有種子在不屬所依故或即屬所依。種子即本識(shí)故。非心緣證。亦不屬道。故但屬種。然通有漏及無(wú)漏法。三性別等如對(duì)法說(shuō)所非得法亦通一切。即前一切種子緣闕不生名非得故。非得唯有屬于所依。通有無(wú)漏�；�?qū)俜N子。暫非得故。種猶有故。亦有義門(mén)。與小乘別。如余記說(shuō)。不能繁述所成就有三。所不成就亦爾。前說(shuō)不成即三非得

論。此類雖多至名異生性

述曰。五十二說(shuō)三界見(jiàn)所斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障不善.無(wú)記二法之上假施設(shè)之。異生性者�；蛭逅奶N(yùn)成有情法。性唯染污。異生之性名異生性故。異有二義。一別異名異。謂圣唯生人天趣。此通五趣故。又變異名異。此轉(zhuǎn)變?yōu)樾耙?jiàn)等故。生謂生類。異圣人之生類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性。并依主釋。以變異名異。圣非異生。又如婆沙廣解名字

論。于諸圣法未成就故

述曰。釋其所以。唯依見(jiàn)斷種子上立。此有四種。一無(wú)種姓。乃至第四如來(lái)種姓之所隨逐。隨所有姓二障種子即建立之。不唯約能障上立。無(wú)種姓人無(wú)別障故。應(yīng)言未得見(jiàn)道二障上立。二乘斷一分。名一分圣。俱句攝故。此等諸門(mén)及釋難。如下第九十障中解

論。復(fù)如何知至有實(shí)同分

述曰。初問(wèn)有由。次彼部答

論。契經(jīng)說(shuō)故至乃至廣說(shuō)

述曰。外人引經(jīng)

次論主非

論。此經(jīng)不說(shuō)至為證不成

述曰。經(jīng)明不說(shuō)別有自體。即依色.心之上說(shuō)天人同分。故證不成

論。若同智言至知實(shí)有者

述曰。下有三難。初內(nèi)外相同難。此牒外救。若無(wú)別實(shí)眾同分者。即緣界.趣。及四生等。同言同智應(yīng)不得生。以無(wú)能同相似法故。無(wú)不生心。要緣有故

論。則草木等應(yīng)有同分

述曰。論主難云。則草木緣之。亦起同言同智。應(yīng)別有同分。草等既無(wú)。人等應(yīng)不有。量云。汝宗草等。應(yīng)有別同分。起同言.智故。許如人天等又應(yīng)天人等。無(wú)別實(shí)同分。起同言智故。如草木等有何所以不許彼有耶彼若救言。如趣生體唯內(nèi)有情有。而外無(wú)情無(wú)。同分類應(yīng)爾。非外皆應(yīng)有。若六足.對(duì)法文無(wú)法同分。唯俱舍.順正理師立今難俱舍等曰。趣等唯業(yè)果。外法可言無(wú)。同分許非唯業(yè)果。何妨外法有同分。如異熟色外法可無(wú)。若等流色外非不有。若言外法無(wú)樂(lè)欲故即無(wú)同分。無(wú)樂(lè)欲故應(yīng)無(wú)生等。若言有為法故有生等者。即相似法故應(yīng)有同分。若言同分樂(lè)欲之因。同分無(wú)故亦無(wú)樂(lè)欲。樂(lè)欲無(wú)故亦無(wú)同分。應(yīng)唯說(shuō)有有情同分。應(yīng)不與一切相似法為因。又趣是趣向。外法可非趣。不以趣向解同分。何得如趣外法無(wú)。相似法上有同分故。此難古薩婆多師。更有余難準(zhǔn)生為之又汝自言起言.智故有此同分。即外法非無(wú)。前后雖欲分疎。實(shí)為難解也。故此同分應(yīng)亦非情有。此設(shè)外救出自論文。復(fù)為征逐文外意也。請(qǐng)審詳之

論。又于同分至有別同分

述曰。此下第二能所無(wú)差難。若以于法起同言.智。便別有體者。同分亦起同言.智。應(yīng)別有同分。彼說(shuō)同分更無(wú)同分。此相似法云何乃然。量中翻覆皆應(yīng)準(zhǔn)知。然彼救言。如所造是色為四大種所造。大種雖是色。更非他所造。同分亦然。體為能同不假他同。此義失宗。若以造故名為色。四大無(wú)能造。故可名非色。但以變礙名為色。何得如同分。相似法上有同分故又不然。大種有勝功能。稱大而是種。更無(wú)大故。不為他所造。同分更無(wú)有勝能。然體既非一。復(fù)起同言.智。與法既不殊。何為無(wú)同分又體是能同故。更無(wú)別同分。亦應(yīng)體是能生故。更無(wú)別物生。生體是能生。更為生所生。同分是同他。更應(yīng)為他同。汝以大大返征。我以生生卻逐。設(shè)欲翻其勝論尚自難知。何況許有同分實(shí)。而自墜耳

論。彼既不爾此云何然

述曰。彼同分既無(wú)同分不爾。此法何為許然有

論。若謂為因至知實(shí)有者

述曰。下第三宿因非假難。此牒正理師救。由同分為因。起同事同欲故

論。理亦不然至有實(shí)同分

述曰。若爾即應(yīng)唯與事業(yè)及欲同為同分。不與眼等色.聲.觸等相似法為其同分。若許事.欲外亦與為因。但內(nèi)相似皆有因者。即應(yīng)外法色等相似應(yīng)類亦有同分。量云。汝外相似色處法上。應(yīng)有同分。色處攝故。如內(nèi)色處如此征逐亦順其理。又以理說(shuō)。無(wú)始宿習(xí)為因。于今事業(yè)起同事.欲。何要?jiǎng)e執(zhí)有實(shí)同分

論。然依有情至假立同分

述曰。申正義也。眾者種類義。如婆羅門(mén)等。同是一義。同是一婆羅門(mén)故。分者相似義。同雖通能所。今屬能同。眾之同分。依士釋也。不同小乘。彼別有體。分是因義。眾同之分故。今則不然。不在外法內(nèi)外異故然大論等中。唯趣生上立彼同分。諸論不說(shuō)外法之上亦立同分。以理而言外有亦好。教中且說(shuō)勝所依處。非外無(wú)也。俱舍.經(jīng)部然即許之。設(shè)立外法有。亦無(wú)過(guò)失。今且依有情內(nèi)法上立。如對(duì)法抄。及樞要說(shuō)

次第三破命根

論。復(fù)如何知至有實(shí)命根

述曰。此問(wèn)外人

論。契經(jīng)說(shuō)故至說(shuō)名為壽

述曰。薩婆多師等引經(jīng)為證。即諸論云壽.暖及與識(shí)。三法舍身時(shí)頌。應(yīng)知命根說(shuō)名為壽。命根解釋雖多。正義唯在于此。命謂色心不斷。是命之根或命者第八識(shí)。以情為命也

論。此經(jīng)不說(shuō)至為證不成

述曰。此論主責(zé)。非說(shuō)異色等有實(shí)體故。非證實(shí)有

論。又先已成至無(wú)別命根

述曰。此即第一離識(shí)無(wú)別難。汝說(shuō)命根。非離于識(shí)實(shí)有。壽.暖.及識(shí)三法攝故。如暖暖是色法。前破色中說(shuō)不離識(shí)故今為喻。不爾喻中所立不成。此中色不離識(shí)言。即通總別�？�?cè)∫磺猩珵橛饕嗟�。別取暖為喻亦得。故不別言暖�？质Э偣�

論。又若命根至非實(shí)命根

述曰。此中第二如受非根難。量云。汝所言命根。非實(shí)命根。許異識(shí)實(shí)有故。如受.想等自命根假無(wú)違宗失。薩婆多師以命能持身。唯業(yè)能持命如經(jīng)部等無(wú)命根者。不然。即入無(wú)心定無(wú)物持身。及無(wú)色界生。起不同分心。無(wú)漏心等。便非彼趣。無(wú)假命根所依等故。薩婆多以命能持故。即無(wú)前過(guò)者。今立量云。又汝命根。不能持身。以非心故。如色以眾同分前已破故無(wú)不定過(guò)。又不爾者并取同分及命根皆不能持。和合名宗。又入無(wú)心定時(shí)既令無(wú)心。如何有命。量云。汝入無(wú)心定等時(shí)。應(yīng)無(wú)實(shí)命根。此中等言等取無(wú)想異熟。彼睡眠.悶絕二位并有心故。但等一也。以無(wú)心故。如死尸等�；驑�(shù)木等。故知無(wú)心定等中定識(shí)不離