成唯識(shí)論述記 第五卷

成唯識(shí)論述記 第五卷

基撰

論。然種子義略有六種

述曰。十義廣種子中。自下第八具義多小。種有六義遮余非種。于中有三。初總標(biāo)六義。次隨六別釋。后總結(jié)簡(jiǎn)余非實(shí)種子。此即初也

瑜伽第五說(shuō)有七種子。今此言六故云略也法有五聚第一遮無(wú)為。第三遮心.心所等。即簡(jiǎn)別盡。然簡(jiǎn)自處更立余門(mén)。第二遮等自處分別更不敘之。不遮色者。色法外種亦具此六義故。假名種子若爾如何與果俱有。復(fù)如何言常恒隨轉(zhuǎn)無(wú)性攝論不簡(jiǎn)差別唯言?xún)?nèi)種有。世親即通。然彼一一皆自釋。言?xún)?nèi)法如此.外法如此。至果俱有唯言?xún)?nèi)種。即不論外�？北艘灰淮蔚诿髦�。今釋外種亦有果俱。如蓮華根生蓮華等。非因滅位其果方生。根.莖同時(shí)世極成故。此解稍好�？杉�(xì)尋之

論。一剎那滅至方成種子

述曰。顯種子義。謂有為法有生滅故。于轉(zhuǎn)變位能取與果。有勝功能方成種子

論。此遮常法至能生用故

述曰。此簡(jiǎn)略也。無(wú)為不然。無(wú)轉(zhuǎn)變故。無(wú)取.與用非能生也。亦顯大眾等四部.化地部十二緣起非是無(wú)為無(wú)取無(wú)與.無(wú)轉(zhuǎn)變故。即遮正量部長(zhǎng)時(shí)四相。非剎那滅故若謂后時(shí)有勝功力。初位無(wú)者。初亦應(yīng)有。體一故。如后時(shí)后應(yīng)無(wú)。體一故。如前位。故體才生無(wú)間即滅名為種子。有勝功力。才生即有非要后時(shí)又遮外道自性.神我等常法為因。無(wú)轉(zhuǎn)變故。瑜伽第五云。唯無(wú)常法為因。非常法也舊人云真如是諸法種子者。非也若爾前種應(yīng)與后念現(xiàn)行為種�；螂m同念他身相望應(yīng)為種子

論。二果俱有至方成種子

述曰。謂此種子要望所生現(xiàn)行果法。俱時(shí)現(xiàn)有現(xiàn)者。顯現(xiàn).現(xiàn)在.現(xiàn)有三義名現(xiàn)。由此無(wú)性人第七識(shí)不名種子。果不顯現(xiàn)故。即顯現(xiàn)言簡(jiǎn)彼第七。現(xiàn)在簡(jiǎn)前后�，F(xiàn)有簡(jiǎn)假法。體是實(shí)有成種子故。顯現(xiàn)唯在果。現(xiàn)有唯在因�，F(xiàn)在通因.果和合簡(jiǎn)相離。即簡(jiǎn)前法為后法種

有說(shuō)。種生現(xiàn)行之時(shí)。必前后念非此剎那。如何解此。彼師意說(shuō)。如上座部心有二時(shí)。即因在生果在滅故同在現(xiàn)在。亦不相違。此即勝軍假明上座。非實(shí)用之。第三卷中自當(dāng)廣述若爾種望種亦應(yīng)然。何為料簡(jiǎn)瑜伽云。法與自性為因。非即此剎那此必異時(shí)非果俱有若因在滅果在生相仍名俱有。即有二趣并生之妨。由此故知。種生現(xiàn)時(shí)定必同世。種生于種世不必同

雖必同世。若與現(xiàn)行和合之位方成種子。簡(jiǎn)與他身現(xiàn)行為因。不和合故

論。此遮前后及定相離

述曰。此遮經(jīng)部等因果異時(shí)。上座部等亦爾。種望現(xiàn)行定俱。一身不相離故得為因也。外道說(shuō)大自在天生一切有情。有情因緣者。皆不成也

問(wèn)何故種望種因果。即言異時(shí)生。望現(xiàn)為因果。乃許同時(shí)起

論�，F(xiàn)種異類(lèi)至有能生用

述曰。現(xiàn)行與種各異類(lèi)故互不相違。于一身俱時(shí)現(xiàn)在。有能生用故。且如色法�，F(xiàn)行有礙。種子無(wú)礙。心緣慮等準(zhǔn)此應(yīng)知。因.果體性不相似故名為異類(lèi)。不相違故得同時(shí)有

論。非如種子至必不俱有

述曰。種子望種。體性相似名為同類(lèi)以相違故不得俱時(shí)一身和合。即第五卷瑜伽論云。與他性為因即種望現(xiàn)亦與后念自性為因。非即此剎那此即是種前后相生種相生時(shí)何故不許有同時(shí)義難曰。見(jiàn)分緣于見(jiàn)自體同時(shí)緣。種子生于種自體同時(shí)

有解云。種望于種為因果。若許同時(shí)非因緣。見(jiàn)分望見(jiàn)雖同時(shí)因果。即非因緣攝若爾種望現(xiàn)起類(lèi)亦應(yīng)然故應(yīng)更解。種望于種許同時(shí)生。體便無(wú)窮。自類(lèi)許有同時(shí)生故。即一剎那有多種生。都無(wú)因緣。不許后種更生果故�，F(xiàn)行望種名為異類(lèi)。雖亦熏種。后種未生果故非無(wú)窮。于一剎那無(wú)二現(xiàn)行自體并故。所生之種由此不可更生現(xiàn)行。種望于種類(lèi)亦應(yīng)爾問(wèn)若爾如何本有同念得生新熏。體相違故此不同時(shí)。如世第一法無(wú)漏。緣增本有種子。牽生后念任運(yùn)自類(lèi)法爾之種。復(fù)能為因生于后念一新熏種。本.新二種緣力既齊同生一現(xiàn)。故無(wú)同念種生種失此亦難解。若本有種更生種子。便一念中有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現(xiàn)行所熏。四是現(xiàn)行。如何可說(shuō)三法展轉(zhuǎn)今釋。不然。即本有種.及現(xiàn)行為因緣。生一新熏種故但三法又解。本有種望新熏種非其因緣。現(xiàn)行能熏為因緣故。即是本有唯望現(xiàn)行�，F(xiàn)行唯望新熏。為因緣故。由此別脫戒。體不增。而用增。與道定戒相似。定.道二戒既是現(xiàn)思。故唯念念是用增非體前解即與別脫戒體用俱增義

此中雖顯與果俱有望現(xiàn)行說(shuō)�？涩F(xiàn)在時(shí)說(shuō)為因義。種望于種既許異時(shí)。若入過(guò)去何者因義

論。雖因與果至無(wú)自體故

述曰。其因與果有俱者。謂生現(xiàn)。不俱者。生自類(lèi)。雖俱.不俱而要現(xiàn)在可有因用。以有體故。若入過(guò)去即無(wú)因用。體已滅故。未來(lái)亦爾。因用未生體無(wú)有故

問(wèn)為因既通種與有種。何故此言與果俱有

論。依生現(xiàn)果至與果俱有

述曰。依生現(xiàn)行果之種子名為俱有。不依引生自類(lèi)名種何故爾耶能熏生故。望異類(lèi)故。果現(xiàn)起故。相易知故種望于種非能熏生。非異類(lèi)故。非現(xiàn)起故。非易知也。此中不說(shuō)故攝論第二云。不生現(xiàn)行名為種類(lèi)。生現(xiàn)行時(shí)名為種子勝軍如何釋非即此剎那。以彼計(jì)執(zhí)因果同世故云何復(fù)釋無(wú)種已生文如彼抄會(huì)。如瑜伽論第五十六。別抄有文。及下第四可披解也

現(xiàn)行能熏轉(zhuǎn)識(shí)等應(yīng)名種子

論。三恒隨轉(zhuǎn)至方成種子

述曰。謂要長(zhǎng)時(shí)其性一類(lèi)相續(xù)無(wú)斷。至得對(duì)治道。名至究竟位。各各究竟故

論。此遮轉(zhuǎn)識(shí)至不相應(yīng)故

述曰。遮七轉(zhuǎn)識(shí).及色等法。不得為種子。此但言心。實(shí)亦遮色經(jīng)部六識(shí)等能持種子。亦此中破。以三受轉(zhuǎn)變。緣境易脫故

論。此顯種子自類(lèi)相生

述曰。即顯前種生后之義。此非俱有。俱種攝故。攝論無(wú)此問(wèn)第七識(shí)亦至金剛心方斷。何不名種答十地等中以轉(zhuǎn)變故。緣境易脫故。未對(duì)治已即轉(zhuǎn)變故。種子不然若爾如何名有受盡相種子.無(wú)受盡相種子。名言無(wú)記種生果無(wú)量無(wú)盡。可恒隨轉(zhuǎn)。善.不善等種生果有限。如何恒轉(zhuǎn)答曰。彼據(jù)生果有分限。名有受盡相。非種子體未得對(duì)治。即滅無(wú)余又有分熏習(xí)名有受盡相。名言熏習(xí)名恒隨轉(zhuǎn)。此等種唯有自類(lèi)生果恒隨轉(zhuǎn)。即是與果不俱有名種。此闕恒與果俱一義若闕一義得名種子。其第七識(shí)闕恒隨轉(zhuǎn)。應(yīng)名種子此不應(yīng)爾。今于此中。正以生滅.恒轉(zhuǎn)二理顯種子義。余但別遮。非正顯故。其第七識(shí)為種不成又說(shuō)種子具有六義。非顯具六即是種子又此自類(lèi)亦非種子。不與果俱故。無(wú)性攝論說(shuō)非種子然名種類(lèi)此顯自類(lèi)至對(duì)治位非得種名。生果之時(shí)可名種子。但若生果必俱時(shí)故。若論其體。自類(lèi)之時(shí)亦名種子。非現(xiàn)行故。此但任運(yùn)牽生后果。若緣具勝種子勢(shì)增。有勝與果用起之時(shí)。方名種子無(wú)性顯此二位差別。果俱名種。不爾名為種類(lèi)今此約非現(xiàn)行談其體說(shuō)總名種子。亦不相違又顯種子具斯六義。非說(shuō)念念皆具六義故皆名種然應(yīng)分別。若具六義方名種子[門(mén)@報(bào)]一不成。無(wú)性有情第七。闕與現(xiàn)果俱故非是種子若爾即未生果時(shí)恒隨轉(zhuǎn)種。應(yīng)不名種由此應(yīng)釋。對(duì)治道起。謂令不生現(xiàn)行等位。如見(jiàn)道中無(wú)想定等。據(jù)其體有。修道方除。據(jù)果不生種見(jiàn)道斷。以盡已來(lái)無(wú)與果俱義故。今言與果俱者。至對(duì)治道起已來(lái)。有與現(xiàn)行果法。俱現(xiàn)和合之義名為種子。非要此念與現(xiàn)和合方名種子。不爾便于一界不成三界諸種子。種子成就義便不成。故知不約剎那而說(shuō)。約后能有與果俱義以顯自性無(wú)性所言不生果時(shí)名種類(lèi)者。約畢竟不生當(dāng)果為論。如見(jiàn)道中無(wú)想定等

若恒隨轉(zhuǎn)得名種子。應(yīng)善種等生不善等

論。四性決定至方成種子

述曰。謂隨前熏時(shí)現(xiàn)行因力故生善.惡等。功能決定非雜亂生

論。此遮余部至有因緣義

述曰。遮薩婆多等。善法等與惡.無(wú)記等。為同類(lèi)因。有因緣義夫因緣者。辨自體生。性相隨順。以善等不辨惡法等自體。又不相隨順。何義是因緣又異熟因通善.惡性生無(wú)記果。遍行因等是異性果。俱有因取異熟.無(wú)間士用等果為因亦然

若要善等種方為善等因。種既恒有。應(yīng)頓生果

論。五待眾緣至方成種子

述曰。謂自種子要待眾緣和合。種子轉(zhuǎn)變起取現(xiàn)行等諸果作用。功能殊勝方成種子。故種自類(lèi)非因緣合。不名種子

論。此遮外道至恒頓生果

述曰。謂外道執(zhí)。別有一法名曰自然。不待眾緣恒頓生果。此方外道為計(jì)亦然。大梵.時(shí).方等計(jì)亦爾。同此所遣。此中且舉一自然義

論。或遮余部至非恒頓生

述曰。三世有執(zhí)。緣體一切時(shí)有。即恒非無(wú)。今言待緣種方生果故遮彼執(zhí)若緣恒有應(yīng)恒生果。種既不許恒時(shí)生果。故緣恒無(wú)

問(wèn)若設(shè)有緣善等性定。應(yīng)善色等種生善心等果

論。六引自果至方成種子

述曰。謂于別色.別心等果。各自引生方名種子。非善等色種。生善等心果可名種子。不相應(yīng)故

論。此遮外道至生一切果

述曰。即大自在為因生一切果等。皆是此計(jì)。果應(yīng)無(wú)別。以因一故。果既有異因亦應(yīng)殊。故非一因生一切果

論�；蛘谟嗖恐粱�為因緣

述曰。薩婆多等以善色望四蘊(yùn)為因。四望色蘊(yùn)亦得為因此即不然。唯引自果因果隨順。功能同故名為因緣。若增上緣等。義則可爾。如何色等與心為因。不相隨順功能異故

問(wèn)言恒隨轉(zhuǎn)名為種子。第八識(shí)現(xiàn)行既恒隨轉(zhuǎn)。為名種不有說(shuō)亦得。以名一切種子識(shí)故若謂然者。此現(xiàn)行望自種既非因緣。非能熏故如何名種有說(shuō)不得。言一切種子識(shí)。含藏一切法能生一切法名一切種。非彼現(xiàn)行能生自種。種雖依識(shí)現(xiàn)行自體。是識(shí)所緣。不同于識(shí)。故識(shí)現(xiàn)行非名種子此闕何義也與果不俱故其無(wú)性人第七識(shí)亦具六義。應(yīng)名種子此亦不然。論自解言與現(xiàn)行果俱現(xiàn)和合方成種子。種子之法其相沉隱。所生果法其相粗顯。故與現(xiàn)俱方成種子。第七相顯。設(shè)所熏種。果乃沉隱。不與現(xiàn)行果法和合。不名種子。第八現(xiàn)識(shí)亦然。無(wú)所生果故

第八門(mén)中以上明種。自下第三總結(jié)聊簡(jiǎn)

論。唯本識(shí)中至成種非余

述曰。簡(jiǎn)上轉(zhuǎn)識(shí)等非名種義

此中別解上六義中。言唯內(nèi)種具有六義。然世親攝論亦通外種。此中引之解。外谷麥種既能生果。名種子不

論。外谷麥等至非實(shí)種子

述曰。雖識(shí)所變假名種子。非實(shí)種子�，F(xiàn)行法故攝大乘云。作.不作失.得過(guò)。故成相違。外種內(nèi)為緣。由依彼熏習(xí)。又引頌云。天.地.風(fēng).虛空。波.池.方.大海。皆真內(nèi)所作。分別不在外故由內(nèi)種。外谷等熟彼非實(shí)種問(wèn)種亦識(shí)所變。應(yīng)非實(shí)種子答曰不然。內(nèi)種識(shí)變已復(fù)生麥等。麥等復(fù)識(shí)變。以重變故。故非種子。如眼根等。故下文云。外麥等克體。非因緣生果。故因緣唯內(nèi)種。非外種故此等已上并攝論有。自下第九雙辨內(nèi)外生.引二因。此內(nèi)外種皆有生.引二因體不。答有。何者

論。此種勢(shì)力至即名引因

述曰。其內(nèi)外種生近果生正果名生因。引遠(yuǎn)果引殘果名引因無(wú)性云。如內(nèi)識(shí)種生現(xiàn)識(shí)等名近果。是生因。望名色等是遠(yuǎn)果。是引因。外種望芽是近果。是生因。望莖等是遠(yuǎn)果。是引因天親云。如內(nèi)種子生正果名生因。生殘果名引因。即現(xiàn)在種生現(xiàn)在身名生因。生六處等皆名生因。引余枯喪尸骸等名引因雖生他界等。勢(shì)分力故余骸尚有。如下自解。外種生芽莖等為生因。是正因。生枯死時(shí)草等。是引因。勢(shì)分力故。然至此位時(shí)。內(nèi)外種皆無(wú)�；蛏�他界等。或種已久滅。然由前生勢(shì)分力故引彼猶有。即義說(shuō)彼生因之種名引因然今兩說(shuō)生.引二因俱無(wú)別體。一體望別故說(shuō)二也。若無(wú)引因勢(shì)分力者。一切死后皆應(yīng)頓絕如化生死。若遍四生具二因者。無(wú)性理勝。以化生死無(wú)尸骸故。然世親論意。無(wú)著大師為成引因說(shuō)枯喪等。故說(shuō)頌言�？輪视赡芤�。如任運(yùn)后滅。天親解云。若無(wú)引因。應(yīng)無(wú)枯喪果如任運(yùn)后滅。但是天親解略。無(wú)性釋廣。亦不相違。此雖攝論文。然對(duì)法第四卷說(shuō)能引.所引能生.所生。瑜伽第九說(shuō)能引.所引俱是引因。能生名生因。瑜伽第十云。從無(wú)明乃至受是引因。愛(ài).取.有是生因此意欲顯未潤(rùn)七支去果猶遠(yuǎn)名為引因。引遠(yuǎn)果故。能潤(rùn)二支.及所潤(rùn)有。去果近故名曰生因。近生果故。亦即此中近.遠(yuǎn)所攝。無(wú)性但約已潤(rùn)種中果去因?yàn)榻?遠(yuǎn)。瑜伽約潤(rùn).未潤(rùn)位去果近.遠(yuǎn)。亦不相違

次第十四緣分別辨內(nèi)外種因.非因緣。熏.不熏別

論。內(nèi)種必由至是因緣性

述曰。內(nèi)種是因緣。必由熏習(xí)方能生果。法爾種子必由熏長(zhǎng)方能生果故。新熏熏生方能生果。有情法故

論。外種熏習(xí)至辨所生果

述曰。無(wú)性攝大乘第二卷說(shuō)。如從其炭.牛糞.毛等。如次生巨勝.青蓮根.及蒲。非巨勝等與炭等。俱生俱滅互相熏習(xí)而從彼生。名無(wú)熏習(xí)。如巨勝等與華等。俱生俱滅由熏習(xí)故生香氣等。名有熏習(xí)。外種不定。內(nèi)則定熏故外種子既唯現(xiàn)行。為增上緣辨所生果

論。必以?xún)?nèi)種至所生果故

述曰。此顯外種非無(wú)因緣。從內(nèi)共相種子生故。如攝大乘自廣分別

自下第二解熏習(xí)義。于中有三。初總問(wèn)。次略答。后廣辨

論。依何等義立熏習(xí)名

述曰。初問(wèn)起也

論。所熏能熏至故名熏習(xí)

述曰。此標(biāo)具義。釋熏習(xí)名。略答所問(wèn)熏者發(fā)也�；蛴芍乱擦�(xí)者。生也。近也。數(shù)也。即發(fā)致果于本識(shí)內(nèi)。令種子生近。令生長(zhǎng)故。此略標(biāo)有三。一所熏四。二能熏四。三令種生長(zhǎng)名熏習(xí)故

論。何等名為所熏四義

述曰。此廣辨也

于中有三。初辨所熏具緣多.少。二辨能熏具緣少.多。三釋熏習(xí)義等初中有三。初問(wèn)。次答。后結(jié)。此即初也攝論第二亦有此文。然少不同。隨處應(yīng)辨然五聚法。第一簡(jiǎn)色法.及七識(shí)俱心所法等。第二簡(jiǎn)佛果善等法。第三簡(jiǎn)無(wú)為.及不相應(yīng)。俱時(shí)心所。第四簡(jiǎn)別異身同時(shí)許可熏義攝論無(wú)者。一一披對(duì)方知差別

論。一堅(jiān)住性至乃是所熏

述曰。此第二答也。從無(wú)始之始。至究竟之終。一類(lèi)之性相續(xù)不斷。能持習(xí)氣乃是所熏

論。此遮轉(zhuǎn)識(shí)至故非所熏

述曰。遮七轉(zhuǎn)識(shí)。及彼心所此中識(shí)言攝心所故。即末那等皆名轉(zhuǎn)識(shí)。若許持種。初地見(jiàn)道無(wú)漏心時(shí)。應(yīng)失一切有漏種子聲風(fēng)等者。即遮根.塵.法處色等。生無(wú)色界。色即無(wú)故。入滅定等。心亦無(wú)故。名性不堅(jiān)。此中何故但言風(fēng).及聲。簡(jiǎn)斷相顯故。非謂色等此中不說(shuō)。此攝論無(wú)

若堅(jiān)故可熏。佛本識(shí)既堅(jiān)。應(yīng)是善等性許亦可熏。此簡(jiǎn)經(jīng)部色心可熏。不堅(jiān)住故

論。二無(wú)記性至乃是所熏

述曰。若法平等無(wú)所違拒善惡習(xí)氣。乃可受熏。無(wú)記不違善.惡品故

論。此遮善染至故非所熏

述曰。如沉麝等。及如蒜薤等皆不受熏。亦如舍行之人體性寬容即能納事。若聰明.惡性皆不能容。且如善性非直唯違不善。亦自違善。如沈不受檀等香故。惡等亦爾。故不可熏。而無(wú)記性不違善.惡。如舍行人不違事故亦遮識(shí)類(lèi)善等受熏。第七識(shí)內(nèi)并非所熏。此同于后唯是無(wú)覆無(wú)記中釋

論。由此如來(lái)至非新受熏

述曰。由此無(wú)記方受熏故。如來(lái)第八無(wú)漏凈識(shí)。唯在因中曾所熏習(xí)帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違于善等如沉香等故。此攝論無(wú)簡(jiǎn)與佛地同說(shuō)為不熏。熏時(shí)何過(guò)違拒法故。有增減故。善圓滿(mǎn)故。有優(yōu)劣故。不可受熏

若無(wú)記性。及唯堅(jiān)故。即是所熏。本識(shí)同時(shí)想等五數(shù).及虛空等。應(yīng)是所熏

論。三可熏性至乃是所熏

述曰。若法為王而體自在不依他起。性非堅(jiān)密體是虛疎易可受熏。非如石等是可熏習(xí)。若不堅(jiān)密有虛疎故可容種子。堅(jiān)密不然

論。此遮心所至故非所熏

述曰。本識(shí)俱時(shí)心所五數(shù)。體非自在。依他生起。故非所熏。王雖要有心所方起。不言依他。得名王故。是自在義。此攝論無(wú)。受熏何妨。如下觸等亦如是中解。亦遮無(wú)為。以堅(jiān)密故。不受熏習(xí)如堅(jiān)石等。故虛空等不可熏習(xí)若爾識(shí)上生等假法。應(yīng)可受熏今依他攝。自無(wú)實(shí)體。依實(shí)說(shuō)假故又此應(yīng)言若非堅(jiān)密。有體。自在。乃可受熏。初簡(jiǎn)無(wú)為。次簡(jiǎn)假法。后簡(jiǎn)心所。此遮無(wú)為.假法.心所.依他.堅(jiān)密故非所熏。不是說(shuō)者擬今說(shuō)故又此不言實(shí)有體者。假法先無(wú)。更何須簡(jiǎn)若爾空等無(wú)為如何。若言真如即非無(wú)記。言非擇等假。同生等假法不論。由此故應(yīng)第一說(shuō)善。無(wú)明簡(jiǎn)真如。由此知非也。亦遮熏于假識(shí)類(lèi)等

若可熏習(xí)即是所熏。亦應(yīng)異身得成熏習(xí)

論。四與能熏至乃是所熏

述曰。所.能和合是相應(yīng)義。若同一時(shí).同一處所。所熏之體非即能熏。亦非全相離在他身上識(shí)為能熏等

論。此遮他身至故非所熏

述曰。此遮他身許為可熏。及剎那前后。不相應(yīng)故無(wú)和合義故非所熏。異經(jīng)部師前念之識(shí)熏后念類(lèi)

論。唯異熟識(shí)至非心所等

述曰。第三結(jié)也。唯第八識(shí)具此四義可是所熏。非是同時(shí)五心所等.及余轉(zhuǎn)識(shí)。言異熟識(shí)者。正是熏位故。若言現(xiàn)行生種異時(shí)。如何釋此。故知即以此義為正其無(wú)性人此第七識(shí)四義具足。何不受熏以染無(wú)記違善.惡品。今言無(wú)記唯無(wú)覆無(wú)記此所熏中何故堅(jiān)者乃名受熏以諸色等生無(wú)色界。諸轉(zhuǎn)識(shí)等入無(wú)心定等。便無(wú)法持諸種子故。若二俱持。即成一種生二芽過(guò)。如后當(dāng)破何故善等不能受熏不含容故。如沉香等。如文自解何故假法.心所.無(wú)為不能受熏以無(wú)體故。不自在故。非可熏故。不能持種問(wèn)如瓶能持物。假法何不然。答曰不然�？偧俨荒艹帧�別色等能持。以別成總說(shuō)瓶能持。瓶體即是實(shí)色等故。諸不相應(yīng)即色.心等。故如色等不能持種。亦不受熏。若爾本識(shí)上假物生等。應(yīng)能受熏實(shí)已受熏。何須假法。如礙于心。假法亦得。如受于熏假法應(yīng)得若假說(shuō)者亦得受熏。唯自體分能受余熏。如上心所不能受熏。如下觸等亦如是中說(shuō)何故不和合不得為所熏若爾便許有熏他身熏他身有何過(guò)即自作罪令他受果。他身中有業(yè)等種子。自受果故。或凡夫熏阿羅漢等。故要四義簡(jiǎn)持如右。此則攝論雖有。未能有此差別

唯能熏四義諸論所無(wú)

論。何等名為能熏四義

述曰。依前標(biāo)問(wèn)

論。一有生滅至乃是能熏

述曰。即前六義簡(jiǎn)無(wú)為因。以有作用故方能熏。猶如種子有生滅用故能生果

論。此遮無(wú)為至故非能熏

述曰。此簡(jiǎn)法也

論。二有勝用至乃是能熏

述曰。勝用有二一能緣勢(shì)用。即簡(jiǎn)諸色。為相分熏。非能緣熏二強(qiáng)盛勝用。謂不任運(yùn)起。即簡(jiǎn)別類(lèi)異熟心等。有緣慮用無(wú)強(qiáng)盛用。為相分熏。非能緣熏由斯色等有強(qiáng)盛用。無(wú)能緣用異熟心等有能緣用無(wú)強(qiáng)盛用不相應(yīng)法二用俱無(wú)。皆非能熏即勝勢(shì)用可致熏習(xí)。如強(qiáng)健人能致功效故第八俱五心所等亦非能熏。若為他緣。一切無(wú)過(guò)此中總言。意說(shuō)如此

論。此遮異熟至故非能熏

述曰。心所等者。等彼相分�；蛄�識(shí)中異熟生無(wú)記此舉第八異熟心.心所。等六識(shí)中業(yè)所引者。非謂一切異熟生心法執(zhí)等類(lèi)。皆不能熏。唯業(yè)所感異熟心等。二種所生。無(wú)勝用故。或此法爾。皆非能熏。以無(wú)用故

論。三有增減至乃是能熏

述曰。第七末那至無(wú)漏位亦有增減。因中無(wú)漏為例并然�？芍律�.中.下種子故。要如利根能斷于善得果亦疾。余則不然�；蚰軇�.能柔乃能致果。非余中物.及平等物

論。此遮佛果至應(yīng)有勝劣

述曰。佛四智品非能熏習(xí)若佛能熏有何過(guò)失更增新種便非圓滿(mǎn)。諸佛有勝劣。功德多少故

論。四與所熏至乃是能熏

述曰。要同時(shí)處方是能熏。如所熏說(shuō)

論。此遮他身至故非能熏

述曰。非前后剎那.及與他身能熏自識(shí)。不和合故和合即是相應(yīng)異名。如生名起現(xiàn)行生種。若說(shuō)異時(shí)如何釋此無(wú)性有情此第七識(shí)。畢竟無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)之時(shí)。闕無(wú)第三有增減故。應(yīng)非能熏此有二釋一云。此亦不然。無(wú)始以來(lái)我執(zhí)增長(zhǎng)。剎那剎那現(xiàn).種增長(zhǎng)。非是不增。如邪見(jiàn)等雖言一品亦有異故。四義具足。如無(wú)分別智入見(jiàn)以去漸漸增長(zhǎng)。非謂體大名為增長(zhǎng)。但加明利。此亦如是。從無(wú)始來(lái)。行相轉(zhuǎn)闇堅(jiān)執(zhí)不舍。故名為增。然極難也二云。亦有增減。欲界為粗。乃至非想為細(xì)。地系差別粗細(xì)不同。生下.上時(shí)亦有轉(zhuǎn)動(dòng)。有增減故問(wèn)曰。既爾何故論說(shuō)與有頂?shù)叵孪缕返�。一時(shí)頓斷答曰。不然。豈以斷同便無(wú)九品。如三界中見(jiàn)道煩惱一時(shí)頓斷。有九品故此障見(jiàn)道。彼障非見(jiàn)。何以為證答曰。若爾如修道中頓超二果。從預(yù)流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱。乃至與有頂初品煩惱。一時(shí)頓斷。豈品類(lèi)同耶問(wèn)彼由加行故令頓斷。此不然者答曰。若爾菩薩第十地一時(shí)頓斷修道煩惱應(yīng)無(wú)九品。若以煩惱不障地故。唯障無(wú)學(xué)。作意留故。一時(shí)頓斷者。已前頓斷有得義不。今此第七唯障無(wú)學(xué)不障有學(xué)。故金剛心一時(shí)頓斷。非無(wú)九品問(wèn)曰。若爾應(yīng)離此地即斷第七。以九品故答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一.一地通三界所斷。豈無(wú)多品。又如菩薩生上。不斷下惑不障彼者。此例應(yīng)然。不障有學(xué)。雖離此地故不能斷。要至無(wú)學(xué)方卻斷下問(wèn)若有九品。何故名一類(lèi)答一類(lèi)有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續(xù)不易。故未轉(zhuǎn)前名為一類(lèi)。非無(wú)九品名為一類(lèi)。由此義故。卻成無(wú)始乃至今日。今日為增。前解方成若以無(wú)性有情第七。是有性種類(lèi)故有增減者不然。佛果七識(shí)因七之類(lèi)。亦應(yīng)能熏。若以有漏.無(wú)漏為論不可例者。亦可有性.無(wú)性為例。不應(yīng)種類(lèi)彼可名熏論言第七與有頂?shù)叵孪聼�惱等者。同障無(wú)學(xué)名勢(shì)力等。金剛心中一時(shí)頓斷故。名勢(shì)力等。非謂品同名勢(shì)力等。又如初地所斷所知障乃通三界。不妨欲界初品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷。故障即品多。一品斷故便無(wú)品類(lèi)。故細(xì)但初能障此者。證此即斷。不須論品此中前四準(zhǔn)所熏中。一.一皆應(yīng)寄問(wèn)征起然后牒論

論。唯七轉(zhuǎn)識(shí)至可是能熏

述曰�？偨Y(jié)也。即能緣中七轉(zhuǎn)識(shí).心所等為能熏。若為相分何法為障。即第八識(shí)為六.七識(shí)之所緣故為相分熏何分為能熏唯自體分。如自體分唯受熏故。見(jiàn)分體故

論。如是能熏至熏習(xí)義成

述曰。后釋熏習(xí)義于中有三。初解熏習(xí)義。次顯法體多少。后明因果。此即初也要俱生滅熏習(xí)義成。非如種生芽許異時(shí)生故不俱時(shí)有。故知色法無(wú)俱有義

論。令所熏中至故名熏習(xí)

述曰。唯華熏苣勝同生.同滅。故以為喻攝論喻如內(nèi)熏習(xí)等

論。能熏識(shí)等至因果同時(shí)

述曰。下顯法體。初法。后喻。此舉法也

論。如炷生焰至更互相依

述曰。初舉三法喻喻三法體。后舉二法喻喻因果義。種.現(xiàn)二義其文可解何故無(wú)有四法新種生現(xiàn)耶心等一時(shí)不可并故。又生彼緣未和合故。若許生者便無(wú)窮故。不可此時(shí)遂生現(xiàn)行

論。因果俱時(shí)理不傾動(dòng)

述曰。不同經(jīng)部因果異時(shí)。故說(shuō)俱時(shí)理不傾動(dòng)

論。能熏生種至得士用果

述曰。下明因果。能熏生種。種生現(xiàn)時(shí)。如小乘俱有因與俱有法為其因。故以種望現(xiàn)能熏心等。更互皆得。即約同時(shí)士用果說(shuō)。本種與現(xiàn)唯作因緣。現(xiàn)行望新種亦唯因緣。偏望為因緣。非說(shuō)現(xiàn)行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似。言如俱有因是因緣攝。非大乘中許彼現(xiàn)行俱有因法是因緣義。顯揚(yáng)破故然攝論第三亦說(shuō)為因緣。即是本識(shí)。同此無(wú)妨。如彼俱有因。體不成俱時(shí)為因故。以彼俱有因義。亦有現(xiàn)行不能熏故。下四緣中自當(dāng)料簡(jiǎn)

論。種子前后至引等流果

述曰。種子望種。大乘為同類(lèi)因。亦如于彼現(xiàn)望于現(xiàn)。非現(xiàn)望現(xiàn)為因緣攝同類(lèi)因也。以疎遠(yuǎn)故非親近故。此等諸文攝論皆有

論。此二于果至應(yīng)知假說(shuō)

述曰。除此余法。七轉(zhuǎn)識(shí)等名為因緣。彼對(duì)法第四。十二緣起皆名因緣。應(yīng)知假說(shuō)非實(shí)因緣。非辨體故。非親近故

論。是謂略說(shuō)一切種相

述曰。此總結(jié)上第三段也

論。此識(shí)行相所緣云何

述曰。十門(mén)分別第八識(shí)中上已三門(mén)。第一出體。識(shí)自相門(mén)。第二真假異熟。五果果相分別。第三諸法因緣。四緣因相分別自下第四.第五。行相.所緣。分別。于中有二。初問(wèn)。次答。此問(wèn)起也然不可知。粗細(xì)分別但無(wú)別體�；蚣s所緣�；蚣s行相。明不可知。故于門(mén)中略而不舉。后別解中即自疎出。義有別故

論。謂不可知執(zhí)受處了

述曰。答中有二。初舉頌答。后自別解論問(wèn)起中依義為問(wèn)。以不可知無(wú)別體故。不為問(wèn)也。然以唯識(shí)轉(zhuǎn)變次第。先行.后境次略答中。依頌而牒下解釋中。從后向前依問(wèn)而解所以者何本頌先后法相求故。心依境因方得起故長(zhǎng)行先后意趣求故。其境要是識(shí)所變故謂本頌中。先不可知之所緣后不可知之行相。明解法相。頌文穩(wěn)便故。不可知為初。所緣.行相隨后。一不可知通境.行故長(zhǎng)行之中。一切諸法有心.有境。行相是識(shí)之見(jiàn)分故先明行相。由心變境次說(shuō)所緣約見(jiàn).及相而辨細(xì).粗。后解不可知義。故有別也解行相.所緣中有二。初解所緣.行相。后解不可知言初中復(fù)二。先略。后廣。略即粗解體義。廣則料簡(jiǎn)細(xì)解了謂了別下。此為略解此中了者下。此為廣解略中有二。初解行。后解境

論。了謂了別至為行相故

述曰。此解行相。識(shí)自體分以了別為行相故。行相見(jiàn)分也。類(lèi)體亦然相者體也。即謂境相。行于境相。名為行相或相謂相狀。行境之相狀名為行相前解通無(wú)分別智。后解除彼或行境之行解相貌。此解亦非無(wú)分別智。以無(wú)相故然本但是行于相義。非是行解義

論。處謂處所至所依處故

述曰。下解境

于中有二。初別解內(nèi)外所緣。后方總解所緣。初文復(fù)二。初外。后內(nèi)今此即是識(shí)之相分。依名釋義如文可知。此為外相然下自廣。隨彼處會(huì)

論。執(zhí)受有二至及有根身

述曰。下解內(nèi)境。與外境殊故別開(kāi)說(shuō)總相而言。執(zhí)受義者。執(zhí)是攝義。持義受是領(lǐng)義。覺(jué)義攝為自體。持令不壞。安危共同。而領(lǐng)受之。能生覺(jué)受。名為執(zhí)受。領(lǐng)為境也。如瑜伽論第五十一.五十三.七十六卷同此義釋對(duì)法第五說(shuō)執(zhí)受者。但唯五根.四塵一分。不說(shuō)種子.及與聲處五十六說(shuō)。五根全.五塵一分名為執(zhí)受。二文不同五十三說(shuō)。執(zhí)受有二一若識(shí)依執(zhí)名有執(zhí)受。謂識(shí)所托安危事同即顯依持而領(lǐng)受義領(lǐng)受義者。謂以為境二以此為依能生諸受。此義即顯執(zhí)令不壞。能生覺(jué)受若據(jù)實(shí)理。生覺(jué)受者唯是身根。以余四根。色.香.味觸。不離身根。同聚一處亦名覺(jué)受。體實(shí)非也薩婆多等亦作此解。對(duì)法唯據(jù)現(xiàn)行。此義生覺(jué)受義不論其聲。聲體虛疎不可執(zhí)之而生覺(jué)受。故略不說(shuō)。故外道中說(shuō)為無(wú)礙五十六中唯據(jù)現(xiàn)行。不相離大所發(fā)之聲。同處不相離。不異大極微而出。復(fù)親領(lǐng)之。故通十界處。不言種子五十一卷.及此論等。通依現(xiàn).種二執(zhí)受義。通于十界種子.現(xiàn)行。文勢(shì)雖殊義意同也問(wèn)無(wú)表色.心.心所。亦依于識(shí)安危共同。雖不執(zhí)令能生覺(jué)受。如種子等。何非執(zhí)受答非所緣故。如下當(dāng)說(shuō)。無(wú)領(lǐng)受義問(wèn)外器界既以為境。何非執(zhí)受答非是相近。不執(zhí)為自體。故與識(shí)相遠(yuǎn)不為依故。故非執(zhí)受問(wèn)既唯緣此更無(wú)余者。何故十卷楞伽說(shuō)。云阿[黎-水+(恭-共)]耶識(shí)。緣名.及相猶如毛.輪答名體即聲。聲是能詮。說(shuō)緣其名意說(shuō)緣聲。如言緣相意在根等。不爾心等相應(yīng)是彼所緣又相者即色蘊(yùn)。有相顯故。名謂非色四蘊(yùn)。第八緣初相現(xiàn)行.及種。但緣名種不緣現(xiàn)行。亦名緣名又解。相者即執(zhí)受.處俱名為相。相即相分。見(jiàn)分所取。名者四蘊(yùn)。即心.心所法。自證分緣。許自緣故又相者即器.有根身。現(xiàn)可知故。其諸種子總名為名。相難可知。唯以名顯故名為名問(wèn)何故彼復(fù)說(shuō)第八識(shí)頓分別知一切境界答說(shuō)自一切境。皆頓分別知。非如余識(shí)境漸次能了故由是彼經(jīng)復(fù)作是說(shuō)。自身.及資具。一時(shí)頓分別與此文同。并不違也問(wèn)何故辨中邊云唯緣根.塵生覺(jué)受故。舊論云。根.塵.我.及識(shí)。本識(shí)生似彼。至卷末當(dāng)解

論。諸種子者至分別習(xí)氣

述曰。即是一切有漏善等諸法種子。下解五法中。此三唯有漏。論說(shuō)非無(wú)漏。無(wú)漏種子此識(shí)既不緣。但為彼依故非執(zhí)受。與七十六.解深密同。與五十一.顯揚(yáng)等別。彼言遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)習(xí)氣。有何所以者。此有二說(shuō)護(hù)法等說(shuō)。唯染無(wú)記心中有法執(zhí)。善.無(wú)記心不能起執(zhí)。因執(zhí)心所執(zhí)。為所遍計(jì)熏成于種。此種名妄執(zhí)習(xí)氣。即見(jiàn).相分而熏種生又解應(yīng)分別論文染無(wú)記心有遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)。故此種子名遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)習(xí)氣。善.無(wú)記心但是遍計(jì)。計(jì)是分別心之異名。故此種名遍計(jì)習(xí)氣。而非所執(zhí)自性妄執(zhí)習(xí)氣。以有漏心皆名遍計(jì)故。非善等心中許有執(zhí)故或復(fù)此文但約染語(yǔ)。以有漏中多起執(zhí)故。若不爾者。一切色法非能熏者。皆非能遍計(jì)。亦不起執(zhí)。相分之中既無(wú)種子。又此不說(shuō)本識(shí)應(yīng)不緣。既爾第八應(yīng)亦能熏。有力能執(zhí)故。由此故知。此解為勝。下三性中更當(dāng)分別安惠等說(shuō)。有漏八識(shí)皆能遍計(jì)而起于執(zhí)。即以此文為證。今此師意有八識(shí)種子。唯自體分后生現(xiàn)行。似有能詮.所詮相現(xiàn)說(shuō)為名.相。名.相現(xiàn)行遍計(jì)所執(zhí)。相似有故。說(shuō)自證種能生名.相因緣。名為名.相等習(xí)氣。非離自證種外別有名.相種或名與相雖無(wú)實(shí)體。而別有種亦不相違此中二解如下自知然今此文與彼既別。故此文勝。通一切有漏三界.三性。乃至決擇分等種。皆是執(zhí)受。阿賴(lài)耶識(shí)性所攝故問(wèn)為緣種子別功能不答自有種子即是功能。能生現(xiàn)行之功能故。然復(fù)有別功能。如心.心所種子。有總能生現(xiàn)行功能。復(fù)有厭心差別功能即無(wú)想定。然第八識(shí)雖緣種子。不緣無(wú)想定。此即不緣差別功能若爾無(wú)色界識(shí)。即不緣心等廣大功能。如何乃言于無(wú)色界。能緣廣大執(zhí)受境等此義應(yīng)思如善種子本識(shí)雖緣。然但緣體。體即識(shí)性。唯無(wú)記攝。不緣善等余別功能。無(wú)想定等唯是善性。故亦不緣無(wú)色界中雖有善種差別功能。即是能生廣大之心現(xiàn)行法故。不失無(wú)記。不違本識(shí)。不如善等.及無(wú)想定違本識(shí)故。故于無(wú)色界緣廣大功能無(wú)想定等是種上假。無(wú)色廣大功能不然。故不許緣無(wú)想定等又無(wú)色界廣大之用。唯在現(xiàn)行。種是彼因。即是廣大之功能義。彼第八境種子。從現(xiàn)行為名名廣大功能。非緣種上廣大別義。故無(wú)有失又種有三品。此為一類(lèi)緣。心無(wú)三品。任運(yùn)緣故。心唯一界。種通三界。系.性別故。如第八緣異界色法。見(jiàn).相別界攝。以親緣故。名本識(shí)故。不同意識(shí)等。彼分別生故。相.見(jiàn)必同界。但得為境。非必有用。此識(shí)任運(yùn)隨因緣變。境有用故。即己體故。若斷.未斷。隨增.減緣。如現(xiàn)行法相分緣故

論。有根身者至及根依處

述曰。身者諸大造等合聚名身�；蛞乐姑�身。即一形之總稱(chēng)。以根微細(xì)不言于根。但言緣身。恐無(wú)根色。以別根為首標(biāo)其總身。即顯本識(shí)緣彼五根.扶根色盡。總身之中有別根故名有根身又成身者以根為主。身是通名。以主標(biāo)首。為稱(chēng)于身名有根身根通五根。唯自身者依處即是諸扶根。五處不可以聲對(duì)法第五說(shuō)非執(zhí)受故。唯為外境緣。然實(shí)亦內(nèi)緣。又緣他五境等。即非執(zhí)受如外境故。此中有量。準(zhǔn)作可知

論。此二皆是至同安危故

述曰。釋執(zhí)受義。執(zhí)受義者。同安危等。如前已說(shuō)兩義釋之。此中言總。對(duì)法.瑜伽.顯揚(yáng).俱舍等。皆有執(zhí)受義

論。執(zhí)受及處但是所緣

述曰。總解上也

論。阿賴(lài)耶識(shí)至外變?yōu)槠?/p>

述曰。顯由親因種.及業(yè)緣種。變內(nèi).外相

論。即以所變至而得起故

述曰。本識(shí)行相必杖境生。此唯所變。非心外法。本識(shí)必緣實(shí)法生故。若無(wú)相分見(jiàn)分不生。即解本頌先境后行之所以也杖謂杖托。此意總顯見(jiàn)托相生。大乘影像即是所變。緣有生心。非緣無(wú)也有處說(shuō)諸識(shí)必依緣有本質(zhì)方生。即以名教等為本質(zhì)故。如下當(dāng)辨。此略解訖變有二種一者生變。即轉(zhuǎn)變義。如次前說(shuō)。變謂因.果生熟差別。等流.異熟二因習(xí)氣名因能變。所生八識(shí)現(xiàn)種種相。是果能變。故能生因說(shuō)名能變二緣名變。即變現(xiàn)義。是果能變。且第八識(shí)唯變種子及有根身等。眼等轉(zhuǎn)識(shí)變色等是此中但言緣故名變。下論言變。準(zhǔn)此分別若生名變。種子第八識(shí)生七識(shí)等。并名為變。七識(shí)生第八。亦名為變。緣無(wú)漏生種準(zhǔn)此應(yīng)知若緣名變。即唯影像。心上現(xiàn)者。有漏諸識(shí)等各自相分是。準(zhǔn)此應(yīng)思一切諸法或復(fù)作三。亦有執(zhí)故名之為變。即根.種等具二變義。外器唯一。七識(shí)亦一。言不變者。依此二門(mén).三門(mén)可解大乘緣無(wú)不生識(shí)心。影像之中必定變?yōu)椤Ｒ浪�法故。故行相杖之而方得起。非緣本質(zhì)法名緣有生心。以或無(wú)故。如過(guò).未等。若影像心不定有者。即應(yīng)識(shí)起無(wú)有緣義。境無(wú)體故。此如我見(jiàn)。經(jīng)部.薩婆多.大乘皆別

已略解訖。自下廣解。初廣行相。次廣所緣初中有三。初護(hù)法菩薩釋其了言申其正義。二明四分。及對(duì)小乘明行相等。三總結(jié)

論。此中了者至有了別用

述曰。即申正義。解了言也言此中者。是簡(jiǎn)持義。此解第八識(shí)行相故言異熟識(shí)于自所緣者。即所變影像。是親所緣。相分所攝。于此有了別用。非于心外法等

論。此了別用見(jiàn)分所攝

述曰。謂于所緣相分之上有了別有。即行相故。是識(shí)見(jiàn)分非是余分然行相有二一者見(jiàn)分。如此文說(shuō)。即一切識(shí)等皆有此行相。于所緣上定有二者影像相分名為行相。其一切識(shí)或有�；驘o(wú)。所緣不定故。如此論下所緣緣中。出二所緣緣體。又瑜伽等說(shuō)同一所緣是也今此且約諸識(shí)定有者說(shuō)�；蚺c小乘別體者說(shuō)。以影像相為行相者。小乘同故

然唯初解無(wú)第二者。第八俱時(shí)五心所法。如何可說(shuō)同一所緣不同一行相。故須二解。以影像相為行相者。出集量文

論。然有漏識(shí)至能緣相現(xiàn)

述曰。大段第二明四分義。即分為四。初立二分于中有二。初立二分。后引教成立二分中。初申自義。后方破他。此出自義謂安惠等古大乘師。多說(shuō)唯有識(shí)自證分無(wú)相.見(jiàn)分。護(hù)法出已說(shuō)見(jiàn).相有。依集量論等方顯發(fā)之。故先敘宗自體生時(shí)者。識(shí)自體也皆似所緣能緣相現(xiàn)者。依他二分。似遍計(jì)所執(zhí)情計(jì)二分現(xiàn)也似能緣相者。大乘見(jiàn)分收。當(dāng)小乘事攝。似彼行相取所緣故。名似能緣似所緣相者。大乘相分收。當(dāng)小乘行相。似彼所緣心外相分。為見(jiàn)分所緣故。名似所緣相是心外法此中無(wú)故

論。彼相應(yīng)法應(yīng)知亦爾

述曰。一如于心。今此正義不同安惠.及小乘中正量部等。無(wú)所緣相得名為緣不同薩婆多等。許有行相。但取心外所緣。無(wú)心.心所自能緣故

論。似所緣相至說(shuō)名見(jiàn)分

述曰。此說(shuō)能似攝于見(jiàn).相

論。若心心所至自所緣境

述曰。自下第二正破安惠.正量部等量言。如緣青時(shí)若心.心所上無(wú)所緣相貌。應(yīng)不能緣當(dāng)正起時(shí)自心所緣之境。此立宗也。許無(wú)所緣相故。因也。如余所不緣境。喻也�；蛉缬嗳司秤至�。我余時(shí)緣聲等心。亦應(yīng)緣今色。許無(wú)所緣相故。如今緣自青等之心。余人亦爾

論�；驊�(yīng)一一能緣一切

述曰。謂除所緣色外諸余法。亦應(yīng)為此緣色心緣。無(wú)所緣相故。如現(xiàn)自所緣色。他人亦爾

論。自境如余余如自故

述曰�；蜃跃橙缬嗑骋嗖痪��；蛴嗑橙缱跃骋鄳�(yīng)緣。即此二喻各通前量或論中二量次第配之。初屬上。后屬下。此義意言。緣此自境時(shí)。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。方名所緣。不爾便有如前說(shuō)過(guò)。除正量等外所余部共大乘同而真如無(wú)似境之相。如下所緣緣中自會(huì)

此破所緣無(wú)訖。次破無(wú)能緣見(jiàn)。然佛地論第三。四智三諍。但論相分有無(wú)不論見(jiàn)分。即與此別。下第九中自當(dāng)解釋

論。若心心所至如虛空等

述曰。心.心所法有能緣相。不爾心等應(yīng)非能緣。無(wú)能緣相故。如虛空等

論�；蛱摽找嗍悄芫�

述曰。此返難云。汝虛空等。應(yīng)是能緣。無(wú)能緣相故。如心.心所古大乘師即安惠等。既如是立二分俱無(wú)。論下自說(shuō)清辨亦云。若約勝義諸法皆空。唯有虛偽。如幻化等。若約世俗見(jiàn).相俱有。許有外境。故非唯識(shí)。識(shí)離于境有何體用。故知諸法有境無(wú)心。若言心等有緣作用許有實(shí)作用。便非釋子。亦違圣教。今且違汝一切唯境。故能緣相決定是無(wú)。小乘諸師此相皆有此義意言。心.心所生必有能緣之相。如鏡必有能照之相。不爾便有如前說(shuō)過(guò)。不同外道.小乘有實(shí)作用體仍非無(wú)。此中比量。準(zhǔn)之可解若爾即鏡應(yīng)名能緣如下所緣緣中說(shuō)

第一別破正量部等。第二別破清辨。合破安惠下引經(jīng)證。

論。故心心所必有二相

述曰。故者因也。因前義說(shuō)

論。如契經(jīng)說(shuō)至各自然而轉(zhuǎn)

述曰。引厚嚴(yán)經(jīng)上之二句明內(nèi)心有。外境是無(wú)下之二句明自?xún)?nèi)心見(jiàn).相二分有。謂即似能所緣相是各自然而轉(zhuǎn)者。謂見(jiàn).相分各各自然。從其因緣和合而起。不必須待心外之境或計(jì)大自在天之所作故方乃得轉(zhuǎn)

今異于彼說(shuō)自然言。故緣龜毛心影像起。此證有二分也

論。執(zhí)有離識(shí)至自體相故

述曰。下解三分于中有二。初對(duì)十九部辨相差別。后申三分。此等即初除大眾.正量。外皆是此也。又大眾部心得自緣。見(jiàn)分緣相與此等同。自緣體者則不如是。以緣自體不須別起行相。以能緣見(jiàn)者為行相。所緣見(jiàn)為所緣.及事。此等取境者彼執(zhí)。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見(jiàn)分?jǐn)z故以大乘相.見(jiàn)分。即彼宗立名。非是彼定許有見(jiàn).相分名也觀所緣云帶彼相故即是行相。謂行于相見(jiàn)分能緣說(shuō)名為事是心.心所自體相故。是釋事義不言自體事言自體相者。簡(jiǎn)大乘事謂自證分。言自體事便濫彼故

論。心與心所至行相相似

述曰。心.心所。同所.依所緣。俱依一根。緣一境故行相相似。俱有似境相。隨是青等行相各別�？傁嗨乒省ｋm受以領(lǐng)納為相。想以取像為相等。一一心.心所。各有青等行相故(名為相似)

論。事雖數(shù)等至相各別故

述曰。識(shí).受等體各是一故。而相狀別。識(shí).受.想等體性相狀各各別故。行相言似。不言等者。據(jù)相似故。相似.等義無(wú)有差別

論。達(dá)無(wú)離識(shí)至見(jiàn)分名行相

述曰。是大乘義。則說(shuō)相分是所緣故。由無(wú)心外法。以小乘行相而為所緣。即是相分。彼宗說(shuō)相分非是所緣。是能緣上所緣之相故。彼之見(jiàn)分自體事者。大乘名行相。能行于相故。所似即相分

論。相見(jiàn)所依至即自證分

述曰。此二所依自體名事言所依者。是依止義。謂相離見(jiàn)無(wú)別條然各別自體。此二若無(wú)一總所依者。相離見(jiàn)應(yīng)有。是二法故。如心與所。然無(wú)別體。但二功能。故應(yīng)別有一所依體。起二用時(shí)由有此體。故言相.見(jiàn)自體名事。即自證分。然小乘人心外有境。即以為所緣。大乘說(shuō)無(wú)故。以彼小乘行相。為大乘相分。大乘心得自緣。別立自體分即以為事。故以見(jiàn)分名行相。即小乘事體是見(jiàn)分。不立自證分。無(wú)返緣故。大.小二乘所說(shuō)各別

然彼難云。刀不自割。如何心能自緣。別立自證分

論。云。此若無(wú)者至必不能憶故

述曰。謂無(wú)自體分。應(yīng)不自憶心.心所法。所以者何。如不曾更境必不能憶故。謂若曾未得之境。必不能憶。心昔現(xiàn)在曾不自緣既過(guò)去已。如何能憶此已滅心。以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣。然自證分緣故。如曾相分所更境故。今能憶之量云。今所思念過(guò)去不曾更心等。除宿命.他心智等余心一切皆應(yīng)不能憶。不曾更故。如不曾更色等卻證故知。曾現(xiàn)在緣。佛地第三云。集量論說(shuō)。乃至若不爾者。如不曾見(jiàn)不應(yīng)憶念

論。心與心所至有差別故

述曰。然心.心所同所依根。其所緣相各各變別。故但相似。緣青相分皆變青故。事雖數(shù)等而相各異。識(shí).受等體有差別故。與小乘別然瑜伽第一說(shuō)同一所緣不同一行相。據(jù)了別領(lǐng)納各各不同故。相分雖不同然極相似。如青為境。諸相俱青相似名同見(jiàn)分各異。雖俱是青取像各異。故名不同行相此中有行相與見(jiàn)分。雖各非一。各據(jù)義別。境據(jù)總故名之為一。見(jiàn)據(jù)別故名為相似。此卷論中據(jù)實(shí)為言。故與瑜伽說(shuō)不同也又彼約疎所緣緣。此約親所緣緣。此心.心所許時(shí).依同。所緣.事等。亦據(jù)所緣各相似義。非是相違

明三分中。次文第二約三分等明心.心所

論。然心心所至各有三分

述曰。此即陳那菩薩依經(jīng)立理。諸論共同

何須說(shuō)三

論。所量能量至所依體故

述曰。相分.見(jiàn)分.自體三種。即所.能量.量果別也。如次配之如以尺丈量于物時(shí)。物為所量。尺為能量。解數(shù)之智名為量果。心等量境類(lèi)亦應(yīng)然。故立三種若無(wú)自證分。相.見(jiàn)二分無(wú)所依事故。即成別體心外有境。今言有所依故離心無(wú)境。即一體也

論。如集量論至此三體無(wú)別

述曰。相唯所量。見(jiàn)為能量。自證為量果。此頌意言。今此三種體是一識(shí)。不離識(shí)故說(shuō)之為唯。功能各別故說(shuō)言三果是何義。成滿(mǎn)因義。見(jiàn)分緣相既為能量。能量無(wú)果量境何益。如人量物起量解也小乘量果即是見(jiàn)分。行相為能量。外境為所量。與此稍別然有六師。及敘陳那以前.以后。量.及量果體性不同。如因明抄說(shuō)。佛地論中雖說(shuō)三分。無(wú)頌引證。唯有長(zhǎng)行

論。又心心所至證自證分

述曰。明四分中。自下第三說(shuō)有四分。于中有四。初立四理。二分別之。三引教成。四釋頌意。下即初也護(hù)法以后方始立之。理極須然。如文可解。然諸經(jīng)論唯多三分

論。此若無(wú)者至應(yīng)皆證故

述曰。此立理也。第三.第二心分既同。應(yīng)立別有能證自分。量云。第三分心。應(yīng)有能照之心。心分?jǐn)z故。猶如見(jiàn)分見(jiàn)分返此或無(wú)能證

論。又自證分至必有果故

述曰。見(jiàn)分為能量。第三為量果。若第三能量。立誰(shuí)為量果。為量如前

彼若救云第二見(jiàn)分為第三果

論。不應(yīng)見(jiàn)分至非量攝故

述曰。由此見(jiàn)分或時(shí)亦有非量攝故。不證第三

論。由此見(jiàn)分至必現(xiàn)量故

述曰。諸體自緣皆證自相。果亦唯現(xiàn)。見(jiàn)緣相分�；蛄�.非量。故不應(yīng)言見(jiàn)分為果。不可非量法為現(xiàn)量果故。故不可見(jiàn)分或緣于相是比.非量。返緣自證復(fù)是現(xiàn)量。難曰。見(jiàn)分緣相或量�；蚍橇�。一向現(xiàn)量自證分以為果。何妨自證唯現(xiàn)量能量。亦得比量或非以為果

解曰�，F(xiàn)量心自體。比.非量果可唯現(xiàn)。比.非二種非證體。何得能為現(xiàn)量果現(xiàn)量為比果。比不為現(xiàn)果。問(wèn)答亦然外內(nèi)難。緣縛難。例亦然。見(jiàn)緣相為縛。自證應(yīng)亦爾。是縛無(wú)失。然唯現(xiàn)量。如五識(shí)境縛。仍是現(xiàn)量收。證自體故。為是煩惱染污相故。如末那章夫證自體必現(xiàn)量攝。故不可說(shuō)見(jiàn)分緣相�；蛄�.非量。為自證果。不可見(jiàn)分一時(shí)之中為量.非量。以相違故。縱許見(jiàn)分或比.非量。為第三果。亦不定故�，F(xiàn)量為果義即定故。一心之中相違不可或量.非量。故立第四義亦如前

論。此四分中至后二是內(nèi)

述曰。下分別之。此釋見(jiàn)分若時(shí)現(xiàn)量。應(yīng)為第三果難也。但由見(jiàn)分似外緣外故名為外。非體是外。故此現(xiàn)量亦不緣三。后二名內(nèi)。體是內(nèi)緣內(nèi)故

論。初唯所緣后三通二

述曰。其義可知。縱緣于心以心為相。亦唯所緣。相分之心不能緣故問(wèn)見(jiàn)分緣外從境名外。見(jiàn)分緣唯所緣。從唯所緣名所緣答曰此義亦可然。此文影顯故無(wú)有失。為色等難皆應(yīng)準(zhǔn)思今意欲顯由見(jiàn)緣外不得返緣立第四分。故立外名理實(shí)非外因論生論。自證緣見(jiàn)。應(yīng)相分心不能緣慮。所緣心故。如相分心此義不然。自證緣見(jiàn)一能緣上義別分故。若為相分心。必非一能緣體故�；騽e人心�；蚯昂笮摹Ｓ纱吮胤悄芫壭怨�。見(jiàn)分等心故能緣慮。相心不然。謂第二分以第三為果。自為能量。第三緣見(jiàn)。以第四為果。能量可知。緣第四時(shí)以誰(shuí)為果。不可即以第四為果。如緣見(jiàn)分見(jiàn)分非果。此義應(yīng)思。即以所緣第四為果。第四緣第三為果。例此同故。功能應(yīng)爾。若更立者過(guò)無(wú)窮故。唯爾所者分限足故。如無(wú)色界本識(shí)見(jiàn)分緣種子等。更無(wú)余相。種子搏附識(shí)自體分。即以自證為相分緣。緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能。過(guò)如前說(shuō)。仍以第三自證為果此例應(yīng)同

論。謂第二分至或現(xiàn)或比

述曰。見(jiàn)分外緣。故量不定

論。第三能緣至以無(wú)用故

述曰。其第三分。前緣第二。卻緣第四。第四前緣第三。何不通緣第二非第二者以無(wú)用故。設(shè)許得緣涉重緣過(guò)。以無(wú)用故或無(wú)緣彼之用不說(shuō)緣之。如自證分不緣于相。能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四�，F(xiàn)量等定。復(fù)不緣外。佛即不爾

論。第三第四至唯識(shí)理成

述曰。三.四二分由取自體故現(xiàn)量攝。具所能緣。恒但四分不減不增。無(wú)無(wú)窮過(guò)此中有難。如得及生得得非得生生非生法不立第四得.及生。何妨見(jiàn)分緣相.及自證。不立第四分

此不應(yīng)然。此能緣慮有量定故。彼但成就.生長(zhǎng)功能。非緣慮法。無(wú)量相違。據(jù)功能別名為非即。四用一體名為非離又說(shuō)四分能.所緣異。不可言即。無(wú)別種生。一體用異。故名非離

論。是故契經(jīng)至見(jiàn)種種差別

述曰。下引教成佛地論有。即厚嚴(yán)經(jīng)。謂即內(nèi).外二性。此內(nèi)外一切分。皆有所取.能取纏繞故有四分

論。此頌意說(shuō)至是見(jiàn)分故

述曰。下釋頌意。此四分中相.見(jiàn)名外。見(jiàn)緣外故三.四名內(nèi)。證自體故。唯見(jiàn)分有種種差別�；蛄�.非量。既言見(jiàn)分或非.比故。別立第四此唯眾生四分故言纏縛。相.及粗重二縛具故。無(wú)漏心等雖有四分。而非纏縛問(wèn)如諸佛。及因五.八識(shí)等唯現(xiàn)量者。應(yīng)但三分。見(jiàn)分即得為三果故答此不然。外.內(nèi)定故。見(jiàn)分緣外用外也。不得復(fù)為緣內(nèi)果故。一心見(jiàn)分用。不得通緣內(nèi).外法故。雖緣真如真如非外。以見(jiàn)分用外故亦不得緣若爾內(nèi)心應(yīng)非外果此義如量。義準(zhǔn)可知

論。如是四分至自證分故

述曰。解四分中。自下第四解立一分。先以義攝。次引頌成后總指例。如集量頌。或攝為三。果體一故。攝四入三

論。或攝為二至是能緣義

述曰。如初所引厚嚴(yán)經(jīng)頌。能緣體一。三攝為見(jiàn)。攝論唯二。亦攝入見(jiàn)此言見(jiàn)者。能緣境義。通心.心所。非推求義推求義者唯惠能故

論。或攝為一至是故說(shuō)唯心

述曰。如第十卷楞伽經(jīng)說(shuō)。此頌意言。外境無(wú)故唯有一心。由執(zhí)著故似外境轉(zhuǎn)定無(wú)外境許有自心。不離心故總名一識(shí)。心所與心相應(yīng)。色法心之所變。真如識(shí)之實(shí)性。四分識(shí)義用分。此上四類(lèi)各一別義。又皆不離識(shí)。故并名唯無(wú)漏種子但具一義。謂不離識(shí)。故說(shuō)名唯頌舊云。虛妄取自心。是故心現(xiàn)在。外法無(wú)可見(jiàn)。是故說(shuō)唯心

論。如是處處說(shuō)唯一心

述曰。此指例也。諸師因此執(zhí)諸有情唯有一識(shí)。此義非也。至下當(dāng)知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無(wú)別法故

論。此一心言亦攝心所

述曰。此頌非唯一心。如境更無(wú)異物。亦有心所。如言王者亦攝臣故

論。故識(shí)行相至識(shí)之見(jiàn)分

述曰。自下辨行相中。大文第三總結(jié)故識(shí)行相即是了別。卻結(jié)頌中了一字也。此了別體即是第八識(shí)之見(jiàn)分。歸本所明然安惠立唯一分難陀立二分陳那立三分護(hù)法立四分今此論文護(hù)法菩薩依四教理說(shuō)四差別。俱依他性。非安惠等諸師知見(jiàn)此四分相望為所緣。各為自證.及行相者。所緣可知。逐難說(shuō)者。第四名行相。第三名所緣。亦名自體。能緣自體故。不可以見(jiàn)分為自體。不緣第四故如第三為行相。第二名所緣。第四名自體。能緣第三。以能緣法為自體故又第三分為行相緣第四時(shí)。第四為所緣。所緣即自體。如四緣第三。返覆理齊故第三為自體見(jiàn)分為行相。相分為所緣。如前已辨。又難云。第二量.非量。余之二分是現(xiàn)量。第二染.非染。余之二分定非染又量.非量殊�？�.樂(lè).舍應(yīng)異。又見(jiàn)分解.非解。余二定皆解。余一切法準(zhǔn)難可知又心若自緣。即有因果.能所作.能所成.能所引.能所生.能所屬.能所縛.能所相.能所覺(jué)無(wú)差別過(guò)失亦不應(yīng)言二緣生識(shí)。三和合生識(shí)。識(shí)亦生識(shí)故亦不應(yīng)立有邪見(jiàn)心。以邪見(jiàn)心自知邪故亦不應(yīng)言惡心遍體皆是不善。以自知心是不善故。此為正智。非邪惡故其四念住亦應(yīng)無(wú)別。以身等念住。即法念住等故又四諦智應(yīng)無(wú)差別。以苦智等即成道智等故又宿住智亦應(yīng)不成。知現(xiàn)在故。他心智亦爾。以自知故又若知他如知自者。知他應(yīng)是邪。謂他為自故。知自如他反難亦爾又用二故體應(yīng)非一。如燈自照其喻不成喻。無(wú)能緣等心。有能緣等故。即有因法自相相違。喻所立不成過(guò)又燈若性照。更何須照。若非明者。應(yīng)非能照。體應(yīng)是闇諸如是等種種妨難。更應(yīng)思擇次第解之然佛地第三。有解燈照難。余難無(wú)解。然他界.無(wú)為.無(wú)漏緣等。依見(jiàn)分說(shuō)。非自證分。又以堅(jiān)執(zhí)名非量。非比非親證名非量。自證于境雖是邪見(jiàn)。親證自體故。不作邪.正等解。故前諸難理皆不成。如五識(shí)中貪.嗔等惑。雖染仍現(xiàn)量。由他引故成染。親得故現(xiàn)量攝于四分中。八識(shí).三惠.三量.因果諸門(mén)分別。皆如別章

上來(lái)已廣解行相訖。下廣所緣于中有三。初外境。次內(nèi)境。后料簡(jiǎn)初中有二。初總解釋。后諸師說(shuō)

論。所言處者至及所造色

述曰。此義意言。由自種子為因緣故。本識(shí)變?yōu)槠?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間相。唯外非情。此即能造.及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何人為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識(shí)。然有相似共受用義說(shuō)名共相。實(shí)非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共相。如山.河等。不共相者。若唯識(shí)理。唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共相。然今但約自身能用。他不得用。名為不共。如奴.婢等然依諸教。共.不共中總分為四。且如瑜伽六十六卷。共中有二一共中共。如山.河等。非唯一趣用。他趣不能用二共中不共。如己田.宅。及鬼等所見(jiàn)猛火等物。人見(jiàn)為水。余趣.余人不能用故。余房.衣等準(zhǔn)此可知。如下廣解有根身處不共相中亦有二種一不共中不共。如眼等根。唯自識(shí)依用。非他依用故二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾。下文難言。雖亦變他根。自識(shí)不能依他根故。由此但名不共中不共。今據(jù)正義不取五根為不共中共。既有此四。即至下文一一配屬此中處言共相種者。即共中共。問(wèn)曰。且如色中形.影假法。第八緣不答曰。不緣。如所造觸若緣。但緣本實(shí)物著。即觸處中第八所變。唯能造非所造。以無(wú)體故。但緣著彼俱有四大故。此由四大實(shí)不造觸處。以果假故。但有造五根.四塵四大。緣長(zhǎng)等時(shí)并緣青等。更不別緣離青等外別有長(zhǎng)等。非如意識(shí)別得緣假。此無(wú)別體不可緣故。瓶.盆亦爾。即是若變?yōu)榇笮�時(shí)。但隨彼青等大小而緣。非別有長(zhǎng)等。若從本實(shí)說(shuō)。亦得緣長(zhǎng)等。由此準(zhǔn)。觸處亦應(yīng)作是說(shuō)。然所造觸是四大種分位差別。緣所造時(shí)即緣四大。假依實(shí)故如長(zhǎng)等同

論。雖諸有情至各遍以一

述曰。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相。如小宗中。眾多燈明共在一室各各遍。一一自別。而相相似處所無(wú)異此如何知各各別也一燈去時(shí)其光尚遍。若共為一。是則應(yīng)將一燈去已。余明不遍。又相涉入不相隔礙故見(jiàn)似一。置多燈已人影多故問(wèn)曰。若爾且如一人心上木.石。更互相隔。以是障礙有對(duì)法故。何故眾多各變山河.及大地等。不相障隔同在一處答由業(yè)相似.不相似故。亦由自心礙。不礙故。五十四說(shuō)諸有對(duì)法同處一處。而非無(wú)對(duì)者。由隨順轉(zhuǎn)相須生故。又由如是種類(lèi)之業(yè)增上所感。一切色者一切色根共受用故。乃至廣說(shuō)

彼雖說(shuō)四塵等與此相似。如山.河等業(yè)。眾人并相似。及心于上共用無(wú)礙。故不相障。一心上木等所感業(yè)各別。及心受用自有礙故。遂令相隔問(wèn)曰。若爾多人共感木等。何故亦互相礙答彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙。與明相違。無(wú)始于中有礙.不礙故。此義應(yīng)思

論。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇讼?/p>

述曰。下諸師說(shuō)。初問(wèn)。后答。此為問(wèn)也。雖知處所本識(shí)所緣。誰(shuí)異熟識(shí)變?yōu)榇讼唷��?wèn)能變者。瑜伽等說(shuō)于外器皆無(wú)差別。于上界等為是誰(shuí)緣。故今問(wèn)也。為凡為圣。為此趣。為他趣。為自界。為他界。為自地。為他地為唯自變。為他亦變

自下護(hù)法菩薩假敘三計(jì)。初同月藏

論。有義一切至共所起故

述曰。此言一切。即通凡圣.五趣有情.自他界地.己及外身。何以知者。契經(jīng)說(shuō)故。即立世經(jīng)

第二破云

論。有義若爾至此雜穢土

述曰。護(hù)法菩薩假為別義難破月藏。無(wú)別師說(shuō)。諸佛菩薩若化變?yōu)�。我所不諱。若實(shí)變?yōu)椤＜催`理.教。雜穢種子久已亡故。螺髻梵王等亦是此類(lèi)。舉佛.菩薩且論勝者

論。諸異生等至諸凈妙土

述曰。此中言等等取二乘.諸小菩薩。他方者。三千界外

此界者此娑訶界。彼應(yīng)實(shí)變?yōu)樗��?自界諸凈妙土。若佛.菩薩神力所加。變化所作我亦無(wú)遮。且論實(shí)故然凈妙土有別他方如極樂(lè)等。亦在此界靈鷲山等。有漏凈土。外法異生亦不應(yīng)變。不能用故。

論。又諸圣者至復(fù)何所用

述曰。諸圣生上必不下生。變?yōu)橄峦烈嗪嗡�用。以本變土本為身用。定不能用變之何為。此中且舉圣生無(wú)色。就顯處說(shuō)。色界.異地類(lèi)此亦然

論。是故現(xiàn)居至變?yōu)榇私?/p>

述曰。此述正義。由此定應(yīng)現(xiàn)身所居。及當(dāng)生者。本識(shí)變?yōu)楝F(xiàn)所居界。及當(dāng)生界當(dāng)生界者。一云次生者變。遠(yuǎn)者不變。二云�？蓱�(yīng)生者變。隨其凡圣可生者變。由此即無(wú)成劫之時(shí)先器成過(guò)以上界有情當(dāng)生者變故既爾無(wú)色當(dāng)生下時(shí)亦變?yōu)橄隆：喂疏べふ撐迨�一。云彼識(shí)不緣下外器相彼約不定境。亦不相違。謂緣種子即是定境。緣外器等此即不定。以無(wú)色圣者不緣器故。不生下故問(wèn)圣定不生無(wú)間之處。應(yīng)不變?yōu)楸怂�居處。長(zhǎng)壽天亦爾答此問(wèn)言。即現(xiàn)所居地界故得

若爾何故說(shuō)一切言

論。經(jīng)依小分至皆共變故

述曰。此會(huì)經(jīng)文。如言一切人共見(jiàn)此物。非他方界亦能見(jiàn)之。約小分故。業(yè)不同者即不變故若作是說(shuō)。劫將壞時(shí)既無(wú)現(xiàn)居.當(dāng)生者故。是不盡理。此似月藏義。非實(shí)月藏計(jì)。似為有救。狹于月藏

第三破之

論。有義若爾至變?yōu)榇私?/p>

述曰。若如前言�，F(xiàn)所居者變?yōu)橥琳摺Ｆ鲗�壞時(shí)無(wú)現(xiàn).當(dāng)生。此土誰(shuí)變。即有壞器不變之過(guò)現(xiàn)他欲界變?yōu)楣收摺：喂实�言現(xiàn)所居者。而不說(shuō)言一切欲界同此界變。又成器時(shí)他方三禪等有情當(dāng)生。亦有感得。何故但言此界有情當(dāng)生者變。此便無(wú)用。由汝前說(shuō)現(xiàn)所居言。一三千界成.壞同者。故我今破

論。又諸異生至此復(fù)何用

述曰。謂諸異生生無(wú)色界預(yù)變無(wú)用�，F(xiàn)無(wú)身故。生有頂天壽八萬(wàn)劫。不妨欲界數(shù)度成.壞。變之何用

論。設(shè)有色身至亦何所益

述曰。設(shè)縱汝宗如大眾部無(wú)色有色身。及身生有色上地既變無(wú)益。粗細(xì)懸隔不相依持。如梵王下別變?yōu)榈�。此異地身不能受用。故變無(wú)用

論。然所變土至便變?yōu)楸?/p>

述曰。變本為身。身不能用變之無(wú)益。故若于身可有持用。便變?yōu)楸?/p>

論。由是設(shè)生至變?yōu)榇送?/p>

述曰。下述正義。同現(xiàn)居身他三千界所依之處說(shuō)名當(dāng)?shù)�。彼�?dāng)?shù)匾磺杏星榻阅茏冎�。非唯是一三千界變。亦非異地�?dāng)生者變。欲界欲界同。及至上亦爾

論。故器世間至而亦現(xiàn)有

述曰。由自地變無(wú)過(guò)失故。器世壞成而亦現(xiàn)有若爾圣者于梵宮自地.及地獄自地。若諸異生。他三千界欲界等中自地?zé)o用。不能持身變之何益

今此義言。現(xiàn)雖無(wú)用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現(xiàn)身即令得持用。言可持用故。且如圣者設(shè)往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設(shè)往他方欲界亦得持身。以業(yè)同故。以粗細(xì)等不是懸隔

若爾如人見(jiàn)水。鬼見(jiàn)于火。其火外器。人何故不見(jiàn)而名共變耶。答此文言

論。此說(shuō)一切至所見(jiàn)異故

述曰。即當(dāng)自界一切有情�？晒彩苡谜f(shuō)名為共。共中共也。若別受用。隨與多小有情同變說(shuō)名為共。共中不共。以人.鬼等所見(jiàn)異故。如大梵變.及孤地獄。隨諸有情多小變之。非謂一切問(wèn)何故經(jīng)說(shuō)一切共變答對(duì)法第五說(shuō)。此顯生無(wú)色有未離欲業(yè)種隨故。無(wú)現(xiàn)行也亦非一切一切

上解處訖。次簡(jiǎn)執(zhí)受。執(zhí)受有二。先解種子

論。諸種子者至故是所緣

述曰。謂即三性有漏種子俱是所緣。此識(shí)性攝故謂性者體也。體即本識(shí)。種子是用。如前已說(shuō)。諸法體用理應(yīng)爾故。用是體攝又言性者。謂是性類(lèi)。其并有漏。以類(lèi)同故不相違背。得為所緣又性者性也。若住本識(shí)同無(wú)記性。故能緣之。然是識(shí)之相分所攝。如前已說(shuō)。若據(jù)前緣器中三說(shuō)。若言緣種是相分者。第三師正義也。無(wú)色界本識(shí)。唯緣內(nèi)種故。不緣器等。若據(jù)前二師義。無(wú)色亦但約緣種說(shuō)以無(wú)身故。實(shí)亦緣器。今非彼義。不可用之。無(wú)色緣種。亦有解云。即為自體分。見(jiàn)分緣器故。彼據(jù)自體分故言唯緣種前師問(wèn)。種是識(shí)自體。即為相分緣。真如即自證。亦應(yīng)相分緣。答彼識(shí)性故。此非識(shí)性。識(shí)上功能。為相分緣。不同如也。設(shè)佛見(jiàn)分緣于自證。作影像緣。不爾便無(wú)四分之義。故下第八唯除見(jiàn)分非相所緣。許見(jiàn)分亦緣自證分等。但不親證。影變亦得

難此解云。有漏種子依自體分。識(shí)即緣之。無(wú)漏之種亦依自體。識(shí)為緣不

論。無(wú)漏法種至故非所緣

述曰。對(duì)治識(shí)故。體性異故。不相順故。故非所緣。四分之中依自體分。非即是識(shí)自體分收。性相乖故若爾本識(shí)既不變緣。何名唯識(shí)

論。雖非所緣至不違唯識(shí)

述曰。由不離識(shí)故言唯識(shí)。此意即是非離識(shí)外別有實(shí)物。故名唯識(shí)。如真如性識(shí)雖不變。離識(shí)外無(wú)故名唯識(shí)。唯識(shí)但遮心外法故若爾心所亦不離識(shí)。應(yīng)名唯識(shí)此亦不然。心所不依識(shí)之自體。別有行相。不可例同。然識(shí)相應(yīng)。亦不離識(shí)。故并唯識(shí)問(wèn)有漏種中有三界種。如在欲界。上界善等種。不離于識(shí)體。即名無(wú)記性。體不離于識(shí)。應(yīng)名欲界系。此義應(yīng)思答不然。系據(jù)縛義。即法體上差別義故。三界系別。然性即是體類(lèi)義故。同無(wú)記性。仍未了知。此中三性種隨識(shí)皆無(wú)記。亦應(yīng)煩惱種隨識(shí)非煩惱。如是一切皆如理思問(wèn)大乘所緣本是心變。隨心何系地境亦隨之故。如在欲界命終生上。此潤(rùn)生愛(ài)是上界系。依欲界身緣欲界身。仍相分中所變相分是上界系。隨見(jiàn)心說(shuō)。第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種。境是異界系。心是異界系答曰。不例。如本識(shí)緣異地身。異地器。異地身者。在下界起他界地天眼.耳等。此豈非是緣異地身。異地器者。如緣于彼無(wú)色諸天淚下如雨。此非菩薩生彼化作。圣說(shuō)菩薩不生彼故。乃是信有第八教。生彼入滅定。此是利根。亦緣下地。即利根不還。阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色。此并得緣。故同種子相.見(jiàn)地別。此同前難。何勞為證此若不爾七識(shí)緣境。下文但據(jù)由分別心。不是定有實(shí)用故變。本識(shí)必有實(shí)用故變。他界地身.器。見(jiàn).相得別系。七識(shí)不爾故系隨相。若不爾者。本識(shí)亦但隨心變境。即天眼.耳無(wú)識(shí)持故。應(yīng)名爛壞。應(yīng)非有情。若一身中起二界身俱是.實(shí)有。第八不持非此身攝即眾生界有增減過(guò)。第十卷云三性雜生。故相.見(jiàn)分不必同性。如二禪以上起初禪眼.耳.身識(shí)緣上地色。此亦相.見(jiàn)別地所系問(wèn)第七識(shí)緣但分別有無(wú)實(shí)用者。即五識(shí)色等應(yīng)無(wú)質(zhì)礙此中問(wèn)答不緣識(shí)中自當(dāng)分別難一師云。若本識(shí)所變皆有實(shí)用變他根等應(yīng)為識(shí)依。有實(shí)用故。如自眼根。應(yīng)設(shè)功勞。他之實(shí)根心外法故。所變之根便無(wú)實(shí)用。若亦為他依。便緣心外法。此緣他法但似彼根。非實(shí)有用。若變自法即實(shí)有用問(wèn)如變他色等。似他色等言有用。變他身根等似他根等。應(yīng)有實(shí)用答此亦為例。變似他色等。實(shí)非他有用。變似他根等。亦非他有用若爾變似他色等。于己實(shí)有用。變似他根時(shí)。于己有何用。于己有實(shí)用。應(yīng)為自識(shí)依有實(shí)用故。如變自根。此應(yīng)思度若為自受用變似他根。他根于己亦名有用。此義不然。豈于他根己能受用。以無(wú)用故。不變他根。故知下文第二說(shuō)勝。于不緣心等由此即無(wú)妨

二執(zhí)受中。上解種子訖。次解有根身

論。有根身者至及所造色

述曰。身者總名。身中有根名有根身此中所言不共相種。若如前說(shuō)。不共中不共。如即自根。不共中共。如在身色等。今此具二然依中邊。下一師說(shuō)亦變他根。即根亦是不共中共。如色等故今此不然。變根不似他實(shí)根故