成唯識(shí)論述記 第四卷

成唯識(shí)論述記 第四卷

沙門(mén)基撰

論。復(fù)如何知至有實(shí)自性

述曰。自下第五破薩婆多等實(shí)有四相于中有四。初問(wèn)外人。次外人答。第三廣破。第四述正。至下當(dāng)知。此即初也

論。契經(jīng)說(shuō)故至乃至廣說(shuō)

述曰。此即第二外人引經(jīng)證有實(shí)相。此中應(yīng)言有三有為之相。有為。是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此。體是有為。是緣生性。非如白鷺。表水非無(wú)。亦非如童女相。表法是善.不善。不重言有為。疑表有為有。或表有為通善.惡性。今為簡(jiǎn)此重言有為。又此之言即第六轉(zhuǎn)。是依士釋。故知離法別有相體。非無(wú)異法可說(shuō)之言問(wèn)既有四相。何故此經(jīng)但說(shuō)三種俱舍二說(shuō)。初云除住。若法令行三世遷流。經(jīng)說(shuō)為相。生遷未來(lái)法。令流入現(xiàn)在。異.滅遷現(xiàn)法。令流入過(guò)去。令其衰異.及壞滅故。如三怨敵見(jiàn)怨處林。牽出.衰力。損壞其命。住于彼法攝受.安立。樂(lè)不相離。不說(shuō)相中。又無(wú)為法有自相住。住相濫彼故經(jīng)不說(shuō)。然經(jīng)說(shuō)住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡第二師說(shuō)。即此經(jīng)中住.異合說(shuō)名住異相。住是有情所愛(ài)著處。為令生厭與異合說(shuō)。如示黑耳與吉祥俱乃至廣說(shuō)者。謂有為之起亦可了知。如樞要說(shuō)然今大乘。釋經(jīng)說(shuō)者文各不同�；蛘f(shuō)一相。謂四嗢柁南中取諸行無(wú)常。或說(shuō)二相。謂璽弟子應(yīng)觀諸法生滅而住�；虬瞬恢胁簧�不滅。或說(shuō)三相。如此經(jīng)說(shuō)三有為相。或說(shuō)四相。處處皆同有何密意作此說(shuō)此說(shuō)一相者。謂說(shuō)生滅等總名無(wú)常。非常相故。八十一云有起盡故是無(wú)常也。即是生.滅等合名無(wú)常。如瑜伽論五十二說(shuō)。若由此相起厭思惟。但說(shuō)為相。能起厭患離欲。解脫。本無(wú)今有生。有已還無(wú)滅。名無(wú)常相。故經(jīng)說(shuō)一謂即無(wú)常何故生.滅等合名無(wú)常以有非恒有。無(wú)非恒無(wú)故。無(wú)非恒無(wú)所以言生。有非恒有所以言滅。無(wú)為有而恒有。無(wú)法無(wú)而恒無(wú)。以二常相今此有為。有不恒有不同無(wú)為。無(wú)不恒無(wú)不同兔角。故合名無(wú)常。無(wú)彼有.無(wú)之常相故。此非即是四中滅相。亦兼生故住異與生。同一世有故合說(shuō)說(shuō)二相者。瑜伽論說(shuō)。生及住異俱生所顯。故住異二合為一分。建立生品。于第二分建立滅品。此法有時(shí)名為生品。若后無(wú)常名為滅品。令諸弟子應(yīng)隨觀住。八不翻此。為除執(zhí)著故但說(shuō)二更不說(shuō)余。又無(wú)常相起厭思惟。即是此中說(shuō)二所以說(shuō)三相者。謂一生。二滅。三住異性。瑜伽論說(shuō)。由一切行三世所顯。由未來(lái)世本無(wú)而生。彼既生已落謝過(guò)去�，F(xiàn)在世法二相所顯。謂住及異唯現(xiàn)在法有住可得。前后變異亦唯現(xiàn)在�？傉f(shuō)住異而為一相。似同俱舍第二師說(shuō)。然世不同說(shuō)四相者。義用四故然今此引三相之經(jīng)。共許經(jīng)也

論。此經(jīng)不說(shuō)至為證不成

述曰。此即總非。大乘四相。與色.心等。非一非異。遮外定異有實(shí)自體。故言此經(jīng)不說(shuō)異等

此下別破有七

論。非第六聲至即色心故

述曰。第一六轉(zhuǎn)無(wú)差難。破所引第六轉(zhuǎn)言彼立量云。之有為相言。別有體。有第六轉(zhuǎn)言故。如天授之衣。祠授之缽等。今為作不定過(guò)。又如世言色.心之體。非離色.心而別有體。返成生等非離于法有體亦然。謂立量言。第六轉(zhuǎn)言所目諸法。非定別體。第六轉(zhuǎn)故。如色.心之體。識(shí)之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法決定相違

外人救云。其能相體。非即所相。說(shuō)能所相故。如煙表火等。大士相等為例亦爾。即能.所相定各有異。故知生等與法定別論主破云

論。非能相體至異地等故

述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅(jiān)等能所一。例生等相無(wú)別體。地堅(jiān)為相。乃至風(fēng)動(dòng)為相。雖有之言。及能所義。然非體別。生等應(yīng)然然就極成便無(wú)實(shí)大士。以眾同分大乘經(jīng)部皆不許故。若就他義。大士亦成。薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例。若依共許。彼例不成。故俱舍中返以為難。云非大士相異于大士等。此中比量返覆可知。然為他因作不定過(guò)此中遮定第六轉(zhuǎn)言有別自性。非遮一切

外人復(fù)曰。若能所相體是一者。何故經(jīng)言有為之相

論。若有為相至應(yīng)異所相

述曰。第三二相應(yīng)齊難。此論主征。經(jīng)言無(wú)為寂靜為相。又經(jīng)說(shuō)言無(wú)為之相。故離能相無(wú)別所相量云。汝無(wú)為相。應(yīng)離體有。說(shuō)之相言故。如有為相。返為有為比量可知然今論主理亦應(yīng)然。經(jīng)說(shuō)有為相。別立其假相。經(jīng)說(shuō)無(wú)為相。應(yīng)別立假相。假相有立.不立。實(shí)相亦然。亦有有者。有無(wú)者故有為有變異差別可立假。無(wú)為體不異。何須立假相無(wú)為無(wú)生。無(wú)老。無(wú)滅。亦應(yīng)立此三種能相體無(wú)起盡。又非多法顯分位殊。故無(wú)為法不假立相。此義應(yīng)思外人復(fù)云。無(wú)為不墮世。不與能相合。有為既墮世。故與能相合此亦不然。有為墮世。墮世相合。無(wú)為非世。非世相合。大乘應(yīng)爾。無(wú)為非世。非世無(wú)假相。有為墮世。墮世無(wú)假相此難不然。為顯差別墮世立相。無(wú)為自法無(wú)差別。何得立假相

更重難云

論。又生等相至齊興作用

述曰。第四四相齊興難。有三子段。第一例體應(yīng)俱難量云。汝生用時(shí)。住等三用亦應(yīng)即起。體現(xiàn)有故。猶如生相住等三法若起用時(shí)。生用應(yīng)起。以現(xiàn)有體故。如住等三用。住等三用比量亦然。彼宗計(jì)為前后起故

論。若相違故用不頓興

述曰。子段第二例用相違難。即此古昔薩婆多。救用前后起。今論主牒用相違故用不頓起

論。體亦相違如何俱有

述曰。此論主難。彼若救言體不相違故得俱起。用相違故不得并者。即應(yīng)難云以體同用亦應(yīng)相違。體不離用故。如用以用從體用應(yīng)不違。不離體故。如體

此上。古薩婆多師四相用違。前后別起故為此難。正理論師為救此義。復(fù)別解云。三相用俱一時(shí)。所望別故。住引等流果。異衰其力令后果弱不及前法。其滅可知子段第三新宗背古難。論主非之

論。又住異滅用不應(yīng)俱

述曰。以相違故。如苦.樂(lè)受彼若救言。誰(shuí)謂相違。若爾滅相應(yīng)不滅。住不相違故。如生相等

又難此師

論。能相所相至無(wú)別性故

述曰。第五段有三第一如體本有難。彼部計(jì)用離體外無(wú)。故為此難。令用同體亦本來(lái)有

彼若救言。以待因.緣用不頓起。因謂同類(lèi)因等。緣謂余三緣次子段第二因非本有難。論主答破

論。若謂彼用至應(yīng)非本有

述曰。此既本有何不頓生。所待因緣若先無(wú)者。便違自執(zhí)。論主亦然。種子體本有。何不用恒生種子體本無(wú)。理應(yīng)無(wú)種子。若以假故要待緣。合方生。我亦實(shí)故要待實(shí)緣方起。汝實(shí)緣現(xiàn)有。何不恒合。汝假緣恒有。何不頓生。解云。虛疎之法。緣雖現(xiàn)有種。更無(wú)外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實(shí)法何得例然。此義應(yīng)思

正理論師復(fù)救之曰。法待因.緣故不頓起。因有親疎。緣法亦爾。親因雖有。無(wú)疎緣用。亦不得生。如雖有種。水不合時(shí)。芽不生故。次子段第三生等無(wú)能難。論主破

論。又執(zhí)生等便為無(wú)用

述曰。既有同類(lèi)親因緣體。余緣亦合。即已得生。故執(zhí)生等便為無(wú)用。既有水.種復(fù)待余生。如是橫執(zhí)實(shí)為無(wú)用

論。所相恒有至亦有生等

述曰。第六體等相同難。又所相法三世恒有。而言有生等來(lái)與法合。汝之無(wú)為體恒有。應(yīng)有生等合。以此返成無(wú)為無(wú)生等。有為亦應(yīng)然。此中比量返覆可知

論。彼此異因不可得故

述曰。彼若救言三世之法是有為故。與生等合。無(wú)為體常住。何得有生等。難云。三世之法體有為。即有有為之相合。無(wú)為體常住。應(yīng)有無(wú)為之相合。又彼救言有為有起可待相合。無(wú)為無(wú)生不須相合。難云。無(wú)為無(wú)起不須相合。有為體起何須相合。由如是理征難不窮。故次論云。彼此異因不可得故。因者所以

論。又去來(lái)世至非實(shí)有性

述曰。第七有.無(wú)乖角難。有二。初難后結(jié)。難中有四子段。第一定世有無(wú)難。欲破生滅無(wú)。先破世非有。量云。去.來(lái)二世。非實(shí)有體。非現(xiàn)在故。及非常故。如空華等。非常之言簡(jiǎn)無(wú)為法。此定去.來(lái)無(wú)

次子段第二生.滅非依難

論。生名為有至應(yīng)非現(xiàn)在

述曰。生法名有。未來(lái)既無(wú)。如何有生在彼無(wú)世�，F(xiàn)在既是有。過(guò)去名為無(wú)。滅體令法無(wú)。應(yīng)非是現(xiàn)在故。應(yīng)滅相在過(guò)去世。薩婆多說(shuō)在現(xiàn)在故

彼復(fù)救言。誰(shuí)言滅相其體是無(wú)令成過(guò)去

論。滅.若非無(wú)生應(yīng)非有

述曰。子段第三滅.生相翻難。此論主難。生.滅體相違。生法體是有。滅.生相返故。滅法體成無(wú)。滅體若非無(wú)。生應(yīng)非是有。然正理師。未來(lái)之世生有功能。及過(guò)去有與果功能而非作用。作用唯現(xiàn)在。即是取果用。此亦不然。何不去.來(lái)法皆令有功能。生非作用。與果亦非是作用故。即未來(lái)一切法應(yīng)恒時(shí)生。過(guò)去一切法應(yīng)恒與果。若言作用說(shuō)現(xiàn)在。過(guò).未說(shuō)功能。即現(xiàn)在有功能。應(yīng)名為過(guò).未。唯住相取果可名作用。異.滅不能取果。即是功能。便非現(xiàn)在。若謂作用不要取果。即顯生相亦非功能。此義應(yīng)審。諸論無(wú)有。婆沙第三說(shuō)未來(lái)三法有作用者。復(fù)如何通

論。又滅違住至何容異世

述曰。子段第四違同須異難。又滅能滅法。住能住法。體是相違。寧執(zhí)同世。住既不違生。一種令法有。何容返異世。故應(yīng)生.住同在現(xiàn)時(shí)。滅相體無(wú)令成過(guò)去。滅應(yīng)與住世定不同

論。故彼所執(zhí)進(jìn)退非理

述曰。第二總結(jié)非也。進(jìn)為相違。體不得俱有。退不相返。用何不齊生。又進(jìn)非理。應(yīng)滅與住不同時(shí)。退非理。生.住例應(yīng)同世。又進(jìn)住.滅異世。便違自宗。退住.滅世同。復(fù)乖正理。別破異相如俱舍說(shuō)。即前異不成。異前非一法。廣說(shuō)如彼。今略不破

論。然有為法至假立四相

述曰。下述自義文有其二。初申自義。后結(jié)成假初述正義。文復(fù)有五。初簡(jiǎn)他宗說(shuō)立相意。文意可知

論。本無(wú)今有至無(wú)時(shí)名滅

述曰。自下第二說(shuō)相相狀言四相者。即本無(wú)今有等法。暫停名住。與前后念法別名異。生.滅可知。此并如菩薩地四十六卷說(shuō)

論。前三有故至故在過(guò)去

述曰。第三約世辨相

論。如何無(wú)法與有為相

述曰。第四釋難。此外人問(wèn)滅若是無(wú)。如何與現(xiàn)在有體法為相

論。表此后無(wú)為相何失

述曰。此論主答。不表法現(xiàn)在。但表法后無(wú)。因明者。說(shuō)無(wú)得為無(wú)因故亦無(wú)過(guò)若爾即龜毛等應(yīng)立為相答此不同彼。非后無(wú)故。本無(wú)今無(wú)故非是相。即現(xiàn)在法于后無(wú)時(shí)。名之為滅。假言過(guò)去。過(guò)去體無(wú)。實(shí)非彼世

論。生表有法乃至?xí)河杏?/p>

述曰。此文正述說(shuō)相所由。及相所表。意義可知

論。故此四相至而表有異

述曰。雖于一法義別說(shuō)四。所望既異故表不同

論。此依剎那至亦得假立

述曰。第五立一期。此中四表但約剎那。然一期生十時(shí)分位。亦得假立。一剎那立同薩婆多。一期等立同正量部。合二立者同經(jīng)部師

論。初有名生至轉(zhuǎn)變名異

述曰。此則正敘一期四相。菩薩地說(shuō)剎那四相。余論等處但約一期。此中通說(shuō)。彼皆互舉。同顯揚(yáng).及瑜伽八十八說(shuō)。諸論皆說(shuō)剎那之異。唯望于前。此說(shuō)于異亦望于后。諸論通說(shuō)一切有情。無(wú)學(xué)末心無(wú)后法故唯望前作。此論亦說(shuō)除彼末心。余有情類(lèi)可有為語(yǔ)。亦不相違。既一期生自望為相。故立異相依轉(zhuǎn)變立。不同剎那望前后法

論。是故四相皆是假立

述曰�？偨Y(jié)相假遮外實(shí)法。言四相者。帶數(shù)釋名。相者相狀。標(biāo)印名相。由此標(biāo)法知是有為。諸門(mén)分別如余處說(shuō)

論。復(fù)如何知至名句文身

述曰。自下第六破名.句等身。此則論主初問(wèn)外人

論。契經(jīng)說(shuō)故至名句文身

述曰。外人第二舉經(jīng)答有。謂成佛時(shí)。得未曾有名身等故

論。此經(jīng)不說(shuō)至為證不成

述曰。論主第三總非外人引經(jīng)說(shuō)有

論。若名句文至非實(shí)能詮

述曰。此下別破中有五。第一論主別出理非。如色非詮難。色等異聲體是實(shí)有非實(shí)能詮。名等應(yīng)爾。量云。如汝所說(shuō)實(shí)名.句等。非實(shí)能詮。汝許異聲有實(shí)體故。如色.香等。我宗所許名等。異聲實(shí)體無(wú)故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮

論。謂聲能生至何用名等

述曰。下第二名等無(wú)用難。更責(zé)外非。汝計(jì)生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計(jì)離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。今取生破。顯類(lèi)破之

正理師救云。聲上屈曲是名.句.文。體異于聲而定實(shí)有

論。若謂聲上至異聲實(shí)有

述曰。此下第三聲.色無(wú)差難。論主牒云若謂如此者

次下正難

論。所見(jiàn)色上至別有實(shí)體

述曰。色等法上形量屈曲。即是長(zhǎng).短.方.圓.表等�；蚣磿�(shū)上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異于色即色處攝。聲上屈曲。應(yīng)不異聲聲處所收。量云。聲之屈曲。應(yīng)非離所依別有實(shí)體法處所收。色蘊(yùn)上屈曲故�；蛏�.聲二色之上隨一屈曲故。如色處長(zhǎng)等。若不言法處所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。應(yīng)別有體法處所收。色蘊(yùn)上屈曲故。如聲上屈曲等。此中外例亦復(fù)如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實(shí)。仍法處收。色上屈曲。應(yīng)體非實(shí)法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識(shí)所得故法處收。假立名等我宗亦爾。彼此異因不可得故此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應(yīng)別處攝。現(xiàn)同處故

自下第四例聲生語(yǔ)詮難

論。若謂聲上至非能詮者

述曰。下第四段。子段有四。第一隨他不詮難。牒彼救言。語(yǔ)聲上屈曲。非能詮表。聲上屈曲故。如弦管聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知?jiǎng)e有名等

論。此應(yīng)如彼聲不別生名等

述曰。此正難云。如彼弦管聲雖有屈曲。不能生名等。此語(yǔ)聲上屈曲。例亦應(yīng)爾。量云。汝內(nèi)屈曲聲。不能生實(shí)名。聲屈曲故。如弦管聲。又若語(yǔ)聲上屈曲。即能生名。弦管屈曲。不能生名。我亦如是。語(yǔ)聲上屈曲能詮表義。弦上屈曲不能詮表。如生名相似故。言此應(yīng)如彼聲不別生名等。他宗許弦上屈曲不別生名

此即且就他宗為論且例令齊。此下復(fù)出己之正義

論。又誰(shuí)說(shuō)彼定不能詮

述曰。第二子段。正義詮?fù)�難。我亦不說(shuō)弦上屈曲非不能詮。但如汝化人身.語(yǔ)二業(yè)非善.惡性。今大乘因俱故。如林聲說(shuō)法。亦得有善等。離質(zhì)化不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同于色。不能詮表。我亦以色上屈曲。例同于聲。不生名等。既以生名不等。明知詮表亦異。色屈曲不能詮。聲屈曲許能詮。此有何過(guò)

論。聲若能詮至應(yīng)有詮用

述曰。子段第三。例生非詮難。彼復(fù)救言若一切聲皆有詮表。如弦管等者。即風(fēng)鈴等聲應(yīng)有詮用。我許內(nèi)聲能生名等故有詮表。非一切聲皆生名等。風(fēng)鈴等聲故無(wú)詮用。汝既以聲即能詮表。風(fēng)鈴等聲應(yīng)有詮用

論。此應(yīng)如彼至名句文身

述曰。論主質(zhì)云。此風(fēng)鈴等聲。如彼所執(zhí)不能別生實(shí)名.句.文。我宗亦說(shuō)風(fēng)鈴等聲亦無(wú)詮表。彼計(jì)語(yǔ)聲能生名等。風(fēng)鈴等聲不能生。我許聲體能詮表。何妨風(fēng)鈴等聲不能詮。以內(nèi)語(yǔ)聲。有屈曲音韻故能詮表。風(fēng)鈴等聲則不如是。不別生實(shí)名.句等者。顯二家義。彼此風(fēng)鈴并不能生實(shí).假名等。內(nèi)聲即能生實(shí).假名等故

論。若唯語(yǔ)聲至唯語(yǔ)能詮

述曰。子段第四。例生能詮難。更成語(yǔ)詮。彼復(fù)救言風(fēng)鈴等聲是外法。不能生名等。語(yǔ)聲是內(nèi)法。何妨即能別生名者且就彼計(jì)申自義云。語(yǔ)聲是內(nèi)聲。聲體即能詮。風(fēng)鈴聲是外。即不能詮表。汝雖內(nèi)聲能生名。非一切內(nèi)聲皆能生名。我雖內(nèi)聲能詮表。非一切內(nèi)聲皆能詮。正義應(yīng)言。汝許語(yǔ)聲方能生名。非風(fēng)鈴等。我許屈曲之聲有詮表。如弦管等。即風(fēng)鈴等既無(wú)屈曲。不能詮表。無(wú)能詮用故。內(nèi)聲生名有能詮定量。內(nèi)聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然。生名之聲有能詮。彼無(wú)能詮故

論。何理定知能詮即語(yǔ)

述曰。此下第五段。征機(jī)調(diào)難有三。一問(wèn)。二詰。三調(diào)。此初。外人問(wèn)言。何理定知能詮法者。非名身等。體即是語(yǔ)。若聲能生名。名可能詮。聲非能詮。能詮離聲既無(wú)別體。初發(fā)聲時(shí)應(yīng)即能詮。何為初不能詮后方能詮。故知后時(shí)名等生也。由此故知能詮即語(yǔ)

論。寧知異語(yǔ)別有能詮

述曰。論主詰云。汝亦寧知異語(yǔ)聲體別有名能詮。汝言能生名等名等能詮故異語(yǔ)者。汝如何生不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名生。亦應(yīng)初念聲即能生名等。彼若救言如無(wú)表發(fā)待前表等最后生故。既爾。即應(yīng)末聲生名。汝應(yīng)但聞末后之聲。便能解義。理既不爾。故知但由無(wú)始串習(xí)。前前諸聲分位力故。后生解時(shí)謂聞名等。其實(shí)耳等但能取得聲之自性剎那便滅。意識(shí)于中詮解究竟名為名等。非別實(shí)有。是故汝等寧知異語(yǔ)別有能詮

論。語(yǔ)不異能詮至天愛(ài)非余

述曰。下論主調(diào)。語(yǔ)即能詮。若人.若天皆共了達(dá)。共知聲語(yǔ)即能詮故。執(zhí)能詮是名。體異于語(yǔ)。唯汝天愛(ài)。非余智者。以語(yǔ)與名不即不離。然但可言離語(yǔ)無(wú)體言天愛(ài)者。以其愚癡無(wú)可錄念。唯天所愛(ài)方得自存。如言此人天矜故爾故名天愛(ài)。又名癡人即是天也。如說(shuō)奴為郎君等。此調(diào)之言。咄天汝甚可矜。故言天愛(ài)。天即是愛(ài)。如樞要中說(shuō)此義也。外人問(wèn)。既聲體即能詮。如何有名等三種差別

論。然依語(yǔ)聲至名句文身

述曰。下申正義有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立名.句.文身。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。未有所目。說(shuō)為字分位。若二連合能詮法體。詮于眼體說(shuō)為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛。名為眼有漏。說(shuō)為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者外人問(wèn)。雖言分位差別。何者是也

論。名詮自性至為二所依

述曰。二顯三用殊。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。為名.句之所依。不能詮自性.及差別故。文者彰義。與二為依彰表二故。又名為顯。與二為依能顯義故。而體非顯。字者無(wú)改轉(zhuǎn)義。是其字體。文是功能。功能即體故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。集多名已后成句身詮法差別。即雜集云自性。差別。及此二言。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語(yǔ)故說(shuō)之為言。名.句二種所依止之言也。瑜伽言名于自性施設(shè)。句于差別施設(shè)。名.句所依止性說(shuō)之為字。又顯揚(yáng)言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說(shuō)問(wèn)曰如此卷。言名詮諸法但得共相不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相.共相。體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空.無(wú)我等。其自性。差別。體即遍通。自相.共相皆有自性。自相.共相皆有差別。何以知者。如因明云有法言自性。法是差別。如五蘊(yùn)中思數(shù)。體是自性。有漏.無(wú)漏.我.無(wú)我是差別。數(shù)論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。是我.非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。今此中言不同于彼。諸法自相非名等詮。唯現(xiàn)量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相.共相。皆有體性.及差別義故問(wèn)曰。何故名自相.共相。答曰。法自體唯證智知。言說(shuō)不及是自相。若法體性言說(shuō)所及假智所緣是為共相問(wèn)曰。如一切法皆言不及。而復(fù)乃云言說(shuō)及者是為共相。一何乖返。答曰共相是法自體上義。更無(wú)別體。且如名詮火等法時(shí)。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相得其義也。非苦.空等之共相理若爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相為自性。故今應(yīng)解。此非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相問(wèn)曰。若爾即名不詮自性。不得共相之自性故。又準(zhǔn)五根.五塵。心.心法得。此義應(yīng)思。然不得共相之別義名得自性。非詮稱共相之自體也問(wèn)曰。如色蘊(yùn)是自相。漏.無(wú)漏是共相。色蘊(yùn)之中色處等是自相。色蘊(yùn)是共相。色處中青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨一樹(shù)等是自相。樹(shù)等是共相。枝等是自相。枝等是共相。極微為自相。今言不得自相。為是不得色蘊(yùn)色總自相。為不得青等色別自相。答曰。俱不得色及青等。皆詮不及故問(wèn)曰。若爾即漏.無(wú)漏等豈詮得及。如佛言有漏。佛言非有漏。凡夫言無(wú)漏。凡夫言非無(wú)漏。如詮火時(shí)亦不燒口。豈得漏.無(wú)漏耶。而言名得共相之自性。此義但遮得自相非謂名即得共相。然法體不可說(shuō)自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂自.共相者。名言所及。何故不立頌為不相應(yīng)。以離名.句.文無(wú)別用故。詮法體義名.句以周。為二所依文用已足。故頌不立。進(jìn)不及名等。退不如文故。此雖有多字未了有名如悉曇章等。有多字名未了有句。如雜心云。眼.耳及與鼻等。雖有名字無(wú)句。顯義未圓故。若般若燈。集法滿足即說(shuō)為句。今是名攝故不別說(shuō)頌

問(wèn)曰。上來(lái)雖言名等即聲。若名等是不相應(yīng)行者。色上屈曲非不相應(yīng)。聲何故爾

論。此三離聲至亦不即聲

述曰。三明不即離。論主答云。此三離聲雖無(wú)別體。名等是假。聲是實(shí)有。假.實(shí)異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說(shuō)名等。以詮義故是不相應(yīng)。無(wú)別種子生故言即聲

論。由此法辭至亦各有異

述曰。外人問(wèn)言。若名等即聲。法.辭二無(wú)礙解境有何別。答曰。即此緣故二境有異。法無(wú)礙解緣假名等。辭無(wú)礙解緣實(shí)聲等。故說(shuō)境差別。非二俱緣實(shí)。雖二自性互不相離。法對(duì)所詮故但取名。辭多對(duì)機(jī)故但說(shuō)聲。耳聞聲已意了義故。以所對(duì)不同說(shuō)二有異。非體有異也。又此二境.及名等三。與聲別者。蘊(yùn).處.界攝亦有異故。色蘊(yùn)行蘊(yùn)。聲處法處。聲界法界。如其次第攝聲.名等問(wèn)曰。聲上屈曲假。即言不相應(yīng)。色上屈曲假。應(yīng)非色處攝答聲上有教名等不相應(yīng)。色上無(wú)教故是色處攝

問(wèn)曰。聲上屈曲即以為教。色上屈曲應(yīng)亦為教

論。且依此土至非謂一切

述曰。四會(huì)相違。名等依聲者依此土說(shuō)。諸余佛土名等依余故

論。諸余佛土至假立三故

述曰。余佛土者。何者是耶。如無(wú)垢稱經(jīng)說(shuō)�；蛞怨饷鳌Ｃ钕�。及味。等者等取觸.思數(shù)等。此上皆得假立名等三種。亦是不相應(yīng)攝此三法故問(wèn)曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應(yīng)時(shí)有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證光明等為佛教。量云。光明等上。亦得有名等。眾生機(jī)欲待故。如此聲上有名等。由依多法立名故。非聲處攝。依發(fā)身.語(yǔ)多法立無(wú)表色。依多法立。命根等與六處為根。長(zhǎng)等不同。有義無(wú)表.命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝。梵云便善那此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。如言文義巧妙等目之為便繕那。此中四義總是一顯義。古德說(shuō)名為味。對(duì)法云。此又名顯。能顯彼義故。為名句所依能顯義故。惡察那是字。無(wú)改轉(zhuǎn)義。如對(duì)法說(shuō)缽?fù)邮芹E。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應(yīng)名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻稱之為句。播陀是足上來(lái)且依俱舍破十四不相應(yīng)訖。如瑜伽五十二.五十四六等.及顯揚(yáng).五蘊(yùn).對(duì)法第二等說(shuō)。大乘雖依色.心上立。然與色.心不一不異。如名與聲。無(wú)別體.及別種故言不異。假實(shí)蘊(yùn)等攝別故言不一。余十種法皆應(yīng)知也。又約界地.漏無(wú)漏.現(xiàn)行種子.凡夫內(nèi)外等諸義。如別抄說(shuō)。八十一卷亦有說(shuō)也

論。有執(zhí)隨眠至行蘊(yùn)所攝

述曰。此是大眾彌沙塞計(jì)。一說(shuō)等同。此如俱舍隨眠品說(shuō)

論。彼亦非理至非不相應(yīng)

述曰。論主破之。此中量云。貪等隨眠。非不相應(yīng)攝。名貪等故。如現(xiàn)行貪等。此中貪.嗔.癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現(xiàn)行法。諸部之中此義最心粗也。我今大乘隨眠即是心.心所法。第八識(shí)中諸染污種。故以破之。非遮彼不相應(yīng)。我即是相應(yīng)。此非一.異故

論。執(zhí)別有余至皆應(yīng)遮止

述曰。有余部執(zhí)不失.增長(zhǎng)。為不相應(yīng)。是得異名。皆準(zhǔn)此破。此如成業(yè)論正量部。舊云不失法如券是也。并破正理師和合性等。及破成實(shí)論無(wú)表戒等

次下第三破無(wú)為法。于中有三。初破外計(jì)。次顯正理。第三結(jié)非。就破外中。初總非。后別破�？偡侵杏腥�。初總非無(wú)實(shí)。次顯法定無(wú)。后為量遮破

論。諸無(wú)為法至理不可得

述曰。此即最初總非無(wú)實(shí)。薩婆多等實(shí)有無(wú)為。此中皆破。然不相應(yīng)即色.心等。故初遮中皆言不異。此諸無(wú)為非即色等。不可言不異。但可言離色等實(shí)有。定無(wú)。大乘真如望有為法。非即非離不異不一。既殊彼計(jì)。故破無(wú)失

論。且定有法略有三種

述曰。此即第二顯法定無(wú)。極成之法不過(guò)三種

論。一現(xiàn)所知法如色心等

述曰。即是五識(shí)身。他心智境。謂色等五塵.及心.心所。此約總聚。不別分別此何識(shí)境�，F(xiàn)量所知名現(xiàn)所知

論。二現(xiàn)受用法如瓶衣等

述曰。此雖現(xiàn)見(jiàn)受用。而非現(xiàn)量所得。是假法故。但是世現(xiàn)所受用物

論。如是二法至不得因成

述曰。一切世間皆共知有。更不須待比量成立。問(wèn)此中緣瓶等心是何量攝。答非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅(jiān)執(zhí)故

論。三有作用法至證知是有

述曰。此五色根非現(xiàn)量得。亦非現(xiàn)世人所共知。此眼.耳等。各由彼彼有發(fā)識(shí)用。比知是有言證知者。證成道理也。以現(xiàn)見(jiàn)果比有因故。果謂所生心.心所法。比量知有清凈色根。此非現(xiàn)量.他心智知。然今大乘第八識(shí)境。亦現(xiàn)量得。佛智緣時(shí)亦現(xiàn)量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有

論。無(wú)為非世至如眼耳等

述曰。且三無(wú)為。非如前二。世共知有。不同第三。比作用了如眼.耳等。故知定無(wú)。量云。汝宗所立三種無(wú)為。應(yīng)離色等無(wú)別實(shí)性。前三法不攝故。或非世共知及無(wú)用故。如龜毛等。然我真如。非全離于色.心等有。無(wú)不定過(guò)。又應(yīng)簡(jiǎn)別。汝等無(wú)為。非真實(shí)有。以無(wú)用故。如兔角等

論。設(shè)許有用至無(wú)為定有

述曰。汝宗無(wú)為。應(yīng)非無(wú)為是無(wú)常法。許有用故。如眼.耳等。下結(jié)句文許通于上。此非彼宗。設(shè)義破也。故不可執(zhí)無(wú)為實(shí)有

此下即是第三量破

論。然諸無(wú)為至所顯性故

述曰。此舉有法及二種因。色心等所顯性者。謂色亦能顯色心等。如燈.日.月照色等法。以色顯色。以聲詮色.心。以身.語(yǔ)業(yè)表善.惡色.心等此即以色表色.心也。心顯色.心其理可解

論。如色心等至實(shí)無(wú)為性

述曰。此舉同喻.及與宗法。謂立量云。汝諸無(wú)為。不應(yīng)執(zhí)為離色.心等實(shí)無(wú)為性。所知性故�；蛏�.心等所顯性故。如色.心等然色.心等非離色等實(shí)無(wú)為性。故以色等為其同喻。此中宗等尋文可知。今此比量破歸唯識(shí)

以下別破空等一多。初破薩婆多等立三無(wú)為者計(jì)。第二例破余部。第三總破。言無(wú)為者。此非六釋。無(wú)二義故。如云鶻路波雖有三字共目一色。無(wú)別體義不可別釋。以無(wú)合故。由擇所得滅名為擇滅。由第三囀上依士釋。不唯第六囀有依士釋。非由擇力所得亦爾�？鄻�(lè)想受之滅。依士釋也。其虛空.不動(dòng)。既無(wú)別體義。不可別解。善法之真如。亦依士釋。真即如者。持業(yè)釋也

論。又虛空等為一為多

述曰。下文有二。初審。后破。此問(wèn)定宗。三無(wú)為法為體是一。為體是多。薩婆多師此有二說(shuō)。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虛空有二說(shuō)

論。若體是一遍一切處

述曰。此定外人三體各一

論。虛空容受至體應(yīng)成多

述曰。且彼虛空容色等故。隨其一.一色等法合。虛空體應(yīng)成多。此舉宗已

論。一所合處余不合故

述曰。更舉一因。宗如前。一處色合處。余處色不合。故如余處色。余處色合處。彼色不合故體非是一。虛空亦應(yīng)爾。比量應(yīng)思

下破設(shè)救。謂此合處余色亦合

論。不爾諸法應(yīng)互相遍

述曰。比量可知。若非此處色合時(shí)。余處色不合。即色等法應(yīng)互相遍。以此處色合時(shí)。余處色亦合。此處色即余處色故。一.一色等應(yīng)互相遍。隨彼虛空其量遍故

論。若謂虛空至如余無(wú)為

述曰。彼言虛空不與法合破云。虛空應(yīng)不能容受。不與法合故。如余二無(wú)為。今言合者謂容受義。故初標(biāo)宗。虛空容受色等法故。本計(jì)容受。今設(shè)不容受。故有此過(guò)。更非余意

論。又色等中有虛空不

述曰。更審?fù)馊?/p>

論。有應(yīng)相雜無(wú)應(yīng)不遍

述曰。有.無(wú)并難。色中有空。色體與空體應(yīng)相雜。量云。色中虛空。體應(yīng)即色。處無(wú)別故。如此處色體。相雜者。是一義。若此色體中無(wú)有虛空。虛空應(yīng)不遍一切法。不遍一切法故應(yīng)是有為。如地.水別

論。一部一品至余品擇滅

述曰。破空一已。又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結(jié)斷時(shí)。應(yīng)得余未斷四部。八品擇滅無(wú)為。以體是一故。如彼已得一部。一品所得擇滅

論。一法緣闕至得非擇滅

述曰。非擇無(wú)為體是一者。一法緣闕得不生時(shí)。應(yīng)于一切法得非擇滅。以非擇體唯是一故。如已所得非擇之法

問(wèn)。何故難空令色中有空。次難令亦得余部品擇滅。后難令亦得余法非擇滅

論。執(zhí)彼體一理應(yīng)爾故

述曰。汝執(zhí)此三各體唯一。故理應(yīng)有如是過(guò)失

論。若體是多至非實(shí)無(wú)為

述曰。此等比量義準(zhǔn)可知。此三無(wú)為體各多者。應(yīng)是有為。便有品類(lèi)。此處三品類(lèi)。非彼品類(lèi)故。如色等法。非實(shí)無(wú)為。此即總破三體多訖

論。虛空又應(yīng)非遍容受

述曰。別破空多。汝今既說(shuō)虛空體多。應(yīng)非遍。非容受。色等中無(wú)故非是遍。無(wú)色處有故非容受。此即別破薩婆多等執(zhí)有實(shí)無(wú)為者。此三無(wú)為雖復(fù)各有破其一.多。毗婆沙師取空體一。余二各多。此難雙關(guān)一.多并破

論。余部所執(zhí)至準(zhǔn)前應(yīng)破

述曰。大眾等四部立九無(wú)為�；�地部亦執(zhí)有九。各各不同。此下方破。此等無(wú)為。離心.心所體非實(shí)有。許無(wú)為故。如三無(wú)為。如是一切準(zhǔn)前應(yīng)破

下重總破以上諸部

論。又諸無(wú)為至非異心等有

述曰。諸無(wú)為法。非定實(shí)有。無(wú)因果故。如兔角等。他部無(wú)為無(wú)有因果。體是因果。而無(wú)因果也。因果即是六因.五果。為離系果時(shí)。非六因所得。為能作因等時(shí)。不得五果故。自宗無(wú)為非異心等。故無(wú)過(guò)失

論。然契經(jīng)說(shuō)至略有二種

述曰。下申正義也

若諸無(wú)為非實(shí)是有。何故經(jīng)中。及此宗內(nèi)。說(shuō)虛空等以為無(wú)為。答此所說(shuō)略有二種

論。一依識(shí)變假施設(shè)有

述曰。此無(wú)本質(zhì)唯心所變。如極微等

依何得生

論。謂曾聞?wù)f至虛空等相

述曰。聞佛.菩薩說(shuō)有虛空名。隨此名后起分別心。有虛空等相以為緣力

論。數(shù)習(xí)力故至無(wú)為相現(xiàn)

述曰。由曾聞?wù)f。今時(shí)復(fù)聞。數(shù)習(xí)力故。心等生起緣空等時(shí)。便似虛空等無(wú)為相現(xiàn)。謂變空作無(wú)色等礙相。乃至非擇作法闕緣而不生相。此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果圣人無(wú)漏后得智。緣前無(wú)分別智中法性之空等。及遠(yuǎn)緣加行智等中。及親聞佛說(shuō)虛空等故。變似空等相現(xiàn)。此皆變境而緣故也。有漏一識(shí)因無(wú)漏二識(shí)果無(wú)漏三智。或說(shuō)八識(shí)

問(wèn)曰。此心之相體是有為。何故乃說(shuō)虛空無(wú)為

論。此所現(xiàn)相至假說(shuō)為常

述曰。所現(xiàn)空相前后相似無(wú)有改易。唯為一類(lèi)豁虛空等相。故假說(shuō)為無(wú)為。而理定無(wú)實(shí)有本質(zhì)。此如顯揚(yáng)第十八說(shuō)。若有漏心所緣現(xiàn)相。多分苦諦所攝。若善.不善心等。亦集諦攝。論據(jù)多分但說(shuō)苦諦。無(wú)漏心者道諦所攝。實(shí)非是常。即是生滅非生滅門(mén)依他性攝。下三性中自有誠(chéng)證

論。二依法性假施設(shè)有

述曰。此顯空等依真如立

何者是法性

論。謂空無(wú)我至非一異等

述曰。此空無(wú)我所顯真如。離有。離無(wú)。離俱有無(wú)。離俱非有無(wú)。心行處滅。言語(yǔ)道斷。與一切法非一非異等者等取非即離等。此前總顯法性之體

論。是法真理故名法性

述曰。釋法性名。性者體也。諸法真理。故名法性

如何依此假說(shuō)空等

論。離諸障礙至故名擇滅

述曰。即此真如離諸障礙。故名虛空。由無(wú)漏惠簡(jiǎn)擇力故。滅諸雜染。雜染之言通有漏法。究竟證會(huì)。即此真如名為擇滅。即由惠力方證會(huì)故

論。不由擇力至名非擇滅

述曰。而此本性不由惠能而性清凈。名非擇滅。或有為法緣闕不生。不生之滅顯真理故。名非擇滅。離無(wú)漏惠而自滅故

論�？鄻�(lè)受滅至名想受滅

述曰。若離第三靜慮欲時(shí)。得于一切苦樂(lè)受滅。即此真如說(shuō)名不動(dòng)。乃至若離無(wú)所有處欲想受不行。即此真如名想受滅。對(duì)法第二.及瑜伽第五十三.顯揚(yáng)第一.第十八等說(shuō)。然顯揚(yáng)亦說(shuō)�？鄻�(lè)等無(wú)為。是暫時(shí)離系。此說(shuō)二性無(wú)為。下三性中通計(jì)所執(zhí)有.無(wú)合說(shuō)

論。此五皆依至假施設(shè)名

述曰。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無(wú)為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲(chóng)等。不稱彼體。唯言顯故

若真如名所詮非如體。何故說(shuō)如為有

論。遮撥為無(wú)故說(shuō)為有

述曰。遮惡取空.及邪見(jiàn)者撥體全無(wú)。故說(shuō)為有。體實(shí)非有非不有

若爾何故經(jīng)說(shuō)為空

論。遮執(zhí)為有故說(shuō)為空

述曰。遮化地部說(shuō)。定有執(zhí)故說(shuō)為空。非言為空而體即空。非空非不空故

何故論中說(shuō)實(shí)物有。即瑜伽論五法中說(shuō)

論。勿謂虛幻故說(shuō)為實(shí)

述曰。遮一說(shuō)部一切皆假。謂如為虛。同依他法。故說(shuō)為實(shí)。又虛簡(jiǎn)所執(zhí)�；煤�(jiǎn)依他。此真如體非實(shí)。非不實(shí)

若爾何故名為真如

論。理非妄倒故名真如

述曰。真以簡(jiǎn)妄。如以別倒。初簡(jiǎn)所執(zhí)。后簡(jiǎn)依他�；蛘嬉院�(jiǎn)有漏。非虛妄故。如以別無(wú)漏。非有為故。真是實(shí)義。如是常義。故名真如

若爾此與化地部計(jì)實(shí)有善等真如。有何差別

論。不同余宗至名曰真如

述曰。我部所言。與色等法非一異故。亦非是實(shí)。非不實(shí)故。不同于余化地部。離色.心等定實(shí)有法

論。故諸無(wú)為非定實(shí)有

述曰。此即第三總結(jié)非也。然此無(wú)為四門(mén)分別。一諸部增減。二出體性。三釋名。四釋妨難。第一諸部增減者。大眾部.一說(shuō)部.說(shuō)出世部.雞胤部立有九種。一釋滅。二非擇滅。三虛空。四空無(wú)邊處。五識(shí)無(wú)邊處。六無(wú)所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九圣道支性�；�地部舊云正地部。亦立有九。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動(dòng)。舊云無(wú)我謬也。五善法真如。六不善法真如。七無(wú)記法真如。八道支真如。九緣起真如。正量.及譬喻師立三無(wú)為。無(wú)有體性。毗婆阇婆提。說(shuō)三滅中立無(wú)常滅。亦是無(wú)為。薩婆多部亦立三種。然是實(shí)有。乃至虛空�；蛘f(shuō)唯一或說(shuō)為多。然大乘中。此.及百法但唯說(shuō)六。瑜伽五十三說(shuō)二。謂空.非擇。五蘊(yùn)論說(shuō)有四。不說(shuō)不動(dòng)等二。即擇滅故。又瑜伽論.對(duì)法.顯揚(yáng)等論說(shuō)有八種。于此六中真如為三。約詮約理所望別故

第二出體性者。一實(shí)體。八無(wú)為體皆是真如。由此論中依于真如立虛空等。二假體。即隨有漏.無(wú)漏心中所現(xiàn)空等無(wú)為之相名虛空等�；蛞勒蠑嗨�得滅處。假立擇滅.不動(dòng).想受無(wú)色之處假說(shuō)虛空。法緣闕時(shí)義名非擇。約詮為論名善等如。即依假體皆可說(shuō)假。實(shí)亦可然。皆可說(shuō)實(shí)。若通三性。體遍有無(wú)三釋名者。無(wú)別釋名。虛空之體即是無(wú)為乃至真如此即無(wú)為。皆持業(yè)釋四釋妨難者。何故擇滅外別立不動(dòng).及想受滅。唯于二受滅立不動(dòng)無(wú)為。舍受滅時(shí)立想受滅。非余受滅亦立無(wú)為。且依勝定障說(shuō)。據(jù)實(shí)。一切染污等法無(wú)不障定。今約別行障定者說(shuō)。不障一法得多無(wú)為故。又?jǐn)嗨�知障得無(wú)為不。及釋諸論相違等妨。皆如此論第十卷說(shuō)。于中復(fù)有內(nèi)外。善等三性。依他等攝。安立非安立。世俗勝義。苦集滅道。及七真如體相攝等。得非得等體性一多。五果。凡圣得之多少。其擇非擇滅隨有漏事。為隨煩惱類(lèi)數(shù)多少等諸門(mén)分別。如別章說(shuō)。大般若經(jīng).辨中邊論。說(shuō)真如名有十二種。謂真如.法界.法性.不虛妄性.不變異性.平等性.離生性.法定.法住.虛空界.實(shí)際.不思議界。對(duì)法第二.佛地論等。雖釋此名然少于彼

上來(lái)三別破外道.小乘法非有訖。自下第四合破小乘.外道所.能取無(wú)

論。外道余乘至如心心所

述曰。言余乘者。顯非此乘。所執(zhí)諸法通三聚法。除心.心所。為簡(jiǎn)自許依他性心.及心所.所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等。不同彼執(zhí)一向異。故無(wú)過(guò)失也。謂立量云。外道.余乘所執(zhí)三聚如前諸法。是有法也。異心.心所非實(shí)有性。即是法也。合名為宗。因云。是所取故。喻云。如心.心所。若心.心所亦是所立。今此比量即有一分相符之過(guò)。故今除之。此成所取無(wú)

次成能取亦不緣彼

論。能取彼覺(jué)至如緣此覺(jué)

述曰。薩婆多等言。若境無(wú)實(shí)。云何緣時(shí)生心心所今立量云。汝言能取彼色等覺(jué)。亦不緣彼色等諸法。是能取故。如緣此覺(jué)之所有覺(jué)。覺(jué)者是心.心所總名。此者即是心.心所也。緣心等心。即他心智等。然有法中先言如汝所執(zhí)法能緣之覺(jué)。不緣于彼故。無(wú)自言相違。又無(wú)違自宗等。我不許緣彼心外實(shí)法生心故。前我執(zhí)下亦有此結(jié)

上來(lái)難破心外境無(wú)。仍恐許心等同外計(jì)實(shí)有故今應(yīng)破

論。諸心心所至非真實(shí)有

述曰。謂立量云。諸心.心所。非實(shí)有性。依他起故。如幻事等。諸部皆許幻事非實(shí)

問(wèn)若爾心.境都無(wú)差別。何故乃說(shuō)唯有識(shí)耶

論。為遣妄執(zhí)至說(shuō)唯有識(shí)

述曰。為外道等心.心所外執(zhí)實(shí)有境故。假說(shuō)唯有識(shí)。非唯識(shí)言便有實(shí)識(shí)

論。若執(zhí)唯識(shí)至亦是法執(zhí)

述曰。由是理故但應(yīng)遣彼心外之境同兔角無(wú)。能緣彼心如幻事有。故別不同。非謂即心亦名實(shí)有量云。執(zhí)心所取真實(shí)唯識(shí)。體非實(shí)有。執(zhí)所取故。如所執(zhí)色等。執(zhí)實(shí)唯識(shí)心等。亦是法執(zhí)。執(zhí)實(shí)有法故。如執(zhí)色心等

論。然諸法執(zhí)至二者分別

述曰。自下第五解上法執(zhí)分別.俱生伏.斷位次。二障三住通。十地?cái)辔恢T門(mén)分別。如第九卷。文中有二。初解二執(zhí)行相.斷位。如是所說(shuō)下。顯執(zhí)所緣或無(wú)�；蛴�。初中有三。初牒執(zhí)舉數(shù)。次依執(zhí)別烈。后依烈別釋。準(zhǔn)義可知。護(hù)法云。法執(zhí)寬故。人執(zhí)俱時(shí)必有法執(zhí)。有法執(zhí)時(shí)可無(wú)人執(zhí)。與前人執(zhí)不同性起。體寬廣故。有唯法執(zhí)種子生故。無(wú)有唯從人執(zhí)種起。又俱所變似我法亦爾。故無(wú)妨難問(wèn)曰何故人執(zhí)必帶法執(zhí)。法執(zhí)亦有不帶人答能持自體說(shuō)名為法。即一切法皆持自體。有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計(jì)外境為法非我。即顯內(nèi)法有非一常

論。俱生法執(zhí)至恒與身俱

述曰。下隨別釋。此中顯彼俱生法執(zhí)。由自種子內(nèi)因力生。釋其俱義

論。不待邪教至故名俱生

述曰。顯非外緣方始得起。釋其生義

論。此復(fù)二種至執(zhí)為實(shí)法

述曰。此顯相續(xù)唯第七識(shí)。未得無(wú)漏圣道已來(lái)。恒相續(xù)起要入佛地方永不生。中間亦有間轉(zhuǎn)位次。未入圣時(shí)恒無(wú)轉(zhuǎn)故。名為相續(xù)。然第七識(shí)亦唯有說(shuō)。唯我無(wú)法。法執(zhí)亦通第八識(shí)有。今此但舉正義所取。此中解釋準(zhǔn)我執(zhí)說(shuō)。此識(shí)執(zhí)相如下當(dāng)知

論。二有間斷至執(zhí)為實(shí)法

述曰。識(shí)既不能取心外法。唯緣所變蘊(yùn).界相等�；蚩偩壧N(yùn)。或別緣蘊(yùn)。界.處亦然。起自心相執(zhí)為實(shí)法。非二十句見(jiàn).及六十五等。見(jiàn)道斷故。如我見(jiàn)說(shuō)此執(zhí)。有說(shuō)。通五識(shí)起。今舉正義故不相違。然我本相即唯言蘊(yùn)。其法本相言界.處者。我作用義。故說(shuō)言蘊(yùn)。無(wú)為無(wú)用計(jì)為我少。故不說(shuō)處.界。然說(shuō)我為一.及常者亦說(shuō)有。于作.受之用其法不然。但計(jì)有體即計(jì)為法。故計(jì)于法亦依處.界。處.界即是真如.擇滅等。不了此界.處而執(zhí)有法故。下準(zhǔn)此知。又緣識(shí)所變諸蘊(yùn).處.界。起自心相執(zhí)為實(shí)法。同前我中二解。然涅槃經(jīng)。外道以佛性為我。此不相似。非我相故。無(wú)作用故。但名緣蘊(yùn)。法可與同。佛性不失法自體故。故于我中唯言緣蘊(yùn)。雖無(wú)作用緣有少功能故。法體不然。故通界.處。又依于本質(zhì)與相分。相似不相似合說(shuō)。我中應(yīng)言處.界。故計(jì)佛性為我。若但依相似法為論。法中應(yīng)但言蘊(yùn)。以親所取。與本質(zhì)真如不相似故。以前準(zhǔn)后前加處界。以后準(zhǔn)前應(yīng)除界.處。以親相分唯有漏故。我執(zhí)加取字。后依本質(zhì)有無(wú)漏故。故減取字。又我唯總執(zhí)故緣五蘊(yùn)。法通總.別故說(shuō)三科

論。此二法執(zhí)至方能除滅

述曰。第六識(shí)中俱生法執(zhí)。于其十地道數(shù)數(shù)備。地地別斷。以障地故。第七識(shí)者。于十地中道數(shù)數(shù)備。要至金剛方能除斷。此中合說(shuō)若道.若斷。故言數(shù)數(shù)方能除斷。此唯菩薩。非二乘者。若數(shù)數(shù)斷。習(xí).種俱然。又除滅有二。一伏。二斷。六識(shí)伏亦斷。第七伏不斷故。皆言數(shù)數(shù)。此中言細(xì)以品而論。說(shuō)為難斷約道而說(shuō)。勝道方除。非劣道故。若以見(jiàn)道。三心之中。中中名中。第三名上。彼約難易易斷名細(xì)。粗品亦名細(xì)。下道能除。以品從道初名為細(xì)。道下品故。今以道從品難斷名細(xì)。亦不相違。準(zhǔn)我執(zhí)說(shuō)。又我執(zhí)難斷言修道除。通三乘故。此言十地唯菩薩故。然初地中入.住.出別。故十地中皆有修道。言勝法空。顯法空觀簡(jiǎn)游觀心。唯取無(wú)間斷法執(zhí)道。此中說(shuō)執(zhí)不言五識(shí)。若所知障五識(shí)亦通十地中斷

論。分別法執(zhí)至非與身俱

述曰。顯由外緣。及自內(nèi)種二因力起故言亦由

論。要待邪教至故名分別

述曰。正顯外緣釋分別義

論。唯在第六意識(shí)中有

述曰。顯執(zhí)所在。強(qiáng)思計(jì)度。間斷非恒。唯第六有。故非余識(shí)。下二障中五識(shí)所知障亦初地?cái)�。以無(wú)分別籌度惠性。不能起執(zhí)。故此中無(wú)

論。此亦二種至執(zhí)為實(shí)法

述曰。此文可知。即小乘等并名邪故。不稱正理故

論。二緣邪教至執(zhí)為實(shí)法

述曰。自性即是數(shù)論勝性。等取勝論實(shí)句義等。如是非一。其數(shù)論師本若未變?yōu)榇蟮葧r(shí)但名自性故。古名冥性。初小乘等所執(zhí)。后外道等所執(zhí)。心相二重準(zhǔn)我中解。此二亦有總.別緣者。二十句見(jiàn).六十二等。許皆有故

論。此二法執(zhí)至即能除滅

述曰。分別相粗。粗觀能斷。行相猛故。下道能除。故入初地即斷除之。一心而論準(zhǔn)我中說(shuō)。若三心者。二心斷名初。第三道除望修道為初故。如樞要說(shuō)�；蝾D.或漸。至下當(dāng)知

論。如是所說(shuō)至或有或無(wú)

述曰。下顯所依或有.或無(wú)。第七本法定有。第六本法或無(wú)。修道本法定有。見(jiàn)道本法或無(wú)。計(jì)蘊(yùn)等或容有。計(jì)自性等定無(wú)。準(zhǔn)我見(jiàn)說(shuō)

論。自心內(nèi)法一切皆有

述曰。心之所變皆因緣生。一切故有

論。是故法執(zhí)至執(zhí)為實(shí)有

述曰。此顯所執(zhí)親唯內(nèi)相。故諸法執(zhí)皆緣內(nèi)心依他相有

論。然似法相至是如幻有

述曰。內(nèi)心所變種子所生。不同真如。故如幻有

論。所執(zhí)實(shí)法至決定非有

述曰。依前依他執(zhí)為實(shí)有。不稱似法。故體定無(wú)。此即以理成內(nèi)相有唯心所現(xiàn)。以外境無(wú)

下以經(jīng)證

論。故世尊說(shuō)至如幻事等

述曰。此引即是解深密經(jīng)。如攝大乘第四.五說(shuō)。下亦引之。至下當(dāng)悉。由此故知。唯緣自心依他幻有。等言等取妄所執(zhí)無(wú)

論。如是外道至皆非實(shí)有

述曰。此下大文第四別征總結(jié)。于中有三。初牒前所非。次申別破上座等計(jì)。后重總結(jié)引經(jīng)證成。此結(jié)牒上所非破。外道.小乘離識(shí)我法。皆非實(shí)有。以無(wú)體故。如前理征

論。故心心所至為所緣緣

述曰。此總結(jié)也

論。緣用必依實(shí)有體故

述曰。釋外法無(wú)緣義所由。所執(zhí)既無(wú)故非緣也。相當(dāng)情現(xiàn)。如第二月。不遮所緣

外道等征曰。外色實(shí)無(wú)�？煞莾�(nèi)識(shí)境。他心實(shí)有。寧非內(nèi)識(shí)所緣。又佛他心智能取他心。二十唯識(shí)說(shuō)。除佛他心智。不知如佛所行境故。名不如實(shí)。即取心外法。如何言心取不離識(shí)境

論�，F(xiàn)在彼聚至他聚攝故

述曰。比量應(yīng)云�，F(xiàn)在彼聚他心智等所緣之境心.心所法。非此聚識(shí)親所緣緣。他聚攝故。如非所緣。若疎所緣我不障故。此因在后。喻在于前。外道.小乘皆在此破。他聚者。謂他身�；蜃陨碇邪俗R(shí)更相望為他聚識(shí)也。護(hù)法解云。二十唯識(shí)說(shuō)。佛他心智所變之相。是與本質(zhì)心相極相似故勝余之智。非謂親能取得他心。名異余智。不爾便有識(shí)非唯故。二十唯識(shí)世親自釋。及護(hù)法唯識(shí)釋。皆不言親取。如二十疏。及下第七自當(dāng)廣解。然上座部。法藏部等計(jì)。同聚心相應(yīng)之法亦互能緣�；�地部說(shuō)。緣共有法。西方師說(shuō)�；菥阄逄N(yùn)名俱有法。五識(shí)依色根。俱有身中色等是根種類(lèi)。故能緣之。意識(shí)唯依無(wú)間意。所依非色。不能緣俱有身中色等。非根種類(lèi)故。大眾部說(shuō)心.心所法能取自體。與大乘同。今此唯破上座部.法藏部計(jì)。意兼破余也

論。同聚心所至如余非所取

述曰。立比量云。同聚心所。非心親所緣。與心自體異故。如余眼根等非所取法。此有二說(shuō)。一說(shuō)。設(shè)佛鏡智能現(xiàn)智影。自相應(yīng)法亦非所緣。以自證分緣自體盡故。亦成遍智。見(jiàn)分之境心等必同。自證分境許各別故。第二師說(shuō)。鏡智相應(yīng)心.心所法。亦許相緣。此但遮親不遮疏也。于見(jiàn)分上佛現(xiàn)彼影名遍智故。然一一自證分。與相應(yīng)法見(jiàn)分同境。名同所緣。非要皆見(jiàn)分方同所緣故。又遮親所緣。非即許彼為疎所緣。因明法爾。又上座等心等不能自緣唯緣相應(yīng)法問(wèn)曰。心緣受時(shí)。受自緣不。若緣者即有緣自性之過(guò)。不緣者。即心.心所不同一所緣過(guò)。何得共取前境。唯心獨(dú)能緣相應(yīng)法。受等不能自緣也。彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法。是共有法體。廣如婆娑第九。不能引之。然大乘.大眾部等。心自緣妨。如次前中第二師釋

論。由此應(yīng)知至似外境生

述曰。下顯世間說(shuō)我法因�？偨Y(jié)上也

論。是故契經(jīng)至故似彼而轉(zhuǎn)

述曰。如經(jīng)頌者。厚嚴(yán)經(jīng)頌。是大乘經(jīng)。證法唯識(shí)無(wú)心外境。由妄習(xí)力似外境現(xiàn)。實(shí)但內(nèi)心。故引之也

上來(lái)已廣破外執(zhí)。解初頌上三句訖。自下第二釋外妨難。重凈三句

論。有作是難至假亦應(yīng)無(wú)

述曰。此吠世師難也。于中有三。初敘難。次破斥。后結(jié)正。初中有三。初總申難意。次申理.喻。后結(jié)成難。此為初也。如上所言無(wú)實(shí)我法。世間.圣教仍說(shuō)有假。依何假說(shuō)。不可假說(shuō)牛毛而似龜毛。以其所似都無(wú)體故

論。謂假必依至共法而立

述曰。下申理.喻中。初申理。后申喻。此申理也。謂立假者必依三法方可說(shuō)假。一謂真事。二謂似事。者共法

論。如有真火至此人為火

述曰。申喻有二。初指后例。此即初也。舉世三事如有真火。名為真事。有似火人。即是似事有猛赤法說(shuō)為共法。火.人之上俱有猛赤故名共法。此中難意。既有所變色等能似之法。有善.惡作用等共法。即于三中有似事.共法。明知。心外有別真法名為真事。如無(wú)真火。不可說(shuō)人似于火故。然似事中有法無(wú)我。我但有名無(wú)相分故。法則不爾。依他性故。法謂軌持。依他之中有法。我謂主宰。依他之中無(wú)我。法無(wú)主宰故。若和合時(shí)名假主宰。此即是我無(wú)別種生。依他假我如瓶.盆等。不同于法有別種生。說(shuō)雖極微亦名法故。我則不爾。又如婆羅門(mén)。其性猛。其色赤。猶如火。如世人說(shuō)此婆羅門(mén)赤急似火�；鹗钦媸�。人為似事。猛赤是共法�？烧f(shuō)婆羅門(mén)似火。三法闕一假義不成。若無(wú)真事即似于誰(shuí)。若無(wú)似事說(shuō)誰(shuí)為似。無(wú)猛赤法。如何似也

論。假說(shuō)牛等應(yīng)知亦爾

述曰。此例指也。即如有人負(fù)重。形質(zhì)猶如于牛。亦復(fù)如是。等余[狂-王+茍]等

論。我法若無(wú)至似外境轉(zhuǎn)

述曰。此結(jié)成難。若有我法名為真事。識(shí)所變者名為似事。所變上有不舍色等法之自相名為共法。可說(shuō)所變名為似法。說(shuō)之為假。今無(wú)心外我法真事。真事既無(wú)故。所說(shuō)假依何得有無(wú)所說(shuō)義假法故。其體似法亦不成。似無(wú)依故。即義依體假。又所變之似既無(wú)。能說(shuō)之假既無(wú)。所變之似不有。即有體施設(shè)假。此似既無(wú)。如何說(shuō)心似外境轉(zhuǎn)。外境無(wú)故。心何所似。誰(shuí)似于誰(shuí)。誰(shuí)為能似。是彼難也。世間我法標(biāo)宗說(shuō)無(wú)。故今但難圣教我法

論。彼難非理

述曰。下破彼計(jì)。初破外道。后破小乘。破外道中先破真事無(wú)。后破似事.共法亦無(wú)

論。離識(shí)我法前已破故

述曰。此破真事無(wú)。以說(shuō)假我法為能似。真我法為所似。前破我法中已總破彼真我法訖。此即不極成之真事。故指如前

論。依類(lèi)依實(shí)至俱不成故

述曰。下破似事。及破共法。于中有二。初總非。后別破。此總非也。前舉火喻難中真火論主非之。在于心外實(shí)法中破。似事之中。有依類(lèi)。有依實(shí)說(shuō)似。類(lèi)者性也。即是同異。其大有句義者。今不取之。何以知者。下破德與類(lèi)互相離。故知是同異。若大有為類(lèi)。以是一法決定不相離故。即不成因。類(lèi)是別義故。實(shí)者即是彼實(shí)句義。如地.水.火等。汝今所言。依于似事假說(shuō)為火。所說(shuō)假火。依同異類(lèi)。及火等實(shí)。皆不成故。此即總非依皆不成

論。依類(lèi)假說(shuō)至非類(lèi)有故

述曰。下別破也。于中有二。初破。后結(jié)。破中有二。初德非類(lèi)有破。后德.類(lèi)相離破。此初也。先破假火依類(lèi)不成。其猛赤等實(shí)火之德。非是同異德。故彼宗計(jì)。地有十四德。謂色.味.香.觸.數(shù).量.別性.合.離.彼性.此性.液性.潤(rùn).行。水亦十四德。前十四中除香取重�；鹩惺�一種。水十四中除味.潤(rùn).重性。風(fēng)有九德�；鹗�一中除色.液性故。色是火等德。而同異類(lèi)無(wú)德。今言猛赤等德非是類(lèi)有。猛即行中勢(shì)用作因。非念因也。亦名為利。即是火上猛利之勢(shì)。赤是色德。此在于火。非是類(lèi)德

論。若無(wú)共德至假說(shuō)火等名

述曰。顯其非理。共德者即猛赤也。雖有同異類(lèi)而無(wú)火德等亦得說(shuō)為火者。于水等中應(yīng)得說(shuō)為火。亦有同異類(lèi)無(wú)火德故。如似火人。以人例水。亦應(yīng)不得說(shuō)為似火。如汝所說(shuō)人似火。似火應(yīng)不依類(lèi)。類(lèi)無(wú)共德故。猶如水等。水等返覆可知

論。若謂猛等至此亦不然

述曰。下破相離。先牒計(jì)非。若彼宗言猛等雖非類(lèi)德。而不相離故。可假說(shuō)。以人之類(lèi)。必與火德猛赤等法。不相離故�？烧f(shuō)人為火。水中類(lèi)離德。何得說(shuō)為火者。此亦不然

論。人類(lèi)猛等至互相離故

述曰。此出非理。人類(lèi)及猛德等�，F(xiàn)見(jiàn)亦有互相離故。如無(wú)猛赤調(diào)順之人。但有人類(lèi)無(wú)猛等德。如火及彼似火牛中。雖有猛等。而無(wú)人類(lèi)。豈非類(lèi).德有互相離。又見(jiàn)貧人。先無(wú)猛赤。后富貴已方有猛赤�；驈�(fù)翻此。豈非相離。故不可說(shuō)假依類(lèi)得成。以其人類(lèi)無(wú)猛赤等德。不可說(shuō)人定似于火。故知假說(shuō)不依于類(lèi)�；驈�(fù)亦有有德無(wú)人類(lèi)。故不可以不相離救

論。類(lèi)既無(wú)德至不依類(lèi)成

述曰。今總結(jié)之。類(lèi)既無(wú)德。牒初破。又互相離。牒第二破。故知假說(shuō)不依類(lèi)成。此總結(jié)非。皆有比量。思可知也

論。依實(shí)假說(shuō)至非共有故

述曰。就破似事.共法之中。上來(lái)已破依類(lèi)不成。自下復(fù)破依實(shí)不成。于中有二。初破。后結(jié)。破中.有二。初無(wú)共不成破。后在人非德破。此初也。等者。等取別性.此.彼等。隨其所應(yīng)猛赤等德非共有故

此中總非。下顯非共

論。謂猛赤等至所依異故

述曰。此顯非共。若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。所依別故。依實(shí)不成。此猛赤德在火所依實(shí)火等異。在人所依實(shí)火等異。非是一德而在二邊。既無(wú)共法。故知假說(shuō)亦不依實(shí)

論。無(wú)共假說(shuō)有過(guò)同前

述曰。若外救言無(wú)共假說(shuō)亦有何失。今論主非。無(wú)共假說(shuō)。有過(guò)同前。同前于水應(yīng)名火等。以無(wú)共故

論。若謂人火至理亦不然

述曰。下在人非德破。此牒計(jì)非。謂彼救言水無(wú)赤德故。與火不相似也。人.火雖復(fù)猛赤所依之實(shí)各別。以相似故可假說(shuō)者。理亦不然

論。說(shuō)火在人不在德故

述曰。世間但說(shuō)人似于火。不說(shuō)德似火。德似火時(shí)。應(yīng)當(dāng)猛似猛。赤似赤。德是實(shí)家德�？梢兰僬f(shuō)。今不在德。唯在于人。乃言假依實(shí)說(shuō)。此既便依假人說(shuō)實(shí)火故。若說(shuō)火在德。德是實(shí)德。以德相似名火依實(shí)。既說(shuō)火在人。應(yīng)人相似名為火。不說(shuō)火依實(shí)

論。由此假說(shuō)不依實(shí)成

述曰。即總結(jié)也。此中有救。及如前解依類(lèi)不成亦有救破。不異前也

論。又假必依至亦不應(yīng)理

述曰。上來(lái)已破外道真事。次破小乘伏難真事。破前外道。勝論為首。余亦從之。今小乘等自辨真事準(zhǔn)前立三法。故今破也�；蚴峭獾�.佛法共許真事。假亦不依。文有三。一總非。二別顯。三結(jié)依。此總非也

論。真謂自相至俱非境故

述曰。下別顯有三。初顯不依真。唯依共相轉(zhuǎn)。即此真事。非謂心外實(shí)體名真。但心所取法自體相。言說(shuō)不及。假智緣不著。說(shuō)之為真。此唯現(xiàn)量知。性離言說(shuō)。及智分別。此出真體非智.詮及

論。謂假智詮至共相而轉(zhuǎn)

述曰。如色法等。礙為自性�；鹨耘癁樾浴Ｋ�以濕為性。但可證知。言說(shuō)不及。第六意識(shí)隨五識(shí)后起緣此智發(fā)言語(yǔ)等。但是所緣說(shuō)法之共相。非彼自相若緣著自相者。如緣張人。即應(yīng)張人身中諸事皆應(yīng)了知。緣及張人之自相故。應(yīng)立量云。如第六意識(shí)緣張人時(shí)。張人身中余一切法皆應(yīng)緣著張人自相故。如所緣形量等。此就他宗而為此量。非謂共許。張人身以眾多法為自性。緣彼之時(shí)但得眾法所成之人。非一.一法皆能別知。一.一法皆能別知。是證量故言共相者。如言色時(shí)遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說(shuō)為假也。遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者即得自體。應(yīng)一切法可說(shuō).可緣。故共相法亦說(shuō).緣不及。然非是執(zhí)。不堅(jiān)取故。如五蘊(yùn)中以五蘊(yùn)事為自相�？�.無(wú)我等理為共相。分蘊(yùn)成處。色成于十。處名自相。蘊(yùn)名共相。一色蘊(yùn)該十故。于一處中。青.黃等類(lèi)別。類(lèi)名自相。處名共相。于一青等類(lèi)中。有多事體。菓青非華等。以類(lèi)為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉(zhuǎn)至不可說(shuō)為自相�？烧f(shuō)極微等為共相。故以理推無(wú)自相體。且說(shuō)不可言法體名自相�？烧f(shuō)為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說(shuō)。說(shuō)空.無(wú)我等是共相者。從假智說(shuō)。此但有能緣行解。都無(wú)所緣真實(shí)共體。入真觀時(shí)則一一法皆別了知非作共解

言說(shuō)若著自相者。說(shuō)火之時(shí)火應(yīng)燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時(shí)火應(yīng)燒心。今不燒心。及不燒口。明緣.及說(shuō)。俱得共相。若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚于水此理不然。無(wú)始串習(xí)共呼召故。今緣于青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識(shí)緣色。稱自相故不作色解。后起意識(shí)緣色共相。不著色故遂作青解。遮余非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識(shí)伽他中言�，F(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)等。已起現(xiàn)覺(jué)時(shí)。見(jiàn).及境已無(wú)。寧許有現(xiàn)量。比謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說(shuō)亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉(zhuǎn)。如說(shuō)青蓮華等。有所遮故今大乘宗唯有自相體。都無(wú)共相體。假智.及詮。但唯得共不得自相。若說(shuō)共相唯有觀心�，F(xiàn)量通緣自相.共相。若法自相唯現(xiàn)量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。此之自相證量所知。非言說(shuō)等境。故

下文第二顯假詮智有勝功能

論。亦非離此至為假所依

述曰。方便者。所以義.因義.安立施設(shè)義.善巧義。非離假智.及言說(shuō)。外有別所以。便施設(shè)自相。說(shuō)為假智詮之所依。假智.及詮。依所詮變與彼自相相似之義說(shuō)為假故。以為疎緣親不得自性。得自性時(shí)不作青等解。作青等解即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色。及詮故。作青等解。故說(shuō)自相為假所依

論。然假