成唯識論述記 第四卷

成唯識論述記 第四卷

沙門基撰

論。復如何知至有實自性

述曰。自下第五破薩婆多等實有四相于中有四。初問外人。次外人答。第三廣破。第四述正。至下當知。此即初也

論。契經說故至乃至廣說

述曰。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有為之相。有為。是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此。體是有為。是緣生性。非如白鷺。表水非無。亦非如童女相。表法是善.不善。不重言有為。疑表有為有。或表有為通善.惡性。今為簡此重言有為。又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言問既有四相。何故此經但說三種俱舍二說。初云除住。若法令行三世遷流。經說為相。生遷未來法。令流入現在。異.滅遷現法。令流入過去。令其衰異.及壞滅故。如三怨敵見怨處林。牽出.衰力。損壞其命。住于彼法攝受.安立。樂不相離。不說相中。又無為法有自相住。住相濫彼故經不說。然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡第二師說。即此經中住.異合說名住異相。住是有情所愛著處。為令生厭與異合說。如示黑耳與吉祥俱乃至廣說者。謂有為之起亦可了知。如樞要說然今大乘。釋經說者文各不同�；蛘f一相。謂四嗢柁南中取諸行無常�；蛘f二相。謂璽弟子應觀諸法生滅而住�；虬瞬恢胁簧�不滅�；蛘f三相。如此經說三有為相。或說四相。處處皆同有何密意作此說此說一相者。謂說生滅等總名無常。非常相故。八十一云有起盡故是無常也。即是生.滅等合名無常。如瑜伽論五十二說。若由此相起厭思惟。但說為相。能起厭患離欲。解脫。本無今有生。有已還無滅。名無常相。故經說一謂即無常何故生.滅等合名無常以有非恒有。無非恒無故。無非恒無所以言生。有非恒有所以言滅。無為有而恒有。無法無而恒無。以二常相今此有為。有不恒有不同無為。無不恒無不同兔角。故合名無常。無彼有.無之常相故。此非即是四中滅相。亦兼生故住異與生。同一世有故合說說二相者。瑜伽論說。生及住異俱生所顯。故住異二合為一分。建立生品。于第二分建立滅品。此法有時名為生品。若后無常名為滅品。令諸弟子應隨觀住。八不翻此。為除執(zhí)著故但說二更不說余。又無常相起厭思惟。即是此中說二所以說三相者。謂一生。二滅。三住異性。瑜伽論說。由一切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既生已落謝過去�，F在世法二相所顯。謂住及異唯現在法有住可得。前后變異亦唯現在�？傉f住異而為一相。似同俱舍第二師說。然世不同說四相者。義用四故然今此引三相之經。共許經也

論。此經不說至為證不成

述曰。此即總非。大乘四相。與色.心等。非一非異。遮外定異有實自體。故言此經不說異等

此下別破有七

論。非第六聲至即色心故

述曰。第一六轉無差難。破所引第六轉言彼立量云。之有為相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣。祠授之缽等。今為作不定過。又如世言色.心之體。非離色.心而別有體。返成生等非離于法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法。非定別體。第六轉故。如色.心之體。識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法決定相違

外人救云。其能相體。非即所相。說能所相故。如煙表火等。大士相等為例亦爾。即能.所相定各有異。故知生等與法定別論主破云

論。非能相體至異地等故

述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體。地堅為相。乃至風動為相。雖有之言。及能所義。然非體別。生等應然然就極成便無實大士。以眾同分大乘經部皆不許故。若就他義。大士亦成。薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例。若依共許。彼例不成。故俱舍中返以為難。云非大士相異于大士等。此中比量返覆可知。然為他因作不定過此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切

外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有為之相

論。若有為相至應異所相

述曰。第三二相應齊難。此論主征。經言無為寂靜為相。又經說言無為之相。故離能相無別所相量云。汝無為相。應離體有。說之相言故。如有為相。返為有為比量可知然今論主理亦應然。經說有為相。別立其假相。經說無為相。應別立假相。假相有立.不立。實相亦然。亦有有者。有無者故有為有變異差別可立假。無為體不異。何須立假相無為無生。無老。無滅。亦應立此三種能相體無起盡。又非多法顯分位殊。故無為法不假立相。此義應思外人復云。無為不墮世。不與能相合。有為既墮世。故與能相合此亦不然。有為墮世。墮世相合。無為非世。非世相合。大乘應爾。無為非世。非世無假相。有為墮世。墮世無假相此難不然。為顯差別墮世立相。無為自法無差別。何得立假相

更重難云

論。又生等相至齊興作用

述曰。第四四相齊興難。有三子段。第一例體應俱難量云。汝生用時。住等三用亦應即起。體現有故。猶如生相住等三法若起用時。生用應起。以現有體故。如住等三用。住等三用比量亦然。彼宗計為前后起故

論。若相違故用不頓興

述曰。子段第二例用相違難。即此古昔薩婆多。救用前后起。今論主牒用相違故用不頓起

論。體亦相違如何俱有

述曰。此論主難。彼若救言體不相違故得俱起。用相違故不得并者。即應難云以體同用亦應相違。體不離用故。如用以用從體用應不違。不離體故。如體

此上。古薩婆多師四相用違。前后別起故為此難。正理論師為救此義。復別解云。三相用俱一時。所望別故。住引等流果。異衰其力令后果弱不及前法。其滅可知子段第三新宗背古難。論主非之

論。又住異滅用不應俱

述曰。以相違故。如苦.樂受彼若救言。誰謂相違。若爾滅相應不滅。住不相違故。如生相等

又難此師

論。能相所相至無別性故

述曰。第五段有三第一如體本有難。彼部計用離體外無。故為此難。令用同體亦本來有

彼若救言。以待因.緣用不頓起。因謂同類因等。緣謂余三緣次子段第二因非本有難。論主答破

論。若謂彼用至應非本有

述曰。此既本有何不頓生。所待因緣若先無者。便違自執(zhí)。論主亦然。種子體本有。何不用恒生種子體本無。理應無種子。若以假故要待緣。合方生。我亦實故要待實緣方起。汝實緣現有。何不恒合。汝假緣恒有。何不頓生。解云。虛疎之法。緣雖現有種。更無外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實法何得例然。此義應思

正理論師復救之曰。法待因.緣故不頓起。因有親疎。緣法亦爾。親因雖有。無疎緣用。亦不得生。如雖有種。水不合時。芽不生故。次子段第三生等無能難。論主破

論。又執(zhí)生等便為無用

述曰。既有同類親因緣體。余緣亦合。即已得生。故執(zhí)生等便為無用。既有水.種復待余生。如是橫執(zhí)實為無用

論。所相恒有至亦有生等

述曰。第六體等相同難。又所相法三世恒有。而言有生等來與法合。汝之無為體恒有。應有生等合。以此返成無為無生等。有為亦應然。此中比量返覆可知

論。彼此異因不可得故

述曰。彼若救言三世之法是有為故。與生等合。無為體常住。何得有生等。難云。三世之法體有為。即有有為之相合。無為體常住。應有無為之相合。又彼救言有為有起可待相合。無為無生不須相合。難云。無為無起不須相合。有為體起何須相合。由如是理征難不窮。故次論云。彼此異因不可得故。因者所以

論。又去來世至非實有性

述曰。第七有.無乖角難。有二。初難后結。難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量云。去.來二世。非實有體。非現在故。及非常故。如空華等。非常之言簡無為法。此定去.來無

次子段第二生.滅非依難

論。生名為有至應非現在

述曰。生法名有。未來既無。如何有生在彼無世�，F在既是有。過去名為無。滅體令法無。應非是現在故。應滅相在過去世。薩婆多說在現在故

彼復救言。誰言滅相其體是無令成過去

論。滅.若非無生應非有

述曰。子段第三滅.生相翻難。此論主難。生.滅體相違。生法體是有。滅.生相返故。滅法體成無。滅體若非無。生應非是有。然正理師。未來之世生有功能。及過去有與果功能而非作用。作用唯現在。即是取果用。此亦不然。何不去.來法皆令有功能。生非作用。與果亦非是作用故。即未來一切法應恒時生。過去一切法應恒與果。若言作用說現在。過.未說功能。即現在有功能。應名為過.未。唯住相取果可名作用。異.滅不能取果。即是功能。便非現在。若謂作用不要取果。即顯生相亦非功能。此義應審。諸論無有。婆沙第三說未來三法有作用者。復如何通

論。又滅違住至何容異世

述曰。子段第四違同須異難。又滅能滅法。住能住法。體是相違。寧執(zhí)同世。住既不違生。一種令法有。何容返異世。故應生.住同在現時。滅相體無令成過去。滅應與住世定不同

論。故彼所執(zhí)進退非理

述曰。第二總結非也。進為相違。體不得俱有。退不相返。用何不齊生。又進非理。應滅與住不同時。退非理。生.住例應同世。又進住.滅異世。便違自宗。退住.滅世同。復乖正理。別破異相如俱舍說。即前異不成。異前非一法。廣說如彼。今略不破

論。然有為法至假立四相

述曰。下述自義文有其二。初申自義。后結成假初述正義。文復有五。初簡他宗說立相意。文意可知

論。本無今有至無時名滅

述曰。自下第二說相相狀言四相者。即本無今有等法。暫停名住。與前后念法別名異。生.滅可知。此并如菩薩地四十六卷說

論。前三有故至故在過去

述曰。第三約世辨相

論。如何無法與有為相

述曰。第四釋難。此外人問滅若是無。如何與現在有體法為相

論。表此后無為相何失

述曰。此論主答。不表法現在。但表法后無。因明者。說無得為無因故亦無過若爾即龜毛等應立為相答此不同彼。非后無故。本無今無故非是相。即現在法于后無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世

論。生表有法乃至暫有用

述曰。此文正述說相所由。及相所表。意義可知

論。故此四相至而表有異

述曰。雖于一法義別說四。所望既異故表不同

論。此依剎那至亦得假立

述曰。第五立一期。此中四表但約剎那。然一期生十時分位。亦得假立。一剎那立同薩婆多。一期等立同正量部。合二立者同經部師

論。初有名生至轉變名異

述曰。此則正敘一期四相。菩薩地說剎那四相。余論等處但約一期。此中通說。彼皆互舉。同顯揚.及瑜伽八十八說。諸論皆說剎那之異。唯望于前。此說于異亦望于后。諸論通說一切有情。無學末心無后法故唯望前作。此論亦說除彼末心。余有情類可有為語。亦不相違。既一期生自望為相。故立異相依轉變立。不同剎那望前后法

論。是故四相皆是假立

述曰�？偨Y相假遮外實法。言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法知是有為。諸門分別如余處說

論。復如何知至名句文身

述曰。自下第六破名.句等身。此則論主初問外人

論。契經說故至名句文身

述曰。外人第二舉經答有。謂成佛時。得未曾有名身等故

論。此經不說至為證不成

述曰。論主第三總非外人引經說有

論。若名句文至非實能詮

述曰。此下別破中有五。第一論主別出理非。如色非詮難。色等異聲體是實有非實能詮。名等應爾。量云。如汝所說實名.句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色.香等。我宗所許名等。異聲實體無故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮

論。謂聲能生至何用名等

述曰。下第二名等無用難。更責外非。汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。今取生破。顯類破之

正理師救云。聲上屈曲是名.句.文。體異于聲而定實有

論。若謂聲上至異聲實有

述曰。此下第三聲.色無差難。論主牒云若謂如此者

次下正難

論。所見色上至別有實體

述曰。色等法上形量屈曲。即是長.短.方.圓.表等�；蚣磿�上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異于色即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收。量云。聲之屈曲。應非離所依別有實體法處所收。色蘊上屈曲故�；蛏�.聲二色之上隨一屈曲故。如色處長等。若不言法處所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。應別有體法處所收。色蘊上屈曲故。如聲上屈曲等。此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等我宗亦爾。彼此異因不可得故此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝�，F同處故

自下第四例聲生語詮難

論。若謂聲上至非能詮者

述曰。下第四段。子段有四。第一隨他不詮難。牒彼救言。語聲上屈曲。非能詮表。聲上屈曲故。如弦管聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知別有名等

論。此應如彼聲不別生名等

述曰。此正難云。如彼弦管聲雖有屈曲。不能生名等。此語聲上屈曲。例亦應爾。量云。汝內屈曲聲。不能生實名。聲屈曲故。如弦管聲。又若語聲上屈曲。即能生名。弦管屈曲。不能生名。我亦如是。語聲上屈曲能詮表義。弦上屈曲不能詮表。如生名相似故。言此應如彼聲不別生名等。他宗許弦上屈曲不別生名

此即且就他宗為論且例令齊。此下復出己之正義

論。又誰說彼定不能詮

述曰。第二子段。正義詮同難。我亦不說弦上屈曲非不能詮。但如汝化人身.語二業(yè)非善.惡性。今大乘因俱故。如林聲說法。亦得有善等。離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同于色。不能詮表。我亦以色上屈曲。例同于聲。不生名等。既以生名不等。明知詮表亦異。色屈曲不能詮。聲屈曲許能詮。此有何過

論。聲若能詮至應有詮用

述曰。子段第三。例生非詮難。彼復救言若一切聲皆有詮表。如弦管等者。即風鈴等聲應有詮用。我許內聲能生名等故有詮表。非一切聲皆生名等。風鈴等聲故無詮用。汝既以聲即能詮表。風鈴等聲應有詮用

論。此應如彼至名句文身

述曰。論主質云。此風鈴等聲。如彼所執(zhí)不能別生實名.句.文。我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等。風鈴等聲不能生。我許聲體能詮表。何妨風鈴等聲不能詮。以內語聲。有屈曲音韻故能詮表。風鈴等聲則不如是。不別生實名.句等者。顯二家義。彼此風鈴并不能生實.假名等。內聲即能生實.假名等故

論。若唯語聲至唯語能詮

述曰。子段第四。例生能詮難。更成語詮。彼復救言風鈴等聲是外法。不能生名等。語聲是內法。何妨即能別生名者且就彼計申自義云。語聲是內聲。聲體即能詮。風鈴聲是外。即不能詮表。汝雖內聲能生名。非一切內聲皆能生名。我雖內聲能詮表。非一切內聲皆能詮。正義應言。汝許語聲方能生名。非風鈴等。我許屈曲之聲有詮表。如弦管等。即風鈴等既無屈曲。不能詮表。無能詮用故。內聲生名有能詮定量。內聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然。生名之聲有能詮。彼無能詮故

論。何理定知能詮即語

述曰。此下第五段。征機調難有三。一問。二詰。三調。此初。外人問言。何理定知能詮法者。非名身等。體即是語。若聲能生名。名可能詮。聲非能詮。能詮離聲既無別體。初發(fā)聲時應即能詮。何為初不能詮后方能詮。故知后時名等生也。由此故知能詮即語

論。寧知異語別有能詮

述曰。論主詰云。汝亦寧知異語聲體別有名能詮。汝言能生名等名等能詮故異語者。汝如何生不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名生。亦應初念聲即能生名等。彼若救言如無表發(fā)待前表等最后生故。既爾。即應末聲生名。汝應但聞末后之聲。便能解義。理既不爾。故知但由無始串習。前前諸聲分位力故。后生解時謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性剎那便滅。意識于中詮解究竟名為名等。非別實有。是故汝等寧知異語別有能詮

論。語不異能詮至天愛非余

述曰。下論主調。語即能詮。若人.若天皆共了達。共知聲語即能詮故。執(zhí)能詮是名。體異于語。唯汝天愛。非余智者。以語與名不即不離。然但可言離語無體言天愛者。以其愚癡無可錄念。唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾故名天愛。又名癡人即是天也。如說奴為郎君等。此調之言。咄天汝甚可矜。故言天愛。天即是愛。如樞要中說此義也。外人問。既聲體即能詮。如何有名等三種差別

論。然依語聲至名句文身

述曰。下申正義有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立名.句.文身。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。未有所目。說為字分位。若二連合能詮法體。詮于眼體說為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛。名為眼有漏。說為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者外人問。雖言分位差別。何者是也

論。名詮自性至為二所依

述曰。二顯三用殊。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。為名.句之所依。不能詮自性.及差別故。文者彰義。與二為依彰表二故。又名為顯。與二為依能顯義故。而體非顯。字者無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體故言文即是字等�；蜃譃槌跏住＜炊鄤x那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。集多名已后成句身詮法差別。即雜集云自性。差別。及此二言�？倲z一切。彼二言者。即是字也。字即語故說之為言。名.句二種所依止之言也。瑜伽言名于自性施設。句于差別施設。名.句所依止性說之為字。又顯揚言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說問曰如此卷。言名詮諸法但得共相不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相.共相。體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空.無我等。其自性。差別。體即遍通。自相.共相皆有自性。自相.共相皆有差別。何以知者。如因明云有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏.無漏.我.無我是差別。數論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。是我.非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。今此中言不同于彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相.共相。皆有體性.及差別義故問曰。何故名自相.共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及是自相。若法體性言說所及假智所緣是為共相問曰。如一切法皆言不及。而復乃云言說及者是為共相。一何乖返。答曰共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相得其義也。非苦.空等之共相理若爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相為自性。故今應解。此非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相問曰。若爾即名不詮自性。不得共相之自性故。又準五根.五塵。心.心法得。此義應思。然不得共相之別義名得自性。非詮稱共相之自體也問曰。如色蘊是自相。漏.無漏是共相。色蘊之中色處等是自相。色蘊是共相。色處中青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨一樹等是自相。樹等是共相。枝等是自相。枝等是共相。極微為自相。今言不得自相。為是不得色蘊色總自相。為不得青等色別自相。答曰。俱不得色及青等。皆詮不及故問曰。若爾即漏.無漏等豈詮得及。如佛言有漏。佛言非有漏。凡夫言無漏。凡夫言非無漏。如詮火時亦不燒口。豈得漏.無漏耶。而言名得共相之自性。此義但遮得自相非謂名即得共相。然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂自.共相者。名言所及。何故不立頌為不相應。以離名.句.文無別用故。詮法體義名.句以周。為二所依文用已足。故頌不立。進不及名等。退不如文故。此雖有多字未了有名如悉曇章等。有多字名未了有句。如雜心云。眼.耳及與鼻等。雖有名字無句。顯義未圓故。若般若燈。集法滿足即說為句。今是名攝故不別說頌

問曰。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾

論。此三離聲至亦不即聲

述曰。三明不即離。論主答云。此三離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假.實異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說名等。以詮義故是不相應。無別種子生故言即聲

論。由此法辭至亦各有異

述曰。外人問言。若名等即聲。法.辭二無礙解境有何別。答曰。即此緣故二境有異。法無礙解緣假名等。辭無礙解緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮故但取名。辭多對機故但說聲。耳聞聲已意了義故。以所對不同說二有異。非體有異也。又此二境.及名等三。與聲別者。蘊.處.界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第攝聲.名等問曰。聲上屈曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處攝答聲上有教名等不相應。色上無教故是色處攝

問曰。聲上屈曲即以為教。色上屈曲應亦為教

論。且依此土至非謂一切

述曰。四會相違。名等依聲者依此土說。諸余佛土名等依余故

論。諸余佛土至假立三故

述曰。余佛土者。何者是耶。如無垢稱經說�；蛞怨饷�。妙香。及味。等者等取觸.思數等。此上皆得假立名等三種。亦是不相應攝此三法故問曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證光明等為佛教。量云。光明等上。亦得有名等。眾生機欲待故。如此聲上有名等。由依多法立名故。非聲處攝。依發(fā)身.語多法立無表色。依多法立。命根等與六處為根。長等不同。有義無表.命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝。梵云便善那此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。如言文義巧妙等目之為便繕那。此中四義總是一顯義。古德說名為味。對法云。此又名顯。能顯彼義故。為名句所依能顯義故。惡察那是字。無改轉義。如對法說缽陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻稱之為句。播陀是足上來且依俱舍破十四不相應訖。如瑜伽五十二.五十四六等.及顯揚.五蘊.對法第二等說。大乘雖依色.心上立。然與色.心不一不異。如名與聲。無別體.及別種故言不異。假實蘊等攝別故言不一。余十種法皆應知也。又約界地.漏無漏.現行種子.凡夫內外等諸義。如別抄說。八十一卷亦有說也

論。有執(zhí)隨眠至行蘊所攝

述曰。此是大眾彌沙塞計。一說等同。此如俱舍隨眠品說

論。彼亦非理至非不相應

述曰。論主破之。此中量云。貪等隨眠。非不相應攝。名貪等故。如現行貪等。此中貪.嗔.癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法。諸部之中此義最心粗也。我今大乘隨眠即是心.心所法。第八識中諸染污種。故以破之。非遮彼不相應。我即是相應。此非一.異故

論。執(zhí)別有余至皆應遮止

述曰。有余部執(zhí)不失.增長。為不相應。是得異名。皆準此破。此如成業(yè)論正量部。舊云不失法如券是也。并破正理師和合性等。及破成實論無表戒等

次下第三破無為法。于中有三。初破外計。次顯正理。第三結非。就破外中。初總非。后別破�？偡侵杏腥�。初總非無實。次顯法定無。后為量遮破

論。諸無為法至理不可得

述曰。此即最初總非無實。薩婆多等實有無為。此中皆破。然不相應即色.心等。故初遮中皆言不異。此諸無為非即色等。不可言不異。但可言離色等實有。定無。大乘真如望有為法。非即非離不異不一。既殊彼計。故破無失

論。且定有法略有三種

述曰。此即第二顯法定無。極成之法不過三種

論。一現所知法如色心等

述曰。即是五識身。他心智境。謂色等五塵.及心.心所。此約總聚。不別分別此何識境�，F量所知名現所知

論。二現受用法如瓶衣等

述曰。此雖現見受用。而非現量所得。是假法故。但是世現所受用物

論。如是二法至不得因成

述曰。一切世間皆共知有。更不須待比量成立。問此中緣瓶等心是何量攝。答非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執(zhí)故

論。三有作用法至證知是有

述曰。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼.耳等。各由彼彼有發(fā)識用。比知是有言證知者。證成道理也。以現見果比有因故。果謂所生心.心所法。比量知有清凈色根。此非現量.他心智知。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有

論。無為非世至如眼耳等

述曰。且三無為。非如前二。世共知有。不同第三。比作用了如眼.耳等。故知定無。量云。汝宗所立三種無為。應離色等無別實性。前三法不攝故�；蚍鞘拦仓�及無用故。如龜毛等。然我真如。非全離于色.心等有。無不定過。又應簡別。汝等無為。非真實有。以無用故。如兔角等

論。設許有用至無為定有

述曰。汝宗無為。應非無為是無常法。許有用故。如眼.耳等。下結句文許通于上。此非彼宗。設義破也。故不可執(zhí)無為實有

此下即是第三量破

論。然諸無為至所顯性故

述曰。此舉有法及二種因。色心等所顯性者。謂色亦能顯色心等。如燈.日.月照色等法。以色顯色。以聲詮色.心。以身.語業(yè)表善.惡色.心等此即以色表色.心也。心顯色.心其理可解

論。如色心等至實無為性

述曰。此舉同喻.及與宗法。謂立量云。汝諸無為。不應執(zhí)為離色.心等實無為性。所知性故。或色.心等所顯性故。如色.心等然色.心等非離色等實無為性。故以色等為其同喻。此中宗等尋文可知。今此比量破歸唯識

以下別破空等一多。初破薩婆多等立三無為者計。第二例破余部。第三總破。言無為者。此非六釋。無二義故。如云鶻路波雖有三字共目一色。無別體義不可別釋。以無合故。由擇所得滅名為擇滅。由第三囀上依士釋。不唯第六囀有依士釋。非由擇力所得亦爾。苦樂想受之滅。依士釋也。其虛空.不動。既無別體義。不可別解。善法之真如。亦依士釋。真即如者。持業(yè)釋也

論。又虛空等為一為多

述曰。下文有二。初審。后破。此問定宗。三無為法為體是一。為體是多。薩婆多師此有二說。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虛空有二說

論。若體是一遍一切處

述曰。此定外人三體各一

論。虛空容受至體應成多

述曰。且彼虛空容色等故。隨其一.一色等法合。虛空體應成多。此舉宗已

論。一所合處余不合故

述曰。更舉一因。宗如前。一處色合處。余處色不合。故如余處色。余處色合處。彼色不合故體非是一。虛空亦應爾。比量應思

下破設救。謂此合處余色亦合

論。不爾諸法應互相遍

述曰。比量可知。若非此處色合時。余處色不合。即色等法應互相遍。以此處色合時。余處色亦合。此處色即余處色故。一.一色等應互相遍。隨彼虛空其量遍故

論。若謂虛空至如余無為

述曰。彼言虛空不與法合破云。虛空應不能容受。不與法合故。如余二無為。今言合者謂容受義。故初標宗。虛空容受色等法故。本計容受。今設不容受。故有此過。更非余意

論。又色等中有虛空不

述曰。更審外人

論。有應相雜無應不遍

述曰。有.無并難。色中有空。色體與空體應相雜。量云。色中虛空。體應即色。處無別故。如此處色體。相雜者。是一義。若此色體中無有虛空。虛空應不遍一切法。不遍一切法故應是有為。如地.水別

論。一部一品至余品擇滅

述曰。破空一已。又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得余未斷四部。八品擇滅無為。以體是一故。如彼已得一部。一品所得擇滅

論。一法緣闕至得非擇滅

述曰。非擇無為體是一者。一法緣闕得不生時。應于一切法得非擇滅。以非擇體唯是一故。如已所得非擇之法

問。何故難空令色中有空。次難令亦得余部品擇滅。后難令亦得余法非擇滅

論。執(zhí)彼體一理應爾故

述曰。汝執(zhí)此三各體唯一。故理應有如是過失

論。若體是多至非實無為

述曰。此等比量義準可知。此三無為體各多者。應是有為。便有品類。此處三品類。非彼品類故。如色等法。非實無為。此即總破三體多訖

論。虛空又應非遍容受

述曰。別破空多。汝今既說虛空體多。應非遍。非容受。色等中無故非是遍。無色處有故非容受。此即別破薩婆多等執(zhí)有實無為者。此三無為雖復各有破其一.多。毗婆沙師取空體一。余二各多。此難雙關一.多并破

論。余部所執(zhí)至準前應破

述曰。大眾等四部立九無為�；�地部亦執(zhí)有九。各各不同。此下方破。此等無為。離心.心所體非實有。許無為故。如三無為。如是一切準前應破

下重總破以上諸部

論。又諸無為至非異心等有

述曰。諸無為法。非定實有。無因果故。如兔角等。他部無為無有因果。體是因果。而無因果也。因果即是六因.五果。為離系果時。非六因所得。為能作因等時。不得五果故。自宗無為非異心等。故無過失

論。然契經說至略有二種

述曰。下申正義也

若諸無為非實是有。何故經中。及此宗內。說虛空等以為無為。答此所說略有二種

論。一依識變假施設有

述曰。此無本質唯心所變。如極微等

依何得生

論。謂曾聞說至虛空等相

述曰。聞佛.菩薩說有虛空名。隨此名后起分別心。有虛空等相以為緣力

論。數習力故至無為相現

述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虛空等無為相現。謂變空作無色等礙相。乃至非擇作法闕緣而不生相。此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果圣人無漏后得智。緣前無分別智中法性之空等。及遠緣加行智等中。及親聞佛說虛空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因無漏二識果無漏三智�；蛘f八識

問曰。此心之相體是有為。何故乃說虛空無為

論。此所現相至假說為常

述曰。所現空相前后相似無有改易。唯為一類豁虛空等相。故假說為無為。而理定無實有本質。此如顯揚第十八說。若有漏心所緣現相。多分苦諦所攝。若善.不善心等。亦集諦攝。論據多分但說苦諦。無漏心者道諦所攝。實非是常。即是生滅非生滅門依他性攝。下三性中自有誠證

論。二依法性假施設有

述曰。此顯空等依真如立

何者是法性

論。謂空無我至非一異等

述曰。此空無我所顯真如。離有。離無。離俱有無。離俱非有無。心行處滅。言語道斷。與一切法非一非異等者等取非即離等。此前總顯法性之體

論。是法真理故名法性

述曰。釋法性名。性者體也。諸法真理。故名法性

如何依此假說空等

論。離諸障礙至故名擇滅

述曰。即此真如離諸障礙。故名虛空。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。雜染之言通有漏法。究竟證會。即此真如名為擇滅。即由惠力方證會故

論。不由擇力至名非擇滅

述曰。而此本性不由惠能而性清凈。名非擇滅�；蛴袨榉ň夑I不生。不生之滅顯真理故。名非擇滅。離無漏惠而自滅故

論。苦樂受滅至名想受滅

述曰。若離第三靜慮欲時。得于一切苦樂受滅。即此真如說名不動。乃至若離無所有處欲想受不行。即此真如名想受滅。對法第二.及瑜伽第五十三.顯揚第一.第十八等說。然顯揚亦說。苦樂等無為。是暫時離系。此說二性無為。下三性中通計所執(zhí)有.無合說

論。此五皆依至假施設名

述曰。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故

若真如名所詮非如體。何故說如為有

論。遮撥為無故說為有

述曰。遮惡取空.及邪見者撥體全無。故說為有。體實非有非不有

若爾何故經說為空

論。遮執(zhí)為有故說為空

述曰。遮化地部說。定有執(zhí)故說為空。非言為空而體即空。非空非不空故

何故論中說實物有。即瑜伽論五法中說

論。勿謂虛幻故說為實

述曰。遮一說部一切皆假。謂如為虛。同依他法。故說為實。又虛簡所執(zhí)。幻簡依他。此真如體非實。非不實

若爾何故名為真如

論。理非妄倒故名真如

述曰。真以簡妄。如以別倒。初簡所執(zhí)。后簡依他�；蛘嬉院営新�。非虛妄故。如以別無漏。非有為故。真是實義。如是常義。故名真如

若爾此與化地部計實有善等真如。有何差別

論。不同余宗至名曰真如

述曰。我部所言。與色等法非一異故。亦非是實。非不實故。不同于余化地部。離色.心等定實有法

論。故諸無為非定實有

述曰。此即第三總結非也。然此無為四門分別。一諸部增減。二出體性。三釋名。四釋妨難。第一諸部增減者。大眾部.一說部.說出世部.雞胤部立有九種。一釋滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九圣道支性�；�地部舊云正地部。亦立有九。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。舊云無我謬也。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八道支真如。九緣起真如。正量.及譬喻師立三無為。無有體性。毗婆阇婆提。說三滅中立無常滅。亦是無為。薩婆多部亦立三種。然是實有。乃至虛空�；蛘f唯一或說為多。然大乘中。此.及百法但唯說六。瑜伽五十三說二。謂空.非擇。五蘊論說有四。不說不動等二。即擇滅故。又瑜伽論.對法.顯揚等論說有八種。于此六中真如為三。約詮約理所望別故

第二出體性者。一實體。八無為體皆是真如。由此論中依于真如立虛空等。二假體。即隨有漏.無漏心中所現空等無為之相名虛空等�；蛞勒蠑嗨�得滅處。假立擇滅.不動.想受無色之處假說虛空。法緣闕時義名非擇。約詮為論名善等如。即依假體皆可說假。實亦可然。皆可說實。若通三性。體遍有無三釋名者。無別釋名。虛空之體即是無為乃至真如此即無為。皆持業(yè)釋四釋妨難者。何故擇滅外別立不動.及想受滅。唯于二受滅立不動無為。舍受滅時立想受滅。非余受滅亦立無為。且依勝定障說。據實。一切染污等法無不障定。今約別行障定者說。不障一法得多無為故。又斷所知障得無為不。及釋諸論相違等妨。皆如此論第十卷說。于中復有內外。善等三性。依他等攝。安立非安立。世俗勝義�？嗉瘻绲馈＜捌哒嫒珞w相攝等。得非得等體性一多。五果。凡圣得之多少。其擇非擇滅隨有漏事。為隨煩惱類數多少等諸門分別。如別章說。大般若經.辨中邊論。說真如名有十二種。謂真如.法界.法性.不虛妄性.不變異性.平等性.離生性.法定.法住.虛空界.實際.不思議界。對法第二.佛地論等。雖釋此名然少于彼

上來三別破外道.小乘法非有訖。自下第四合破小乘.外道所.能取無

論。外道余乘至如心心所

述曰。言余乘者。顯非此乘。所執(zhí)諸法通三聚法。除心.心所。為簡自許依他性心.及心所.所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等。不同彼執(zhí)一向異。故無過失也。謂立量云。外道.余乘所執(zhí)三聚如前諸法。是有法也。異心.心所非實有性。即是法也。合名為宗。因云。是所取故。喻云。如心.心所。若心.心所亦是所立。今此比量即有一分相符之過。故今除之。此成所取無

次成能取亦不緣彼

論。能取彼覺至如緣此覺

述曰。薩婆多等言。若境無實。云何緣時生心心所今立量云。汝言能取彼色等覺。亦不緣彼色等諸法。是能取故。如緣此覺之所有覺。覺者是心.心所總名。此者即是心.心所也。緣心等心。即他心智等。然有法中先言如汝所執(zhí)法能緣之覺。不緣于彼故。無自言相違。又無違自宗等。我不許緣彼心外實法生心故。前我執(zhí)下亦有此結

上來難破心外境無。仍恐許心等同外計實有故今應破

論。諸心心所至非真實有

述曰。謂立量云。諸心.心所。非實有性。依他起故。如幻事等。諸部皆許幻事非實

問若爾心.境都無差別。何故乃說唯有識耶

論。為遣妄執(zhí)至說唯有識

述曰。為外道等心.心所外執(zhí)實有境故。假說唯有識。非唯識言便有實識

論。若執(zhí)唯識至亦是法執(zhí)

述曰。由是理故但應遣彼心外之境同兔角無。能緣彼心如幻事有。故別不同。非謂即心亦名實有量云。執(zhí)心所取真實唯識。體非實有。執(zhí)所取故。如所執(zhí)色等。執(zhí)實唯識心等。亦是法執(zhí)。執(zhí)實有法故。如執(zhí)色心等

論。然諸法執(zhí)至二者分別

述曰。自下第五解上法執(zhí)分別.俱生伏.斷位次。二障三住通。十地斷位諸門分別。如第九卷。文中有二。初解二執(zhí)行相.斷位。如是所說下。顯執(zhí)所緣或無�；蛴�。初中有三。初牒執(zhí)舉數。次依執(zhí)別烈。后依烈別釋。準義可知。護法云。法執(zhí)寬故。人執(zhí)俱時必有法執(zhí)。有法執(zhí)時可無人執(zhí)。與前人執(zhí)不同性起。體寬廣故。有唯法執(zhí)種子生故。無有唯從人執(zhí)種起。又俱所變似我法亦爾。故無妨難問曰何故人執(zhí)必帶法執(zhí)。法執(zhí)亦有不帶人答能持自體說名為法。即一切法皆持自體。有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。即顯內法有非一常

論。俱生法執(zhí)至恒與身俱

述曰。下隨別釋。此中顯彼俱生法執(zhí)。由自種子內因力生。釋其俱義

論。不待邪教至故名俱生

述曰。顯非外緣方始得起。釋其生義

論。此復二種至執(zhí)為實法

述曰。此顯相續(xù)唯第七識。未得無漏圣道已來。恒相續(xù)起要入佛地方永不生。中間亦有間轉位次。未入圣時恒無轉故。名為相續(xù)。然第七識亦唯有說。唯我無法。法執(zhí)亦通第八識有。今此但舉正義所取。此中解釋準我執(zhí)說。此識執(zhí)相如下當知

論。二有間斷至執(zhí)為實法

述曰。識既不能取心外法。唯緣所變蘊.界相等�；蚩偩壧N。或別緣蘊。界.處亦然。起自心相執(zhí)為實法。非二十句見.及六十五等。見道斷故。如我見說此執(zhí)。有說。通五識起。今舉正義故不相違。然我本相即唯言蘊。其法本相言界.處者。我作用義。故說言蘊。無為無用計為我少。故不說處.界。然說我為一.及常者亦說有。于作.受之用其法不然。但計有體即計為法。故計于法亦依處.界。處.界即是真如.擇滅等。不了此界.處而執(zhí)有法故。下準此知。又緣識所變諸蘊.處.界。起自心相執(zhí)為實法。同前我中二解。然涅槃經。外道以佛性為我。此不相似。非我相故。無作用故。但名緣蘊。法可與同。佛性不失法自體故。故于我中唯言緣蘊。雖無作用緣有少功能故。法體不然。故通界.處。又依于本質與相分。相似不相似合說。我中應言處.界。故計佛性為我。若但依相似法為論。法中應但言蘊。以親所取。與本質真如不相似故。以前準后前加處界。以后準前應除界.處。以親相分唯有漏故。我執(zhí)加取字。后依本質有無漏故。故減取字。又我唯總執(zhí)故緣五蘊。法通總.別故說三科

論。此二法執(zhí)至方能除滅

述曰。第六識中俱生法執(zhí)。于其十地道數數備。地地別斷。以障地故。第七識者。于十地中道數數備。要至金剛方能除斷。此中合說若道.若斷。故言數數方能除斷。此唯菩薩。非二乘者。若數數斷。習.種俱然。又除滅有二。一伏。二斷。六識伏亦斷。第七伏不斷故。皆言數數。此中言細以品而論。說為難斷約道而說。勝道方除。非劣道故。若以見道。三心之中。中中名中。第三名上。彼約難易易斷名細。粗品亦名細。下道能除。以品從道初名為細。道下品故。今以道從品難斷名細。亦不相違。準我執(zhí)說。又我執(zhí)難斷言修道除。通三乘故。此言十地唯菩薩故。然初地中入.住.出別。故十地中皆有修道。言勝法空。顯法空觀簡游觀心。唯取無間斷法執(zhí)道。此中說執(zhí)不言五識。若所知障五識亦通十地中斷

論。分別法執(zhí)至非與身俱

述曰。顯由外緣。及自內種二因力起故言亦由

論。要待邪教至故名分別

述曰。正顯外緣釋分別義

論。唯在第六意識中有

述曰。顯執(zhí)所在。強思計度。間斷非恒。唯第六有。故非余識。下二障中五識所知障亦初地斷。以無分別籌度惠性。不能起執(zhí)。故此中無

論。此亦二種至執(zhí)為實法

述曰。此文可知。即小乘等并名邪故。不稱正理故

論。二緣邪教至執(zhí)為實法

述曰。自性即是數論勝性。等取勝論實句義等。如是非一。其數論師本若未變?yōu)榇蟮葧r但名自性故。古名冥性。初小乘等所執(zhí)。后外道等所執(zhí)。心相二重準我中解。此二亦有總.別緣者。二十句見.六十二等。許皆有故

論。此二法執(zhí)至即能除滅

述曰。分別相粗。粗觀能斷。行相猛故。下道能除。故入初地即斷除之。一心而論準我中說。若三心者。二心斷名初。第三道除望修道為初故。如樞要說�；蝾D.或漸。至下當知

論。如是所說至或有或無

述曰。下顯所依或有.或無。第七本法定有。第六本法或無。修道本法定有。見道本法或無。計蘊等或容有。計自性等定無。準我見說

論。自心內法一切皆有

述曰。心之所變皆因緣生。一切故有

論。是故法執(zhí)至執(zhí)為實有

述曰。此顯所執(zhí)親唯內相。故諸法執(zhí)皆緣內心依他相有

論。然似法相至是如幻有

述曰。內心所變種子所生。不同真如。故如幻有

論。所執(zhí)實法至決定非有

述曰。依前依他執(zhí)為實有。不稱似法。故體定無。此即以理成內相有唯心所現。以外境無

下以經證

論。故世尊說至如幻事等

述曰。此引即是解深密經。如攝大乘第四.五說。下亦引之。至下當悉。由此故知。唯緣自心依他幻有。等言等取妄所執(zhí)無

論。如是外道至皆非實有

述曰。此下大文第四別征總結。于中有三。初牒前所非。次申別破上座等計。后重總結引經證成。此結牒上所非破。外道.小乘離識我法。皆非實有。以無體故。如前理征

論。故心心所至為所緣緣

述曰。此總結也

論。緣用必依實有體故

述曰。釋外法無緣義所由。所執(zhí)既無故非緣也。相當情現。如第二月。不遮所緣

外道等征曰。外色實無�？煞莾茸R境。他心實有。寧非內識所緣。又佛他心智能取他心。二十唯識說。除佛他心智。不知如佛所行境故。名不如實。即取心外法。如何言心取不離識境

論�，F在彼聚至他聚攝故

述曰。比量應云�，F在彼聚他心智等所緣之境心.心所法。非此聚識親所緣緣。他聚攝故。如非所緣。若疎所緣我不障故。此因在后。喻在于前。外道.小乘皆在此破。他聚者。謂他身。或自身中八識更相望為他聚識也。護法解云。二十唯識說。佛他心智所變之相。是與本質心相極相似故勝余之智。非謂親能取得他心。名異余智。不爾便有識非唯故。二十唯識世親自釋。及護法唯識釋。皆不言親取。如二十疏。及下第七自當廣解。然上座部。法藏部等計。同聚心相應之法亦互能緣。化地部說。緣共有法。西方師說�；菥阄逄N名俱有法。五識依色根。俱有身中色等是根種類。故能緣之。意識唯依無間意。所依非色。不能緣俱有身中色等。非根種類故。大眾部說心.心所法能取自體。與大乘同。今此唯破上座部.法藏部計。意兼破余也

論。同聚心所至如余非所取

述曰。立比量云。同聚心所。非心親所緣。與心自體異故。如余眼根等非所取法。此有二說。一說。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。以自證分緣自體盡故。亦成遍智。見分之境心等必同。自證分境許各別故。第二師說。鏡智相應心.心所法。亦許相緣。此但遮親不遮疏也。于見分上佛現彼影名遍智故。然一一自證分。與相應法見分同境。名同所緣。非要皆見分方同所緣故。又遮親所緣。非即許彼為疎所緣。因明法爾。又上座等心等不能自緣唯緣相應法問曰。心緣受時。受自緣不。若緣者即有緣自性之過。不緣者。即心.心所不同一所緣過。何得共取前境。唯心獨能緣相應法。受等不能自緣也。彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法。是共有法體。廣如婆娑第九。不能引之。然大乘.大眾部等。心自緣妨。如次前中第二師釋

論。由此應知至似外境生

述曰。下顯世間說我法因�？偨Y上也

論。是故契經至故似彼而轉

述曰。如經頌者。厚嚴經頌。是大乘經。證法唯識無心外境。由妄習力似外境現。實但內心。故引之也

上來已廣破外執(zhí)。解初頌上三句訖。自下第二釋外妨難。重凈三句

論。有作是難至假亦應無

述曰。此吠世師難也。于中有三。初敘難。次破斥。后結正。初中有三。初總申難意。次申理.喻。后結成難。此為初也。如上所言無實我法。世間.圣教仍說有假。依何假說。不可假說牛毛而似龜毛。以其所似都無體故

論。謂假必依至共法而立

述曰。下申理.喻中。初申理。后申喻。此申理也。謂立假者必依三法方可說假。一謂真事。二謂似事。者共法

論。如有真火至此人為火

述曰。申喻有二。初指后例。此即初也。舉世三事如有真火。名為真事。有似火人。即是似事有猛赤法說為共法。火.人之上俱有猛赤故名共法。此中難意。既有所變色等能似之法。有善.惡作用等共法。即于三中有似事.共法。明知。心外有別真法名為真事。如無真火。不可說人似于火故。然似事中有法無我。我但有名無相分故。法則不爾。依他性故。法謂軌持。依他之中有法。我謂主宰。依他之中無我。法無主宰故。若和合時名假主宰。此即是我無別種生。依他假我如瓶.盆等。不同于法有別種生。說雖極微亦名法故。我則不爾。又如婆羅門。其性猛。其色赤。猶如火。如世人說此婆羅門赤急似火�；鹗钦媸隆Ｈ藶樗剖�。猛赤是共法�？烧f婆羅門似火。三法闕一假義不成。若無真事即似于誰。若無似事說誰為似。無猛赤法。如何似也

論。假說牛等應知亦爾

述曰。此例指也。即如有人負重。形質猶如于牛。亦復如是。等余[狂-王+茍]等

論。我法若無至似外境轉

述曰。此結成難。若有我法名為真事。識所變者名為似事。所變上有不舍色等法之自相名為共法。可說所變名為似法。說之為假。今無心外我法真事。真事既無故。所說假依何得有無所說義假法故。其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又所變之似既無。能說之假既無。所變之似不有。即有體施設假。此似既無。如何說心似外境轉。外境無故。心何所似。誰似于誰。誰為能似。是彼難也。世間我法標宗說無。故今但難圣教我法

論。彼難非理

述曰。下破彼計。初破外道。后破小乘。破外道中先破真事無。后破似事.共法亦無

論。離識我法前已破故

述曰。此破真事無。以說假我法為能似。真我法為所似。前破我法中已總破彼真我法訖。此即不極成之真事。故指如前

論。依類依實至俱不成故

述曰。下破似事。及破共法。于中有二。初總非。后別破。此總非也。前舉火喻難中真火論主非之。在于心外實法中破。似事之中。有依類。有依實說似。類者性也。即是同異。其大有句義者。今不取之。何以知者。下破德與類互相離。故知是同異。若大有為類。以是一法決定不相離故。即不成因。類是別義故。實者即是彼實句義。如地.水.火等。汝今所言。依于似事假說為火。所說假火。依同異類。及火等實。皆不成故。此即總非依皆不成

論。依類假說至非類有故

述曰。下別破也。于中有二。初破。后結。破中有二。初德非類有破。后德.類相離破。此初也。先破假火依類不成。其猛赤等實火之德。非是同異德。故彼宗計。地有十四德。謂色.味.香.觸.數.量.別性.合.離.彼性.此性.液性.潤.行。水亦十四德。前十四中除香取重�；鹩惺�一種。水十四中除味.潤.重性。風有九德�；鹗�一中除色.液性故。色是火等德。而同異類無德。今言猛赤等德非是類有。猛即行中勢用作因。非念因也。亦名為利。即是火上猛利之勢。赤是色德。此在于火。非是類德

論。若無共德至假說火等名

述曰。顯其非理。共德者即猛赤也。雖有同異類而無火德等亦得說為火者。于水等中應得說為火。亦有同異類無火德故。如似火人。以人例水。亦應不得說為似火。如汝所說人似火。似火應不依類。類無共德故。猶如水等。水等返覆可知

論。若謂猛等至此亦不然

述曰。下破相離。先牒計非。若彼宗言猛等雖非類德。而不相離故。可假說。以人之類。必與火德猛赤等法。不相離故�？烧f人為火。水中類離德。何得說為火者。此亦不然

論。人類猛等至互相離故

述曰。此出非理。人類及猛德等�，F見亦有互相離故。如無猛赤調順之人。但有人類無猛等德。如火及彼似火牛中。雖有猛等。而無人類。豈非類.德有互相離。又見貧人。先無猛赤。后富貴已方有猛赤�；驈头�此。豈非相離。故不可說假依類得成。以其人類無猛赤等德。不可說人定似于火。故知假說不依于類。或復亦有有德無人類。故不可以不相離救

論。類既無德至不依類成

述曰。今總結之。類既無德。牒初破。又互相離。牒第二破。故知假說不依類成。此總結非。皆有比量。思可知也

論。依實假說至非共有故

述曰。就破似事.共法之中。上來已破依類不成。自下復破依實不成。于中有二。初破。后結。破中.有二。初無共不成破。后在人非德破。此初也。等者。等取別性.此.彼等。隨其所應猛赤等德非共有故

此中總非。下顯非共

論。謂猛赤等至所依異故

述曰。此顯非共。若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。所依別故。依實不成。此猛赤德在火所依實火等異。在人所依實火等異。非是一德而在二邊。既無共法。故知假說亦不依實

論。無共假說有過同前

述曰。若外救言無共假說亦有何失。今論主非。無共假說。有過同前。同前于水應名火等。以無共故

論。若謂人火至理亦不然

述曰。下在人非德破。此牒計非。謂彼救言水無赤德故。與火不相似也。人.火雖復猛赤所依之實各別。以相似故可假說者。理亦不然

論。說火在人不在德故

述曰。世間但說人似于火。不說德似火。德似火時。應當猛似猛。赤似赤。德是實家德�？梢兰僬f。今不在德。唯在于人。乃言假依實說。此既便依假人說實火故。若說火在德。德是實德。以德相似名火依實。既說火在人。應人相似名為火。不說火依實

論。由此假說不依實成

述曰。即總結也。此中有救。及如前解依類不成亦有救破。不異前也

論。又假必依至亦不應理

述曰。上來已破外道真事。次破小乘伏難真事。破前外道。勝論為首。余亦從之。今小乘等自辨真事準前立三法。故今破也�；蚴峭獾�.佛法共許真事。假亦不依。文有三。一總非。二別顯。三結依。此總非也

論。真謂自相至俱非境故

述曰。下別顯有三。初顯不依真。唯依共相轉。即此真事。非謂心外實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量知。性離言說。及智分別。此出真體非智.詮及

論。謂假智詮至共相而轉

述曰。如色法等。礙為自性�；鹨耘癁樾浴Ｋ�以濕為性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識后起緣此智發(fā)言語等。但是所緣說法之共相。非彼自相若緣著自相者。如緣張人。即應張人身中諸事皆應了知。緣及張人之自相故。應立量云。如第六意識緣張人時。張人身中余一切法皆應緣著張人自相故。如所緣形量等。此就他宗而為此量。非謂共許。張人身以眾多法為自性。緣彼之時但得眾法所成之人。非一.一法皆能別知。一.一法皆能別知。是證量故言共相者。如言色時遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說為假也。遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者即得自體。應一切法可說.可緣。故共相法亦說.緣不及。然非是執(zhí)。不堅取故。如五蘊中以五蘊事為自相�？�.無我等理為共相。分蘊成處。色成于十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。于一處中。青.黃等類別。類名自相。處名共相。于一青等類中。有多事體。菓青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉至不可說為自相�？烧f極微等為共相。故以理推無自相體。且說不可言法體名自相�？烧f為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空.無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣真實共體。入真觀時則一一法皆別了知非作共解

言說若著自相者。說火之時火應燒口�；鹨詿�物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣.及說。俱得共相。若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚于水此理不然。無始串習共呼召故。今緣于青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。后起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮余非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言�，F覺如夢等。已起現覺時。見.及境已無。寧許有現量。比謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智.及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心�，F量通緣自相.共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境。故

下文第二顯假詮智有勝功能

論。亦非離此至為假所依

述曰。方便者。所以義.因義.安立施設義.善巧義。非離假智.及言說。外有別所以。便施設自相。說為假智詮之所依。假智.及詮。依所詮變與彼自相相似之義說為假故。以為疎緣親不得自性。得自性時不作青等解。作青等解即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色。及詮故。作青等解。故說自相為假所依

論。然假