一字寄特佛頂經(jīng) 953部

第一卷第二卷第三卷

一字寄特佛頂經(jīng) 卷上

開(kāi)府儀同三司特進(jìn)試?guó)櫯F卿肅國(guó)公食邑三千戶(hù)賜紫贈(zèng)司空謚大監(jiān)正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門(mén)不空奉詔譯

現(xiàn)威德品第一

如是我聞。一時(shí)婆伽梵住三十三天以如來(lái)加持無(wú)量福出生普遍光樓閣。大福俱胝莊嚴(yán)。大福佛資糧。普遍無(wú)量稱(chēng)贊。無(wú)數(shù)功德眾。無(wú)量金剛。堅(jiān)固不壞處。清凈佛世界莊嚴(yán)。一切摩尼寶王。莊飾開(kāi)敷莊嚴(yán)圓凈。于智愛(ài)樂(lè)。無(wú)垢光明熾盛摩尼寶。善莊嚴(yán)。乃至世界。三摩地圓清凈。一切法理趣說(shuō)清凈。無(wú)量色廣博摩尼寶海間錯(cuò)。示現(xiàn)于無(wú)盡如來(lái)三摩地。清凈無(wú)盡摩尼寶王。變化間錯(cuò)花。旋流摩尼樹(shù)枝。莊嚴(yán)。善巧方便示現(xiàn)佛智。一切花香摩尼寶光明交絡(luò)。普遍熾盛。佛加持所現(xiàn)游戲神通普遍光。于大樓閣一切摩尼廣博旋轉(zhuǎn)。十方所觀察。吠琉璃等種種寶莊嚴(yán)。無(wú)量寶王階道交絡(luò)圍繞。種種摩尼真珠垂作。端嚴(yán)豎蓋幢幡。珠網(wǎng)寶網(wǎng)覆以寶張。龍堅(jiān)旃檀涂飾。自在王鈿飾。摩尼寶網(wǎng)彌覆。龍勝建立地。徹嚴(yán)智普遍光明。摩尼寶柱寶網(wǎng)交絡(luò)。師子蕊摩尼寶王娑羅樹(shù)彌覆。師子幢勝摩尼寶門(mén)。剎窓妙莊嚴(yán)。相映不壞。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮花摩訶盧遮花。輪花大輪花。蘇摩那花靺師迦花。多羅那花末羅花。瞿達(dá)羅花蘇件地花。陀弩色迦利花天蘇摩那花。烏波羅花蓮花俱勿頭花。白蓮花大花以散。坐無(wú)染智嚴(yán)藏師子座。妙清凈慧無(wú)二現(xiàn)行。說(shuō)無(wú)相法住佛住。得一切佛平等。無(wú)礙通達(dá)不退轉(zhuǎn)法。無(wú)奪境界不思議清凈。得三世平等遍一切世界身。無(wú)能觀頂相。于一切法無(wú)疑智。成就一切行慧。無(wú)惑覺(jué)智無(wú)分別身。無(wú)二慧住最勝到彼岸。如來(lái)無(wú)壞智解脫智。究竟證得平等無(wú)中邊。盡虛空遍法界無(wú)功用智。獲得一切佛事未來(lái)際一切無(wú)數(shù)劫。轉(zhuǎn)不退輪加持。往菩提場(chǎng)摧魔。證正等覺(jué)轉(zhuǎn)法輪�，F(xiàn)無(wú)著智嚴(yán)藏。一切相圓備所加無(wú)壞無(wú)依。善能頓現(xiàn)廣于十方一切世界。住兜率天宮。現(xiàn)沒(méi)生出家苦行加行。往菩提場(chǎng)摧魔�，F(xiàn)證菩提轉(zhuǎn)法輪。般涅槃住法隱法。與四萬(wàn)比丘八萬(wàn)四千菩薩。皆從十方世界來(lái)集。皆住一生補(bǔ)處得灌頂位。出生無(wú)量三摩地解脫。住金剛最勝三摩地。得蓮花最勝三摩地。及得金剛喻三摩地。游戲幢勝?lài)?yán)具。一切佛法皆得現(xiàn)前。住功德藏莊嚴(yán)三摩地。善趣菩提場(chǎng)安住入佛境界。得說(shuō)無(wú)盡陀羅尼莊嚴(yán)一切魔境界最勝色相。得無(wú)盡句說(shuō)不空劫受記。能摧他教惡眾。建立名稱(chēng)十方稱(chēng)贊。出生無(wú)量檀戒忍進(jìn)禪慧方便。一切佛贊嘆稱(chēng)揚(yáng)。無(wú)數(shù)那庾多百千俱祇劫。圓滿作業(yè)遠(yuǎn)離甚深難測(cè)緣生法。入顯邊常斷見(jiàn)。能施一切有情煩惱病。遍知隨應(yīng)法藥。善凈清凈端嚴(yán)無(wú)垢意樂(lè)。以勇猛堅(jiān)固金剛不壞慈善。于一切有情能攝受告。教以平等慧。無(wú)量功德智盡虛空際。住十力陀羅尼辯才理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩。常觀自在菩薩。得大勢(shì)菩薩。勝慧菩薩。金剛慧菩薩。師子慧菩薩。師子勇健步菩薩。金剛勇健步菩薩。金剛將菩薩。金剛幢菩薩。無(wú)動(dòng)步勇健菩薩。清凈眼菩薩。三世步勇健菩薩。蓮花嚴(yán)菩薩。蓮花眼菩薩。寶嚴(yán)菩薩。金剛手菩薩。虛空無(wú)垢菩薩。妙臂菩薩。妙慧菩薩。大慧菩薩。寶藏菩薩。寶幢菩薩。寶印手菩薩。嚴(yán)王影像菩薩。功德王影像菩薩。嚴(yán)王菩薩。電光莊嚴(yán)菩薩。虛空庫(kù)藏菩薩。摧疑惑菩薩。云音菩薩。清凈慧菩薩。雷音菩薩。曼殊室利童真菩薩。及慈氏菩薩為上首。與一切賢劫菩薩摩訶薩俱。復(fù)有妙界分天子。勝魔天子。功德嚴(yán)天子。勝天子。寂調(diào)自在天子。勝慧天子。善思惟天子。如是等大威德天子與二萬(wàn)天子俱。皆發(fā)菩提心種植善根。復(fù)有四天王天。眾天。天帝釋。商主天。摩醯首羅天。梵王娑訶世界主。魔天子。復(fù)有大聲聞眾。所謂舍利子。大目揵連。迦旃延子。富樓那。賓頭盧。驕梵波提。尊宿塔象。迦葉波。大迦葉波。伽耶迦葉波。羅睺羅。如是等為上首

復(fù)有五千大藥叉將。所謂滿賢藥叉將。珠賢藥叉將。蠶(上)婆(去)羅水帝藥叉將。那訶羅藥叉將。般志迦藥叉將。并訶哩底母五百子以為眷屬。一切山及大河王。金翅為上首。有無(wú)量百千迦樓羅王。及與樹(shù)緊那羅王有無(wú)量緊那羅以為眷屬。及與群生主那羅延天。伊舍那鬼主。無(wú)量百千眷屬。及與婆蘇吉龍王。蓮花龍王。大蓮花龍王。娑伽羅龍王為上首。無(wú)量百千龍王以為眷屬。及余天龍藥叉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等俱

爾時(shí)世尊與無(wú)量百千眾前后圍繞。說(shuō)如來(lái)頂真言行發(fā)起。坐大嚴(yán)師子座。吼如師子。光耀如日照曜如月。遍照如帝釋熾盛如炬。光如梵王高踴如須彌。大于海佛頂真言行次第而說(shuō)

爾時(shí)世尊告菩薩等言。善男子有一切如來(lái)一切三摩地最勝三摩地王。由住此三摩地。一字輪王佛頂。汝當(dāng)諦聽(tīng)善聽(tīng)極善聽(tīng)殷勤作意受持。由受持故菩薩不退轉(zhuǎn)于無(wú)上正等菩提。時(shí)一切大菩薩合掌白佛言。唯愿世尊說(shuō)大明王一字。爾時(shí)世尊入一切最勝三摩地王。說(shuō)此明王

南莫三漫多勃馱南步林吽(三合)

才說(shuō)此明王。三千大千世界。為光明網(wǎng)。普遍照曜如恒河沙世界。照曜一切彼世界。震動(dòng)一切彼世界。一切如來(lái)入一切三摩地最勝三摩地王。亦說(shuō)此大明王。說(shuō)時(shí)一切處皆得聞。此三千大千世界六種震動(dòng)。東踴西沒(méi)南踴北沒(méi)。上踴下沒(méi)震動(dòng)大震動(dòng)。一切天從座而到如來(lái)前。乃至阿迦尼吒天眾。彼等悉皆思念如來(lái)。所有三千大千世界中有情。地獄傍生焰摩界。由照觸頂王光故。除一切苦受。彼時(shí)有情離嗔�；ビ^如父母想。所有彼中生有情互作如是見(jiàn)。于三千大千世界中。輪圍山大輪圍山及余黑山。由此明王佛頂光明照曜故。下至無(wú)間大地獄。上至阿迦尼吒天等。所有日月大神通大威德大自在。皆映蔽不能照曜。無(wú)有一處而不光明遍照。如是以世尊神通行作神通。癲狂者得念盲者得視。痖者得言跛者能行。聾者得聞裸者得衣。所思求者皆得飲食及資緣具。受苦者得安隱。乃至懷胎者產(chǎn)生之時(shí)皆得安隱

爾時(shí)彼等菩薩往詣世尊。皆生奇特作是言。世尊不思議奇特大奇特此佛頂王。世尊作如是。見(jiàn)此三千大千世界。寶網(wǎng)遍覆于上。虛空雨天妙花天妙花云末香云旃檀云衣服涂香云花鬘云天妙花鬘云。一切菩薩一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天妙花而散佛上。又雨繒衣寶蓋幢幡天妙音樂(lè)。于空中而奏。從彼音樂(lè)出如是聲。奇哉世尊佛頂。設(shè)住十地菩薩不能瞻睹。所有一切有情互得安樂(lè)。得念佛三摩地。彼時(shí)釋提桓因一切盡欲界天子。俱往詣世尊白佛言。世尊若有持此大明王。我等所有一切天。見(jiàn)彼皆起分半座與坐。時(shí)世尊告天帝釋言。天帝法爾。成就頂輪者。天帝釋等諸天見(jiàn)者必分座。天帝無(wú)有有情界攝。見(jiàn)成就頂輪者而不與半座。除得地位菩薩。住不思議解脫得三摩地者。及緣覺(jué)離欲聲聞。天帝法爾�；蛴杏嘁�(jiàn)成就頂輪從座不起者。彼頭破百分。時(shí)天帝釋作是言。世尊我加護(hù)持明者。若修此明王若讀若供養(yǎng)。若書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷乃至受持。彼不墮惡趣。令彼得正念。世尊贊嘆天帝釋。如是如是天帝若有成就此明王者。讀誦者。必不墮惡趣。得宿命智不諂曲無(wú)離間語(yǔ)。不矯不異心具善巧方便。天帝釋持頂輪者。墮惡趣無(wú)有是處。常生婆羅門(mén)剎利大王族。端正具色相好。成就文筆論工巧。不慳吝。得聞持不忘。父母不離法爾。佛頂威德不思議無(wú)比量。佛頂族不思議。時(shí)彼一切天眾菩薩皆生奇特。其有供養(yǎng)無(wú)量佛。得至彼人手一切天世攝受。若至彼人手無(wú)沮壞。若得此者成就不思議功德

一字奇特佛頂經(jīng)印契品第二

爾時(shí)金剛手菩薩。無(wú)量俱胝持明眾圍繞。往詣世尊頭面禮足。白佛言。世尊大有持明者。于佛教真言行修行彼不具方便不善知儀則。為彼有情利益由此方便速得成就。唯愿世尊演說(shuō)佛頂真言教。佛告執(zhí)金剛。持明者先當(dāng)受三歸發(fā)菩提心。清凈澡浴大悲愍念一切有情。于寂靜處應(yīng)結(jié)契印。親承稟而受。若異此結(jié)者。諸魅及毗那夜迦而作障難死墮地獄。不灌頂者不發(fā)菩提心者。彼人前不應(yīng)結(jié)此等印。先應(yīng)結(jié)三部心印。四頂互內(nèi)結(jié)合。其二輪并豎。前附著指。是名一切如來(lái)心印

即前印左輪屈入掌中。右輪如前豎。是名蓮花部心

即前蓮花部心印。右輪屈入掌中。左輪依前豎。是名金剛部心印。二手豎互交諸頂。虛心合掌如花在掌中。是普通一切佛頂印。金剛藏先當(dāng)結(jié)一切世間出世間真言上上一切佛頂主轉(zhuǎn)輪王印相

二手內(nèi)相叉作拳。豎二光屈上節(jié)。二輪并豎。二蓋屈兩節(jié)。相柱于二輪上。此是輪王根本印。一切印中最殊勝

即前根本印。右蓋于右光后。直豎令不著。是名頂印

即前根本印。二蓋各于光后。直豎令不相著。是名頭印

即前根本印。二蓋各屈柱二光背。是甲胄印。即前根本印。屈二蓋二節(jié)。背相逼。二輪平豎附二蓋。是墻印。持明者由結(jié)此印。設(shè)頂行等不能附近。何況余作障毗那夜迦等

即前根本印。二蓋屈拄二光第三節(jié)。是名輪王心印。與真言相應(yīng)能作一切事業(yè)

即前根本印。屈二蓋附于二光第三節(jié)上。是名輪王心中心印

即前根本印。屈右蓋于右光后。向身三招。是迎請(qǐng)印。由此印請(qǐng)一切真言圣天。及召持金剛。何況余菩薩等。左蓋向外三擲。是奉送印。即前根本印。二蓋屈相拄。附二光。二輪各各豎附蓋側(cè)。是閼伽印。先于掌中安花。然后結(jié)此印。初迎請(qǐng)及奉送。各用此印奉獻(xiàn)閼伽。即前根本印。二輪各屈入掌中。即成方隅界。即前印二輪并豎。微不著蓋。目上瞻視而結(jié)。是名上方印。即前印二輪并豎。更互左右動(dòng)招。是名摧諸關(guān)鍵印

即前根本印。左右蓋輪各相拄如環(huán)。各依光而住。是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大自在天那羅延天等縛己句召令順?lè)�印。蓋輪解。即成解脫

即前根本印。欲得斷壞他真言。以二輪甲恰二蓋甲側(cè)。一切真言明成斷壞

即前根本印。右蓋屈倚右光下節(jié)。是涂香印

即前根本印。屈左蓋倚。左光下節(jié)。即是花印

即前根本印。二蓋各屈倚二光下節(jié)。是燒香印

即前根本印。屈二蓋一節(jié)。各附于二輪側(cè)。是名獻(xiàn)食印

即前根本印。屈二蓋兩節(jié)。令背不相著。并豎二輪以捻蓋側(cè)。是名燈印。修行者以此等印。念誦時(shí)結(jié)用

即前根本印。二蓋甲拄二輪甲上。是名能縛一切難調(diào)鬼魅起尸茶吉尼及水行者。縛其口。卻結(jié)如根本印成解

結(jié)根本印。以花菓安于印中。念誦與人即得敬愛(ài)

即前根本印。屈二蓋一節(jié)相逼。以二輪并壓。以忿怒誦根本真言。能禁止象馬車(chē)輪。即此印乘象結(jié)遙擲。能禁止他敵

結(jié)根本印。入軍陣。能禁一切刀兵所不能害。結(jié)根本印。忿怒擲于池井泉。一切龍宮火焰熾然。殺害一切那伽擲于空中。一切持明仙乾闥婆緊那羅能殺害

爾時(shí)世尊復(fù)告金剛手菩薩言。此大曼茶羅名持三昧耶。能摧一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切菩薩不能違越。調(diào)伏一切難調(diào)伏有情。能壞一切真言明。句召一切菩薩。一切佛稱(chēng)贊稱(chēng)譽(yù)歡喜大師子吼。才結(jié)設(shè)住十地菩薩。皆欲消融驚駭。何況余梵天等。是故善男子我為汝及觀自在菩薩。大師子吼。善男子此一字轉(zhuǎn)輪王真言。從無(wú)量如來(lái)受得。轉(zhuǎn)為他說(shuō)。一切天眾生奇特。善男子此不思議一字輪王。一切如來(lái)說(shuō)。善男子我過(guò)去世阿僧祇劫。當(dāng)彼之時(shí)有佛。名轉(zhuǎn)輪圣王如來(lái)應(yīng)供正遍知。以三摩地住轉(zhuǎn)輪王形。善男子我于彼時(shí)曾為長(zhǎng)者。于彼如來(lái)所。承事供養(yǎng)諸佛設(shè)食。金剛手時(shí)彼如來(lái)說(shuō)此一字輪王真言。我于彼時(shí)舍家趣于非家。以大精進(jìn)求成就。不舍此身得成持明轉(zhuǎn)輪圣王。得神通游于阿迦尼吒天。善男子我成就無(wú)量百千俱胝有情。安立于無(wú)上正等菩提。調(diào)伏無(wú)量百千難調(diào)有情。次第皆得成等正覺(jué)。善男子當(dāng)知此不思議輪王佛頂。大威德大精進(jìn)勇健。百劫不能具說(shuō)我今少分說(shuō)。于后五濁世應(yīng)廣顯揚(yáng)宣布于堅(jiān)固有情凈信大乘者。其人則持一切如來(lái)秘密。善男子此一字輪王。一切如來(lái)秘密。一切如來(lái)堅(jiān)實(shí)。一切如來(lái)最勝。一切如來(lái)加持三摩地為真實(shí)。一切三摩地上上。等同如來(lái)最勝三摩地。令一切菩薩生奇特三摩地。顯示一切如來(lái)。令諸菩薩不能思惟校量。善男子我略說(shuō)如來(lái)自住此真言形。善男子我于中說(shuō)一切印加持大輪王廣大擲印相

并兩腳立。以左腳大指壓右腳大指。二手從右膝左右旋轉(zhuǎn)。如金剛舞。漸上至乳。又于兩頰旋轉(zhuǎn)。至頂上。結(jié)根本印。即住尾舍佉立

才擲梵天俱魔天帝釋摩醯首羅天

那羅延天及大眾龍藥叉眾及修羅

羅剎毗那夜迦等一切隨族及鬼眾

迷亂悶絕生恐怖所有住者天羅剎

住于地下鬼神類(lèi)才結(jié)此印皆馳散

行者應(yīng)起悲愍心息災(zāi)念誦除苦惱

誦心真言結(jié)心印凈心彼等得安樂(lè)

如是金剛手。擲印有二種。所謂共不共。此是不共印。我今次說(shuō)共印

平腳立。舉右腳如舞勢(shì)旋轉(zhuǎn)。結(jié)根本印。安于頂上。此名害印。于天魔障難處應(yīng)用。才結(jié)此印。一切諸魔十方馳散。金剛手此名共印

(夫結(jié)擲印。依事法五支成身。想自身如一字輪王。七珍圍繞光明赫奕。難可瞻睹。左手拄右跨。右手持輪。左右阿哩茶缽羅二合哆哩茶按步。怒目左右顧視。如師子王奮迅。然后住擲印。結(jié)印安于頂。即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印�；虍�(huà)彼魔形。以印向之而擲。后應(yīng)起慈心作息災(zāi)法。誦佛母真言�；蛘b心真言。息災(zāi)護(hù)摩�；蜃鞅诵�。用牛乳誦佛母真言以灌沐之。令彼安樂(lè)。不然累劫作障道因緣)

爾時(shí)金剛手菩薩白佛。言愿世尊說(shuō)易方便。世尊或有有情下劣精進(jìn)無(wú)勤勇。世尊彼不能修最勝成就。是故為彼有情住大乘者。說(shuō)作業(yè)易方便。世尊由如來(lái)加持力故。于五濁末時(shí)。由此大明王。以少方便治一切毒

佛告執(zhí)金剛。即前根本印。二風(fēng)豎合如針。以發(fā)動(dòng)毒

即前印以二蓋相拄。向下屈搖動(dòng)。召迷悶毒。然開(kāi)二蓋便成發(fā)遣毒令散

即前根本印。開(kāi)豎二勝是令語(yǔ)印

即前根本印。并豎二輪不著蓋頂。令阿尾舍�；�搖動(dòng)令倒�；ハ嘞盗钫Z(yǔ)。互相纏令舞。各擲散令無(wú)毒。善男子此明王能作一切事業(yè)。其于鬼魅等亦如是作

爾時(shí)金剛手秘密主白佛言。云何持明者結(jié)印當(dāng)于何處

佛告持金剛。彼應(yīng)凈澡浴。于閑靜隱密有舍利處。對(duì)像前應(yīng)結(jié)。若異此結(jié)即被傷損。成就時(shí)結(jié)遍擲印。于大魔大障難處用。天修羅斗戰(zhàn)及調(diào)伏難調(diào)伏有情。若余處用傷損有情

一字奇特佛頂經(jīng)曼茶羅儀軌品第三

爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力。從座而起偏袒右肩右膝著地。于世尊前合掌禮已而白佛言。我請(qǐng)世尊說(shuō)真言不思議。世尊諸佛世尊明王佛頂不思議。設(shè)住十地菩薩不能瞻睹。何況余釋梵護(hù)世天等。今請(qǐng)世尊應(yīng)供正遍知。唯愿說(shuō)三昧耶曼茶羅。過(guò)去先佛世尊已說(shuō)。由入此曼茶羅。即成入一切曼茶羅。于此灌頂。于一切曼茶羅得灌頂。于此得印可。于一切曼茶羅得印可。于此得入。超越一切魔道。由見(jiàn)此得解脫一切魔道。由入此得不退轉(zhuǎn)。于此得灌頂。于一切真言印自在。由入此持金剛攝受。得離一切罪。由入此能堪任一切事業(yè)。由入此安樂(lè)易方便。能成大明王離一切障難。由入此或善男子或善女人成就無(wú)量功德。世尊我曾為人。修此一字明轉(zhuǎn)輪王。得無(wú)量菩薩三摩地。得不思議如來(lái)加持。世尊我曾憶念。超恒河沙數(shù)劫。當(dāng)彼時(shí)有佛。名寶髻如來(lái)應(yīng)供正遍知。世界名妙慧。我當(dāng)彼之時(shí)貧匱。以賣(mài)柴方便活命。我聞寶髻如來(lái)應(yīng)供正遍知彼成就無(wú)量功德。于如來(lái)前發(fā)愿。如來(lái)皆令成就。我于彼時(shí)在家作是思惟。我今請(qǐng)寶髻如來(lái)設(shè)飯食。早起賣(mài)柴營(yíng)辦食飲。往詣世尊請(qǐng)佛飯食。如來(lái)受請(qǐng)。我于佛世尊發(fā)廣大凈信。奉獻(xiàn)食禮佛已作是愿言。一切眾生勿令貧匱。彼如來(lái)知我信心猛利清凈。謂我言善男子持此一字佛頂輪王。廣為我說(shuō)本教福利。則彼世尊為我說(shuō)。我歡喜奉行。我以大精進(jìn)勤勇。以此身得大明王。得無(wú)礙嚴(yán)三摩地。世尊由此三摩地。成就無(wú)量百千持明。于無(wú)上正等菩提。世尊我當(dāng)知。此如來(lái)佛頂不思議如是。佛三十二大人相中。佛頂為最勝。如是一切真言中。此佛頂真言為最勝。如是世尊天中。佛為無(wú)上大師。如是佛頂輪王。一切真言中明王。如是廣大。唯愿世尊如來(lái)應(yīng)供正遍知。為我說(shuō)曼茶羅

爾時(shí)世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。汝大悲者大菩提薩埵。于有情大悲體生。無(wú)量大悲有情利益故。大薩埵汝應(yīng)諦聽(tīng)。我略說(shuō)曼茶羅。一切曼茶羅中王。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽于集會(huì)中。一切佛菩薩所游戲。金剛手大菩薩輪王三昧耶所加持。為諸菩薩三昧耶利益故。由持誦此輪王。善男子如來(lái)于有情作利益。舍末后身得安樂(lè)。無(wú)沮壞。得大曼茶羅佛頂輪王修行者。一切意愿豐足。善男子先應(yīng)阿阇梨于大菩提心堅(jiān)固。于大愿決定。常念誦。平等戒梵行者。具大悲知恩多聞報(bào)恩者。護(hù)戒禁者。應(yīng)畫(huà)輪王曼茶羅。異此而教畫(huà)者墮于惡趣彼應(yīng)先凈其地。多有花菓處。于山頂金剛座轉(zhuǎn)法輪等處勝上成就。應(yīng)畫(huà)于東北微下處。其地平正不堿鹵無(wú)棘刺骨毛發(fā)爪甲處。離強(qiáng)石髑髏沙穢黑泥處。若土色好及無(wú)如上穢惡。當(dāng)掘出土卻用填筑。如地已堅(jiān)土有余即是上處。堪為成就。如土不足此處不堪。當(dāng)改覓勝處。驗(yàn)地已。于如是相貌地。于廣大悅意端嚴(yán)樹(shù)莊嚴(yán)處。具如是功德處。應(yīng)畫(huà)曼茶羅。令童女合白緤縷作五色拼線�；蛴门航z不斷續(xù)無(wú)結(jié)類(lèi)者�；蛴靡奥榛蛴媚僚＠K。應(yīng)用拼地。初起首拼線用心真言一百八遍。令護(hù)摩心真言曰

南么三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵怛他孽都瑟尼(二合)沙阿那嚩盧枳多沒(méi)馱尼斫羯羅(二合)靺[口*栗]底(二合)吽惹嚩(二合)羅惹嚩(二合)羅馱迦馱迦度那微度那怛啰娑野么啰逾瑳啰耶訶那訶那伴惹伴惹暗惡屩屩缽嚨(二合)企尼君吒哩尼阿缽啰(二合)爾多薩怛啰(二合)馱哩尼吽發(fā)娑嚩(二合)訶

此名輪王心。于曼茶羅中。以壇中先所置香花。加持一百八遍。于壇中獻(xiàn)閼伽已。然后拼一切色。皆用心真言加持。應(yīng)畫(huà)先白次赤次黃次綠次黑。如是等粉或用珊瑚金摩尼真珠吠琉璃等。應(yīng)錯(cuò)為末�；蛴镁�朱粉種種染為色和香。如是名色次第。若不得如上色。取赤土黃土綠土等用。護(hù)自身護(hù)曼茶羅處護(hù)弟子。皆用心真言。一切應(yīng)作誦持明王心真言。應(yīng)拼曼茶羅。用隨心加持香水散灑壇上。隨心真言曰

南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵阿缽啰(二合)爾多特(地翼反)

此名輪王隨心。以此真言一切方處。涂香花燒香飲食閼伽等一一加持而獻(xiàn)。則展線從伊舍那方起首。于中央安羯刺賒盛水。諸種子及藥盛滿。以繒系項(xiàng)。于四隅。展線各兩道枰。若線斷若亂若結(jié)。用酥以六字辦事真言護(hù)摩。一百八遍真言曰

南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵吒嚧唵(三合)滿馱娑嚩(二合)訶

誦一百八遍則得息災(zāi)。若拼不直即身乖和。若線亂即迷惑。執(zhí)線之時(shí)不應(yīng)[起-巳+百]。若[起-巳+百]即身疾病。是故漬線之時(shí)。須良久令粉汁潤(rùn)徹。即抨道粗細(xì)得勻。四角橛不太粗不太細(xì)。令與壇相稱(chēng)。應(yīng)釘之。如是等線四方四門(mén)。其中央安佛頂輪王。或以佛印。佛左右安煩惱雹法輪。又畫(huà)光聚高二佛頂王。亦右左安。及白傘蓋佛頂。勝三佛頂。佛眼。佛毫相。爍吃底(丁移反)牙。應(yīng)安佛慈火福德明及威德明最勝及商羯梨三部母明阿難須菩提缽及錫杖等。于佛右左次第而畫(huà)。外四門(mén)左右各應(yīng)畫(huà)佛使者。西門(mén)中畫(huà)無(wú)能勝。并于門(mén)界道中畫(huà)難陀烏波難陀二龍王。四門(mén)畫(huà)持蓮華持金剛。應(yīng)佛右左畫(huà)摩醯首羅并妻。俱尾羅天持持。于一切處門(mén)兩邊。應(yīng)置。第三院應(yīng)取第二院之半。于第三院中畫(huà)梵王及諸天迦樓羅護(hù)世等。及余天隨意而畫(huà)。彼三部本族眷屬亦應(yīng)畫(huà)。一切皆依無(wú)能勝壇儀軌(金剛起中說(shuō))畫(huà)壇已。應(yīng)取新瓶底不黑者。令應(yīng)量。取阿摩羅梢葉插其中。又取俱緣菓安于瓶口上(此土無(wú)隨時(shí)取花菓枝葉相兼端正者)瓶中置諸寶及諸種子。并香水令滿。以細(xì)繒帛系其項(xiàng)。安于壇四角及中央。門(mén)皆立剎柱。以時(shí)花為鬘。莊嚴(yán)并懸幢幡。應(yīng)置香爐燒沉水香檀香。即阿阇梨。于壇側(cè)。應(yīng)作護(hù)摩。以根本真言。用酥護(hù)摩一百八遍。然后迎請(qǐng)。以明王頭頂甲胄。自加持身。于一切有情起大悲心。復(fù)發(fā)菩提心。取金銀或瓦器。盛諸種子及花香水令滿。右膝著地結(jié)根本印。應(yīng)請(qǐng)明王。用心真言依次第。應(yīng)請(qǐng)?zhí)忑埶幉娴�。即以明王心加持中瓶一百八遍。然后取菩提�?shù)木(此土用夜合木)然火。和三甜。用頭王真言護(hù)摩一百八遍。即一一真言各護(hù)摩一百八遍。頂真言曰

南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底訶多舍娑那南唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)唵吽

頭真言曰

唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)吽發(fā)娑嚩(二合)訶(歸命同上)

結(jié)下上方界真言曰

唵微枳啰拏微特防(去二合)娑尼迦比羅貳嚩哩尼怛啰(二合)娑耶嚩日羅(二合引)吠賖薩帝呶(引)羅特嚩(二合)能(上)瑟吒羅(二合)啰乞沙(二合)[牟*含]發(fā)(歸命同頂真言)

甲胄真言(歸命準(zhǔn)前)

唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)缽啰(二合)賒弭多啰捺啰(二合引)啰捺啰(二合引)娑(去)薩摩(二合)車(chē)盧瑟尼(二合)沙啰乞沙(二合)啰乞沙(二合)[牟*含]吽發(fā)娑縛(二合)訶

墻真言(歸命準(zhǔn)前)

惡(引)莫壑

如是如前說(shuō)印。隨事業(yè)應(yīng)用之。一切真言天明。用根本真言安立。則于世尊圣眾作食飲。隨力供養(yǎng)。禮一切佛菩薩五輪著地。以香泥涂手。結(jié)大三昧耶印示之。二手虛心合掌。諸度各微屈如芙蓉。名如來(lái)族三昧耶印。然后一一誦一百八遍。心真言亦誦。旋繞曼茶羅啟白圣眾。我所不應(yīng)作而作。所有過(guò)犯儀軌加減。唯愿圣眾舍過(guò)。如是第二第三亦如是說(shuō)。弟子已受戒者。于真言法生凈信者。已發(fā)菩提心者。于三寶凈信者。弟子有如是德者。應(yīng)令入。入者限七八。若欲入曼茶羅。凈澡浴遍身涂香令設(shè)誓。若越三昧耶或有愚癡者。墮于無(wú)間地獄。汝等善男子應(yīng)常護(hù)持三昧耶如是。為弟子告三昧耶。以繒帛覆面。結(jié)三昧耶印令稱(chēng)心真言。令擲花。所于彼上花落即定其部族。如是引弟子已。一一為弟子誦根本真言。以酥護(hù)摩一百八遍。如是作已應(yīng)告三昧耶。汝等于真言行當(dāng)勤修。于大乘不應(yīng)生疑惑。一切天不應(yīng)輕賤。佛教中不應(yīng)疑惑。弟子等于阿阇梨。殊勝舍施供養(yǎng)舍己身。應(yīng)受轉(zhuǎn)輪王佛頂。阿阇梨于彼無(wú)吝心。非愍心印契及真言應(yīng)教授。即從此已后成就者。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。及一切有情不能惱害。于一切真言成就。必能堪任得不退轉(zhuǎn)。入一切菩薩位。一切天不能沮壞。則成入一切世間出世間曼茶羅三昧耶。一切天皆知。如是善男子成就菩提者。則得悉地。持金剛之所加持。隨行安樂(lè)。我略說(shuō)此儀則。次第應(yīng)作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱(chēng)說(shuō)

爾時(shí)曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊云何為阿阇梨云何灌頂。時(shí)世尊贊嘆。善哉善哉妙聲善哉妙音。若有欲受灌頂者。于阿阇梨比前兩倍應(yīng)施。應(yīng)施雙緤應(yīng)施金銀熟銅器滿盛諸種子及藥香水。則阿阇梨對(duì)曼茶羅前四方涂作曼茶羅。以白粉三肘量。畫(huà)蓮華于上安師子座。受灌頂者坐已。持蓋及拂誦吉慶聲贊揚(yáng)。取中瓶加持一百八遍。令弟子結(jié)佛頂印安于頭上。阿阇梨自令弟子灌頂。吹螺擊鼓作諸音聲。如國(guó)王受灌頂。阿阇梨應(yīng)以右手執(zhí)弟子手。引入曼茶羅于一切佛菩薩奉獻(xiàn)弟子。令弟子于佛菩薩請(qǐng)印可。阿阇梨為弟子告諸佛。作如是言。世尊此弟子我灌頂已。此善男子從今已往。以無(wú)希望悲愍心。哀愍一切有情。應(yīng)畫(huà)一切世間出世間曼茶羅。如說(shuō)應(yīng)作。如是一切曼茶羅儀軌應(yīng)加行。如是灌頂者。即為阿阇梨。入一切菩提道。如是于菩薩行行時(shí)。得無(wú)量功德果報(bào)

一字奇特佛頂經(jīng)先行品第四

爾時(shí)金剛手秘密主菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛白佛言。世尊印可我。于一切真言得灌頂。于一切如來(lái)持秘密。世尊于菩薩大集會(huì)。為修真言行者。及為我及一切有情。哀愍利益一切大眾。唯愿說(shuō)佛頂轉(zhuǎn)輪王教方便�；蛴挟�(dāng)來(lái)后世人。利益安樂(lè)故。時(shí)世尊告金剛手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能如是利益。作如是問(wèn)。汝應(yīng)諦聽(tīng)我今說(shuō)。秘密主此無(wú)障礙如來(lái)頂一切明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說(shuō)。我今譬喻。秘密主如如來(lái)于天世有情勝為上上。善男子此轉(zhuǎn)輪王佛頂。一切真言中為最勝。一切真言王中為上上。如是先事儀軌。即成成就儀。先當(dāng)說(shuō)畫(huà)像儀。由才見(jiàn)此像。修一切真言于一切教。成就堪任。由才見(jiàn)此。解脫一切罪。一切世間出世間真言皆得流通。由才見(jiàn)此。持金剛攝受。由才見(jiàn)此遠(yuǎn)離一切障毗那夜迦。由才見(jiàn)此十八大教王安樂(lè)易得成就。由才見(jiàn)此一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等咸禮敬。乃至略說(shuō)。善男子由才見(jiàn)此一切世間出世間一切明教中所說(shuō)句義皆得成就。見(jiàn)一切世間出世間真言明上上。此佛頂一切佛頂中為主宰。我今說(shuō)畫(huà)象。童女捻線不割截。如勇士交易。織師受齋戒應(yīng)織緤。頓方三肘。先以五凈洗。后以栴檀香水洗。于壁涂香掁所畫(huà)像緤。面向東對(duì)前。安瓶底不黑者。盛滿香水及一切寶藥。廣大供養(yǎng)于一切佛菩薩。三時(shí)燒沉水香。其畫(huà)師凈信三寶不信余天者。極嚴(yán)毅受八戒。敷茅寢息身著白衣。三時(shí)澡浴三時(shí)換衣。如是畫(huà)人不放逸者。應(yīng)畫(huà)圣者從大海踴起須彌盧山王。四寶所成。于上坐白蓮華。身白金色正受。一切三摩地最勝王三摩地結(jié)跏趺坐。從一切身遍滿出輪。熾盛光明。于上應(yīng)畫(huà)山峰。其峰以種種寶成。持誦者在佛右邊。本色形持香爐。觀如來(lái)面右膝著地。下應(yīng)畫(huà)蓮華池。從佛頂出光明。其光青黃赤白。則此像安于寂靜處。不急躁圣默節(jié)食。依真言契經(jīng)毗尼等。不應(yīng)放逸。于一切受苦有情生悲愍心。以智眼善攝諸根。心不散動(dòng)意常等引。遠(yuǎn)離一切愆過(guò)及為遮諸障難。不應(yīng)食魚(yú)肉等不異作意。凈信三寶現(xiàn)前敬信。矜愍一切有情。于成就發(fā)大菩提愿意。三時(shí)澡浴著新凈衣。閑靜無(wú)人于大河或山。身口心不疲倦。一切時(shí)于佛世尊作廣大供養(yǎng)。于圓月晝夜不食。從白月一日起首。或食菜或食穬麥或乞食或飲水或食[米*少]。誦八洛叉作先事法。若欲成就安善那。勇士交易買(mǎi)掃尾蘭安善那一兩。令婆羅門(mén)童女以五凈洗。面向北研以右指捻為丸(用雨水和。捻時(shí)以蠟涂指面。帖以竹膜。然捻之作丸。若丸有指文即不成就)作四丸以蓮華葉盛覆之陰干。然后安佛前依護(hù)摩儀軌燃柴。作一千三波多。作已即于有舍利塔�；蛴谙袂皬V大供養(yǎng)。燒波羅奢木八日護(hù)摩。涂一小曼茶羅。四方安護(hù)于第二重曼茶羅。以白芥子警覺(jué)于第三重曼茶羅。有伴無(wú)伴廣大供養(yǎng)。真言作加護(hù)。面向東敷茅坐。于三菩提葉上安藥器。以四菩提葉覆。以右手按藥器念誦。乃至暖煙焰。若初位成就用點(diǎn)眼。持誦者所見(jiàn)人及彼人。見(jiàn)持誦者皆得敬愛(ài)。第二位成就。力敵千象行如風(fēng)。壽命五百年竊十分之一。諸持明不敢陵突。第三位成就。身如初日暉寶莊嚴(yán)。壽命中劫。余類(lèi)持明仙不敢輕慢。倨傲于輪王起七風(fēng)而行。如是素路旦善那雌黃雄黃等。三種成就所獲悉地皆同。又法若欲成就金剛杵。取霹靂木十六指作金剛杵。圓月內(nèi)三日三夜不食。于佛菩薩作廣大供養(yǎng)。具杵獻(xiàn)佛。種種食飲供養(yǎng)佛。然后將金剛杵往于奢摩奢那。取東流河兩邊土和以五凈。一肘量作窣堵波。對(duì)前依儀軌供養(yǎng)。取奢摩奢那灰。于塔前作金剛杵形。安金剛杵于上。以手按上念誦。乃至乞食時(shí)澡浴取彼杵入乞食。得已分食供養(yǎng)佛。然后自食護(hù)身�；蛴邪榛驘o(wú)伴。二手按其杵上念誦。乃至三種成就。初位成就見(jiàn)彼及彼見(jiàn)持金剛杵者皆得敬愛(ài)。第二位成就。如牛埃塵高飛騰而行。力敵九千象奔走如風(fēng)。竊六分之一所求自在。能鉤召。身有光耀得大威德。第三位成就。身如初日暉壽命一萬(wàn)歲。倨傲于輪王持金剛杵游行。如是蓮華輪三戟叉鉞斧等。所求悉地成就皆同

又法欲成就指。先作先事法。取不滿脺孩子頭指。如前法作窣堵波。就于奢摩奢那廣大供養(yǎng)。敷茅面向東坐。其指獻(xiàn)佛已以手按之。乃至放光燈焰增盛。則如意結(jié)護(hù)。盡一夜念誦。乃至晨朝用其指招則敬愛(ài)

又法三日三夜不食念誦。對(duì)佛前作曼茶羅。然酥燈供養(yǎng)。燒敷茅而坐。取子母同色牛乳。盛以瓦器加持一千八遍。以灰結(jié)壇界。晨朝澡浴誦真言。抨乳取生酥。佛前廣供養(yǎng)。燒酥燈誦真言。用前所抨之酥作人形像。安于七枚菩提葉上。對(duì)像前加持念誦。乃至微動(dòng)。取此酥所觸皆得敬愛(ài)

又法用前法取龍花蕊末作人形。取香瓦器安之加持一百八遍。所觸所思皆得敬愛(ài)

又法用前法燒牛膝苗莖護(hù)摩。所求財(cái)利皆得

又法于牛欄中對(duì)佛像前。作一窣堵波。高一肘依法供養(yǎng)。燒安悉香護(hù)摩十萬(wàn)遍得一千牛

又法用前法取白膠香和酥。護(hù)摩十萬(wàn)遍得十二最勝村

又法用前法取蓮華。涂檀香一千枚獻(xiàn)佛。即得城邑主

又法用前法燒安悉香。以千萬(wàn)瞻卜花獻(xiàn)佛。得金一千兩

又法取有蕊花十萬(wàn)獻(xiàn)佛。得白緤一十張。如是一切花隨色得緤

又法取奢摩奢那灰。于滿月晝夜不食。取無(wú)名指嚕地啰和作彼人形。左腳踏念誦一千遍。并種族皆得敬愛(ài)

又法欲求婚。取稻花和酥蜜酪。護(hù)摩一千八遍。稱(chēng)其女名念誦即隨所愿。如不隨彼必終

又法粳米粉作人形。以苦油于當(dāng)心盛滿。以鐵簽刺。以芥子油涂。取賒摩賒那火炙之。念誦一千八遍。一日間即令男女敬愛(ài)。二日毗舍王三日沙門(mén)婆羅門(mén)皆敬愛(ài)

我今說(shuō)未成就事業(yè)。取牛黃加持七遍洗面。若見(jiàn)者皆敬愛(ài)。若用點(diǎn)額。若見(jiàn)彼人及彼見(jiàn)者皆得敬愛(ài)。于賊中作意念誦。皆得解脫。若彼人作法損壞自持真言者。用粳米稻谷白俱那衛(wèi)花白芥子。作本尊形。以左手按上念誦一千遍。一切真言即不損壞。若欲除寒熱病。取山耳花加持一百八遍燒。設(shè)鬼瘧亦得除差

又法佉陀羅木。護(hù)摩一百八遍除一切鬼魅。又加持灰七遍。遮他真言。誦一遍以水灑即解

又蛇咬人。畫(huà)蛇形把刀誦一遍割一下。其所咬人蛇即來(lái)。以其刀左旋即成發(fā)遣。并歸命誦真言加二吽字。即禁止蛇。并歸命加吽字誦真言即成解。加二發(fā)吒誦真言以左大指畫(huà)地。所咬人蛇即來(lái)。去發(fā)吒字誦二十一遍以手觸額。其所被嚙人即起。加持二十一遍以水灑頭上如輪旋轉(zhuǎn)。兼發(fā)吒誦二十一遍。取水當(dāng)鼻加持散四方。即往于本居取水依前加持。覆擲于地復(fù)來(lái)

又以俱那衛(wèi)枝。并發(fā)吒字誦打地。鬼魅作聲。并歸命誦右手觸即得除愈

又除歸命誦二十一遍。用摩奴沙骨作橛。稱(chēng)彼人名隨地釘之。其摩奴沙即病鬼魅壞亂。以發(fā)作繩系其橛。誦一遍拔之即得如故。又去發(fā)吒字取安悉香作丸燒。念誦一百八遍。稱(chēng)彼名�；騿�惹類(lèi)即成鉤召。燒白膠香誦二十一遍即得解

又一字佛頂輪王真言。兼發(fā)吒字書(shū)于絹素。又樺皮上安于幢上。兩軍即以禁止于他。即以此幢引前。即其軍皆逼惱不安。掬水誦七遍散四方。幢卻引來(lái)即得安隱

又欲除箭。取油加持二十一遍涂上箭即出

又除發(fā)吒字。難產(chǎn)婦人加持水或油。與飲及涂。即易產(chǎn)

又加持土塊一遍。畫(huà)彼人形。安于口上。即禁其才說(shuō)。及論議得勝。欲解并發(fā)吒字加持姜石安于上即解

又加持白芥子一百八遍即成鉤召。以掬水加持七遍散之即成發(fā)遣。此一字佛頂輪王無(wú)障礙依一切教相應(yīng)作法

又法作先事法。于河岸或一樹(shù)或山間或池側(cè)�；蛴兄�伴或無(wú)助伴。乞食寂默慈心相應(yīng)。三時(shí)說(shuō)罪意常勇健無(wú)怯弱。心常樂(lè)舍施。自作灌頂作加護(hù)被甲結(jié)方隅壇界。以真言水灑衣涂香花鬘燒香飲食燈明真言。迎請(qǐng)奉送等一切時(shí)作誦十萬(wàn)遍。則終竟。作先事之后。若忿怒視他。彼皆癲癎所持則得狂亂身不自在。若復(fù)念誦瞻視。則身上瘡皰被燒則至死。此是無(wú)礙。或以右腳頭指捺地而誦。則剎那頃從空雨火一切處大燒。然起慈心念誦則解。如是忿怒誦摧他軍。能生一切病令驅(qū)擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所持支分?jǐn)嗉氨茞�。若如此誦。一切不空皆得成就。若起凈意慈心誦。即皆得止息

又法若欲成就者。于神通月分于河交會(huì)處。作緣生胎藏窣堵波。于塔前安像�；蝻嬎�食[米*少]。遏伽木揾酥燒護(hù)摩十萬(wàn)遍即地動(dòng)。盡于其地主內(nèi)�；蛄餍腔螂[自在云雨。得大伏藏見(jiàn)光明。意樂(lè)轉(zhuǎn)依壽命一劫。一切有情不能沮壞。為大明王一切方熾盛。若見(jiàn)能普遍入一切。此成就像法不應(yīng)少勇志者作。不應(yīng)少慧無(wú)悲者作。不應(yīng)雜穢不積集資糧者作。不應(yīng)輕毀尊師粗惡語(yǔ)欺誑散動(dòng)心及不見(jiàn)曼茶羅者。多營(yíng)作務(wù)者。希望作事者作。若有離如是惡者。如是功德不久。當(dāng)成就。若異如前作者。則癲狂不成就

又法若欲么啰謗毀菩薩藏及發(fā)菩提心加行。謗佛教者。于像前。或人髑髏前。以人髑髏末作彼人形。面向北于賒摩賒那�；蛴诤踊蛴诔仄蚴臣拍�。忿怒其形以左腳踏。以小指剌誦七日日三時(shí)。即被大瘧所持遍身瘡皰至死受疼痛。即見(jiàn)吃哩爹。如大指節(jié)熾盛火焰。如金光明聚。以指期克作欲吞勢(shì)。遍諸方以聲告。某甲使我來(lái)為令害汝。作如是語(yǔ)時(shí)彼見(jiàn)已。即吐血而死。若于佛法生凈信則息忿怒若息。忿怒生慈心。即持明者急速。以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以水灑。其疼痛燒然皆得止息復(fù)得如故。善男子菩薩以方便于損三寶者應(yīng)作

又法作先事法。思惟利益一切有情。離著無(wú)怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂者。知三昧耶常修念如來(lái)并菩薩聲聞。說(shuō)罪隨喜者。安像于賒摩賒那。身著赤衣以賒摩賒那花。莊嚴(yán)身及頭。及食賒摩賒那食。住念無(wú)限念誦。不失念護(hù)方隅甲胄墻等儀軌。如是念誦初七日見(jiàn)恐怖惡形牙鹺熾然豎發(fā)或一足兩足三足兩臂三臂四臂或八臂或兩頭三頭四頭。則持明者忿怒誦其時(shí)如大風(fēng)吹大云即四方馳散。即起慈心。第二七日即有女人現(xiàn)。悅意端正瓔珞嚴(yán)身。示現(xiàn)可愛(ài)色。見(jiàn)已念誦起慈心作不凈觀即滅不現(xiàn)。第三七日即見(jiàn)毗那夜迦惡形羅剎。作寂靜來(lái)。來(lái)已作是言。我作何為。修行者作是言。為奉教則為使者所使令皆依教成辦。其魔若作忿怒心觀修行者。則滅壞夫作先事者于河或蓮華池或一樹(shù)或大花園而作

一字奇特佛頂經(jīng)卷上

一字奇特佛頂經(jīng) 卷中

開(kāi)府儀同三司特進(jìn)試?guó)櫯F卿肅國(guó)公食邑二千戶(hù)賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門(mén)不空奉詔譯

成就毗那夜迦品第五

于屏處安佛像。于一切有情起悲愍心。取神通月三時(shí)澡浴三時(shí)換衣。時(shí)別誦一千八遍。乃至月圓滿。其終日晝夜不食。作一僧伽梨衣。以新帛凈洗妙染善縫應(yīng)量。以一切香涂。以香泥涂一壇。安袈裟于壇中。然酥燈一千八盞。于一切佛菩薩全身作禮作是言。我行菩薩行。發(fā)如是心結(jié)跏趺坐。以左手按袈裟念誦了。至得飛騰虛空身如初日暉。禮一切佛菩薩稱(chēng)一字頂輪王名。才稱(chēng)名得無(wú)超勝力。往詣?dòng)诮饎偸制兴_。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等皆作禮作是言。我等作何為。若披僧伽梨衣彼等倒于地。復(fù)以心令起

又法作先事法。于山及池側(cè)或余處�；蚴巢他溁蚴橙榛蚱蚴�。禮佛說(shuō)罪作隨喜功德誦二十洛叉。所為所作皆得成就

又法欲令禁止殺害令彼昏睡禁器仗。畫(huà)西印曼茶羅�；虍�(huà)蓮華廣大曼茶羅。隨力供養(yǎng)飲食。于一髻羅剎尊處。對(duì)門(mén)作青幡。其幡作三橛金剛杵形。于幡上以自嚕地啰。畫(huà)三股金剛杵。于中書(shū)一字頂輪真言。并畫(huà)輪王。形狀系于竹竿于竿下取髑髏末。作壇如金剛杵形。于中作護(hù)摩爐。爐四邊獨(dú)股金剛杵相連圍繞。以遏伽木然火。用摩奴沙骨及嚕地啰并毒藥。相和加持一遍一燒。乃至一百八遍。對(duì)軍陣前。即彼軍眾如盲迷亂。一切器仗彼手而落并皆禁止

又法欲令他軍墮落。令醫(yī)人五支取血。于爐于護(hù)摩。瞬目頃彼軍皆得墮落。則隨意縛。若欲令息災(zāi)。取酥蜜和龍花護(hù)摩。即得安樂(lè)

又法欲摧他敵。念誦令他近來(lái)。既近或作前曼茶羅及彼幡。于彼軍前裸體散發(fā)。結(jié)被甲及墻印。三時(shí)各誦一百八遍。燒么奴沙肉及嚕地啰和毒護(hù)摩。行者夜眠牛皮或隨意眠。如是作已。設(shè)令彼事俱摩羅天梵天摩醯首羅及帝釋。加護(hù)彼營(yíng)者。于七日中彼決定更互相成斗諍。馳走心生苦惱。彼互不相見(jiàn)。乃至十五日中間彼等被禁止。無(wú)有余殘能動(dòng)者。不依儀軌忿怒對(duì)軍陣前隨意作法�；蛞烙嘟套髯o(hù)摩。皆得成就

又法取生牛酥。作摩尼形。對(duì)像前以妙香花散壇上。以三菩提葉安酥珠念誦。乃至暖取珠不著齒吞之。才食已心所思惟皆一切發(fā)生。力敵千丈夫隨欲現(xiàn)身受命一劫。才稱(chēng)吽字山峰城邑天廟皆得損壞。隨所有物護(hù)摩。百由旬內(nèi)稱(chēng)彼人名及啰惹悉底利皆得鉤

又法驗(yàn)知伏藏。取牛黃酥蛇脂牛脂雄黃遏迦皮作燭。于近伏藏處一肘量地。然其燭加持二十一遍。旋其燭其焰隨大小其藏亦如是。若有障難亦以此真言遮制

又法于清閑處阿蘭若。于窣堵波前安佛像。三時(shí)澡浴三時(shí)換衣。三時(shí)別誦一千八遍。從日初分起首。乃至月圓。其日晝夜不食。以蘇末那花于像上作帳。以種種涂香花鬘燒香供養(yǎng)。然酥燈一百八盞。及種種飲食獻(xiàn)佛。結(jié)跏趺坐有助伴及無(wú)伴。起大慈心具大精進(jìn)。念誦乃至相見(jiàn)。云聲道場(chǎng)中幡鬘等動(dòng)燈焰增盛從佛像出光像動(dòng)。若見(jiàn)如是相。一切所欲成皆得成就

次說(shuō)最勝成就入大阿蘭若或于大河岸作無(wú)畏。于彼安佛像。常定意食根菓等。誦二十一洛叉遍。念誦已周隨力作供養(yǎng)。于荷葉上牛黃作三波多護(hù)摩已。結(jié)跏趺坐安于二手掌中。念誦乃至三相現(xiàn)。若暖轉(zhuǎn)輪圣王尚作敬愛(ài)。何恐余有情壽千年。若煙安達(dá)馱那成就中為王。最勝日行千里復(fù)來(lái)。于一切成就中安達(dá)馱那。心念生一切飲食作一切神變。于帝釋邊安達(dá)馱那。何恐余有情。身有光耀壽命千俱胝歲。若焰才涂身自然紺青琉璃環(huán)發(fā)。身如初日色二八六相難瞻睹。調(diào)伏難調(diào)者隨意欲現(xiàn)。身意迅疾一切天梵天等不能沮壞。無(wú)疑。周?chē)�一由旬身光照耀。得神通境智壽命一大劫。無(wú)量百千持明以為眷屬。有大威德。于天阿修羅斗戰(zhàn)得無(wú)能勝。往于帝釋帝釋與半座。菩薩與位齊等。承事無(wú)量諸佛。心不于欲傾倒無(wú)量佛世界。乃至隨次第得菩薩地

又法復(fù)說(shuō)余最勝成就法。作先事法。已見(jiàn)曼茶羅。從師得灌頂持八戒。成就三歸菩提心作成就。于虛空室或山曠野或牛欄。其處有種種土水。離臭穢爛泥。于他前成就處。深掘齊膝去瓦礫炭石等。以一字頂輪心真言加持水。于彼等處灑。則取余香土填滿其處。作緣起藏窣堵波安像。于彼前夜澡浴著新凈衣。以涂香花燒香作啟請(qǐng)。一切辟除等用一字輪心。誦三十洛叉。滿已用三鐵作金剛杵。其匠令受八戒。作千三波多護(hù)摩已。于黑月八日十四日。取白芥子盛滿于瓦椀。安于彼上坐茅草。作供養(yǎng)儀軌。一切意樂(lè)飲食皆奉獻(xiàn)。以手按金剛杵念誦。乃至光焰才光已并眷屬。凌虛色相如金剛手。能調(diào)伏難調(diào)有情。一切成就中為最勝。一切天龍藥叉等作禮。不避道得映徹身超過(guò)十佛剎土。游無(wú)量世界。與千眷屬壽命大劫。命終生于金剛手宮

又法為病者加持水七遍。送與彼飲即得除差。若患魅白芥子護(hù)摩。其魅等皆馳散

又法于海岸邊安本尊像。依儀軌誦一洛叉。娑伽羅龍王令入自宮。于中求如意寶。得隨欲變現(xiàn)身。自恣而行

又法安本尊像于阿修羅窟。誦一洛叉。阿修羅女出現(xiàn)引行者令入。入已求阿修羅長(zhǎng)年藥。皆得或住于彼

又法于一窣堵波乞食。作先事法。誦十萬(wàn)遍終畢。于黑月八日晝夜不食。隨力供養(yǎng)飲食念誦。乃至自影隱。得無(wú)超勝力壽命一萬(wàn)歲。若初不成就復(fù)作先事法。后當(dāng)求成就。至第八遍設(shè)作無(wú)間罪者。亦得成就

又法以赤鬘著赤衣。手持佉吒網(wǎng)迦。于賒摩賒那取七蟻封。如來(lái)肘量作窣堵波。安緣起偈對(duì)前。飲乳食麥或乞食。于塔前寢息誦一洛叉。于彼見(jiàn)種種惡狀恐怖。不應(yīng)怖畏。于黑月十四日晝夜不食。于窣堵波廣大供養(yǎng)。一切鬼神皆施之食佉吒網(wǎng)迦。以香花燒香供養(yǎng)。被甲胄結(jié)墻等界結(jié)跏趺坐念誦。乃至從佉吒網(wǎng)迦出光明。即佉吒網(wǎng)迦成就即持之。于賢眾得敬愛(ài)。彼等皆遵奉。其佉吒網(wǎng)迦于余處夜無(wú)人處。卓著地自然成百柱宮殿。一切寶莊嚴(yán)。天女承事丈夫承旨。一千眷屬隨。一切愛(ài)樂(lè)壽命五千歲。拔卻即不現(xiàn)

又法補(bǔ)沙鐵作輪。量小坼刃令利。十二輻作先事法。于河岸山頂有舍利塔處安本尊像。隨次第如前供養(yǎng)。青香等供養(yǎng)輪。施與諸鬼神食。結(jié)跏趺坐二手持輪。從黃昏起首念誦乃至相現(xiàn)。有香風(fēng)起空中聞呵呵吉哩吉哩聲。一切山皆震動(dòng)。一切海激動(dòng)。不應(yīng)怖畏。復(fù)更念誦為一光聚。圍繞持誦者彼持輪瞬目即到阿迦尼吒天。與菩薩齊等住一大劫。于中劫見(jiàn)佛出世。即從此后次第超菩薩地。身壞生于持金剛宮殿。若于無(wú)舍利塔處。誦一字頂輪真言者。及不清凈處不降雨。何以故。王難起非處念誦故。身患有大災(zāi)難

又法說(shuō)劍成就。補(bǔ)沙鐵作劍。諸根不闕匠作一肘量。無(wú)伴堅(jiān)固勇志或有伴已。作先事法上于山頂。作緣起藏窣堵波。作廣大供發(fā)一切有情利益菩提心。對(duì)塔前作發(fā)露等。隨喜一切德。坐團(tuán)茅薦。以右手持劍。從黃昏起首乃至明相出時(shí)。則相現(xiàn)手戰(zhàn)動(dòng)光如流星。乃至一千道。彼光照耀持明者。彼時(shí)大持明王皆來(lái)灌頂。彼行者并眷屬并凌虛。剎那頃游于界。無(wú)礙行于五由旬內(nèi)照耀

又法說(shuō)賢瓶成就。由菩薩成就此。能息一切有情饑渴苦惱。于有舍利塔乞食極嚴(yán)毅。安本尊像寂默敷茅而寢。依持明經(jīng)說(shuō)禁忌善巧。一年念誦于白黑月分三日三夜不食。于像作廣大供養(yǎng)。取不黑底迦攞賒。盛一切種子諸寶藥等。對(duì)像前結(jié)跏趺坐。以右手按瓶口念誦。乃至于中一切物隱。復(fù)念誦。乃至一切物復(fù)現(xiàn)。彼瓶羯拏羯拏作聲。當(dāng)知即成就。即于此瓶所思惟。象馬車(chē)乘真多摩尼寶及諸物悉底利等。則于瓶中出生。隨意施藥與一切有情

又法其處有藥叉女現(xiàn)驗(yàn)處。作先事法已。于彼處念誦涂小曼茶羅。以佉陀羅木然火。三夜以白芥子護(hù)摩一千八遍。藥叉女即來(lái)隨意。告彼與我長(zhǎng)年藥。得藥服已壽命一劫。若不來(lái)取白芥子和自嚧地啰。燒一千遍作呵呵聲即來(lái)。先不應(yīng)作若作彼即損壞

又法飲乳食麥。于有舍利塔安本尊像。一年念誦于一黑月分八日。則于佛世尊供養(yǎng)飲食。依儀軌奉獻(xiàn)對(duì)像前然火。燒尼瞿陀樹(shù)木。三甜燒一千八遍。俱尾羅藥叉皆來(lái)。不應(yīng)怖畏。先所置香水獻(xiàn)遏伽。彼藥叉等言尊者有何事喚我等。即告彼與我作為奉教作是已隱而不現(xiàn)。即得藥叉眾成就。所樂(lè)求皆與。求天妙長(zhǎng)年藥皆得。給百千眷屬具六味飲食。所思所求皆得

又法欲令梵王毗紐摩醯首羅敬愛(ài)者。于黑月分對(duì)本尊像前。用無(wú)煙炭以安悉香丸。三時(shí)和酥護(hù)摩一千遍。中夜皆來(lái)隨欲請(qǐng)。及求長(zhǎng)年藥所求皆得

又法令啰惹敬愛(ài)。于本尊像前乳木然火。白芥子和三甜護(hù)摩一千八遍。七日三時(shí)四洲主尚能來(lái)敬愛(ài)

又法欲啰惹類(lèi)愛(ài)敬。遏伽木然火。七日三時(shí)用赤芥子護(hù)摩

又法令一切鬼神敬愛(ài)。鹽和嚧地啰護(hù)摩即得

又法其處有梵羅剎及余類(lèi)鬼神住處。至于彼住禁戒誦十萬(wàn)遍。即得大伏藏或能令他驅(qū)擯

又法不簡(jiǎn)日宿。亦不齋戒。先作先事法取不壞沒(méi)[口*栗]多摩奴沙。凈洗浴莊嚴(yán)。于賖摩賖那中安摩奴沙。頭向東行人面向之而坐。以佉陀羅橛系縛之。施一切鬼神食。四方著護(hù)持劍。行者坐摩奴沙心上。取鐵末加持投其口中。乃至出舌速持利刀截取。成青蓮華色劍。由持此劍并眷屬凌虛。一切持明無(wú)能沮壞。于一切持明中為王。壽命大劫身壞生天

計(jì)羅峰悅意鬘峰具端嚴(yán)

金峰于頂處成就人所居

彌盧之大峰青赤蓮妙處

頻陀山適悅金剛帝寶巖

圓會(huì)山悅意么賴(lài)仙山處

及于大帝山雪山與香嘴

如是悅意處閑靜豐安樂(lè)

持明女與俱樂(lè)天女歌詠

同天女游戲最勝受娛樂(lè)

游行持明者如帝釋舍支

無(wú)人能敵對(duì)彼得無(wú)礙趣

一切處流轉(zhuǎn)如是具功德

持明常游行

若修真言明。若不成就。共此一字頂輪相和誦。對(duì)佛像前供養(yǎng)于佛。念誦。則于像前寢息。于夢(mèng)中見(jiàn)真言增減。令真言充盛。對(duì)像前然乳木柴。用酥護(hù)摩一千八遍。其本尊即成就此法。第七番應(yīng)用不然即壞

又法欲作阿毗遮魯。往于賖摩賖那。以賖摩賖那柴木然火。以燒尸灰護(hù)摩一千八遍。帝釋尚從自處移轉(zhuǎn)

又法欲令啰惹類(lèi)么羅。著濕衣以腳踏陵上哦誦一字頂輪。乃至衣干。如是彼冤家身即干枯

又法取姜石一一加持。對(duì)城及村邑前。住擲七夜。過(guò)七夜為大么梨復(fù)令息災(zāi)。對(duì)像前乳護(hù)么一千八遍。以香水加持一百八遍。于彼城及村邑聚落四方灑即得止息

又法若有損壞三寶者令彼調(diào)伏。住善巧方便為彼往于賖摩賖那。以尸灰作彼人形。行人裸體散發(fā)依阿毗遮嚕迦儀。誦一字頂輪一千八遍。彼則被梵羅剎所持。除自身余持誦者。不能解。此是菩薩巧方便菩薩種性者應(yīng)作

又法取旃陀羅家火。往于賖摩賖那。取其中木然火。取苦瓠子稱(chēng)彼人名。或思憶護(hù)摩一千八遍。則彼大瘧所持。欲令解對(duì)像前浴佛像。誦真言取浴像水灑彼身上

又法欲令摧滅。取摩奴沙骨八指作橛。加持一千八遍釘冤家門(mén)閫下。一切財(cái)物皆盡。除橛即解

又法于賖摩賖那燒紫[金*廾]。和嚕地啰護(hù)摩一千八遍彼即止息

又法若欲自他灌頂。取四不黑底瓶。取河流水滿盛一切寶及香并種子等。安其中加持一千八遍。令弟子或營(yíng)事者令灌自頂。一切災(zāi)障斗諍言訟一切障難皆得解脫

又法于有舍利窣堵波前。安本尊像飲乳麥。隨力供養(yǎng)誦真言三洛叉。即能破迷亂癡等事

又法三時(shí)說(shuō)罪隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿樂(lè)作�；蝻嬎�食[米*少]于大河水至胸。誦三洛叉。欲令敬愛(ài)隱身成就雄黃雌黃等事。皆能成就

又法三夜不食。于賖摩賖那南邊而住。獨(dú)己無(wú)侶誦一洛叉。則于一切事皆得堪任

又法若有難調(diào)惡龍。壞佛法損害有情。欲令調(diào)伏。三夜不食。于龍?zhí)幦“捉孀�。和毒及嚕地啰護(hù)摩。其龍從池中出。七日中間所作皆成。所求皆得。若不出念誦至二洛叉或三洛叉。彼龍即死。龍池中聞臭爛氣

又法加持左腳七遍。以忿怒踏地。誦一字頂輪并加吽字誦。則禁止象馬車(chē)步兵等

又法令怨家么羅。往于賖摩賖那。取賖摩賖那灰。忿怒作彼人形。加持利刀從腳段段截。于賖摩賖那火護(hù)摩。于第七日其命不存

又法若于軍陣于王宮。或言訟處誦時(shí)得勝

又法油麻護(hù)摩男女敬愛(ài)

又法加持右手頭指七遍�；騿�惹類(lèi)或余人擬。皆得敬愛(ài)即以此指象水牛。彼等皆能禁止

又法欲自己成就。入賖摩賖那中。賣(mài)莽娑用一字頂輪護(hù)身七遍加持。召龍底利及持明底利。亦用此真言鉤召

又法取霹靂木十二指作金剛杵。于賖摩賖那中。念誦三洛叉。阿修羅門(mén)關(guān)鍵內(nèi)外開(kāi)摧

又法一字頂輪真言加吽字。能禁止他軍。未成就忿怒誦亦能禁止他軍。若成就樹(shù)令倒。能損一切明。真言并吽字。誦于賖摩賖那中得加護(hù)

又法補(bǔ)沙鐵匠受八戒者。作金剛杵于賖摩賖那。受八戒。心不散動(dòng)作先事法。手持金剛杵誦十洛叉。于黑月十四日中夜時(shí)。一切香花燒香飲食燈明作儀軌供養(yǎng)于佛。左手持金剛杵結(jié)跏趺坐念誦。于晨朝時(shí)其杵千光晃耀。由持此杵即得成就才發(fā)心并眷屬凌虛。能持罰一切持明。威光無(wú)能與等。帝釋與半座為大持明王。住一大劫。持金剛杵隨意游行

又法瘧四日一發(fā)等并蠱毒等。加持即得除遣

又法于賖摩賖那。作奢睹嚕形。以左腳踏心。以右手頭指擬。并吽字誦一字頂輪一千遍。即彼剎那頃滅壞。亦以此真言卻能令止息

又法取賖摩賖那灰。作奢睹嚕形。以佉陀羅橛誦真言當(dāng)頂釘之。應(yīng)時(shí)滅壞

又法取白芥子。于賖摩賖那加持十萬(wàn)遍。能摧倒一切關(guān)鍵店鎖等

又法于賖摩賖那。八日取不壞損沒(méi)[口*栗]多補(bǔ)嚕沙。依法洗浴莊嚴(yán)。四方一切鬼神食。坐于心上于彼口中以白芥子一誦一擲。乃至大舌出。以利刀截即為劍。由持此劍一切持明中為王。無(wú)比超勝力隨意。于此世界游行

又法于有舍利窣堵波。香等及飲食供養(yǎng)。于滿月對(duì)于像前。燒沉水香晝夜念誦。即于晨朝請(qǐng)僧次。應(yīng)供養(yǎng)于彼大眾乞悉地。則以此儀軌結(jié)跏趺坐念誦。即得成就不思議王。長(zhǎng)壽聞持皆得成就

又法作先事法。于舍利窣堵波于清凈處。于滿月晝夜不食。發(fā)殷重心取不墮地瞿摩夷涂壇。取八瓶滿盛水及諸種子諸藥等。種種花鬘系頸。以種種燒香薰陸沉水檀香等。和所盛水。舍自身奉獻(xiàn)于一切佛菩薩。結(jié)跏趺坐念誦。乃至從頂出光明。右旋繞持誦者。即隱入行者身即得身成就。即其身光明剎那頃即得環(huán)發(fā)二八年?duì)�。五神通威光如融金照耀。并眷屬凌虛。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅成就。摩睺羅伽皆禮敬。剎那臘縛須臾頃游無(wú)量佛世界。為梵行欲心不傾動(dòng)。所去處于彼彼帝釋與半座。威德無(wú)比于超思議佛世界。見(jiàn)無(wú)量佛。從彼所聽(tīng)聞法皆得勝解。如是次第修菩薩行時(shí)。于菩薩行得入調(diào)伏善巧方便行。不從彼三摩地力。損減隨意住。乃至受生

又法入水念誦一洛叉。作是功已。被瘧所持欲令解脫。酥蜜相和護(hù)摩即得除愈。若作息災(zāi)加薩嚩(二合)訶字

又法于靜處安本尊像。以一千俱那衛(wèi)花。擲像上稱(chēng)彼名一誦一擲。為彼并種族皆得敬愛(ài)

又法若息障難者。濕衣忿怒念誦。油麻白芥子和酥燒一百八遍。三日日三時(shí)。一切魔障皆得除滅

又法上山頂飲乳。以一切香作十二指或六指金剛杵。左手持念誦乃至暖煙光。若煙安怛馱那成就中為王。若暖持金剛杵所見(jiàn)彼皆敬愛(ài)。若光即得持明仙

又法取素路多惹那。先以千三波多護(hù)摩。至太陽(yáng)蝕時(shí)加持一百八遍。安于口中念誦乃至太陽(yáng)復(fù)。令波羅門(mén)女研。加持一千八遍用點(diǎn)眼。即得安怛馱那。一切安怛馱那成就者。無(wú)能自隱

又法求語(yǔ)成就。作先事法于清凈處。安本尊像于一切天龍藥叉等次第施食。于像前作護(hù)摩爐。青蓮花和三甜護(hù)摩十萬(wàn)遍。即成就。右繞本尊像對(duì)像念誦。于余日隨力設(shè)僧乞成就。從此已后所欲求。一切以語(yǔ)皆得順從

又法安悉香作丸。三時(shí)護(hù)摩各一百八遍。意所樂(lè)皆得圓滿。鬼魅所加持咒線系

又法油麻白芥子和酥。七日對(duì)像前護(hù)摩。所求皆得

又法令女男敬愛(ài)。蠟作彼人形。作時(shí)誦一字頂輪。以苦油滿其肚。以七摩那刺七關(guān)節(jié)處刺。佉陀羅火上炙加持一百八遍七夜即得所求

又法令他驅(qū)擯。赤芥子搗作末。作彼人從右腳截。于佉陀羅炭火中誦真言。護(hù)摩七日即得如愿

又法令自身息災(zāi)。于有舍利塔安本尊像。香華等供養(yǎng)。取新瓶盛滿香水并一切藥及諸寶等。加持一百八遍。以不截緤系瓶項(xiàng)。灌沐自身。離一切罪一切障難

又法加持青木香一百八遍。口中含共人語(yǔ)。皆得敬愛(ài)。于官府論理皆得語(yǔ)勝

又法取黃花于佉陀羅火。護(hù)摩一千花得金千兩

又法以鹽作他形。于佉陀羅火加持一千遍護(hù)摩。所求彼人皆得敬愛(ài)。秘密主如是等一切世間出世間輪王佛頂皆能作

天龍藥叉王餓鬼惡羅剎

及余諸部多見(jiàn)持誦消融

皆息諸天法蠱毒部多那

常在行人手彼罪不可得

一切求成就相應(yīng)者當(dāng)?shù)?/p>

教至彼人手速疾作諸利

爾時(shí)金剛手秘密主白佛言。彼有情以大福攝受。此教當(dāng)?shù)弥帘巳耸�。世尊我亦攝受彼有情。令此教入彼人手。于一切有情界。此明王作一切事業(yè)。能滅一切怖畏。常作加護(hù)財(cái)谷增長(zhǎng)壽無(wú)病。八萬(wàn)鬼魅族皆得除。息一切作壓蠱法者。非時(shí)而死毒火遍止。一切有情利益。能除一切病。得斷一切執(zhí)曜。勤勇師子為矜愍一切有情故。作如是說(shuō)。時(shí)世尊告金剛手秘密主言。我今說(shuō)功能。令除一切罪除一切病。汝當(dāng)諦聽(tīng)。金剛手患一切鬼魅。加持五色線系手護(hù)身。以灰加持結(jié)方隅界加持水。一切瘧皆以線加持而系。自他令除一切罪。白芥子和酥護(hù)摩。令增命故。以俱蘇摩花加持供養(yǎng)佛世尊。又法以蘇摩那花加持一百八遍。擲于空中即得天睛無(wú)云

又法加持水。所為彼人稱(chēng)其名而飲令彼得敬愛(ài)

又法以俱那衛(wèi)枝。加持七遍若雹下向之而打。其雹即移惡云亦用此法

又法結(jié)方隅界。用佉陀羅橛以水或白芥子。縛毗那夜迦

又法一切病加持五色線。令帶即差。一切鬼魅一切病護(hù)摩即止。加持花菓與彼人得敬愛(ài)

又法食飲加持。所與人皆得敬愛(ài)

又法作鐵橛加持。一切怖畏一切障難皆得加護(hù)。天及鬼神羅剎橛故不得附近違越。于一切怖畏得加護(hù)一由旬結(jié)界

又法欲禁毒。加持線七遍系于乳木。一切毒皆消。所有毒以土或白芥子或水加持用之。皆得除差。一切病五色線加持一百八遍。系病者即得除差。燒沉水香或薰陸香能除一切瘧。一切怖畏處誦此明王皆得無(wú)畏

又法加持茅。拂除一切毒。于囚系處誦。從縛得解脫�；集懻呒映志�系腰即差

又法護(hù)自己身。以心誦牛畜等疫加持黑線。結(jié)系頸即差

又法被以惡法印者。加持白線七遍。結(jié)系身上即除

又法結(jié)方隅界以白芥子

又法患風(fēng)魅加持油與飲即差

又法患眼加持水與洗即差

又法藥叉所持加持水散灑即得解脫

又法餓鬼所持及癲癎加持線與系得愈

又法遮止龍。用俱那衛(wèi)枝。破諸印以灰。遮賊加持土塊七遍擲四方

又法所欲求清凈澡浴著新凈衣。對(duì)像前一日一夜不食。燒薰陸香誦真言一百八遍。便像前寢息。夢(mèng)中說(shuō)善惡所求皆示

又法欲止霖雨。入水念誦一切皆止。求雨亦入水念誦隨意多少

又法欲求食。于初日分于村邑對(duì)城門(mén)住。加持蘇摩那花百八遍向城門(mén)擲。然后入城得不求食皆豐足

又法嬰孩為魅所持。以樺皮上書(shū)一字頂輪真言。系項(xiàng)下即愈

又法常念誦。一切人皆得敬愛(ài)

又法入王宮。加持水一百八遍。用涂面。啰惹并輔佐皆敬愛(ài)

又法衣花香纓絡(luò)等加持�；蚺c彼或自著皆得敬愛(ài)

又法諸飲食加持一百八遍。稱(chēng)彼人名思念而食即得敬愛(ài)

又法癰疰等加持泥七遍涂之即愈。我略說(shuō)所作皆得成就

世尊于彼時(shí)告金剛手秘密主言。善男子如是一字輪王能作一切事業(yè)。一切佛所說(shuō)無(wú)礙教令。無(wú)量那由他百千俱胝佛所說(shuō)。我今亦說(shuō)。我今說(shuō)福利。秘密主汝諦聽(tīng)諦聽(tīng)。一切佛所說(shuō)一切菩薩隨喜。秘密主若有此大明王輪王佛頂若能受持讀誦若聞演說(shuō)。乃至?xí)鴮?xiě)經(jīng)卷供養(yǎng)念誦。彼必不墮惡趣不為餓鬼藥叉。不貧匱不為一切罪。一切有情皆得敬愛(ài)。一切皆得隨順。所生處皆得宿命。一切鬼魅不著身。所謂天魅或龍魅�；驄牒Ⅶ攘_剎魅�；蚓o那羅魅或摩睺羅伽魅�；蜓a(bǔ)怛那魅或羯吒補(bǔ)怛那魅�；蚺�舍遮魅或迦樓羅魅�；虬⑿蘖_魅或諸母天魅�；蝤F槃茶魅。刀杖不著身不被毒火水所中。一切他敵饑儉曠野如是處必不生。一切毒瘡腫蠱魅起尸作法不祥皆得解脫。一切天龍藥叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽皆禮敬。善男子我今略說(shuō)。所有一切災(zāi)難彼一切皆不能為害。何以故佛境界無(wú)量佛所行境。無(wú)量佛世尊無(wú)量三摩地游戲。秘密主此一切賢劫中如來(lái)說(shuō)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛說(shuō)。我今亦說(shuō)。恒河沙數(shù)同名如來(lái)說(shuō)。皆隨喜。若有善男子善女人。于后世后時(shí)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。凈澡浴對(duì)佛前作供養(yǎng)。誦持此明王真言若成就聞如是福利。生凈信當(dāng)生天趣得天大威德。若生人中為王得宿命智。于此生中念誦離一切疾病。若成就者此人身已末后身入菩薩境界。游無(wú)量佛世界。如一切如來(lái)游戲

一字奇特佛頂經(jīng)說(shuō)法品第六

爾時(shí)寂靜慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩之弟。從彼大眾集會(huì)起。合掌禮佛。為供養(yǎng)世尊故。從自頸脫無(wú)價(jià)大真珠鬘。以右手持獻(xiàn)于世尊。說(shuō)報(bào)答妙故。說(shuō)此伽他而贊于佛

頂聲于三界諸有情悅意

佛此聲最勝現(xiàn)語(yǔ)得榮盛

所有佛住法調(diào)御彼說(shuō)法

所生等覺(jué)者世尊得菩提

轉(zhuǎn)妙法輪者過(guò)往圓修者

諸佛皆此坐世間無(wú)比人

于彼彼地所皆成如金剛

現(xiàn)對(duì)于世尊得見(jiàn)為吉祥

過(guò)去為吉祥誰(shuí)復(fù)聞妙法

先是又吉祥彼吉祥亦然

彼聞教不壞智慧者正住

于彼常天想亦觀父母想

親教姊妹想皆見(jiàn)無(wú)畏者

先修順教令于尸羅最勝

由彼于法王依附得供養(yǎng)

如末利花鬘風(fēng)吹香悅意

雜油麻成油其香亦芬馥

汝尊色無(wú)比群品難算量

甚深及威德名色及神通

今所于此地我觀高廣想

云何于女男贊揚(yáng)少功德

若今所聞?wù)呗劮◤?fù)生信

若能舍施者于世尊教中

若趣于非家于釋王教中

我于彼一切憐愍親族想

如空中蚊蛃如大海牛洼

如是佛功德所贊如寱言

如我于天王贊揚(yáng)功德者

或佛聲功德隨力我贊嘆

恭敬持供養(yǎng)珠鬘無(wú)價(jià)寶

以此勝善根有情皆如佛

時(shí)寂靜慧菩薩摩訶薩。以伽他贊揚(yáng)世尊已。白佛言菩薩幾法。成就修此佛頂輪王一切如來(lái)三摩地?zé)胧?/p>

爾時(shí)世尊以伽他。答寂靜慧菩薩摩訶薩

若有慈心清凈心不粗柔軟具念者

護(hù)禁正直修梵行彼人成就此明王

所有離罪不為惡增長(zhǎng)常寂離嗔恚

如是之人成明王嫌恨于他及調(diào)戲

如是于他常不作不窺于他之長(zhǎng)短

如是之人成明王若于佛法功德具

常作恭敬而供養(yǎng)于他不打及不毀

彼皆成就此明王無(wú)吝嫉妒及無(wú)慢

于他不作不饒益于他不作實(shí)過(guò)患

如是成就真言王

善男子我承事六十俱胝佛供養(yǎng)。于彼俱胝佛不修梵行。求法勤修行。從彼受大明王廣流布。由彼善根則得廣大功德威德如是。善男子一切如來(lái)不思議三摩地殊勝。是故菩薩護(hù)身口意。修持一字輪王。如是如是善男子如來(lái)于一切有情。真言形為善友。寂靜慧作是言世尊善男子善女人恭敬如善友想。應(yīng)習(xí)大明王。應(yīng)承事供養(yǎng)。何以故寂靜慧。若于善知識(shí)親近修習(xí)。得成善法聞善妙法。以善意樂(lè)則得善加行。以善業(yè)趣于善。得善助伴不為罪業(yè)。作善加行趣于善已。承事善助伴不為惡業(yè)。既不為惡于他護(hù)他意。圓滿菩提道住道堪任。有大力于住惡道有情。作義利。是故寂靜慧親近善友。一切功德皆得圓滿。皆稱(chēng)贊。時(shí)寂靜慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊菩薩摩訶薩幾法成就。疾證無(wú)上正等菩提。得甚深法忍。佛告寂靜慧菩薩摩訶薩有四法成就疾證無(wú)上正等菩提。得甚深法忍。何者四法。入緣生法智入無(wú)眾生無(wú)人無(wú)壽者。于空法性決定勝解境界。遠(yuǎn)離斷常二見(jiàn)。如是四法前際清凈后際不來(lái)。三世平等。以見(jiàn)在智如是四法。又有四法佛性應(yīng)觀。佛色性說(shuō)厭僧如來(lái)以慧眼則慧眼清凈。如是四法。又有四圓滿波羅蜜。不舍四攝法。以善巧方便無(wú)人決定故。發(fā)生大悲。清凈慧如是四法菩薩摩訶薩。成就速證無(wú)上正等菩提。于甚深法得忍。世尊于此說(shuō)四法時(shí)。無(wú)量菩薩得無(wú)生法忍。無(wú)量天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。發(fā)無(wú)上正等菩提心

爾時(shí)世尊說(shuō)此伽他

如是法理趣正等覺(jué)所說(shuō)

由修此真言一切為如來(lái)

若樂(lè)度生死若欲斷諸結(jié)

為一切依止久修于此行

令起殊勝想我趣于端嚴(yán)

思惟轉(zhuǎn)此言常修平等行

不作不等行則成菩薩位

一字奇特佛頂經(jīng)卷中◎

一字奇特佛頂經(jīng) 卷下

開(kāi)府儀同三司特進(jìn)試?guó)櫯F卿肅國(guó)公食邑三千戶(hù)賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門(mén)不空奉詔譯

調(diào)伏一切障毗那夜迦天王品第七下

爾時(shí)曼殊室利童真菩薩摩訶薩。于世尊說(shuō)法知究竟已。合掌親近世尊。頭面禮足右繞三匝退坐一面。曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊如是有情生于四生長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)始生死于六道。世尊此有情聚有情海。有情增減盡不可得。云何世尊如來(lái)三摩地。應(yīng)見(jiàn)色相加持如世尊說(shuō)持此真言王菩薩摩訶薩。得不退轉(zhuǎn)乃至次第證無(wú)上正等菩提。世尊云何入法門(mén)理趣。云何安立法功德。云何三摩地法界大威德。為廣博攝示現(xiàn)

爾時(shí)世尊微笑作是言。善哉善哉曼殊室利。復(fù)言善哉曼殊室利。汝問(wèn)如來(lái)如是義。多人利益安樂(lè)。矜愍世間天人法爾時(shí)佛世尊作微笑從口出種種色光。所謂青黃赤白紫頗胝銀色。照無(wú)量世界乃至梵世。映蔽日月光復(fù)來(lái)入佛口中。爾時(shí)曼殊室利童真菩薩摩訶薩。知相者知相已。以此義以伽他贊揚(yáng)世尊

妙見(jiàn)能現(xiàn)色相者八十隨形端嚴(yán)者

尋光妙光圓滿光如是為我說(shuō)笑因

忍辱十力持進(jìn)者精進(jìn)高涌無(wú)傾動(dòng)

眼目愛(ài)樂(lè)見(jiàn)四諦為我說(shuō)此微笑因

梵王天眾及一切頭面頂禮于如來(lái)

瞻仰恭敬而觀察為我說(shuō)此微笑因

如山善行行妙行定慧涌起智光明

解脫堅(jiān)力真實(shí)見(jiàn)為我說(shuō)此微笑因

金剛身性堅(jiān)難