阿毗曇毗婆沙論 第二十七卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十七卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之三

◎五結(jié)愛(ài)結(jié)。恚結(jié)。慢結(jié)。嫉結(jié)。慳結(jié)。問(wèn)曰。此五結(jié)體性是何。答曰。有三十七種。愛(ài)結(jié)三界有十五種。慢亦如是。恚結(jié)有五種。嫉結(jié)慳結(jié)。欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結(jié)體。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名結(jié)。結(jié)有何義。答曰。系義是結(jié)義。廣說(shuō)如三結(jié)處五下分結(jié)欲愛(ài)結(jié)恚結(jié)身見(jiàn)戒取疑。問(wèn)曰。五下分結(jié)體性是何。答曰。有三十一種。欲愛(ài)結(jié)有五種。通六識(shí)身。恚結(jié)有五種。通六識(shí)身。身見(jiàn)三界見(jiàn)苦所斷有三種。戒取三界見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷有六種。疑三界見(jiàn)苦集滅道所斷有十二種。此三十一種。是五下分結(jié)體。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名下分結(jié)。下分結(jié)有何義。答曰。下界所行故名下。復(fù)次下界所結(jié)。能令下生相續(xù)。能生下報(bào)果依果。以是事故。名下分結(jié)。下界者是欲界。問(wèn)曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。是下界所斷。三十六是欲界系。二十八是非想非非想處系。三十六能令下界生相續(xù)。三十四能生下界依果報(bào)果。二唯生依果。如是等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯說(shuō)五結(jié)是下分結(jié)。尊者波奢說(shuō)曰。佛世尊決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。乃至廣說(shuō)。尊者瞿沙說(shuō)曰。佛知此五下分結(jié)速疾偏重親近下界所行。下界中斷令下界生相續(xù)。能生下界依果報(bào)果。非余煩惱。是故說(shuō)下分結(jié)。復(fù)次有二種下。一界下。二眾生下。界下者是欲界。眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者。為是何過(guò)。皆是欲愛(ài)結(jié)恚結(jié)過(guò)。眾生所以不能過(guò)下凡夫分者。皆是身見(jiàn)戒取疑過(guò)。如說(shuō)下界下地亦如是。復(fù)次此五下分結(jié)。于欲界眾生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛(ài)結(jié)恚結(jié)。猶如獄卒。身見(jiàn)戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財(cái)。若以傷害獄卒。而走出者。乃至遠(yuǎn)去。汝等三人。必當(dāng)將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。二獄卒如欲愛(ài)結(jié)恚結(jié)。身見(jiàn)戒取疑如三伺捕人。或有眾生。以不凈觀。傷害欲愛(ài)結(jié)。慈觀傷害恚結(jié)。離欲界欲乃至無(wú)所有處欲。生非想非非想處。身見(jiàn)戒取疑。還復(fù)將來(lái)閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。若不斷二法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者婆摩勒說(shuō)曰。以為二種結(jié)所縛故。不出欲界。不斷三結(jié)故。必還生欲界。復(fù)次此是現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)始入。此諸煩惱�；蛞环N斷�；蚨�種斷�；蛩姆N斷。或五種斷。若說(shuō)身見(jiàn)。當(dāng)知已說(shuō)一種斷者。若說(shuō)戒取。當(dāng)知已說(shuō)二種斷者。若說(shuō)疑。當(dāng)知已說(shuō)四種斷者。若說(shuō)愛(ài)恚。當(dāng)知已說(shuō)五種斷者。若問(wèn)愛(ài)恚。何以立下分結(jié)中。應(yīng)答如不善根中。若問(wèn)何以說(shuō)三結(jié)立下分結(jié)中。應(yīng)答如三結(jié)中

佛告諸比丘。汝等受持我所說(shuō)五下分結(jié)耶。爾時(shí)長(zhǎng)老摩勒迦子。在會(huì)中坐。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所說(shuō)五下分結(jié)。佛問(wèn)摩勒迦子。汝云何受持我所說(shuō)五下分結(jié)耶。彼答言世尊說(shuō)欲愛(ài)是下分結(jié)。我受持之。說(shuō)恚身見(jiàn)戒取疑是下分結(jié)我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所說(shuō)者。外道異學(xué)。當(dāng)呵責(zé)汝。如嬰孩小兒仰臥床中尚無(wú)欲心。況為欲蓋所覆。雖不為欲蓋所覆。亦不得言不為欲使所使。廣說(shuō)如經(jīng)。彼嬰孩小兒。于色不識(shí)欲心。乃至不識(shí)法。可言無(wú)有使耶。問(wèn)曰。佛經(jīng)說(shuō)五下分結(jié)。彼亦如是受持何故呵責(zé)摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解義故。責(zé)其義。不責(zé)其文。長(zhǎng)老摩勒迦子。作如是說(shuō)。煩惱若行。是下分結(jié)。煩惱若不行者。非下分結(jié)。世尊說(shuō)。使若不斷。是下分結(jié)。不必行與不行。復(fù)次摩勒迦子說(shuō)。使若現(xiàn)前行是五下分結(jié)。佛說(shuō)若成就則是在于三世。不必現(xiàn)在。復(fù)次長(zhǎng)老摩勒迦子說(shuō)。使沒(méi)溺于心是結(jié)。佛說(shuō)有諸使得是結(jié)。如說(shuō)若不善知見(jiàn)。斷欲愛(ài)所起之處。不名無(wú)使恚。乃至疑說(shuō)亦如是

五上分結(jié)。色愛(ài)無(wú)色愛(ài)掉慢無(wú)明。問(wèn)曰。五上分結(jié)體性是何。答曰。有八種。色愛(ài)色界修道所斷有一種。無(wú)色愛(ài)無(wú)色界修道所斷有一種。掉慢無(wú)明。是色無(wú)色界修道所斷有六種。此八種是色無(wú)色界修道所斷。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名上分結(jié)。上分結(jié)有何義。答曰起上義是上分結(jié)義。向上義是上分結(jié)義。令上生相續(xù)義是上分結(jié)義。問(wèn)曰。若趣上義。向上義。令上生相續(xù)義。是上分結(jié)義者。彼諸煩惱。不應(yīng)立流。所以者何。漂義流下義是流義。漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。答曰。流義異上分結(jié)義異。亦以界故。立上分結(jié)。此諸煩惱。令眾生趣上向上。令上生相續(xù)。以無(wú)解脫正智無(wú)漏圣道善法故立流。此諸煩惱眾生。雖生有頂。猶為流所漂。不至解脫正智無(wú)漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。眾生雖久生在上。猶為流所漂。問(wèn)曰。愛(ài)何故立二上分結(jié)。掉慢無(wú)明各立一耶。答曰。掉慢無(wú)明。亦應(yīng)說(shuō)如愛(ài)立二上分結(jié)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次欲以種種文種種說(shuō)莊嚴(yán)于義。若以種種文種種說(shuō)莊嚴(yán)于義。義則易解。復(fù)次欲現(xiàn)二種門。如愛(ài)立二種。掉慢無(wú)明。亦應(yīng)立二種。如掉慢無(wú)明立一種。愛(ài)亦應(yīng)說(shuō)一種。如是上分結(jié)體或四或八。如二門二俱通亦如是。復(fù)次以愛(ài)故。界別地別種別。能生諸煩惱。廣說(shuō)如解愛(ài)處

此上分結(jié)修道所斷。問(wèn)曰。何故上分結(jié)。唯修道所斷。答曰。上分結(jié)。能令趣上不墮下。見(jiàn)道所斷煩惱能令眾生趣上。亦令墮下。復(fù)次上分結(jié)。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因論生論。問(wèn)曰。何故上分結(jié)阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復(fù)次若出界得果者。此身中則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。雖得果不出界。復(fù)次若出界永斷不善結(jié)者。則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永斷不善結(jié)。復(fù)次若出界永斷下分結(jié)者。彼身中則行上分結(jié)。須陀洹斯陀含。不出界亦不永斷下分結(jié)。復(fù)次此煩惱立各別異。若身中立上分結(jié)。則不立下分結(jié)。若身中立下分結(jié)。則不立上分結(jié)。復(fù)次更不復(fù)行凡夫所行法故。立上分結(jié)。須陀洹斯陀含。猶行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香涂身。畜金銀。受用金銀器。驅(qū)使奴婢僮仆。亦以手搏頂頭。以瑣鞭人。起如是等身業(yè)。共妻婦寢宿。摩觸骨人生細(xì)滑想。如是等凡夫所行法。復(fù)次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分結(jié)。如經(jīng)說(shuō)。質(zhì)多居士。語(yǔ)諸親里。汝等當(dāng)知。我更不入母胎。廣說(shuō)如上。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。若解脫欲恚。則解脫入母胎。問(wèn)曰。上分結(jié)中掉體。為是結(jié)非結(jié)。若是結(jié)者。波伽羅那所說(shuō)云何通。如說(shuō)云何結(jié)法。答言九結(jié)是。云何非結(jié)法。答言除九結(jié)余法是也。若非結(jié)者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)云何上分結(jié)。答言。色愛(ài)無(wú)色愛(ài)。掉慢無(wú)明。答曰。應(yīng)作是說(shuō)是結(jié)。問(wèn)曰。若然者此經(jīng)善通。波伽羅那所說(shuō)云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅那經(jīng)。作如是說(shuō)。云何結(jié)法。答言。九結(jié)及五上分結(jié)中掉是也。云何非結(jié)法。答言。除九結(jié)及五上分結(jié)中掉。余法是也。罽賓沙門。非如是說(shuō)。問(wèn)曰。何故罽賓沙門。非如是說(shuō)。答曰。罽賓沙門。應(yīng)如西方沙門所說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。以掉是壞想�；蛏俜质墙Y(jié)。少分非結(jié)�；蛴谝蝗耸墙Y(jié)�；蛴谝蝗朔墙Y(jié)。或時(shí)是結(jié)。或時(shí)非結(jié)。少分是結(jié)少分非結(jié)者。色無(wú)色界是結(jié)。欲界非結(jié)�；蛴谝蝗耸墙Y(jié)�；蛴谝蝗朔墙Y(jié)者。于圣人是結(jié)。于凡夫人非結(jié)�；驎r(shí)是結(jié)或時(shí)非結(jié)者。圣人未離欲界欲非結(jié)。離欲界欲是結(jié)。以有如是壞相故。罽賓沙門。所以不說(shuō)。如是因論生論。何故色無(wú)色界掉立結(jié)。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非離欲地。此中無(wú)如是定。為掉所亂。是故欲界掉不立于結(jié)。色無(wú)色界。是定界是修地是離欲地。彼中四枝五枝定。為掉所亂。是故立結(jié)。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。不能作患。阿練若住處。雖復(fù)小聲。猶以為患。彼亦如是。復(fù)次欲界多諸非法想煩惱。如恨佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是結(jié)。色無(wú)色界無(wú)非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結(jié)。如村落中。村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識(shí)。若至阿練若住處。遠(yuǎn)來(lái)可識(shí)◎

◎問(wèn)曰。如掉睡俱在三界。五種所斷。通六識(shí)身。一切染污心中可得。何以立掉。為上分結(jié)。不立睡耶。答曰。以掉是大過(guò)重患多過(guò)。以是大過(guò)重患多過(guò)故。世尊立上分結(jié)。波伽羅那經(jīng)說(shuō)。是不善大地。以其多過(guò)故。作如是說(shuō)。云何結(jié)法。答言。九結(jié)及五上分結(jié)中掉是也。以其多過(guò)故。波伽羅那。復(fù)作是說(shuō)。云何不共無(wú)明。云何不共掉纏。以其多過(guò)故。施設(shè)經(jīng)。復(fù)作是說(shuō)。凡夫人若生欲愛(ài)。則起五法。一欲愛(ài)。二欲愛(ài)生相。三無(wú)明使。四無(wú)明使生相。五掉。睡無(wú)如是大過(guò)重患多故。不立上分結(jié)中。復(fù)次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是故立上分結(jié)中。睡性愚不黠慧猛利。隨順于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分結(jié)中。復(fù)次以睡覆于無(wú)明。無(wú)明立上分結(jié)。若當(dāng)立睡為上分結(jié)。則為無(wú)明所覆

五見(jiàn)。身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。問(wèn)曰。五見(jiàn)體性是何。答曰。有三十六種。身見(jiàn)三界見(jiàn)苦所斷有三種。邊見(jiàn)亦爾。邪見(jiàn)三界見(jiàn)苦集滅道所斷。有十二種。見(jiàn)取亦爾。戒取三界見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷有六種。此三十六使。是五見(jiàn)體。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名見(jiàn)。見(jiàn)是何義。答曰。以四事故名見(jiàn)。一能視。二轉(zhuǎn)行。三所取堅(jiān)牢。四入緣中猛利。視者能看。問(wèn)曰。此是邪見(jiàn)。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人雖看不明了亦復(fù)名見(jiàn)。轉(zhuǎn)行者。問(wèn)曰。一剎那頃。有何轉(zhuǎn)行耶。答曰。以其性猛利故名轉(zhuǎn)行。所取堅(jiān)牢者。此諸見(jiàn)于緣妄取堅(jiān)牢。非無(wú)漏道力無(wú)由可斷。若佛佛弟子出世。以無(wú)漏道力。乃能截諸見(jiàn)。牙如大海中蟲名失獸摩羅。彼所嚙若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈說(shuō)。愚人所受持。鳣魚所銜物。失獸摩羅嚙。非斧不能解。入緣猛利者。諸見(jiàn)入緣猛利。如針墮泥中。復(fù)次以二事故名見(jiàn)。一以能觀。二以轉(zhuǎn)行。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一與相相應(yīng)。二成其事。三不害所緣。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一有期心。二堅(jiān)著。三轉(zhuǎn)行。復(fù)次以三事故名見(jiàn)。一以期心。二以方便。三以無(wú)知。期心者。壞于期心。方便者。壞于方便。無(wú)知者。壞期心方便故。復(fù)次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行慧者。無(wú)知者。從他邊有所聞。謬見(jiàn)法相

已總說(shuō)諸見(jiàn)。所以今當(dāng)別說(shuō)。一一所以何故名身見(jiàn)。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身見(jiàn)。問(wèn)曰。余見(jiàn)亦盡從自身生�？墒巧硪�(jiàn)耶。答曰。若見(jiàn)從自身生。不從他身生。不從無(wú)身生。此見(jiàn)是身見(jiàn)。余見(jiàn)或從自身生。或從他身生�；驈臒o(wú)身生。自身生者。謂緣自界。他身生者。謂緣他界。無(wú)身生者。謂緣無(wú)漏。問(wèn)曰。如邊見(jiàn)不從他身生。亦不從無(wú)身生。何故不名身見(jiàn)。答曰。身見(jiàn)以先受名故。更以余事。立邊見(jiàn)名。以見(jiàn)二邊故。復(fù)次若見(jiàn)從自身生。染著我我所。說(shuō)身見(jiàn)。余見(jiàn)雖有從自身生者。而不染著我我所故。如我見(jiàn)我所見(jiàn)。已見(jiàn)已所見(jiàn)亦如是。復(fù)次若見(jiàn)從自身生。不違戒施修。說(shuō)身見(jiàn)。余見(jiàn)雖從自身生。無(wú)如是事。復(fù)次若見(jiàn)從自身生。信所作受。是身見(jiàn)。余見(jiàn)雖從自身生。無(wú)有是事。尊者和須蜜說(shuō)曰。自身名五受陰。此見(jiàn)從自身生。故名身見(jiàn)。問(wèn)曰。何故說(shuō)五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復(fù)次作故。亦是自煩惱業(yè)果故。問(wèn)曰何故名邊見(jiàn)。答曰。此見(jiàn)受二邊。若斷若常。故名邊見(jiàn)。如經(jīng)說(shuō)。迦旃延。若以正智。如實(shí)知見(jiàn)世間集。則不言無(wú)世間。言無(wú)世間者。是斷見(jiàn)。若見(jiàn)未來(lái)陰生作如是念。是眾生死此生彼而不斷。若以正智。如實(shí)知見(jiàn)世間滅。則不言有世間。言有世間者。是常見(jiàn)。若見(jiàn)陰界入相續(xù)生。彼作是念。此是滅法非常。復(fù)次此是外道邊故說(shuō)邊見(jiàn)。外道計(jì)我是可呵責(zé)下賤之法。況復(fù)計(jì)我是斷常者。而不是邊下賤法耶。復(fù)次外道計(jì)我。是名取邊。是名妄取于緣。是名所取愚癡。何況計(jì)我。有斷有常。而非邊耶。復(fù)次此見(jiàn)行斷常二行故名邊見(jiàn)。佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知我不與世間諍。世間與我諍。問(wèn)曰。佛何故不與世間諍。尊者和須蜜說(shuō)曰。佛說(shuō)有因果故。若與常見(jiàn)外道。共集一處。外道計(jì)有果無(wú)因。所以者何。無(wú)因故常。佛作是說(shuō)。汝等有者。我亦有之。汝言無(wú)者。是愚癡故。若與斷見(jiàn)外道。集在一處。彼斷見(jiàn)外道。說(shuō)有因無(wú)果。所以者何。斷果故。佛作是說(shuō)。汝等有者我亦有之。汝言無(wú)者是愚癡故。佛于一邊取因。于一邊取果。離于斷常。而說(shuō)中道。以是事故。佛不與世間諍。世間與佛諍。復(fù)次佛是法論。世間是非法論。法論者不與非法論者諍。復(fù)次佛以制法隨順世間。世間以實(shí)法不隨順?lè)稹��?fù)次佛是善除斗諍根本。愛(ài)之與見(jiàn)。是斗諍根本。佛善除之。世人不除。是故作如是說(shuō)。我不與世間諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。佛則正論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如一馬行于邪道言行惡道。如是外道行邪道故。言行諍道。復(fù)次佛見(jiàn)義見(jiàn)法見(jiàn)善見(jiàn)好。是故不與世間諍。問(wèn)曰。何故名邪見(jiàn)。答曰。行邪行故說(shuō)邪見(jiàn)。問(wèn)曰。五見(jiàn)盡行邪行。皆是邪見(jiàn)耶。答曰。以名以行故。若五見(jiàn)不立名立行者。五見(jiàn)盡是邪見(jiàn)。所以者何。行邪行故。若五見(jiàn)立名立行。此見(jiàn)名邪見(jiàn)行。無(wú)所有行。是名邪見(jiàn)。復(fù)次行邪行壞前法是邪見(jiàn)。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次若邪行謗一切因果。是名邪見(jiàn)。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次行于邪行。與施戒修相違。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次若行邪行。謗過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等正覺(jué)道及三漏處。是名邪見(jiàn)。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次若行邪行。謗二種恩。謂法恩眾生恩。謗法恩者。言無(wú)施無(wú)祠祀無(wú)善惡業(yè)果報(bào)無(wú)今世后世。謗眾生恩者。言無(wú)父無(wú)母無(wú)化生眾生。言世無(wú)阿羅漢無(wú)趣正道。乃至廣說(shuō)。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次若行邪行。能起二種無(wú)恩。謂法無(wú)恩眾生無(wú)恩。起法無(wú)恩者。言無(wú)施。乃至廣說(shuō)。起眾生無(wú)恩者。言無(wú)父母。乃至廣說(shuō)。是名邪見(jiàn)。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次邪見(jiàn)若行邪行。壞現(xiàn)見(jiàn)事。如人墮火坑中。欲令世人生希有想。而作是說(shuō)。我今快樂(lè)。如是眾生。墮熾然陰界入中。以邪見(jiàn)故。言無(wú)有苦。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。復(fù)次若行邪行。說(shuō)名是惡。如說(shuō)比丘當(dāng)知。若人邪見(jiàn)。所有身口意業(yè)。及回轉(zhuǎn)法。其所愿求。盡生不愛(ài)不好不妙法。所以者何。比丘當(dāng)知。以見(jiàn)惡故。余見(jiàn)雖行邪行。無(wú)如是事。不名邪見(jiàn)。問(wèn)曰。何故名見(jiàn)取。答曰。取見(jiàn)故名見(jiàn)取。問(wèn)曰。此見(jiàn)亦取五陰。何以但說(shuō)見(jiàn)取耶。答曰。因見(jiàn)故取五陰。復(fù)次若取見(jiàn)。若取五陰。計(jì)第一者。是名見(jiàn)取。問(wèn)曰。何故名戒取。答曰此見(jiàn)取戒。故名戒取。問(wèn)曰。此盡取五陰。何以但說(shuō)取戒耶。答曰。因戒故取五陰。復(fù)次以所行故。若取戒。若取陰。以所行凈者名戒取。問(wèn)曰。何故名取。答曰。取他見(jiàn)故名取。如身見(jiàn)計(jì)我所。邊見(jiàn)計(jì)斷常。邪見(jiàn)謗言無(wú)。見(jiàn)取取此諸見(jiàn)。以為第一。戒取取此諸見(jiàn)。以為凈。是故取他見(jiàn)名為取

六愛(ài)身。眼觸生愛(ài)。取鼻舌身意觸生愛(ài)。應(yīng)說(shuō)一愛(ài)。如九結(jié)中。三界愛(ài)立一愛(ài)結(jié)。應(yīng)說(shuō)二愛(ài)。如七使中。欲界愛(ài)說(shuō)欲愛(ài)使。色無(wú)色界愛(ài)。說(shuō)有愛(ài)使。應(yīng)說(shuō)三愛(ài)。如經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。愛(ài)說(shuō)有三。謂欲愛(ài)色愛(ài)。無(wú)色愛(ài)。應(yīng)說(shuō)四愛(ài)。如經(jīng)說(shuō)。愛(ài)從四事生。若比丘比丘尼因衣服生愛(ài)。生便生。成立便成立。善便善。因食生愛(ài)。因臥具生愛(ài)。因有生愛(ài)。若比丘比丘尼。生如是愛(ài)。廣說(shuō)如上。應(yīng)說(shuō)五愛(ài)。謂因苦斷愛(ài)。乃至修道斷愛(ài)。應(yīng)說(shuō)九愛(ài)。如上上乃至下下愛(ài)。應(yīng)說(shuō)十八愛(ài)。如說(shuō)十八意行。應(yīng)說(shuō)三十六愛(ài)。如說(shuō)三十六愛(ài)行。應(yīng)說(shuō)百八愛(ài)。如說(shuō)百八愛(ài)行。若以在身。若以剎那。則有無(wú)量無(wú)邊愛(ài)。問(wèn)曰。以何等故。世尊廣一愛(ài)說(shuō)六愛(ài)。略無(wú)量愛(ài)說(shuō)六愛(ài)身。答曰。以所依故。若一若無(wú)量愛(ài)。盡依此六。依六泉六道六識(shí)身相應(yīng)而生。問(wèn)曰。恚無(wú)明。亦依此六。依乃至與六識(shí)相應(yīng)而生。何故唯說(shuō)六愛(ài)身。不說(shuō)六恚身六無(wú)明身。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)愛(ài)身。當(dāng)知亦說(shuō)恚身無(wú)明身。復(fù)次以愛(ài)在三界通五識(shí)身。能自成立。恚雖通五識(shí)身。自成立不在三界。無(wú)明雖在三界。不通五識(shí)身。能自成立。復(fù)次愛(ài)界別地別種別。廣說(shuō)如解愛(ài)處。問(wèn)曰。何故名身。答曰。以多故說(shuō)身。不以剎那頃眼觸生愛(ài)名身。乃至多剎那眼觸生愛(ài)名身。不以一象名為象軍。乃以多象故。名為象軍。車馬步軍。亦復(fù)如是。乃至意觸生多愛(ài)。名為愛(ài)身。七使。欲愛(ài)使。恚使。有愛(ài)使。慢使。無(wú)明使。見(jiàn)使。疑使。問(wèn)曰。七使體性是何。答曰。有九十八種。欲愛(ài)使欲界五種。愛(ài)通六識(shí)身。恚使有五種通六識(shí)身。有愛(ài)使。色無(wú)色界愛(ài)。有十種。慢使三界有十五種。在意地。無(wú)明使三界有十五種。見(jiàn)使欲界有十二。色界有十二。無(wú)色界有十二。合三十六種。疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是七使體。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名使。使是何義。答曰。微義是使義。堅(jiān)著義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。微名細(xì)。如七微塵成一細(xì)。堅(jiān)著義是使義者。乃至一剎那頃。使一微塵亦生于著。相逐義是使義者。如空行水行眾生逐影法�？招姓呤区B(niǎo)。水行者是水中蟲。鳥(niǎo)以翅力。欲度大海。海水中蟲。取其相已。而作是念。無(wú)有飛鳥(niǎo)能過(guò)大海。除金翅鳥(niǎo)王。即逐其影。彼鳥(niǎo)疲極墮水。蟲便吞之。如是諸使得一切時(shí)常住身中。若不正思惟。則生依果報(bào)果

復(fù)次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復(fù)次微者是過(guò)去使。著是現(xiàn)在使。相逐者是未來(lái)使。復(fù)次微義著義是相應(yīng)使義。相逐義是心不相應(yīng)使義。問(wèn)曰。無(wú)有不相應(yīng)使。答曰。此中說(shuō)使得是使。外國(guó)法師。說(shuō)四種義。微義是使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。此使自性微細(xì)。所行亦微細(xì)。著義是使義者。彼使于此義堅(jiān)著。猶如小兒堅(jiān)著于乳。遍義是使義者。彼使遍在身中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。如空行水行蟲逐影法。復(fù)次微義是使義者。是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使義者。是相應(yīng)。相逐義是使義者。是諸得。應(yīng)以三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體者。欲愛(ài)使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有愛(ài)使如乳母染污衣。慢使如憍人。無(wú)明使如盲人。見(jiàn)使如失道疑使如臨岐路人。果者修行廣布欲愛(ài)使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚使。生毒蛇中。修行廣布有愛(ài)使。生色無(wú)色界中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無(wú)明使。生盲闇中。修行廣布見(jiàn)使。生外道中。修行廣布疑使。生于邊地。以人者。欲愛(ài)使以難陀等知。恚使以氣噓指鬘等知。有愛(ài)使以阿私陀阿羅吒優(yōu)陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。無(wú)明使以優(yōu)樓頻螺迦葉等知。疑使以摩勒迦子等知

問(wèn)曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無(wú)使相故不立使。復(fù)次嫉慳是粗煩惱。微細(xì)是使。嫉慳性重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復(fù)次嫉慳習(xí)氣不牢固。使性習(xí)氣牢固。習(xí)氣牢固者立使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處�；饻缙涞丶蠢�。嫉慳習(xí)氣。亦復(fù)如是。如燒佉陀羅木。火雖久滅。其地猶熱。使性習(xí)氣。當(dāng)知亦如是。九結(jié)。愛(ài)結(jié)。恚結(jié)。慢結(jié)。無(wú)明結(jié)。見(jiàn)結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。嫉結(jié)。慳結(jié)。問(wèn)曰。九結(jié)體性是何。答曰。有百種愛(ài)結(jié)三界有十五種恚結(jié)有五種。慢結(jié)三界有十五種。無(wú)明結(jié)三界有十五種。見(jiàn)結(jié)有十八種。身見(jiàn)三界有三種。邊見(jiàn)亦爾。邪見(jiàn)三界有十二種。取結(jié)有十八種。見(jiàn)取三界有十二種。戒取三界有六種。疑結(jié)三界有十二種。嫉慳欲界修道所斷有二

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名結(jié)。結(jié)有何義。答曰。系義是結(jié)義。合苦義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義。余如三結(jié)處說(shuō)。已總說(shuō)九結(jié)所以。一一所以今當(dāng)說(shuō)云何愛(ài)結(jié)。答曰。三界愛(ài)立愛(ài)結(jié)。欲界愛(ài)立欲愛(ài)使。色無(wú)色界愛(ài)立有愛(ài)使。經(jīng)說(shuō)有三愛(ài)。欲愛(ài)。色愛(ài)。無(wú)色愛(ài)。此三種有何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍根。為利根者說(shuō)愛(ài)結(jié)。中根者說(shuō)欲愛(ài)使有愛(ài)使鈍根者說(shuō)三愛(ài)。如利根中根鈍根。久行已行初行。樂(lè)略樂(lè)廣樂(lè)略。廣說(shuō)亦如是。復(fù)次同苦系義故。欲界愛(ài)亦同苦系。色無(wú)色界愛(ài)亦同苦系故。云何恚結(jié)。害眾生者是也。問(wèn)曰。如于非眾生法中。亦起于害何故但說(shuō)害眾生耶。答曰。于眾生數(shù)法中起恚多。非眾生數(shù)起恚少。復(fù)次于眾生數(shù)起恚罪重。于非眾生數(shù)起恚罪輕。復(fù)次因眾生數(shù)恚。亦恚非眾生數(shù)。云何慢結(jié)。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。廣說(shuō)如雜揵度。云何無(wú)明結(jié)。答曰。三界無(wú)知。如是說(shuō)者好。若作是說(shuō)。緣三界無(wú)知者。則不攝無(wú)漏緣使。云何見(jiàn)結(jié)。答曰。三見(jiàn)是也。謂身見(jiàn)。邊見(jiàn)。邪見(jiàn)。云何取結(jié)。答曰。二取是也。謂見(jiàn)取。戒取。廣說(shuō)如波那羅經(jīng)。問(wèn)曰。何故五見(jiàn)三見(jiàn)立見(jiàn)結(jié)。二見(jiàn)立取結(jié)耶。答曰。同苦系義故。身見(jiàn)名女聲。是苦系義非樂(lè)。如身見(jiàn)。邊見(jiàn)邪見(jiàn)亦如是。見(jiàn)取戒取名男聲。是苦系義非樂(lè)(天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲)。復(fù)次此二結(jié)體等攝使亦等。體等者見(jiàn)結(jié)體有十八。取結(jié)體亦十八。攝亦如是。復(fù)次若見(jiàn)行邪行。非取是見(jiàn)結(jié)。若見(jiàn)行邪行取。非見(jiàn)是取結(jié)。云何疑結(jié)。于諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決定故。若遠(yuǎn)見(jiàn)高物。疑為是人耶為是杌耶。若知是人。疑為是男耶為是女耶。見(jiàn)二道疑為是所趣道。為非所趣道耶。見(jiàn)二衣二缽。疑為是我衣缽耶。為非我衣缽耶。人謂如此是實(shí)疑結(jié)。欲令此義決定是欲界不隱沒(méi)無(wú)記邪智。若疑為有苦集滅道。為無(wú)苦集滅道耶。此是實(shí)疑。是名疑結(jié)。云何嫉結(jié)。答曰。見(jiàn)他善好心不忍。云何慳結(jié)。答曰。心慳著。問(wèn)曰。何故作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人于嫉作慳想。于慳作嫉想。若人見(jiàn)他好物。心生嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人見(jiàn)他牢藏己妻。世人言是嫉。而實(shí)非嫉乃是慳。為斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相。而作此論。云何嫉結(jié)。見(jiàn)他善好心不忍。為斷如是嫉是慳意此結(jié)是不忍相。非慳著相。若見(jiàn)他有好物。便生嫉心。此于我為好。云何慳結(jié)。答曰。心慳著。作如是說(shuō)。已斷慳作嫉想。此結(jié)是慳著相。非不忍相。善守護(hù)己妻。不令出故

問(wèn)曰。何故于十纏中嫉慳為結(jié)。非余纏耶。答曰。無(wú)結(jié)相者不立。有結(jié)相者便立。復(fù)次以現(xiàn)其終故。于十纏中。嫉慳是終。復(fù)次此二能自成立。無(wú)有二相能自成立者。以自力用故成立。無(wú)二相者。一向不善故。忿纏覆纏能自成立。無(wú)有二相。然外國(guó)法師說(shuō)。此二是使。不說(shuō)是纏故不應(yīng)問(wèn)。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善無(wú)記故。眠悔雖能自成立亦非不二相。以眠有善不善無(wú)記悔善不善故。無(wú)慚無(wú)愧。雖非二相。而自不成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復(fù)次此二結(jié)是下賤可呵責(zé)法。復(fù)次此是惡人下人所行故。若世人供養(yǎng)他。何故生嫉。雖復(fù)積聚百千財(cái)寶。不能持五錢至于后世。若當(dāng)施于他者。有何過(guò)。復(fù)次世間以此二結(jié)故。曾多受毀辱。世人輕毀二法。謂無(wú)威勢(shì)貧窮者。以修行廣布嫉結(jié)。令無(wú)威勢(shì)。修行廣布慳結(jié)。令人貧窮。若人貧窮無(wú)有威勢(shì)。父母兄弟親屬僮仆。乃至己妻。而輕賤之。復(fù)次此二結(jié)。于欲界眾生。能為二事。一如獄卒。二如守門人。如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清凈莊嚴(yán)園林。以二人守門。不令人入惡道。當(dāng)知如牢獄嫉慳。當(dāng)知如獄卒眾生。所以不能出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清凈莊嚴(yán)園林。嫉慳如二守門者。眾生所以不得人天中樂(lè)。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結(jié)。如經(jīng)說(shuō)釋提桓因往至佛所而作是問(wèn)。世尊人天多行何結(jié)。阿修羅揵闥婆。乃至廣說(shuō)。佛告憍尸迦。人天多行嫉結(jié)慳結(jié)。阿修羅。龍迦樓羅。揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等眾生。亦多行嫉結(jié)慳結(jié)。問(wèn)曰。眾生或有九結(jié)�；蛴辛�結(jié)。或有三結(jié)。或有無(wú)結(jié)。九結(jié)者。具縛凡夫。有六結(jié)者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛(ài)圣人。有三結(jié)者。離欲圣人。無(wú)結(jié)者。是阿羅漢。無(wú)有眾生成就二結(jié)一結(jié)者。何故世尊說(shuō)。人天阿修羅等。多成就二結(jié)。答曰。以嫉慳是富貴人所行。帝釋于二天中尊。復(fù)次以此二結(jié)故人天阿修羅。數(shù)數(shù)共斗。諸天有好食。阿修羅有好女。諸天慳惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修羅于女慳惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。諸天為女故。下詣阿修羅城。阿修羅為食故。上詣天城。以是事故。天阿修羅。數(shù)數(shù)共斗。爾時(shí)帝釋。從戰(zhàn)陣出。心懷恐怖戰(zhàn)栗。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人阿修羅等。以何結(jié)故。數(shù)數(shù)共斗。世尊以方便力。而作是說(shuō)。帝釋當(dāng)知。以嫉慳二結(jié)。為汝作患。生恐怖厄難。猶如重?fù)?dān)。以是事故。人天阿修羅等。以此二結(jié)數(shù)數(shù)共斗

九十八使。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲斷著文沙門意故。有著文沙門所說(shuō)而受持之。復(fù)作是言。佛說(shuō)七使。誰(shuí)聰明過(guò)佛者。說(shuō)九十八使耶。欲斷如是說(shuō)者意故。亦欲說(shuō)九十八使體相性分。以是事故。而作此論。佛經(jīng)說(shuō)七使。以界以種以行。有九十八使。七使中欲愛(ài)使。于九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛(ài)使。于九十八使中。以界故有二。以種故有五。以界以種故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。使有十五。無(wú)明使亦爾。七使中見(jiàn)使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以種故有四。以界以種故有十二◎