阿毗曇毗婆沙論 第二十三卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度思品第八上

云何為思。云何為憶乃至廣說(shuō)。如此章及解章義。此中應(yīng)說(shuō)憂波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。或有說(shuō)。此二法是一。所以者何。聲論者說(shuō)。思之與憶。應(yīng)是一字。唯長(zhǎng)一點(diǎn)(此是天竺書法)。為止如是意欲說(shuō)差別。復(fù)有說(shuō)者。此是心之異名。如譬喻者說(shuō)。思之與憶。是心異名。更無(wú)別體。為止如是說(shuō)者意。欲說(shuō)思之與憶是心數(shù)法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數(shù)數(shù)思。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡是說(shuō)意業(yè)名。云何為憶。答曰。憶數(shù)數(shù)憶。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡是說(shuō)慧別名。思憶有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似故。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。思憶有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。思者是業(yè)。憶者是慧。復(fù)次所作相是思。所知解相是憶。復(fù)次以思別業(yè)。以憶故別慧�？傁鄤e相。思之與憶。是謂差別

問(wèn)曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復(fù)有說(shuō)者。若受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金礦生金依金生金剛。彼亦如是。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。受持讀誦思惟觀察十二部經(jīng)。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問(wèn)曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時(shí)依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說(shuō)有何義。修多羅毗尼阿毗曇所說(shuō)。有何義。是名聞慧。思慧者或時(shí)依名解義�；驎r(shí)不依名解義。修慧者于一切時(shí)。不依名解義。猶如三人于池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。于一切時(shí)。手攀池邊所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切時(shí)�；蚺食剡叢菽�。或時(shí)不攀而浴。善能浮者。于一切時(shí)。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復(fù)有說(shuō)者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復(fù)有說(shuō)者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復(fù)有說(shuō)者。聞慧現(xiàn)在前唯聞慧修。思慧現(xiàn)在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來(lái)故。修慧現(xiàn)在前時(shí)。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說(shuō)聞。從思生故說(shuō)思。從修生故說(shuō)修

界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無(wú)色界。問(wèn)曰。欲界中何故無(wú)修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時(shí)。便墮思中。色界何故無(wú)思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時(shí)便墮修中。復(fù)有說(shuō)者。欲界中。盡有三慧。問(wèn)曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無(wú)愿無(wú)愿三昧。無(wú)相無(wú)相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說(shuō)。色界有二種。謂聞修。無(wú)色界一種謂修。復(fù)有說(shuō)者。欲界有三種。色界有三種。無(wú)色界有二種。謂思修。復(fù)有說(shuō)者。欲界有三種。色界有三種。無(wú)色界有三種。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如初說(shuō)者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無(wú)漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。問(wèn)曰。若盡行十六行。亦行余行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來(lái)得修。因他力故。未來(lái)得修。修慧自力未來(lái)得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應(yīng)。思慧與喜舍根相應(yīng)。定者聞思慧不與定相應(yīng)。修慧與三定相應(yīng)。亦不與定相應(yīng)。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者。是緣三種。三界系者。聞慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色無(wú)色界系。亦是不系。緣三界系者。盡緣三界系。亦緣不系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。聞思慧是非學(xué)非無(wú)學(xué)。修慧是三種。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識(shí)身者。盡在意地。非五識(shí)身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來(lái)自然成道。有力無(wú)畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內(nèi)自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復(fù)有說(shuō)者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說(shuō)多聞能知法。乃至廣說(shuō)。亦可言盡是思慧。所以者何。如經(jīng)本說(shuō)。思者是業(yè)。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說(shuō)云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說(shuō)三慧。所謂言說(shuō)究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說(shuō)究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧

云何為覺。云何為觀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說(shuō)其體性亦說(shuō)差別故。復(fù)次譬喻者。作如是說(shuō)。說(shuō)覺觀是心之異名。為止如是說(shuō)者意亦明覺觀是心數(shù)法故。而作此論

云何為覺。答曰。心于緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡顯說(shuō)覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說(shuō)。如是等說(shuō)。盡顯說(shuō)觀相

覺觀有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。粗心是覺。細(xì)心是觀。若作是說(shuō)。明覺觀是心。復(fù)有說(shuō)者。若心粗時(shí)是覺。心細(xì)時(shí)是觀。若作是說(shuō)。明覺觀不在一心中。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。心中粗者是覺。細(xì)者是觀問(wèn)曰。云何一心中。有粗細(xì)相違法耶。答曰。以所作異故�？傻么炙�作是覺。細(xì)所作是觀云何粗以猛利故。云何細(xì)不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識(shí)則猛利。水生舌識(shí)則不猛利。覺所作當(dāng)知如鹽。觀所作當(dāng)知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經(jīng)亦說(shuō)。如天雷時(shí)。聲有粗細(xì)。覺所作當(dāng)知如粗聲。觀所作當(dāng)知如余細(xì)聲。銅鈴銅器。出粗細(xì)聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當(dāng)知如覺。踴身得去。當(dāng)知如觀。若作是說(shuō)。明覺觀不在一心中。此經(jīng)所說(shuō)。明覺觀在一心中

分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現(xiàn)觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也。現(xiàn)觀分別者。謂慧是也。欲界五識(shí)身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地有三種分別。初禪地三識(shí)身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現(xiàn)觀。意地不入定時(shí)。有三種分別。入定有二種分別。除現(xiàn)觀分別。第二第三第四禪。不入定時(shí)。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無(wú)現(xiàn)觀分別。以極定故。無(wú)色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別

云何為掉。云何為心亂。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說(shuō)其體性亦欲說(shuō)差別故。而作此論

云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)心亂相�；蛴姓f(shuō)者。染污三昧是心亂。復(fù)有說(shuō)者。染污三昧所不攝余相應(yīng)法名心亂。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好

問(wèn)曰。掉與心亂有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復(fù)有說(shuō)者。發(fā)動(dòng)定心是掉。令心馳散于外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發(fā)動(dòng)定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來(lái)挽臂使起。一人驅(qū)馳令行。掉發(fā)動(dòng)定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅(qū)馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數(shù)數(shù)行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數(shù)數(shù)行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數(shù)數(shù)行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數(shù)數(shù)行是也。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若心是亂。彼亦是掉�；蛴械舴切纳�。心行一緣。亦數(shù)數(shù)行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問(wèn)曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說(shuō)。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無(wú)明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無(wú)明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復(fù)有說(shuō)者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無(wú)明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂�；奂词菒夯邸７谴蟮胤菬�惱大地者。除上爾所事。若作是說(shuō)。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無(wú)明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進(jìn)慚愧不貪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。謂無(wú)明睡掉無(wú)慚無(wú)愧。有三隱沒無(wú)記大地。謂無(wú)明睡掉。有十不隱沒無(wú)記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無(wú)二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說(shuō)小不說(shuō)大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無(wú)記大地。一切隱沒無(wú)記心中可得。不隱沒無(wú)記大地。一切不隱沒無(wú)記心中可得

有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣中未善習(xí)。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時(shí)。其心散亂。不作一緣。不作一識(shí)。前定已失。后定不進(jìn)。是名定一緣是散亂

緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不凈思惟。于緣善習(xí)。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時(shí)。心不散亂。作一緣。作一識(shí)。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

行一行是散亂行者。如一比丘。行無(wú)常行。于此行不善修習(xí)。復(fù)觀無(wú)常。復(fù)觀須臾。復(fù)觀前后不相似。復(fù)觀前后壞滅。作如是觀時(shí)。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說(shuō)

行一行非散亂者。如一比丘。行無(wú)常行。于此行。善修習(xí)。復(fù)觀無(wú)常。乃至觀于壞滅。作如是觀時(shí)。心不散亂。前定不失。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀此身是無(wú)常。乃至觀身是壞滅。作是觀時(shí)。其心散亂。前定已失。后定不進(jìn)。乃至廣說(shuō)

緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀此身無(wú)常。乃至觀身壞滅。作是觀時(shí)。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀于受。觀心觀法。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受心法。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。行多行是散亂者。如一比丘。觀無(wú)常行。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀苦空無(wú)我行。乃至失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀苦空無(wú)我行。乃至不失前定。能進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀不善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無(wú)我。作是觀時(shí)。其心散亂。失于前定。不進(jìn)后定。乃至廣說(shuō)

緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無(wú)常。于此觀善修習(xí)。復(fù)觀受是苦。觀心是空。觀法是無(wú)我。作是觀時(shí)。心不散亂。不失前定。能進(jìn)后定乃至廣說(shuō)

云何無(wú)明。云何不智。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。不解不了是無(wú)明。不智相是不智�；蛑^此二法是一。欲決定說(shuō)其體相。亦欲說(shuō)差別故。而作此論

云何無(wú)明。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。不知三界是也。若作是說(shuō)。則不攝緣滅道無(wú)明使。應(yīng)作是說(shuō)。三界中無(wú)知是也。則攝緣滅道無(wú)明使。云何不智。答曰。無(wú)巧便慧是也。問(wèn)曰。何故問(wèn)少答多耶。所以者何。不智是染污。無(wú)巧便慧是染污不染污。何以知之。如業(yè)揵度說(shuō)。諸意惡行。盡是無(wú)巧便意業(yè)耶。答言。諸意惡行。盡是無(wú)巧便意業(yè)。頗有無(wú)巧便意業(yè)非意惡行耶。答言。有隱沒無(wú)記意業(yè)。不隱沒無(wú)記無(wú)巧便意業(yè)是也。答言。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何不智。答言。染污慧。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。當(dāng)知此義有余。云何無(wú)巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)巧便二種。一者假名。二者真實(shí)。業(yè)揵度說(shuō)。于假名。此唯說(shuō)真實(shí)。如是汝語(yǔ)。無(wú)巧便慧。是不智耶。此說(shuō)是定言。不定他言。不應(yīng)說(shuō)過(guò)。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不知而妄語(yǔ)耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說(shuō)諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。于意云何。有無(wú)智故妄語(yǔ)耶。答曰。不也。聽我說(shuō)汝違言負(fù)處。故作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)智故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。知故妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。不智而妄語(yǔ)。所以者何。從不智生故。若不作是說(shuō)。不應(yīng)言不智是無(wú)巧便慧。若說(shuō)有知故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是失念。不智而妄語(yǔ)。若作是說(shuō)。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語(yǔ)。非不智故妄語(yǔ)。問(wèn)曰。若然者。何故言知故妄語(yǔ)耶。答曰。知彼事故。而相違說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)。非不智故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。若于大眾中。問(wèn)于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實(shí)知。而言不知。是故言知故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。若現(xiàn)前知覺此事時(shí)。與此事相違說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。于彼事了了現(xiàn)見。而違彼事說(shuō)。是故言知故妄語(yǔ)非不智故妄語(yǔ)。若如汝。說(shuō)從不智生。故言不智故妄語(yǔ)非知故妄語(yǔ)者。妄語(yǔ)不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄語(yǔ)。于意云何。汝有如是欲如是說(shuō)。一切無(wú)明與不智相應(yīng)耶。答曰。如是。于意云何。諸知故妄語(yǔ)。盡是無(wú)明。愚無(wú)明俱失念。不智故而妄語(yǔ)耶。答曰。如是。復(fù)于意云何。有無(wú)不智故妄語(yǔ)耶。答曰。無(wú)也。聽我說(shuō)汝。違言負(fù)處。如是汝語(yǔ)知故妄語(yǔ)盡是無(wú)明愚無(wú)明俱失念不智故而妄語(yǔ)。應(yīng)作是說(shuō)。有無(wú)不智故妄語(yǔ)。不應(yīng)但說(shuō)不智故而妄語(yǔ)。亦應(yīng)說(shuō)有無(wú)明故妄語(yǔ)。所以者何。從無(wú)明生故。若不說(shuō)無(wú)明故妄語(yǔ)。不應(yīng)作是說(shuō)。一切無(wú)明。與不智相應(yīng)。若作是說(shuō)。諸知故妄語(yǔ)。盡是無(wú)明。愚無(wú)明俱失念。不智故而妄語(yǔ)。如汝所說(shuō)。雖從無(wú)明生。不名無(wú)明妄語(yǔ)。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語(yǔ)。然知故名妄語(yǔ)

云何慢云何憍。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說(shuō)其體性。亦欲說(shuō)差別故。而作此論

云何慢。于卑謂勝。于等謂等。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。云何于等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有余緣故。而更不進(jìn)。更有一人。始誦阿含。此二后時(shí)一齊誦竟。而后誦者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財(cái)勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說(shuō)。是名憍。慢憍有何差別。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。此二法相似。雖說(shuō)體性。亦應(yīng)說(shuō)其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計(jì)勝。是慢相。不緣他。自于法中。心生染污。是憍相。問(wèn)曰。慢體性是何。答曰�；蛴姓f(shuō)者。體性是憍。問(wèn)曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復(fù)有說(shuō)者。體性是愛。所以者何。如說(shuō)自于法中。心生染污。復(fù)有說(shuō)者。有心數(shù)法名憍。與心相應(yīng)在意地。修道所斷愛后生。問(wèn)曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結(jié)縛使惱纏。憍非結(jié)縛使惱纏。是煩惱垢。復(fù)有說(shuō)者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問(wèn)曰。無(wú)色界慢。見道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本于此間。修行廣布。后生彼間。以因力故。亦現(xiàn)前行。復(fù)有說(shuō)者。雖生彼間。而不現(xiàn)行。于此間因。入定起慢心。我于定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問(wèn)言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說(shuō)我相相則不如我。因身見后。生如是慢。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)始已來(lái)。常習(xí)此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說(shuō)。尊者舍利弗而語(yǔ)之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者

若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)者。慢能緣他界。亦緣無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論

若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識(shí)。善知識(shí)者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內(nèi)正思惟。正思惟者。謂自修正行。復(fù)有說(shuō)者。正思惟者。觀生死是過(guò)患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得于順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。于苦有忍有欲有說(shuō)。依如是等法。身心潤(rùn)益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。于諦轉(zhuǎn)明。便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不行。問(wèn)曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。無(wú)有正觀故。須臾見疑不行。而不說(shuō)者有何意。答曰。當(dāng)知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。復(fù)作是說(shuō)。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設(shè)有行者。亦復(fù)不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細(xì)。不久住故。是以不覺。復(fù)次見疑行細(xì)。行者心粗。是以不覺。復(fù)次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識(shí)。廣說(shuō)如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數(shù)法。能生增上慢忍者。若作是說(shuō)。則上慢緣無(wú)漏者意亦非他界緣。亦非無(wú)緣。若生增上慢。我見道是道。此中應(yīng)廣說(shuō)如滅。問(wèn)曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無(wú)忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無(wú)順諦忍。問(wèn)曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經(jīng)本所說(shuō)。明離欲者。復(fù)有說(shuō)者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來(lái)禪與根本禪相似故。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。是欲色界。問(wèn)曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無(wú)忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說(shuō)。此增上慢何緣。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此增上慢。前所說(shuō)者。有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。先所說(shuō)者。是凡夫增上慢。后所說(shuō)者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。見諦不見諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)。先所說(shuō)者。因見道生。后所說(shuō)者。因修道生。復(fù)有說(shuō)者。先所起慢有所因。后所起慢無(wú)所因。復(fù)有說(shuō)者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此跡。我依此道。依此跡。乃至廣說(shuō)。此道者。隨其處作道想。此道跡者。隨其處作道跡想。生已盡者。隨其處作生想。問(wèn)曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說(shuō)亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數(shù)法。梵行已立者。阿羅漢。于學(xué)道名梵行已立。于無(wú)學(xué)道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此跡。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結(jié)。已制伏纏。如是等語(yǔ)。盡明斷義。文雖種種。而無(wú)異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結(jié)。制伏于纏。問(wèn)曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數(shù)法

若生增上慢。我更不受有。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。前說(shuō)是因時(shí)解脫增上慢。今說(shuō)是因不時(shí)解脫增上慢。前說(shuō)是因盡智增上慢。今說(shuō)是因無(wú)生智增上慢故。而作此論

此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一于善根。二于須陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無(wú)慢。復(fù)有說(shuō)者。圣人亦起果間增上慢。如須陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地?zé)�惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地�(zé)�惱。�?fù)有說(shuō)者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。云何卑而起慢。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他�；蛑^此非是慢。今欲決定說(shuō)是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種色工業(yè)財(cái)富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毗舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂彩畫等。業(yè)者于工巧中得利勝。財(cái)富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業(yè)是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢◎

◎有七慢。一慢。二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問(wèn)曰。此慢幾見道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過(guò)慢增上慢。余見道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。二見道斷。謂我慢邪慢。余是見道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。一是修道斷謂增上慢。二是見道斷。謂我慢邪慢。余四見道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。盡是見道修道斷。問(wèn)曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見緣五種斷法。計(jì)苦諦所斷法是我。于此后生我慢。乃至計(jì)修道所斷是我。于此后生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢。答曰。邪見緣五種所斷法。邪見謗苦諦所斷法言無(wú)。于此后生邪慢。乃至謗修道所斷法言無(wú)。于此后生慢。是名修道斷于邪慢。問(wèn)曰。七慢幾在欲界。幾在色無(wú)色界耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。三在欲界。謂過(guò)慢慢過(guò)慢卑慢。余在三界。所以者何。色界無(wú)計(jì)生處等起慢故。復(fù)有說(shuō)者。盡在三界。問(wèn)曰。若然者。色無(wú)色界。無(wú)計(jì)生處等起慢。乃至廣說(shuō)。答曰。本于此間。修行廣布。以因力故。于彼亦起現(xiàn)前復(fù)有說(shuō)者。彼中雖不現(xiàn)行。于此因是故亦起現(xiàn)行。言我定勝我定少不如彼

又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲覺自害。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)是此論所為根本。諸經(jīng)中不說(shuō)者。今欲說(shuō)故而作此論

云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纏身熱心熱。所以者何。欲愛纏如火燒于自身。世尊亦說(shuō)有三種火。謂貪欲火。嗔�；�。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長(zhǎng)夜起欲愛纏三惡道中。受不愛報(bào)。乃至廣說(shuō)。是彼報(bào)果。是名欲覺自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛纏。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺害他。問(wèn)曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。則為他人之所呵責(zé)。是以不說(shuō)。云何欲覺俱害。答曰。猶如有一起欲愛纏。淫犯他妻。俱有過(guò)故。而被殺害。是名俱害。問(wèn)曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不為世人所呵責(zé)。而為世人所譽(yù)。云何此人憎惡惡法。是以不說(shuō)。云何恚覺自害。答曰。猶如有一起于恚纏。身熱心熱。乃至廣說(shuō)。是彼依果。長(zhǎng)夜起恚纏。故于三惡道。受不愛果。乃至廣說(shuō)。若生人天中。形色丑陋。是彼報(bào)果是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起于恚覺。斷他人命。是名害他。問(wèn)曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不為世人之所呵責(zé)。不盡受現(xiàn)世罪。是故不說(shuō)。云何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷其命。問(wèn)曰。還斷其命。是名三害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不為世人所呵。而受嘆美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答曰。猶如有一起害覺纏。身熱心熱。乃至廣說(shuō)。是彼依果。長(zhǎng)夜起害覺故。乃至廣說(shuō)。是彼報(bào)果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若杖打他。乃至廣說(shuō)。是名害他。此中難答如上。云何俱害。答曰。猶如有一起害覺纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問(wèn)答如上

問(wèn)曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界五種斷六識(shí)身。愛相應(yīng)覺也。恚覺者是五種斷六識(shí)身。恚相應(yīng)覺也。害覺者或有說(shuō)者。恚覺即是害覺。問(wèn)曰。若然者恚覺害覺有何差別。答曰。恚覺有二種�；蛴杏�舍眾生意�；蛴械�欲打意。若欲舍眾生意。是恚覺若欲打意。是害覺。復(fù)有說(shuō)者。恚覺有二種。或有可恚事生恚�；蛴胁豢身Ｊ律�恚�？身Ｊ律�恚相應(yīng)覺是恚覺。不可恚事生恚相應(yīng)覺是害覺。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明相應(yīng)覺是害覺。何以知之。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。以何等故。眾生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應(yīng)覺。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。亦非恚相應(yīng)覺。亦非無(wú)明相應(yīng)覺。自有心數(shù)法名害。與心相應(yīng)。是恚垢依恚。恚后起現(xiàn)在前在意地。是修道所斷。此說(shuō)是真實(shí)義

有三善覺。謂離欲覺。無(wú)恚覺。無(wú)害覺。問(wèn)曰。此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數(shù)法。是心相應(yīng)對(duì)治欲覺。無(wú)恚覺無(wú)害覺。說(shuō)亦如是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切善心中。三不善覺。不與一切不善心相應(yīng)。三善覺與一切善心相應(yīng)。三不善覺。不攝一切不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善覺無(wú)別體故。問(wèn)曰。若三善覺無(wú)異體者。云何立三覺耶。答曰。以對(duì)治故。立三善覺。對(duì)治欲覺故。名離欲覺對(duì)治恚覺故。名無(wú)恚覺。對(duì)治害覺故。名無(wú)害覺

佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。我本勤行精進(jìn)。而不放逸。欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問(wèn)曰。菩薩若不放逸。不應(yīng)生三不善覺。若生三不善覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺。勤行精進(jìn)故。名不放逸。菩薩若起不善覺時(shí)。速能自知是不善覺此是煩惱非是好法。復(fù)有說(shuō)者菩薩若生不善覺時(shí)。即舍即吐。依其對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。菩薩雖生不善覺。不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不善覺。是不放逸。復(fù)次菩薩雖生不善覺。尋斷其因。除其依。覺知所緣。是故名不放逸。復(fù)次眾生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。菩薩雖生不善覺。不令經(jīng)久。即時(shí)制伏。依其對(duì)治。經(jīng)須臾間。如一渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問(wèn)曰。菩薩于何處起欲覺。何處起恚覺。何處起害覺。答曰�；蛴姓f(shuō)者。菩薩舍迦毗羅衛(wèi)豐樂之國(guó)及現(xiàn)在轉(zhuǎn)輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分。手執(zhí)藕葉。入王舍城乞食。爾時(shí)菩薩形容甚妙。百千眾生而隨逐之�；蛞再薯�。而贊嘆者�；蛴袊@詠而稱告者�；蛴泻险贫�禮拜者�；蛴醒鲇^無(wú)厭足者。爾時(shí)菩薩作如是念。此諸人等。初始見我。生于歡喜。甚為希有。便生愛心。愛相應(yīng)覺。是名欲覺。爾時(shí)菩薩所往之處。多人隨逐。當(dāng)于此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭患。與厭患相應(yīng)覺。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。菩薩出迦毗羅衛(wèi)。住多波林。是時(shí)諸釋遣侍者五人。二是母親。三是父親。給侍菩薩。是時(shí)五人。二以欲是凈。三以苦行是凈。爾時(shí)菩薩勤行苦行。以欲是凈。二人便舍之去。以苦行是凈。三人而猶隨侍。是時(shí)菩薩舍苦行處。還受飲食。酥油涂身。暖水澡浴。是時(shí)三人作如是念。今觀此人。于斷結(jié)法。便為錯(cuò)亂。即舍之去。是時(shí)村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時(shí)彼二女。成就妙觸�；驎r(shí)摩觸菩薩手足。是時(shí)菩薩便生愛心。與愛相應(yīng)覺。是名欲覺。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。若彼五人。不舍我者。我則不親近女人以為給侍。于彼五人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在家時(shí)。輸頭檀王。取五百玉女。以為其妻。菩薩舍此快樂之處。詣多波林。是時(shí)諸王遙聞悉達(dá)今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達(dá)。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達(dá)雖復(fù)舍我出家。今見其妻。如見子無(wú)異。云何相還。是時(shí)諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毗羅城�；蛴姓f(shuō)者。天神往語(yǔ)菩薩�；蛴姓f(shuō)者。輸頭檀王。遣使往語(yǔ)。今坐汝故。令我苦惱。是時(shí)菩薩便于父所。生于愛心。于愛心相應(yīng)覺。是名欲覺。于彼諸王。生于恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。尊者瞿沙說(shuō)曰。菩薩修苦行時(shí)。以根利故。于欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順于我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時(shí)菩薩于此善根。便生愛心。行于愛禪。自于身中。生于愛心。愛相應(yīng)覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。即時(shí)自知我今已起愛。即是煩惱所不應(yīng)為。便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。菩薩行苦行時(shí)。是時(shí)惡魔于六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而現(xiàn)菩薩。若以好形現(xiàn)時(shí)。菩薩爾時(shí)便生愛心。與愛相應(yīng)覺是名欲覺。若以惡形現(xiàn)時(shí)。菩薩是時(shí)便生恚心。是名恚覺。依此二法。生于塵穢。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生于愛心。是名欲覺。聞提婆達(dá)入己宮中。便生恚心。是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在菩提樹下。爾時(shí)天魔遣三天女。一名渴愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見之。便生愛心。是名欲覺。魔王復(fù)將三十六億兵眾。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。亦于魔眾。而生害心。是名害覺。又世尊言。比丘當(dāng)知。我本行菩薩道時(shí)。起于欲覺自害害他亦俱害乃至害覺亦如是。問(wèn)曰。云何菩薩欲覺自害害他亦俱害耶。答曰。覺相應(yīng)爾。若起欲覺。則自害害他亦俱害。復(fù)有說(shuō)者。起欲覺時(shí)。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。復(fù)有說(shuō)者。起欲覺時(shí)。自于身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報(bào)果。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。能令自心染污墮邪道中。是名自害。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)離圣樂。是名自害。令他遠(yuǎn)離。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)圣定慧。是名自害。令他遠(yuǎn)離。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)解脫果。是名自害。余如上說(shuō)。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。能令自身遠(yuǎn)離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上說(shuō)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若起煩惱。能令身心遠(yuǎn)一切智。離于圣樂。為煩惱作依。是名自害。令施者不得大報(bào)。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身心熱。是名自害損他施等。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責(zé)。是名害他。余如上說(shuō)

如經(jīng)說(shuō)。如來(lái)初成道時(shí)。多起二種覺。一安隱覺。二寂靜覺。問(wèn)曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)恚無(wú)害覺是安隱。離欲覺是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。恚覺害覺對(duì)治。是名安隱覺。欲覺對(duì)治。是名寂靜覺。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)恚無(wú)癡善根相應(yīng)覺。是名安隱。無(wú)貪善根相應(yīng)覺。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。對(duì)治恚癡不善根。是名安隱。對(duì)治貪欲不善根是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。慈悲相應(yīng)覺。是安隱。喜舍相應(yīng)覺。是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。喜舍相應(yīng)覺。是安隱。慈悲相應(yīng)覺。是寂靜。復(fù)有說(shuō)者�？嘀羌�智相應(yīng)覺。是名安隱。滅智道智相應(yīng)覺是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。滅道智相應(yīng)覺是安隱。苦集智相應(yīng)覺是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。空苦集無(wú)愿相應(yīng)覺。是名安隱。無(wú)相無(wú)愿相應(yīng)覺。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)相無(wú)愿相應(yīng)覺。是名安隱�？湛嗉療o(wú)愿相應(yīng)覺。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。見增長(zhǎng)是過(guò)患。是名安隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。作方便見增長(zhǎng)是過(guò)患。是安隱覺。行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。如來(lái)有無(wú)量大悲心憐愍心利益心淳凈心。如是等相續(xù)善心。是名安隱覺。見增長(zhǎng)是過(guò)患止息是寂靜覺。問(wèn)曰。何故如來(lái)初成道時(shí)。多起此二覺耶。答曰。以此二覺能凈無(wú)上道最在初故。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺。是以初成佛時(shí)。起寂靜覺。行苦行時(shí)。恒患身�？�。是以初成佛時(shí)。起安隱覺◎