阿毗曇毗婆沙論 第二十八卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十八卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之四

◎此三結(jié)幾不善幾無(wú)記。乃至九十八使。幾不善幾無(wú)記。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。一切煩惱。盡是不善。以無(wú)巧便所持故。如譬喻者。作如是說(shuō)。為斷如是意亦明煩惱是不善無(wú)記故。若無(wú)巧便所持是不善者。諸煩惱。應(yīng)言無(wú)巧便。不應(yīng)言是不善。所以者何。無(wú)巧便是無(wú)知持是相應(yīng)。不可以自體還應(yīng)自體。復(fù)次或有說(shuō)。欲界諸煩惱。盡是不善。色無(wú)色界諸煩惱。盡是無(wú)記。為斷如是說(shuō)者意。亦明身見(jiàn)邊見(jiàn)是無(wú)記法故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問(wèn)。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現(xiàn)門(mén)故。今欲現(xiàn)問(wèn)故作此論。此三結(jié)。幾不善。幾無(wú)記。答曰。一是無(wú)記。謂身見(jiàn)。問(wèn)曰。何故身見(jiàn)是無(wú)記耶。答曰。若法是無(wú)慚無(wú)愧。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。從無(wú)慚無(wú)愧生。與無(wú)慚無(wú)愧作依果者。是不善。身見(jiàn)不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。不從無(wú)慚無(wú)愧生。不與無(wú)慚無(wú)愧作依果故。是無(wú)記。復(fù)次此結(jié)不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復(fù)次此結(jié)不與施戒修相遠(yuǎn)故。是無(wú)記。若人計(jì)我。修行布施。欲令我樂(lè)。持戒欲令我生天。習(xí)修欲令我得解脫。復(fù)次此結(jié)于自體愚。不逼切他。若人計(jì)我。眼見(jiàn)色時(shí)。不作是念。眼能見(jiàn)色。色是可見(jiàn)。而作見(jiàn)念。我能見(jiàn)色。我所是可見(jiàn)。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見(jiàn)。不逼切他。復(fù)次以身見(jiàn)。不生報(bào)故。是無(wú)記。尊者和須蜜說(shuō)曰。何故此見(jiàn)是無(wú)記耶。答曰。此見(jiàn)不能起粗身口業(yè)。問(wèn)曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚愚癡增盛時(shí)能起。復(fù)次此見(jiàn)不能令人墮惡道。問(wèn)曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時(shí)。能令人墮惡道。此見(jiàn)增盛時(shí)。不能令人墮惡道。復(fù)次此見(jiàn)不能生不愛(ài)果。問(wèn)曰。此見(jiàn)能生后有。即是生不愛(ài)果。所以者何。如佛說(shuō)。比丘若起后有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此見(jiàn)所取是顛倒。亦生顛倒。應(yīng)是不善。若當(dāng)身見(jiàn)非不善者。誰(shuí)是不善。世尊亦說(shuō)。乃至小愚亦是不善。二當(dāng)分別。問(wèn)曰。何故言分別。答曰。此義應(yīng)分別。是不善分。是無(wú)記分。復(fù)次此義當(dāng)破故言分別。毗婆阇婆提作是說(shuō)。此義應(yīng)解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無(wú)色界是無(wú)記。問(wèn)曰。何故色無(wú)色界煩惱是無(wú)記耶。答曰。若法是無(wú)慚無(wú)愧。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。從無(wú)慚無(wú)愧生。與無(wú)慚無(wú)愧作依果者是不善。色無(wú)色界煩惱。與上相遠(yuǎn)故是無(wú)記。復(fù)次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復(fù)次色無(wú)色界煩惱。不能生報(bào)。以不生報(bào)故是無(wú)記。所以不能生于報(bào)者。以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為咒術(shù)制伏則不能螫人。彼亦如是。復(fù)次非報(bào)器故。色無(wú)色界煩惱是無(wú)記。若當(dāng)色無(wú)色界能生報(bào)者。為生何報(bào)。應(yīng)生苦受。苦受是欲界法。不可以色無(wú)色界煩惱于欲界中受報(bào)。復(fù)次色無(wú)色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無(wú)色界邪見(jiàn)。謗言無(wú)苦。有少樂(lè)分見(jiàn)取見(jiàn)。色無(wú)色界陰是第一。彼有少分第一戒取見(jiàn)。色無(wú)色界有少分凈。亦有能凈欲界道。無(wú)色界有能凈色界道。尊者和須密說(shuō)曰。何故色無(wú)色界諸煩惱是無(wú)記。答曰。不能起粗身口業(yè)故。問(wèn)曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業(yè)者。答曰。貪恚癡增盛時(shí)。能起粗身口業(yè)。彼諸煩惱增盛時(shí)。不能起粗身口業(yè)。復(fù)次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎

◎問(wèn)曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時(shí)。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時(shí)。不能令人墮惡道。復(fù)次彼諸煩惱。不能生不愛(ài)果。問(wèn)曰。若生少后有是不愛(ài)果。廣說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若當(dāng)色無(wú)色界煩惱非不善者。誰(shuí)是不善。世尊亦說(shuō)。煩惱生業(yè)。應(yīng)是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無(wú)記。二當(dāng)分別。一無(wú)記者。是有漏。所以是無(wú)記。應(yīng)如上說(shuō)。二當(dāng)分別者。謂欲漏無(wú)明漏。欲漏或不善或無(wú)記。云何不善欲漏。是無(wú)慚無(wú)愧。亦與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。是不善無(wú)慚無(wú)愧。即是自體。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者是不善。云何無(wú)記欲漏。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。是則說(shuō)身見(jiàn)邊見(jiàn)。亦說(shuō)三種。少分謂睡眠掉舉。身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。是名無(wú)記。問(wèn)曰。無(wú)慚不與無(wú)慚相應(yīng)。無(wú)愧不與無(wú)愧相應(yīng)。可是無(wú)記欲漏所攝耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何無(wú)記。無(wú)慚無(wú)愧所不攝不相應(yīng)欲漏。無(wú)慚無(wú)愧不攝。則余無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。則余無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。無(wú)慚雖不與無(wú)慚相應(yīng)與無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)愧雖不與無(wú)愧相應(yīng)而與無(wú)慚相應(yīng)。所以者何。不相離故。是故非無(wú)記欲漏所攝。無(wú)明漏。或不善或無(wú)記。云何不善無(wú)明漏。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。如是則說(shuō)欲界四種所斷無(wú)明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見(jiàn)疑愛(ài)恚慢相應(yīng)無(wú)明。及不共無(wú)明。云何無(wú)記無(wú)明漏。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。如是則說(shuō)欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。色無(wú)色界五種所斷無(wú)明。問(wèn)曰。何故十纏中。唯說(shuō)與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)不說(shuō)余耶。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復(fù)次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應(yīng)。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應(yīng)。而不一向不善。所以者何。以不善無(wú)記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無(wú)記�；谟猩撇簧茻o(wú)記故。無(wú)慚無(wú)愧。一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)故。隨有爾許無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無(wú)記。謂有流。所以者何。以是色無(wú)色界法故。如說(shuō)色無(wú)色界煩惱。是無(wú)記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲流見(jiàn)流無(wú)明流欲流�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。無(wú)慚無(wú)愧。及相應(yīng)欲流。無(wú)慚無(wú)愧。則說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧體。相應(yīng)欲流。則說(shuō)二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。謂不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)欲流。如是則說(shuō)睡眠掉少分與欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。見(jiàn)流。或不善或無(wú)記。云何不善。欲界系三見(jiàn)。謂邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。色無(wú)色界系五見(jiàn)。無(wú)明流。或不善或無(wú)記。云何不善。謂與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明流。云何無(wú)記。謂不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明流如流。扼亦如是。四取。一無(wú)記。謂我語(yǔ)取。所以者何。以是色無(wú)色界法故。如說(shuō)色無(wú)色界煩惱是無(wú)記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲取見(jiàn)取戒取。欲取�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。無(wú)漸無(wú)愧。及相應(yīng)欲取。無(wú)慚無(wú)愧則說(shuō)自體。及相應(yīng)欲取則說(shuō)二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無(wú)明。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)欲取。是則說(shuō)四種少分。謂睡眠掉無(wú)明。與欲界系身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。見(jiàn)取。或不善。或無(wú)記。云何不善。欲界系二見(jiàn)。謂邪見(jiàn)。見(jiàn)取。云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。色無(wú)色界四見(jiàn)。戒取。欲界是不善。色無(wú)色界是無(wú)記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當(dāng)分別。謂見(jiàn)取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無(wú)色界系者是無(wú)記。五蓋唯不善。五結(jié)。三不善。謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。二當(dāng)分別。謂愛(ài)結(jié)慢結(jié)。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。五下分。二不善。謂欲愛(ài)恚結(jié)。一無(wú)記。謂身見(jiàn)。二當(dāng)分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。上分結(jié)唯無(wú)記。五見(jiàn)。二無(wú)記。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。三當(dāng)分別。謂邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。六愛(ài)身。二不善。謂鼻觸生愛(ài)身�？谟|生愛(ài)身。四當(dāng)分別。謂眼觸生愛(ài)身。耳觸生愛(ài)身。身觸生愛(ài)身。欲界系是不善。梵世系是無(wú)記。意觸生愛(ài)身。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。七使二是不善。謂欲愛(ài)使恚使。一是無(wú)記。謂有愛(ài)使。四當(dāng)分別。謂慢使。無(wú)明使。見(jiàn)使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。無(wú)明使。或不善或無(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明使云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明使。見(jiàn)使。或不善或無(wú)記。云何不善。欲界系三見(jiàn)云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。色無(wú)色界系五見(jiàn)。九結(jié)。三不善謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。六當(dāng)分別。謂愛(ài)結(jié)。慢結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。無(wú)明結(jié)�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)結(jié)。或不善或無(wú)記。云何不善。欲界系邪見(jiàn)。云何無(wú)記。欲界系身見(jiàn)色界系三見(jiàn)。九十八使。三十三不善。六十四無(wú)記。一當(dāng)分別。欲界系見(jiàn)苦所斷無(wú)明使�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。此門(mén)毗婆沙優(yōu)波提舍。是應(yīng)廣分別。問(wèn)曰。何故名善。何故名不善。何故名無(wú)記耶。答曰。若為巧便所持生愛(ài)果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛(ài)果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛(ài)果。不安隱者是不善。此說(shuō)苦集諦少分此相違是無(wú)記。復(fù)次生愛(ài)果。生樂(lè)受果是善。生不愛(ài)果。生苦受果是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次生可愛(ài)有種子是善。生不可愛(ài)有種子是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次生可愛(ài)趣中是善。生不可愛(ài)趣中是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒(méi)者是不善。與此相違是無(wú)記。尊者婆多說(shuō)曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體。或有說(shuō)。慚愧是自體�；蛴姓f(shuō)三善根是自體。親近者。謂心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者是涅槃。以安隱故說(shuō)善。是以毗婆阇婆提作如是說(shuō)。自體善者是智。親近善者是識(shí)。能起善者。能起身口業(yè)。實(shí)義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體。或有說(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧是自體�；蛴姓f(shuō)。三不善根是自體。親近者。是心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者。是生死不安隱故說(shuō)不善。是以毗婆阇婆提作如是說(shuō)。自體者是愚癡。親近者是識(shí)。能起者能起身口業(yè)。實(shí)義者是生死。尊者波奢說(shuō)曰。若法是正觀。與正觀相應(yīng)。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無(wú)記。如正觀不正觀。慚愧無(wú)慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說(shuō)亦如是。集法經(jīng)說(shuō)。何故名善。答曰。有愛(ài)果妙果適意果可意果。故名善。報(bào)果說(shuō)亦如是。何故名不善。答曰。有不愛(ài)果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報(bào)果說(shuō)亦如是。與此相違是無(wú)記。問(wèn)曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說(shuō)十二入施設(shè)解說(shuō)顯現(xiàn)。何以言無(wú)記耶。答曰。不以不解說(shuō)。故言無(wú)記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無(wú)記。復(fù)次世尊說(shuō)。善法有愛(ài)果。不善法有不愛(ài)果。此法不生愛(ài)不愛(ài)果。故言無(wú)記。復(fù)次善以二事故名善。一以自體。二以有報(bào)。不善亦爾。無(wú)記雖有自體。不生于報(bào)。故說(shuō)無(wú)記。世尊或有不解說(shuō)名無(wú)記(天竺音無(wú)記是無(wú)答)。如經(jīng)說(shuō)沙門(mén)瞿曇。世界常耶。佛言此不應(yīng)答。問(wèn)曰。何故佛不答此問(wèn)耶。答曰。外道計(jì)人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門(mén)瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無(wú)人我。答言無(wú)。彼諸外道。當(dāng)作是說(shuō)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)說(shuō)常無(wú)常者。無(wú)法云何說(shuō)有常無(wú)常。如問(wèn)人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無(wú)兒。我若答言無(wú)彼當(dāng)作是說(shuō)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)說(shuō)恭敬孝順。彼當(dāng)作是說(shuō)。石女無(wú)兒。云何當(dāng)說(shuō)恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實(shí)。以非有非實(shí)故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說(shuō)。此三結(jié)。幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。乃至九十八使。幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說(shuō)。除思無(wú)報(bào)因。除受無(wú)報(bào)果。為斷如是說(shuō)者意亦現(xiàn)五陰是報(bào)果。復(fù)次何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。已受報(bào)因則無(wú)體。如迦葉維部。彼作是說(shuō)。因義乃至報(bào)未熟。若報(bào)熟彼無(wú)因義。猶如種子。牙未生時(shí)。有種子義若牙生無(wú)種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報(bào)雖熟因故有體。復(fù)有說(shuō)者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說(shuō)善惡業(yè)無(wú)有果報(bào)。為斷如是意亦明善惡業(yè)有果報(bào)。是故為止他義欲顯己義。亦說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。如初門(mén)文所說(shuō)。此門(mén)文亦應(yīng)如是說(shuō)。三結(jié)若不善者有報(bào)。無(wú)記者無(wú)報(bào)。乃至九十八使亦爾。此門(mén)是廣說(shuō)優(yōu)波提舍毗婆沙。問(wèn)曰。為以自法報(bào)俱言有報(bào)。為以他法報(bào)俱言有報(bào)耶。若以自法報(bào)俱言有報(bào)者。云何因果不并耶。亦違偈說(shuō)。如說(shuō)

作惡不即熟如薩遮投乳

不即燒愚小猶如灰底火

有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業(yè)。因時(shí)生喜樂(lè)。變成果時(shí)。生諸惡趣陰界入若以他法報(bào)俱言有報(bào)者。無(wú)漏圣道。亦與他法報(bào)俱。應(yīng)言有報(bào)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。與自法報(bào)俱故言有報(bào)。問(wèn)曰。若然者云何因果不并耶。亦違偈說(shuō)。答曰。俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有緣有報(bào)是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為后生法作因。此法于因雖遠(yuǎn)而名有因。彼法于果雖遠(yuǎn)而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識(shí)。境界雖遠(yuǎn)而生眼識(shí)。名之有緣。有報(bào)者百億劫前所造業(yè)。雖滅于今身生報(bào)。彼業(yè)于此報(bào)雖遠(yuǎn)而言有報(bào)。并俱者如有覺(jué)有觀有喜有用。有覺(jué)者覺(jué)相應(yīng)法。有觀者觀相應(yīng)法。有喜者喜根相應(yīng)法。有用者作觀相應(yīng)法。此中以有俱而作論。不以并俱。復(fù)次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說(shuō)。有因乃至有報(bào)。不相離俱者如說(shuō)。有覺(jué)乃至有用。此中以有俱而作論。不說(shuō)不相離俱。復(fù)有三種俱。有近俱有遠(yuǎn)俱有近遠(yuǎn)俱。近俱者如說(shuō)。有覺(jué)乃至有用。遠(yuǎn)俱者如說(shuō)。有因乃至有報(bào)。近遠(yuǎn)俱者如說(shuō)。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法�；蚺c漏相應(yīng)�；蚺c漏作所緣相應(yīng)。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠(yuǎn)。近緣遠(yuǎn)緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠(yuǎn)俱而作論。不以近俱。不以近遠(yuǎn)俱。問(wèn)曰。何故名報(bào)。答曰。生不相似法故名報(bào)。報(bào)有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無(wú)記法生無(wú)記法。不相似者。如善不善法生無(wú)記報(bào)除余報(bào)義。如雜揵度智品廣說(shuō)

此三結(jié)。幾見(jiàn)道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見(jiàn)道斷幾修道斷。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。凡夫不能離欲。圣人不能以世俗道斷結(jié)。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說(shuō)。若凡夫人。不能斷結(jié)。而能制纏。如是說(shuō)者。名不覆說(shuō)。問(wèn)曰。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。依佛經(jīng)故。佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。若以圣慧。知見(jiàn)法者。是名為斷。凡夫人。無(wú)有圣慧。無(wú)圣慧故。不名為斷。問(wèn)曰。若然者此經(jīng)云何通。如說(shuō)比丘當(dāng)知。郁頭藍(lán)弗。斷欲愛(ài)色愛(ài)。斷空處愛(ài)。乃至無(wú)所有處愛(ài)。生非想非非想處。亦說(shuō)。外道仙人。能離欲愛(ài)。彼作是答。此經(jīng)不斷說(shuō)斷。不離欲說(shuō)離欲。余經(jīng)亦說(shuō)。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說(shuō)

人計(jì)諸物是我有死時(shí)皆斷不持去

如是智者不應(yīng)計(jì)于諸物中我有想

不離欲說(shuō)離欲者。如說(shuō)如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時(shí)。心生渴愛(ài)。修治擁護(hù)。計(jì)是我有。若離欲時(shí)。毀壞舍去。如此經(jīng)不斷說(shuō)斷。彼經(jīng)亦爾。然凡夫人。不能斷結(jié)。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如阇樓蟲(chóng)行法。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非想處。更無(wú)上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹(shù)從枝至枝。若至樹(shù)端更無(wú)有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地?zé)�惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過(guò)。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說(shuō)者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者或有說(shuō)圣人不以世俗道斷結(jié)。所以者何。彼圣人何為舍無(wú)漏道而用世俗道。為斷如是說(shuō)者意亦明圣人以世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者。為止說(shuō)頓斷沙門(mén)意故。有沙門(mén)說(shuō)頓斷法。如金剛喻定斷一切結(jié)。無(wú)結(jié)不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無(wú)物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說(shuō)有四沙門(mén)果金剛喻定斷一切結(jié)。問(wèn)曰。若然者何用三沙門(mén)果。為彼作是答。三沙門(mén)果。已制伏煩惱。后金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。斷一切結(jié)。猶如農(nóng)夫左手執(zhí)草右手一時(shí)以鐮斷之。彼亦如是。為斷如是說(shuō)者意亦明煩惱有二種。有二種對(duì)治。一見(jiàn)道斷。二修道斷。見(jiàn)道斷者。以見(jiàn)道為對(duì)治。修道斷者。以修道為對(duì)治。復(fù)次何故作論者。答曰�；蛴姓f(shuō)。一時(shí)見(jiàn)諦。非次第見(jiàn)。為止如是說(shuō)者意亦明見(jiàn)諦有次第故。若當(dāng)一時(shí)見(jiàn)諦非次第者。則違佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)給孤獨(dú)居士。往詣佛所。作如是問(wèn)。世尊為一時(shí)見(jiàn)諦。為次第見(jiàn)耶。佛答言。居士次第見(jiàn)諦。如登梯法。復(fù)次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對(duì)治。一見(jiàn)道斷種。二修道斷種。見(jiàn)道為見(jiàn)道斷種作對(duì)治。修道為修道斷種作對(duì)治。是故欲止他義欲顯己義。亦說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說(shuō)法相應(yīng)義故。而作此論。此三結(jié)。幾見(jiàn)道斷。幾修道斷。見(jiàn)道在前有二種身見(jiàn)在前有二種�；蛞�(jiàn)道斷或見(jiàn)道修道斷。問(wèn)曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見(jiàn)道所斷分。后立不定。先答義者。先答見(jiàn)道所斷。后答不定。云何見(jiàn)道斷。若身見(jiàn)是非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以苦忍斷。身見(jiàn)在欲界。乃至非想非非想處�？傻靡允浪椎罃�。欲界身見(jiàn)。乃至無(wú)所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處身見(jiàn)。若說(shuō)身見(jiàn)。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)苦忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此則說(shuō)身見(jiàn)。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。圣人能斷。凡夫不能。用無(wú)漏道。不用世俗道唯用見(jiàn)道。不用修道。以忍不用智。此中則說(shuō)如是身見(jiàn)。余身見(jiàn)。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。何者是余身見(jiàn)。欲界乃至無(wú)所有處。若凡夫人。以修道斷。圣人以見(jiàn)道斷。凡夫人以世俗道斷。圣人以無(wú)漏道斷。凡夫人以智斷。圣人以忍斷。凡夫人。九種身見(jiàn)。作九時(shí)斷。圣人九種身見(jiàn)。作一時(shí)斷。凡夫人斷有止息。圣人斷無(wú)止息。凡夫人斷不見(jiàn)諦。圣人斷見(jiàn)諦。是故作如是答。余身見(jiàn)。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。戒取疑見(jiàn)道在前有二種�；蛞�(jiàn)道斷。或見(jiàn)道修道斷。在前義。如上說(shuō)。云何見(jiàn)道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷欲界戒取疑。乃至無(wú)所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處戒取疑。若說(shuō)戒取疑。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)諸忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此則說(shuō)戒取疑是不共對(duì)治決定對(duì)治。圣人能斷。凡夫人不能。用無(wú)漏道。不用世俗道。唯以見(jiàn)道。不用修道。以忍不用智。此中則說(shuō)如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。余如上說(shuō)。貪恚癡及欲漏修道在前有二種�；蛐薜罃��；蛞�(jiàn)道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。后立不定。先答義者。先答修道所斷。后答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見(jiàn)苦斷種。乃至修道斷種。見(jiàn)道現(xiàn)在前斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說(shuō)貪恚癡及欲漏。則定體。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡。則定人。若說(shuō)修道。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。是圣人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見(jiàn)道斷。智斷非忍斷。此中則說(shuō)如是貪恚癡及欲漏。余者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。余何者是耶。答曰。余者有四種。謂見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。余廣說(shuō)如上。以是事故。而作是說(shuō)。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。問(wèn)曰。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡以修道斷貪恚癡及欲漏。則說(shuō)圣人身中修道所斷者。余若說(shuō)凡夫人斷以修道斷。若圣人斷以見(jiàn)道斷。是則說(shuō)凡夫圣人身中見(jiàn)苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何余未稱說(shuō)者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問(wèn)曰。此何以不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次已說(shuō)在先所說(shuō)中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無(wú)第六種。圣人以見(jiàn)道斷見(jiàn)道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見(jiàn)道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人于五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當(dāng)知已說(shuō)在前所說(shuō)中。有漏無(wú)明漏見(jiàn)道在前有三種�；蛞�(jiàn)道斷�；蛐薜罃��；蛞�(jiàn)道修道斷。何者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見(jiàn)道斷種。次立修道斷種。后立不定。先答者先答見(jiàn)道所斷種。次答修道所斷種。后答不定。云何見(jiàn)道斷。若有漏無(wú)明漏。在非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處�？傻脽o(wú)明漏。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷無(wú)明漏。從欲界乃至無(wú)所有處斷有漏。從初禪乃至無(wú)所有處。于非想非非想處便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處見(jiàn)道所斷有漏無(wú)明漏。見(jiàn)道于修道所斷便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無(wú)明漏。若說(shuō)有漏無(wú)明漏。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)諸忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。有漏無(wú)明漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。圣人所斷。非凡夫人。以無(wú)漏道斷。非世俗道。以見(jiàn)道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說(shuō)如是有漏無(wú)明漏。云何修道斷。答曰。有漏無(wú)明漏學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。有漏無(wú)明漏有五種。謂見(jiàn)苦斷。乃至修道斷。見(jiàn)道斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。有漏無(wú)明漏見(jiàn)道。于修道所斷便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無(wú)明漏。若說(shuō)有漏無(wú)明漏。則定體。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡。則定人。若說(shuō)修道。則定對(duì)治。若說(shuō)斷則定己作事。有漏無(wú)明漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。是圣人斷非凡夫人。是修道斷。非見(jiàn)道。是無(wú)漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說(shuō)如是有漏無(wú)明漏。余者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見(jiàn)道斷。問(wèn)曰。何者是余耶。答曰。無(wú)明漏。欲界有四種。有漏無(wú)明漏。從初禪乃至無(wú)所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若圣人斷。以見(jiàn)道斷。余廣說(shuō)如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結(jié)。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無(wú)明漏。若煩惱是三界見(jiàn)道所斷。應(yīng)作見(jiàn)道在前二種句。如三結(jié)是也。若是欲界五種所斷。應(yīng)作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應(yīng)作見(jiàn)道在前三種句。如有漏無(wú)明漏是也。此說(shuō)是略。毗婆沙五蓋中�；谑切薜罃唷Ｒ扇舴卜驍�。以修道斷。世尊弟子斷。以見(jiàn)道斷。五上分結(jié)。是修道斷。五愛(ài)身。是修道斷。嫉結(jié)慳結(jié)。是修道斷。九十八使。二十八是見(jiàn)道斷。十是修道斷。余若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見(jiàn)道斷�！�

◎問(wèn)曰。如波伽羅那說(shuō)九十八使。八十八是見(jiàn)道斷。十是修道斷。此中何故說(shuō)二十八是見(jiàn)道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是未了義。此文無(wú)余意彼文有余意。此文無(wú)所以彼文有所以。此文是實(shí)義諦。彼文是俗諦。復(fù)次波伽羅那。說(shuō)順次法。說(shuō)具縛人。非超越人。此中不說(shuō)順次法。不說(shuō)具縛人。不說(shuō)超越人。復(fù)次彼中說(shuō)凡夫圣人離欲圣道所作世俗道所作。此中說(shuō)圣人離欲。不說(shuō)凡夫。說(shuō)圣道所作。不說(shuō)世俗道。復(fù)次彼中說(shuō)離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。得正決定者。先以世俗道。斷欲界煩惱。乃至無(wú)所有處。彼見(jiàn)道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何。彼解脫得。以見(jiàn)道故。而有差別。以是事故。彼作是說(shuō)。八十八是見(jiàn)道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。二十八使是見(jiàn)道斷。十是修道斷。何故波伽羅那。作如是說(shuō)。八十八是見(jiàn)道斷。十是修道斷。彼作是答。二十八決定是見(jiàn)道斷。十是修道斷。六十不定。不定者。于見(jiàn)道中。而有差別。波伽羅那說(shuō)。次第故說(shuō)八十八是見(jiàn)道斷十是修道斷。此門(mén)是廣分別毗婆沙。問(wèn)曰。何故名見(jiàn)道斷。何故名修道斷耶。如見(jiàn)不離修。修不離見(jiàn)。見(jiàn)道中如實(shí)修亦可得。修道中如實(shí)見(jiàn)亦可得。見(jiàn)名為慧。修名不放逸。如實(shí)是何義耶。答曰。數(shù)數(shù)義偏重義是如實(shí)義。見(jiàn)道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。復(fù)次等量義是如實(shí)義。如見(jiàn)道中慧亦有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許慧。是故等量義是如實(shí)義。尊者和須蜜說(shuō)曰。見(jiàn)四真諦。斷諸煩惱。云何分別此是見(jiàn)道斷此是修道斷耶。答曰。以見(jiàn)斷。以見(jiàn)制伏。以見(jiàn)吐諸煩惱。故言見(jiàn)道斷。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)道所斷煩惱。亦應(yīng)言修道所斷。所以者何。見(jiàn)道中如實(shí)修可得故。如我義。以見(jiàn)斷。以見(jiàn)制伏。以見(jiàn)吐諸煩惱。名見(jiàn)道斷。何故名修道斷。答曰。隨所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復(fù)有作是說(shuō)者。修道所斷煩惱。亦可言見(jiàn)道斷。所以者何。修道中亦有如實(shí)見(jiàn)故。如我義。隨所得道。修行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見(jiàn)道是猛利道。若緣彼時(shí)九種煩惱一時(shí)斷。修道是不猛利道。數(shù)數(shù)修習(xí)九種煩惱。九時(shí)而斷。譬如利呋之刀以用割物利者一下斷。鈍者數(shù)數(shù)乃斷。彼亦如是。復(fù)次若以見(jiàn)偏多道斷者。名見(jiàn)道斷。若以修偏多道斷者。名修道斷。復(fù)次若以二相道斷者。名見(jiàn)道斷。二相者。謂見(jiàn)相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三相者。謂見(jiàn)相慧相智相。復(fù)次若以四相道斷者。名見(jiàn)道斷。四相者謂眼明覺(jué)慧。若以五相道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺(jué)慧智。復(fù)次若以忍斷者是見(jiàn)道斷。以智斷者是修道斷。復(fù)次九種結(jié)一時(shí)斷者是見(jiàn)道斷。九種結(jié)九時(shí)斷者是修道斷。復(fù)次以未知欲知根斷者是見(jiàn)道斷。以知根斷者是修道斷。復(fù)次斷時(shí)如石裂者是見(jiàn)道斷。斷時(shí)如[廿/偶]絕者是修道斷。復(fù)次與發(fā)意相違者是見(jiàn)道斷。與方便相違者是修道斷。復(fù)次未曾見(jiàn)諦。而見(jiàn)諦斷者是見(jiàn)道斷。已曾見(jiàn)諦。而重觀斷者是修道斷。復(fù)次以一因道斷者是見(jiàn)道斷。以二因道斷者是修道斷。復(fù)次如力士著鎧斷者是見(jiàn)道斷。如無(wú)足人行斷者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。即彼智所知行修道者是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)是余智余所知余行修是修道斷。復(fù)次若是向人不成就果斷者是見(jiàn)道斷。若是向成就果斷者是修道斷。復(fù)次若堅(jiān)信堅(jiān)法斷者。是見(jiàn)道斷。若信解脫見(jiàn)到身證斷者。是修道斷。復(fù)次若初出道斷者。是見(jiàn)道斷。若數(shù)數(shù)出道斷者。是修道斷。復(fù)次若斷是四沙門(mén)果攝者。是見(jiàn)道斷。若斷或三或二或一沙門(mén)果攝者。修道斷。復(fù)次若緣無(wú)所有生者。是見(jiàn)道斷。若緣有所有生者。是修道斷。復(fù)次若斷已不退者。是見(jiàn)道斷。若斷已或退不退者。是修道斷。復(fù)次斷已更不縛不系。是見(jiàn)道斷。斷已或縛或系。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。忍是無(wú)礙道智。是解脫道者。是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)智。是無(wú)礙道智。是解脫道者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。智作方便道。忍作無(wú)礙道。智作解脫道者。是見(jiàn)道斷。欲若斷時(shí)。智作方便無(wú)礙解脫道者。是修道斷。復(fù)次若先得非數(shù)滅者。是見(jiàn)道斷�；蛳鹊梅菙�(shù)滅。后得數(shù)滅�；蛳鹊脭�(shù)滅。后得非數(shù)滅。或一時(shí)得數(shù)滅非數(shù)滅者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。緣一諦道修者。是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)。緣四諦道修者是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。四行道修者。是見(jiàn)斷。若斷時(shí)。十六行道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。相似道修者。是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)。相似不相似道修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。若一三昧修者。是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)。若三三昧修者。是修道斷。復(fù)次若斷時(shí)。不起者是見(jiàn)道斷。若斷時(shí)或起或不起者是修道斷

此三結(jié)幾見(jiàn)苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十八使。幾見(jiàn)苦斷。乃至幾修道斷。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。前門(mén)止說(shuō)頓斷沙門(mén)意。不止說(shuō)一時(shí)見(jiàn)諦。亦不明次第見(jiàn)諦。今欲止一時(shí)見(jiàn)諦者意亦明次第見(jiàn)諦故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。前門(mén)止說(shuō)一時(shí)見(jiàn)諦者意。亦明次第見(jiàn)諦。而不粗現(xiàn)明了。今欲粗現(xiàn)明了。止一時(shí)見(jiàn)諦者意。亦明次第見(jiàn)諦故。而作此論。復(fù)次欲顯現(xiàn)來(lái)種斷煩惱及五種對(duì)治法故。五種斷煩惱者。謂見(jiàn)苦斷種。乃至修道斷種。五種對(duì)治法者。謂苦忍苦智。是見(jiàn)苦斷對(duì)治。乃至道忍道智。是見(jiàn)道斷對(duì)治。智是修道斷對(duì)治。以如是事故。而作此論。此三結(jié)。幾見(jiàn)苦斷。乃至廣說(shuō)。答曰。一見(jiàn)苦斷。謂身見(jiàn)。問(wèn)曰。何故身見(jiàn)唯見(jiàn)苦斷耶。答曰。緣苦生故。還見(jiàn)苦斷。復(fù)次此見(jiàn)緣果而生。若以慧觀果時(shí)。此見(jiàn)即斷

復(fù)次身見(jiàn)是顛倒性。一切顛倒。盡見(jiàn)苦斷。若顛倒斷時(shí)。此見(jiàn)即斷。所以者何。同一對(duì)治故。復(fù)次此煩惱粗故。以初無(wú)礙道斷。余細(xì)煩惱。后金剛喻定斷。譬如塵垢不堅(jiān)著者。抖捒便墮。若堅(jiān)著者。乃以淳灰。多用力然后乃凈。亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以湯煮之。然后乃去。彼亦如是。復(fù)次以此見(jiàn)根不深入所緣地。以不深入故性劣。性劣故最初無(wú)礙道斷。余煩惱根。深入所緣地。以后無(wú)礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹(shù)根。不深入者。小風(fēng)吹時(shí)。而能摧臥。其根深入者。大風(fēng)吹時(shí)。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。何故身見(jiàn)唯見(jiàn)苦斷。答曰。身見(jiàn)緣五陰。后如實(shí)見(jiàn)五陰時(shí)。身見(jiàn)便斷。復(fù)次此見(jiàn)從常想樂(lè)想凈想我想生。若見(jiàn)無(wú)常想苦想不凈想無(wú)我想。此見(jiàn)便斷。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此見(jiàn)從自身生。故名身見(jiàn)。若見(jiàn)自身無(wú)我。此見(jiàn)便斷。戒取或見(jiàn)苦斷�；蛞�(jiàn)道斷問(wèn)曰。何故戒取非見(jiàn)集見(jiàn)滅斷耶。答曰。為外道故。外道所行。與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道計(jì)集。如垢計(jì)滅。如洗浴處。為求洗浴處故。行種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如人為去垢故。入濁水澡浴。更增其垢。彼亦如是。復(fù)次因苦生故。還見(jiàn)苦斷。因道生故。還見(jiàn)道斷。復(fù)次因垢生者。是見(jiàn)苦斷。因凈生者。是見(jiàn)道斷。復(fù)次內(nèi)道所行。是見(jiàn)苦斷。外道所行。是見(jiàn)道斷

復(fù)次非因計(jì)因。是見(jiàn)苦斷。非道計(jì)道。是見(jiàn)道斷。疑見(jiàn)苦集滅道斷。問(wèn)曰。何故修道斷中無(wú)疑耶。答曰。若未見(jiàn)其體。心生猶豫。已見(jiàn)其體。心則決定。是故修道所斷無(wú)有疑。三不善根三漏。見(jiàn)苦斷。乃至修道斷�？偠�言之。五種斷�；蛴幸环N二種四種五種斷者。余門(mén)廣說(shuō)如經(jīng)本。此門(mén)是廣說(shuō)優(yōu)波提舍毗婆沙。問(wèn)曰。何故名見(jiàn)道斷乃至名修道斷耶。答曰。若緣決定。對(duì)治決定者。名見(jiàn)道斷。若緣不決定。對(duì)治不決定者名修道斷。復(fù)次若處所決定。若緣決定。若對(duì)治決定者。名見(jiàn)道斷。若處所不決定。緣不決定。對(duì)治不決定者。名修道斷。復(fù)次若以苦忍苦智作對(duì)治。乃至道忍道智作對(duì)治者。名見(jiàn)道斷。若以智對(duì)治者。名修道斷

復(fù)次若見(jiàn)苦斷者。名見(jiàn)苦斷。若見(jiàn)道斷者。名見(jiàn)道斷。若或見(jiàn)苦�；蛞�(jiàn)集�；蛞�(jiàn)滅�；蛞�(jiàn)道斷者。名修道斷。復(fù)次若違苦者。名見(jiàn)苦斷。乃至若違道者。名見(jiàn)道斷。若違苦集滅道斷者。名修道斷◎