阿毗曇毗婆沙論 第二十四卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十四卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜干度中思品之二

◎智多耶。所知多耶。乃至廣說(shuō)。問曰。何故作此論。答曰。欲明善說(shuō)法中三法等故。謂智所知行所緣覺所覺。惡說(shuō)法中。此三法不等。為顛倒所覆故。是以欲明善說(shuō)法三法等故。而作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入一陰少分。復(fù)有說(shuō)者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想處一受。為欲界十種智所緣謂欲界苦集所斷五。他界緣見使苦集所斷。他界緣疑無(wú)明相應(yīng)智善等智。如是初禪乃至無(wú)所有處。盡有十一。一智有九種。十智有九十種。自地則有十一遍智。謂七見苦集所斷疑無(wú)明相應(yīng)。四智善等智不隱沒無(wú)記智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數(shù)法亦爾。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是說(shuō)者。所知多非智多。所以者何。欲界十種智相應(yīng)法。是所知非智。乃至非想非非想處。十三種智相應(yīng)法。是所知非智。然智亦是所知。設(shè)令智非所知者。所知猶多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界少分一入少分一陰少分。何況智亦是所知。是故所知攝十八界十二入五陰。智攝一界一入一陰少分。是故所知多非智多

智多耶識(shí)多耶。乃至廣說(shuō)。問曰。何故作此論。答曰。欲決定重明所知多非智多。所以者何。一切智處盡有識(shí)。非一切識(shí)處盡有智。何處無(wú)智耶。謂忍相應(yīng)識(shí)。一切識(shí)處。不必有智。是故識(shí)多非智多。智盡與識(shí)相應(yīng)。識(shí)不必與智相應(yīng)。何處不相應(yīng)。謂忍也。所以者何。忍非智故

問曰。何故忍非智耶。答曰。以不決定故忍非智。忍唯能見。不能知故。忍是初觀非畢竟故。忍是求覓非轉(zhuǎn)還故。忍所作不舍方便故。忍雖是疑對(duì)治。猶與疑得俱非決定故非智。無(wú)礙解脫道。雖同所作。不得俱在一剎那中故。尊者和須密說(shuō)曰。欲可此事名忍。不可忍時(shí)名智。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。所見究竟是智。忍時(shí)所見非究竟故非智。復(fù)有說(shuō)者。若以陰界入故。識(shí)多非智多。所以者何。識(shí)攝七識(shí)界。智攝一界少分。識(shí)攝一入一陰。智攝一入一陰少分。是故識(shí)多非智多

有漏行多。無(wú)漏行多。乃至廣說(shuō)。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意。如摩訶僧祇部說(shuō)。佛生身是無(wú)漏。彼何故作如是說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。如來(lái)生世住世。出現(xiàn)世間。不為世法所染。以是義故。知如來(lái)生身是無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意明如來(lái)生身是有漏故。而作此論。若如來(lái)生身是無(wú)漏者。無(wú)比女人。不應(yīng)于如來(lái)身生染心。央掘魔羅。不應(yīng)生恚憍慢。婆羅門不應(yīng)生慢。優(yōu)樓頻[彖/蟲]。不應(yīng)生愚。以如來(lái)生身生他愛�；蛏�慢癡。是故知如來(lái)生身非是無(wú)漏。問曰。若如來(lái)生身。是有漏非無(wú)漏者。摩訶僧祇部所說(shuō)。經(jīng)云何通。答曰。彼經(jīng)說(shuō)如來(lái)法身。所以者何。若說(shuō)如來(lái)生世住世。則說(shuō)如來(lái)生身。若說(shuō)出現(xiàn)世間不為世法所染。則說(shuō)如來(lái)法身。復(fù)次不為世法所染者。如來(lái)不為世八法所染。世人隨順世八法。世八法亦隨順世人。世八法隨順如來(lái)。如來(lái)不隨順世八法。已解脫世法故。言不染世法。問曰。如來(lái)亦有世八法有利者。如優(yōu)伽長(zhǎng)者。一日中施佛三百萬(wàn)兩財(cái)。無(wú)利者。如于婆羅婆羅門村乞食�？绽彾�入�？绽彾�還。有譽(yù)者。生時(shí)名徹他化自在天。成道時(shí)。名徹阿迦膩吒天。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。名徹梵天。非譽(yù)者。旃遮女孫陀利女。謗非譽(yù)名徹十六大國(guó)。毀者。如婆羅婆阇惡口婆羅門。以五百偈現(xiàn)前罵佛。稱者。還以五百偈贊佛。如婆只奢優(yōu)婆離。以種種偈。贊舍利弗。贊嘆佛無(wú)上法。阿難贊嘆佛希有法。樂者。謂猗樂及得一切世間最勝樂�？嗾摺Ｈ鐏彝恿_剌剌腳。亦以瓦石傷于足指。頭痛背痛。如來(lái)亦有如是等世法。云何言不為世法所染。答曰。世尊雖遇有利等四法。而心不高。雖遭無(wú)利等四法。而心不下。雖遇有利等四法。心不生愛。雖遭無(wú)利等四法。心不生恚。如愛恚欣戚憂喜說(shuō)亦如是。譬如須彌山王安立在于金輪上。四方猛風(fēng)不能傾動(dòng)。佛亦如是。安立戒輪之上。世間八法不能傾動(dòng)。是故為止他義欲現(xiàn)己義故。而作此論。有漏行多。無(wú)漏行多。答曰。有漏行多。非無(wú)漏行多。所以者何。有漏行攝十入二入少分。無(wú)漏行攝二入少分。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四無(wú)漏法緣。謂苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四無(wú)漏法緣。謂苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。無(wú)色界說(shuō)亦如是。猶有余無(wú)漏法。是故無(wú)漏行多。非有漏行。復(fù)有說(shuō)者。有漏行多。非無(wú)漏行。所以者何。如一無(wú)漏法為四種有漏法所緣。謂邪見疑無(wú)明善等智。如一無(wú)漏法。一切無(wú)漏法亦如是。余有漏法猶多。是故有漏行多。非無(wú)漏行有為法多。無(wú)為法多耶。答曰。或有說(shuō)者。有為法多。非無(wú)為法。所以者何。有為法攝十二入一入少分。無(wú)為法。攝一入少分。復(fù)有說(shuō)者無(wú)為法多。非有為法。所以者何。隨所有有漏法。有爾所數(shù)滅法。隨所有無(wú)漏道。有爾所非數(shù)滅法。余無(wú)為法者。有有漏法非數(shù)滅虛空。是故無(wú)為法多。非有為法

云何行具足。云何守具足。乃至廣說(shuō)。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛經(jīng)雖說(shuō)。而不分別。云何行具足。云何守具足。諸佛經(jīng)中。所不說(shuō)者。今欲說(shuō)故。而作此論

云何行具足。答曰。無(wú)學(xué)身戒口戒命清凈。問曰。如學(xué)人。非學(xué)非無(wú)學(xué)人。亦有此法。何以唯說(shuō)無(wú)學(xué)人耶。答曰。以無(wú)學(xué)人勝故。廣說(shuō)無(wú)學(xué)人勝。應(yīng)如上第三品中。戒具足者。戒言尸羅。亦言行。亦言守信。亦言器。尸羅者。言冷。無(wú)破戒熱故。破戒者身心熱。持戒者身心冷。破戒者三惡道中。熱持戒者人天中冷。又尸羅言夢(mèng)。持戒者身心不熱。常得善夢(mèng)故。又尸羅言習(xí)。持戒者善習(xí)戒法故。又尸羅言定。住戒者心易定故。又尸羅言池。如佛說(shuō)偈

法泉戒水池清凈無(wú)瑕穢

圣浴身不濕必到于彼岸

又尸羅如瓔珞。有瓔珞嚴(yán)身。有少時(shí)好中年老年則不好。有中年好少年老年則不好。有老時(shí)好少年中年則不好。戒瓔珞嚴(yán)身。三時(shí)常好如佛說(shuō)偈

戒終老安信善安止慧為人寶

福無(wú)能盜

又尸羅如鏡。如鏡明凈。像于中現(xiàn)。戒清凈者。無(wú)我像現(xiàn)。如說(shuō)依戒立戒。升無(wú)上慧堂。又尸羅言威勢(shì)。如來(lái)所以于三千大千世界。有威勢(shì)者。皆是尸羅力故。曾聞罽賓國(guó)有龍。名阿利那。受性暴惡。去其住處不遠(yuǎn)。有僧伽藍(lán)。其龍數(shù)為暴害。時(shí)有五百阿羅漢。皆共集會(huì)。入于禪定。以神足力。欲驅(qū)遣此龍。其大龍大威德。而不能遣。時(shí)有一羅漢。次從后至。時(shí)諸羅漢。具以是事。向后來(lái)者說(shuō)。時(shí)后來(lái)者。不入禪定。直彈指語(yǔ)言。賢善遠(yuǎn)此處去。是時(shí)此龍。聞彈指聲。即便遠(yuǎn)去。時(shí)諸羅漢。語(yǔ)后來(lái)者言。汝以何禪定力。令此龍去耶。后來(lái)者而答之言。我不以禪定力。直以謹(jǐn)慎于戒。我守護(hù)輕戒。猶如重禁。我以戒力故。令此龍去。是故尸羅名有威勢(shì)。又尸羅言頭。如人有頭則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。如是行人有尸羅頭者。能見苦諦等色。聞名身等義。嗅覺意花香。嘗出離無(wú)事寂靜三菩提味。覺禪定解脫等觸。如色陰等法總相別相。是故尸羅言頭。何故尸羅名守信。此是世俗言說(shuō)法。若人善護(hù)尸羅者。言是人守信。不能善護(hù)尸羅。言是人不。守信。是故世俗言說(shuō)。尸羅名守信。尸羅言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸羅足者。能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者。以是一切功德所依之處。是故尸羅言器。尊者瞿沙說(shuō)曰。不破義是尸羅義。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸羅故。能至涅槃

云何守具足。答曰。阿羅漢諸根戒是也。此諸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白凈。亦言所作。守者守境界故言守。復(fù)有說(shuō)者。以念慧等根。守境界故言守。如鐮能刈名刈具。彼亦如是。根等余處當(dāng)廣說(shuō)。此中略故不說(shuō)。問曰。根戒根非戒體性是何。答曰。是念慧。何以知之。如經(jīng)說(shuō)。天神語(yǔ)比丘言。莫生瘡疣。比丘答曰。我當(dāng)覆之。天復(fù)問言。瘡疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈說(shuō)

諸世所有流正念能除斷

亦因念慧力亭住而不行

是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。問曰。若念慧是根戒體性者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)念慧滿足故。能滿足根戒。云何以自體。滿自體耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。說(shuō)名念慧。果性說(shuō)名根戒。復(fù)有說(shuō)者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。六常住法是根戒。諸煩惱依此六門而生。是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。五根若斷若知得成就。是根戒。若五根不斷不知不得不成就。是根非戒。若作是說(shuō)。則明成就不成就是根戒。非根戒。復(fù)有說(shuō)者。若成就緣五根煩惱。不成就斷緣五根煩惱對(duì)治。是名根非戒。若不成就緣五根煩惱。成就斷緣五根煩惱對(duì)治。是名根戒。若作是說(shuō)。則明成就不成就是根戒是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。復(fù)有說(shuō)者。若五根能生惡行煩惱。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦說(shuō)。根戒根非戒。若作是說(shuō)。則明根戒根非戒是五陰性。復(fù)有說(shuō)者。罽賓國(guó)有二阿羅漢。作如是說(shuō)。根戒是不隱沒無(wú)記性。所以者何。不定故。不說(shuō)在善中。不說(shuō)在不善中。問曰。若體性不定者。云何說(shuō)此是根戒此是根非戒。答曰。不隱沒無(wú)記體是一行。或時(shí)隨順善�；驎r(shí)隨順不善。若隨順善時(shí)。是名戒。若隨順不善時(shí)。是名非戒

問曰。已說(shuō)根戒根非戒。斷戒云何。答曰。若以世俗道。斷欲界結(jié)。未至禪所攝九無(wú)礙道斷對(duì)治是也。若依二禪邊。斷初禪結(jié)。第二禪邊所攝九無(wú)礙道是也。如是乃至非想非非想處邊。斷無(wú)所有處結(jié)。非想非非想邊所攝九無(wú)礙道是也。若以無(wú)漏道。斷欲界結(jié)。未至禪所攝九無(wú)礙道是也。斷初禪結(jié)。三地所攝九無(wú)礙道是也。如是次第。第二禪是四地。第三禪五地。斷第四禪結(jié)。及無(wú)色界見道所斷是六地。空處修道所斷是七地。識(shí)處八地。無(wú)所有處。非想非非想處。修道所斷是九地。九地所攝無(wú)礙道是斷戒◎

◎云何凡夫性。乃至廣說(shuō)。問曰。何故作此論。答曰。為止異義者意故。如犢子部說(shuō)。欲界見苦所斷十種煩惱。是凡夫性。彼說(shuō)凡夫性。定是欲界系是染污。是見道斷。是相應(yīng)。為止如是說(shuō)者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所斷是不相應(yīng)法故而作此論。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至廣說(shuō)。問曰。為不得一切圣法是凡夫性。為不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。無(wú)有圣人得一切圣法者。則無(wú)非凡夫性人。佛世尊則非成就一切無(wú)漏法。謂聲聞辟支佛無(wú)漏法。及自身學(xué)法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。應(yīng)是凡夫性。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。不得苦法忍。是凡夫性。問曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰�？喾ㄈ躺鷷r(shí)。破凡夫性。永更不生�？喾ㄈ獭２坏醚缘�。不得言不得。如不得未來(lái)眼根。得現(xiàn)在者。以得現(xiàn)在眼根故。破未來(lái)眼根。不得未來(lái)眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。道比智生舍苦法忍。體性是不得。如不得未來(lái)眼根。得現(xiàn)在眼根。而不得過(guò)去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。問曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。無(wú)有不成就苦法忍。依果時(shí)雖不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。問曰。若不得圣法。是凡夫性者。如說(shuō)云何凡夫性。三界不染污心不相應(yīng)行。其義云何。答曰。若說(shuō)不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相應(yīng)行義。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相應(yīng)行。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)是對(duì)治。后說(shuō)是體性。復(fù)有說(shuō)者。凡夫性體是一法。猶如命根。非不得性是不染污心不相應(yīng)行修道所斷。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。體性是不得圣法。如是說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。不得一切無(wú)漏法。是凡夫性。問曰。若然者。無(wú)有圣人盡成就一切無(wú)漏法者。則無(wú)非凡夫性。答曰。雖無(wú)圣人盡成就一切無(wú)漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。復(fù)有說(shuō)者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。復(fù)有說(shuō)者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。復(fù)次亦不得圣暖圣忍圣見圣欲圣慧。乃至廣說(shuō)。問曰。此復(fù)顯現(xiàn)何義耶。答曰。先是略說(shuō)。今是廣說(shuō)。先不分別。今則分別。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)極下凡夫。不得達(dá)分善根者。圣暖者是暖法。圣見者是頂法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中說(shuō)極下凡夫。復(fù)有說(shuō)者。此中唯分別苦法忍。所以者何�？喾ㄈ獭Ｒ嗝�暖見忍欲慧。令有種子熱故名暖。轉(zhuǎn)行故名見。堪忍故名忍�？芍B故名欲。分別故名慧。復(fù)有說(shuō)者。令有種子熱故名暖。轉(zhuǎn)行故名見。行忍故名忍。欲解脫故名欲。覺知故名慧。是故此中唯分別苦法忍

凡夫性。當(dāng)言善耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性。當(dāng)言無(wú)記。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未來(lái)世修。如見道邊等智盡智邊所得三界善根。問曰。此中何故不說(shuō)生得善耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若勝好善。此中則說(shuō)。彼是下劣。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。方便得善說(shuō)。方便善根。由他得善。說(shuō)離欲得善。復(fù)有說(shuō)者。方便生善。說(shuō)達(dá)分勝進(jìn)分善根。由他得善。說(shuō)住分退分善根。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。復(fù)有說(shuō)者。得善法若方便。若離欲若得若退。復(fù)有說(shuō)者。方便得者。是方便生。若得者善根斷還生時(shí)得善根是也。無(wú)有作方便求為凡夫。所以者何。無(wú)有本非凡夫者。此是下賤法故。無(wú)有求者。若凡夫性是善則有大過(guò)。斷善根時(shí)。永滅善法。不成就得。是時(shí)應(yīng)非凡夫。若極惡下賤。非凡夫者。是事不然。欲令無(wú)如是過(guò)故。凡夫性不當(dāng)言善。何故非不善耶。答曰。凡夫離欲界欲。不成就不善法。離欲界則非凡夫。以如是說(shuō)。則止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人離欲界欲者。則不應(yīng)還生欲界。然還生欲界。是故凡夫性不得言不善

凡夫性當(dāng)言欲界系耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性�；蛴�界系�；蛏珶o(wú)色界系。問曰。凡夫性何故不當(dāng)言定欲界系耶。答曰。欲界沒生無(wú)色界。乃至廣說(shuō)。問曰。何故不說(shuō)欲界沒生色界中耶。答曰。欲界沒生色界中。雖舍欲界法而不悉舍。生無(wú)色界悉舍。所以者何。生色界中猶成就欲界法。謂欲界變化心。生無(wú)色界。不成就欲界法。以是事故。不當(dāng)言定欲界系。何故不當(dāng)言定色界系。答曰。色界沒生無(wú)色界中。悉不成就色界系法。問曰。色界沒生欲界中。亦舍色界法。此中何以不說(shuō)耶。答曰。雖舍色界法而不悉舍。生無(wú)色界悉舍。是故說(shuō)色界沒生無(wú)色界。乃至廣說(shuō)。若當(dāng)定是色界系者。阿私陀阿羅荼郁陀迦等。則不應(yīng)還生。復(fù)次所以不說(shuō)色界沒生欲界者。色界沒生欲界中。成就色界法。生無(wú)色界。悉不成就色界法。是以不說(shuō)。何故凡夫性。不當(dāng)言定無(wú)色界系。答曰。得正決定時(shí)。乃至廣說(shuō)。法應(yīng)如是。若成就彼地凡夫性。先見彼地苦。然圣道生為凡夫性。作對(duì)治故。若圣道生。先見無(wú)色界凡夫苦者。凡夫性當(dāng)言定無(wú)色界系。但不爾。問曰。若以圣道初生者。凡夫性當(dāng)言定欲界系。答曰。不應(yīng)以此設(shè)難。彼說(shuō)不當(dāng)言定欲界系者。先已說(shuō)故

凡夫性當(dāng)言見道斷耶。乃至廣說(shuō)。答曰。凡夫性當(dāng)言修道斷。不當(dāng)言見道斷。所以者何。見道所斷法悉染污。凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是見道。如世第一法滅。乃至廣說(shuō)。染污法要斷得不成就。隨斷幾種染污法。得不成就彼種。乃至廣說(shuō)。是時(shí)未斷一種染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍時(shí)。成就五種染污法。是時(shí)亦是具縛。亦是圣人。問曰無(wú)有成就色無(wú)色界凡夫性者。何以言是時(shí)三界凡夫得不成就耶。答曰。或有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。三界中凡夫。得不成就。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。欲令三數(shù)滿故作如是說(shuō)。成就欲界凡夫性。不成就色無(wú)色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三數(shù)滿故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。斷其可生處故作如是說(shuō)。彼有更生之處。令悉斷之。令彼法不復(fù)得生。復(fù)有說(shuō)者。欲令不成就法復(fù)不成就故。云何不成就法復(fù)不成就耶。答曰。欲令極遠(yuǎn)故。復(fù)有說(shuō)者。三界凡夫性。得非數(shù)滅故說(shuō)三界

凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相應(yīng)行。問曰。何故復(fù)作此論。答曰。為止說(shuō)凡夫性定欲界系是染污是見道斷是相應(yīng)法者意故。而作此論。說(shuō)三界則止定在欲界。不染污則止染污。修道斷則止見道斷。不相應(yīng)則止是相應(yīng)法者意。問曰。凡夫性體性是何。答曰。如此經(jīng)說(shuō)。不得圣道。乃至廣說(shuō)。此中說(shuō)凡夫性是不成就不隱沒無(wú)記心不相應(yīng)行行陰所攝。問曰。凡夫性。非行陰所攝。所以者何。心不相應(yīng)行法中。不說(shuō)此法故。答曰。亦說(shuō)在如是等諸法名心不相應(yīng)行中。此是凡夫性體性。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。凡夫性是何義。阿毗曇人說(shuō)曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫體。是凡夫性義。尊者瞿沙說(shuō)曰。與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性。余禽獸等亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。多處受身義是凡夫性義。異界生義是凡夫性義。趣異趣義是凡夫性義。更諸生義是凡夫性義。受諸生義是凡夫性義。信異師義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。造異業(yè)義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。受異界異趣異生增長(zhǎng)生死義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義

問曰。何故名凡夫耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。受異生異界異生處造異業(yè)行異煩惱信異師行異類等諸法故名凡夫。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。異于圣法故名凡夫。問曰。何故說(shuō)凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。猶如圣人所有法名圣法。復(fù)次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。復(fù)次凡夫?yàn)榇朔ㄋ�覆所蔽所纏故。名凡夫法。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人。作此法。行此法。隨逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此法是凡夫人法。生增長(zhǎng)凡夫性故。名凡夫法。問曰。凡夫法。凡夫性。有何差別。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。廣說(shuō)亦如是。復(fù)次無(wú)記是凡夫性。善不善無(wú)記是凡夫法。無(wú)報(bào)是凡夫性。有報(bào)無(wú)報(bào)。是凡夫法。如有報(bào)無(wú)報(bào)生一果二果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。說(shuō)亦如是。復(fù)次凡夫性攝一陰少分。凡夫法攝五陰。復(fù)次凡夫性是不相應(yīng)。凡夫法是相應(yīng)不相應(yīng)。如相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依等。說(shuō)亦如是。復(fù)次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。異趣所行。是凡夫性。異趣所得陰界入法。是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相。是名差別

若凡夫性不斷。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲未離第二禪欲。從第二禪。乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非思處。凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人未離第二禪欲。第二禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲未離第三禪欲。從第三禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪。乃至生識(shí)處。說(shuō)亦如是。凡夫人生無(wú)所有處非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾。圣人云何。圣人未離欲界欲。從欲界乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者。凡夫人生欲界。離欲界欲。成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲。乃至廣說(shuō)。無(wú)所有處。離無(wú)所有處欲。成就無(wú)所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者。凡夫人生欲界中。未離欲界欲。欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲。乃至生無(wú)所有處。未離無(wú)所有處欲。說(shuō)亦如是。生非想非非想處。彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者。凡夫人生欲界中。乃至離無(wú)所有處欲。從初禪地。乃至無(wú)所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無(wú)所有處欲。從第二禪。乃至無(wú)所有處。凡夫性非不斷不成就。乃至生識(shí)處。離無(wú)所有處欲。無(wú)所有處凡夫性非不斷不成就�？仗幠酥劣�界。凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無(wú)所有處識(shí)處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處無(wú)所有處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢。三界凡夫性。非不斷不成就。阿那含離無(wú)所有處欲。從欲界乃至無(wú)所有處凡夫性。非不斷不成就。乃至圣人離欲界欲。未離初禪欲。欲界凡夫性。非不斷不成就。是名非不斷不成就。若凡夫性已斷亦不成就耶。若不成就凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是數(shù)滅。復(fù)是非數(shù)滅耶。若是非數(shù)滅。復(fù)是數(shù)滅耶。乃至廣作四句。是數(shù)滅非非數(shù)滅者。凡夫人離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲是也。是非數(shù)滅非是數(shù)滅者。圣人未離欲界欲是也。是數(shù)滅亦非數(shù)滅者。圣人離欲界欲。諸地說(shuō)亦如是。乃至阿羅漢。三界凡夫性。得數(shù)滅亦得非數(shù)滅。非數(shù)滅非非數(shù)滅者。未離欲凡夫人是也。問曰。頗有法一種時(shí)舍九種時(shí)斷耶。答曰有。謂凡夫性是也。一種時(shí)舍者。謂苦法忍是也。九種時(shí)斷者。謂離欲界欲時(shí)。乃至離非想非非想處欲時(shí)是也。諸法與邪見相應(yīng)。復(fù)與邪覺邪。乃至廣說(shuō)。問曰。何以說(shuō)凡夫性。次說(shuō)八邪枝耶。答曰。以此二法展轉(zhuǎn)相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。復(fù)次行者憎惡此八邪法。而修道故。諸法與邪見相應(yīng)。復(fù)與邪覺邪。乃至廣作四句。邪見一切地中可得。非一切染污心中可得。邪覺一切染污心中可得。非一切地中可得。此中說(shuō)謗因果邪見。不盡說(shuō)五邪見。是以作大四句。與邪見相應(yīng)非邪覺者。邪覺相應(yīng)邪見。欲界未至禪地禪地邪見相應(yīng)聚中邪覺體。與邪見相應(yīng)非邪覺。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。一者一剎那中無(wú)二邪覺。二者前后剎那不俱。三者除其自體。與他一切法作緣。余邪覺不相應(yīng)邪見相應(yīng)法。彼是何耶。謂禪中間。乃至無(wú)色界。九大地法。九煩惱大地睡心觀。如是等法。與邪見相應(yīng)非邪覺。所以者何。彼地?zé)o邪覺故。邪覺相應(yīng)非邪見者。邪見相應(yīng)邪覺。欲界未至禪初禪邪見體。應(yīng)于邪覺。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。如前說(shuō)。余邪見不相應(yīng)邪覺相應(yīng)法。彼是何耶。除欲界未至禪初禪邪見相應(yīng)法。諸余染污聚邪覺相應(yīng)法。謂身見邊見戒取見取疑愛恚慢不共無(wú)明相應(yīng)聚。如是等法。與邪覺相應(yīng)非邪見。所以者何。彼聚中無(wú)邪見故。邪見相應(yīng)亦邪覺者。除邪覺應(yīng)邪見。除邪見應(yīng)邪覺。余邪見邪覺相應(yīng)法。彼是何耶。謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應(yīng)聚。除其自體。除慧余有九大地。余惡慧。余九煩惱大地。心觀睡時(shí)眠時(shí)。如是等法。與邪見相應(yīng)。亦應(yīng)邪覺。不與邪見邪覺相應(yīng)者。邪覺不應(yīng)邪見。彼是何耶。謂除欲界未至禪初禪邪見相應(yīng)聚邪覺。諸余染污聚邪覺體。不應(yīng)邪見。所以者何。聚各異故。亦不應(yīng)邪覺。所以者何。自體不應(yīng)自體。以三事故。亦如上說(shuō)。邪見不應(yīng)邪覺。彼是何耶。謂禪中間。乃至無(wú)色界邪見。不應(yīng)邪覺不應(yīng)邪見。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。亦不與邪覺相應(yīng)。彼地?zé)o覺故。諸余心心數(shù)法。謂除中間禪乃至無(wú)色界邪見相應(yīng)法。諸余染污聚。不與邪見相應(yīng)。彼聚中無(wú)邪見故。不與邪覺相應(yīng)。彼地中無(wú)邪覺故。善心不隱沒無(wú)記心。色無(wú)為心不相應(yīng)行。善心無(wú)記心不應(yīng)者。非染污故。色無(wú)為心不相應(yīng)行不應(yīng)者。非緣法故

諸法與邪見相應(yīng)。復(fù)與邪方便耶。若與邪方便相應(yīng)。復(fù)與邪見耶。乃至廣作四句。邪見一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見相應(yīng)非邪方便者。邪方便應(yīng)邪見。邪見相應(yīng)邪方便體。應(yīng)于邪見非邪方便。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。應(yīng)邪方便非邪見者。謂邪見邪方便聚中邪見體。應(yīng)邪方便非邪見。所以者何。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。余邪見不相應(yīng)法邪方便相應(yīng)法。彼是何耶。除邪見相應(yīng)聚。諸余染污聚。與邪方便相應(yīng)非邪見。如是等法。與邪方便相應(yīng)非邪見。所以者何。彼聚中無(wú)邪見故。與邪見亦與邪方便相應(yīng)者。除邪方便應(yīng)邪見。諸余邪見相應(yīng)法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪見相應(yīng)聚邪方便體。彼是所除。諸余邪見相應(yīng)法。亦除邪見體。是為于彼聚中除邪方便體。亦除邪見體。諸余心心數(shù)法。彼是何耶。謂除慧余九大地。除惡慧余九煩惱大地。心覺觀睡無(wú)慚無(wú)愧眠應(yīng)隨相說(shuō)。不與邪見邪方便相應(yīng)者。邪方便不應(yīng)邪見。彼是何耶。謂除邪見相應(yīng)聚。諸余染污聚。彼聚中邪方便體。不應(yīng)邪見。所以者何。彼聚中無(wú)邪見故。不應(yīng)邪方便。以三事故。自體不應(yīng)自體。亦如上說(shuō)。諸余心心數(shù)法。謂善不隱沒無(wú)記。色無(wú)為。心不相應(yīng)行。善心不隱沒無(wú)記心。非染污故。色無(wú)為心不相應(yīng)行。非緣法故。如邪見邪方便。邪念邪定。說(shuō)亦如是。邪覺對(duì)邪方便邪念邪定亦如是

諸法與邪方便相應(yīng)。復(fù)與邪念相應(yīng)耶。乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。與邪方便相應(yīng)不與邪念相應(yīng)者。謂邪念是也。邪念體應(yīng)邪方便非邪念。所以者何。以三事故。體不自應(yīng)。亦如上說(shuō)。邪念相應(yīng)非邪方便者。謂邪方便是也。余如上說(shuō)。亦與邪方便邪念相應(yīng)者。除邪方便邪念體。諸余染污心心數(shù)法。彼是何耶。除念余九大地八煩惱大地睡覺觀眠時(shí)心。無(wú)慚無(wú)愧應(yīng)隨相說(shuō)。非邪方便非邪念相應(yīng)者。諸余心心數(shù)法。謂善心不隱沒無(wú)記心。色無(wú)為心不相應(yīng)行。所以如前說(shuō)。如邪方便對(duì)邪念。對(duì)邪定亦如是。邪念對(duì)邪定亦如是

問曰。此八邪枝。幾在欲界。幾在色無(wú)色界。答曰。欲界有八。色界有八。無(wú)色界有四。除邪語(yǔ)邪業(yè)邪命邪覺。幾見道斷。幾修道斷。答曰。一是見道斷。謂邪見。三是修道斷。謂邪語(yǔ)邪業(yè)邪命。四是見道修道斷。謂邪覺邪方便邪念邪定。問曰。此中何故最后說(shuō)諸邪枝耶。答曰。欲顯現(xiàn)世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入見道。能生圣道。圣道見道。能壞邪見。是故始明圣道。終明邪道

世第一及智人品與愛敬

無(wú)慚色無(wú)義思品最在后◎

宋本此卷首云。智犍度八道品中。若成就見亦成就智耶云云。乃至卷末云。與喜覺支相應(yīng)非念覺支相應(yīng)者等。凡二十六紙文。其與國(guó)本宋本逈異者何耶。今撿宋本錯(cuò)亂。此文全是此論第四十八卷之文。而重書為此第二十四卷耳。今依二本正之