阿毗曇毗婆沙論 第三十二卷

阿毗曇毗婆沙論 第三十二卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品中

身見攝幾使。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)攝法攝他法不攝自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所說(shuō)經(jīng)。亦依世俗言語(yǔ)法。說(shuō)攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說(shuō)經(jīng)。如佛說(shuō)譬如[怡-臺(tái)+蓋]斗受入[怡-臺(tái)+蓋]子。為[怡-臺(tái)+蓋]子依。以[怡-臺(tái)+蓋]斗勝故。攝諸[怡-臺(tái)+蓋]子。彼作是說(shuō)。[怡-臺(tái)+蓋]斗異于[怡-臺(tái)+蓋]子。而攝[怡-臺(tái)+蓋]子。是故知攝法攝于他法不攝自法。余經(jīng)亦說(shuō)。五根慧最勝。為慧所攝。慧異四根。能攝四根。是故知攝他法。余經(jīng)亦說(shuō)。如佛問(wèn)呵德迦居士。汝云何攝眷屬。何以復(fù)知己攝眷屬。居士答言。世尊所說(shuō)四攝法。布施愛語(yǔ)利益同事。以四法攝于眷屬。亦知己攝眷屬。彼作是說(shuō)。居士眷屬。及與攝法。各各別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。正見正方便正覺。是慧身所攝。正念正定。是定身所攝。彼作是說(shuō)。正見是慧�；凵硭鶖z。正定定身所攝可爾。正覺正方便。非慧性。正念非定性。正覺正方便。為慧身所攝。正念為定身所攝者。故知攝法攝于他法。世俗言語(yǔ)法者。世俗亦作是說(shuō)。戶攝戶樞�？|能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是說(shuō)。我能攝我家資財(cái)象馬僮仆。出家之人亦作是說(shuō)。我攝衣缽。及攝沙門所用之物。彼以如是假名經(jīng)所說(shuō)。及世俗言語(yǔ)所攝法故。知攝法攝他不攝自法。亦明攝法攝于自體。若當(dāng)攝法。但攝于他不攝自體者。則一法體。與一切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一切法亦滅。復(fù)更有過(guò)。見苦所斷法。則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應(yīng)斷。若然者則后生對(duì)治。而無(wú)有用。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)攝法攝于自性不攝他法。問(wèn)曰。若攝法。但攝自法不攝他者。毗婆阇婆提所引經(jīng)。及世俗言語(yǔ)法云何通。答曰。彼經(jīng)是未了義是假名。是有余意

問(wèn)曰。云何彼經(jīng)是未了義是假名。是有余意耶。答曰。如經(jīng)說(shuō)。[怡-臺(tái)+蓋]斗受入[怡-臺(tái)+蓋]子能攝[怡-臺(tái)+蓋]子者。此中說(shuō)依持是攝。所以者何。[怡-臺(tái)+蓋]子依[怡-臺(tái)+蓋]斗。[怡-臺(tái)+蓋]斗持[怡-臺(tái)+蓋]子故。而不散壞如說(shuō)。五根中慧為最勝。為慧所攝。此中慧是方便說(shuō)攝。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如說(shuō)。我以世尊所說(shuō)四攝法。攝于眷屬。乃至廣說(shuō)。此中說(shuō)不離散是攝。以四攝方便。令眷屬不離散故。如說(shuō)正覺正方便正念。是慧身定身所攝者。此中說(shuō)隨順是攝。正覺正方便。隨順慧身。正念隨順定身故。如說(shuō)戶攝戶樞�？|能攝衣。索攝薪束。此中說(shuō)持是攝。如說(shuō)在家出家人。攝田財(cái)衣缽等。此中說(shuō)饒益是攝。攝法攝他法者�；驎r(shí)攝或時(shí)不攝�；蛴兴�以攝。或有所以不攝如偈說(shuō)

因事生于愛因事生于恚

世人起愛恚無(wú)不因事者

攝法攝自法者。一切時(shí)攝皆有所以。一切時(shí)攝者。無(wú)有不攝自相時(shí)皆有。所以者何。自體不待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自相法時(shí)。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想別想。若眾生有我想聚想。便生貪恚癡心。生貪恚癡故。于生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。觀無(wú)色法。前后不俱總觀。有為法離散之相。猶如散沙。便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂(lè)生死。便生無(wú)愿解脫門種子。若不樂(lè)生死而求涅槃。便生無(wú)相解脫門種子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能離三界欲。觀察自相法。還攝自相法時(shí)。有如是善利。身見攝三使�？偠�言之。身見攝三使。身見在三界。欲界身見。還攝欲界身見。乃至無(wú)色界身見。還攝無(wú)色界身見。戒取攝六使。疑攝十二使。余攝如經(jīng)本說(shuō)

問(wèn)曰。云何名攝。答曰。自體于自體。是有是實(shí)。是可得故名攝。自體于自體。非異自體。于自體非外。自體于自體非遠(yuǎn)。自體于自體不相舍。自體于自體非空。自體于自體無(wú)盈長(zhǎng)。自體于自體。非不已有。非不今有。非不當(dāng)有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指捻衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝于他

三結(jié)攝三不善根耶。三不善根攝三結(jié)耶。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)攝法攝于他不攝自體。欲重止如是說(shuō)者意故。而作此論。三結(jié)攝三不善根。三不善根攝三結(jié)耶。答曰。各不相攝。余廣說(shuō)如經(jīng)本

身見令幾有相續(xù)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)不染污心。令有相續(xù)。如毗婆阇婆提作如是說(shuō)

問(wèn)曰。彼何故作此說(shuō)耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。為止如是說(shuō)者意。欲明唯以染污心令有相續(xù)故而作此論。問(wèn)曰。唯以染污心令有相續(xù)者。佛經(jīng)云何通。答曰。此說(shuō)不顛倒心名正智。眾生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。菩薩入母胎時(shí)。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母親愛。于父起父親敬。以不顛倒心入母胎故名正智

復(fù)次所以作此論者

或有說(shuō)唯以愛恚二結(jié)。令有相續(xù)。如譬喻者。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)三事合故入母胎。一父母有染心共會(huì)一處。二其母無(wú)病值時(shí)。三受身者現(xiàn)在前。當(dāng)于是時(shí)。受身者二種心。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若與欲俱。若與恚俱。為止如是說(shuō)者意。亦明一切結(jié)令有相續(xù)故。而作此論。問(wèn)曰。若然者。佛經(jīng)云何通。答曰。彼說(shuō)中有心。不說(shuō)有相續(xù)心�；蛴姓f(shuō)。惡道中心。以恚心令有相續(xù)。人天中心。以愛心令有相續(xù)。為止如是說(shuō)者意。亦明欲界眾生三十六使令有相續(xù)。色界三十一使。無(wú)色界三十一使令有相續(xù)。為止他義乃至廣說(shuō)。而作此論。有亦有多名。如此中說(shuō)。眾生數(shù)受身處五陰是有。如說(shuō)欲界。死生欲界中。一切欲界有相續(xù)耶。此中亦說(shuō)。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說(shuō)為纏所纏。令地獄有相續(xù)。此中亦說(shuō)。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說(shuō)欲界有相續(xù)時(shí)。最初得幾業(yè)報(bào)根。此中亦說(shuō)。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說(shuō)有四有。前時(shí)有死有中有生有。此中亦如上說(shuō)。如說(shuō)舍欲界有。還令欲界有相續(xù)時(shí)。一切盡滅欲界系法。還起欲界系法現(xiàn)在前。此中亦如上說(shuō)。如說(shuō)云何有法。答言。有漏法。是此中說(shuō)。一切有漏法是有。如說(shuō)沛仇當(dāng)知有生時(shí)以識(shí)為食。此中說(shuō)。生相續(xù)時(shí)心眷屬名有。如說(shuō)

佛告阿難。若業(yè)能令后生相續(xù)是有。是亦名有。此中說(shuō)造未來(lái)有思名有。如說(shuō)取緣有。阿毗曇者。作如是說(shuō)。此中說(shuō)時(shí)五陰名有。尊者瞿沙作如是說(shuō)。造未來(lái)有業(yè)名有。如說(shuō)七有。一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有六業(yè)有七中有。此中說(shuō)五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣業(yè)有。是五趣因中。有是五趣向。如說(shuō)云何欲有。欲界系取緣。能生未來(lái)有業(yè)。此中說(shuō)業(yè)業(yè)報(bào)。不說(shuō)取緣

問(wèn)曰。若此中但說(shuō)業(yè)業(yè)報(bào)。不說(shuō)取緣者。十門中說(shuō)。云何通。如說(shuō)欲有欲界一切使所使。色無(wú)色有。色無(wú)色界一切使所使。欲界可爾。所以者何。欲界五種斷。業(yè)盡能生報(bào)。色無(wú)色界修道所斷業(yè)能生報(bào)。云何可爾。答曰。十門文應(yīng)如是說(shuō)。欲有欲界一切使所使。色無(wú)色有。色無(wú)色界修道所斷使。及通一切使所使。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生有令有相續(xù)在有分中。是有眷屬而作是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)。十門章中。說(shuō)業(yè)業(yè)報(bào)。解章義中。說(shuō)業(yè)業(yè)報(bào)。及說(shuō)取緣

問(wèn)曰。若然者。此云何通。如說(shuō)彼尊者。何故先立章。欲顯門義。云何立章義異。解章義異。是故如先說(shuō)者好

問(wèn)曰。何故名有。答曰。生滅故名有

問(wèn)曰。若然者所行道亦生滅可是有耶。答曰。若生滅能令有增廣者是有。圣道雖生滅。不令有增廣。但令損滅。復(fù)次若生滅能令有相續(xù)增長(zhǎng)生老病死者是有。圣道雖復(fù)生滅。能斷有相續(xù)。不增長(zhǎng)生老病死。復(fù)次若生滅是苦集道跡是世間生死道跡者是有。圣道雖復(fù)生滅。是苦集滅道跡。是世間生死滅道跡。復(fù)次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。在有墮苦集諦中者是有。圣道與此相違。不名為有。復(fù)次可畏義。是有義

問(wèn)曰。若然者。涅槃可畏�？墒怯幸�。如說(shuō)比丘當(dāng)知。凡夫愚小。聞?wù)f涅槃無(wú)我無(wú)彼無(wú)我所須一切諸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅槃是邪。復(fù)次可畏法。凡夫圣人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非圣人所畏。復(fù)次是苦器故名有

問(wèn)曰。此亦是樂(lè)器。如說(shuō)摩訶男當(dāng)知。若色一向是苦。無(wú)有樂(lè)分不生喜樂(lè)者。眾生于色。不應(yīng)染著。摩訶男。以色非一向苦有少樂(lè)分。能生喜樂(lè)故眾生染著。亦說(shuō)。有三受�？嗍軜�(lè)受不苦不樂(lè)受。亦說(shuō)。所須是道具。道是涅槃具。亦說(shuō)所須樂(lè)能生道樂(lè)。道樂(lè)能到涅槃。答曰。生死雖有少樂(lè)苦分多。以樂(lè)分少故。說(shuō)名苦分。猶毒瓶。雖一渧蜜墮中。不以一渧蜜故說(shuō)名蜜瓶。以毒多故。說(shuō)名毒瓶。身見少分。令欲有相續(xù)。少分令色有相續(xù)。少分令無(wú)色有相續(xù)。身見在三界。在欲界者。令欲有相續(xù)。在色有者。令色有相續(xù)。在無(wú)色有者。令無(wú)色有相續(xù)。戒取疑亦如是。余廣說(shuō)如經(jīng)本。相續(xù)有五種。一中有相續(xù)。二生有相續(xù)。三時(shí)相續(xù)。四法相續(xù)五剎那相續(xù)。中有相續(xù)者。死陰滅。次生中陰。中陰續(xù)死陰。名中有相續(xù)。生有相續(xù)者。中陰滅。次生生陰。生陰續(xù)中陰。名生有相續(xù)。時(shí)相續(xù)者。迦羅羅時(shí)滅。次生阿浮陀時(shí)。阿浮陀時(shí)。續(xù)迦羅羅時(shí)。名時(shí)相續(xù)。乃至中年時(shí)滅次生老年時(shí)。老年時(shí)續(xù)中年時(shí)。是名時(shí)相續(xù)。法相續(xù)者。善法后次生不善無(wú)記法。不善無(wú)記法續(xù)善法。后不善無(wú)記說(shuō)亦如是。是名法相續(xù)。剎那相續(xù)者。前生剎那。次生后剎那。后剎那續(xù)前剎那。是名剎那相續(xù)。此五種相續(xù)。悉入二相續(xù)相中。謂法相續(xù)。剎那相續(xù)。所以者何。中有相續(xù)。生有相續(xù)。時(shí)相續(xù)。盡是法剎那相續(xù)。界中欲界有五種相續(xù)。色界有四。除時(shí)相續(xù)。無(wú)色界有三。除中有相續(xù)時(shí)相續(xù)。趣中地獄趣有四。除時(shí)相續(xù)。余四趣及四生。有五種相續(xù)。此中依二種相續(xù)而作論。謂中有相續(xù)。生有相續(xù)。問(wèn)曰。使能令有相續(xù)。非纏是意地。非五識(shí)身。何故作如是說(shuō)。睡眠掉悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續(xù)。眼觸生愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續(xù)。少入欲有。少入色有。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。貪欲蓋恚蓋疑蓋。令欲有相續(xù)。意觸生愛。令三有相續(xù)。余蓋余觸生愛。不能令有相續(xù)。若不如是說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次以不斷故。說(shuō)名相續(xù)。若不斷蓋不斷鼻觸生愛。舌觸生愛者。命終還生欲界。若不斷眼觸生愛耳觸生愛身觸生愛者。命終生欲界。色界復(fù)有三事故。令有相續(xù)。一不斷。二能生果。三令有相續(xù)。使在五識(shí)身。不善者有二事。一不斷。二能生果。不能令有相續(xù)。無(wú)記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續(xù)。使在意地。不善者有三事。不斷能生果。能令有相續(xù)。無(wú)記者有二事。不斷令有相續(xù)。不能生果。纏在意地五識(shí)身。不善者有二事。不斷能生果。不能令有相續(xù)。無(wú)記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續(xù)。若有此三事者。能令有相續(xù)

身見以何三昧滅。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲顯佛出世間有如是希有力故。而作此論。施設(shè)經(jīng)。作如是說(shuō)。閻浮提外。有轉(zhuǎn)輪圣王道。廣一由旬。海水覆之。若無(wú)轉(zhuǎn)輪圣王時(shí)。無(wú)有眾生能過(guò)上者。若轉(zhuǎn)輪圣王出時(shí)。海水減一由旬。轉(zhuǎn)輪圣王所行道乃現(xiàn)。以金沙布上。栴檀香水灑之。轉(zhuǎn)輪圣王。欲與四種兵眾游巡四天下時(shí)。行此道上。如是佛不出世時(shí)。無(wú)有眾生能行根本地。眾生雖有離欲者。依于邊道。不得根本。若十力轉(zhuǎn)輪法王出世時(shí)。根本道爾乃顯現(xiàn)。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以灑之。世尊與無(wú)量百千萬(wàn)那由他眾生。而行其上。至無(wú)畏涅槃城。是故欲現(xiàn)佛出世間有如是希有力故。而作此論

身見以何三昧滅。亦可言以何道。亦可言以何對(duì)治。亦可言以何正觀。如是說(shuō)者。皆同一義。滅亦可言斷。亦可言無(wú)欲。亦可言盡。亦可言解脫。如是等說(shuō)。皆同一義。昔有二大師。一名耆婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅。作如是說(shuō)。此中說(shuō)畢竟斷無(wú)余斷。一向是圣人。非凡夫人。以無(wú)漏道。非世俗道。七依經(jīng)是此論根本。七依經(jīng)說(shuō)根本地。不說(shuō)邊。無(wú)有依根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是說(shuō)。此中說(shuō)畢竟斷無(wú)余斷。亦有凡夫人亦有圣人。亦世俗道。亦以無(wú)漏道。問(wèn)曰。若然者七依經(jīng)非此論根本。七依經(jīng)純說(shuō)根本。答曰。以是事故。阿毗曇照明修多羅。其猶如燈。經(jīng)中所不說(shuō)者。此中說(shuō)之。經(jīng)中所不現(xiàn)者。此中顯之。經(jīng)中有余義者。此中說(shuō)之。彼二家所說(shuō)。俱得善通。三結(jié)依四依未至。依四依者。依四禪。依未至者。依未至中間。此地名未至問(wèn)曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未現(xiàn)在前。而能離欲。名未至地

問(wèn)曰。未至地不名為依。何故作是說(shuō)�；蛞浪��；蛞牢粗�。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。若入四依。若不入四依而滅。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。欲重說(shuō)四依名故。如說(shuō)。或入根本得滅�；虿蝗敫�本得滅。如人問(wèn)他男子。汝為入城事得成耶。為不入城事得成耶。三結(jié)從欲界。乃至非想非非想處可得。欲界者依未至。初禪者。依初依依未至。二禪者。依二依依未至。三禪者。依三依依未至。四禪及無(wú)色。依四依依未至。所以者何。三結(jié)是見道所斷。必以見道。而畢竟斷。見道必在六地。謂未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定三結(jié)。則以未至禪滅。若依初禪。得正決定三結(jié)。則依初禪滅。若依乃至第四禪。得正決定及無(wú)色三結(jié)。即依第四禪滅。此中說(shuō)第四禪及無(wú)色三結(jié)依四禪及未至貪恚癡及欲漏依未至。所以者何。離欲愛時(shí)此法永斷。若凡夫人斷。依未至斷。圣人亦依未至斷。世俗道圣道。俱依未至斷。有漏或依七�；蛞牢粗�。七依者。四禪三無(wú)色定。未至者。未來(lái)中間。有漏從初禪乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處�；蛞牢粗痢６�離彼欲�；蚰酥烈罒o(wú)所有處。離彼欲。為無(wú)所有處非想非非想處。有漏言七地及未至。初禪地者�；蛞莱跻�。或依未至。二禪地者�；蛞蓝�依或依未至。乃至識(shí)處。或依六依。或依未至無(wú)所有處非想非非想處�；蛞榔咭��；蛞牢粗痢�無(wú)明漏�；蛞榔咭馈；蛞牢粗疗咭勒�。四禪三無(wú)色定。未至者。未至中間禪。無(wú)明漏。欲界乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處無(wú)明漏�；蛞榔咭��；蛞牢粗��？偠�言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禪者依初依�；蛞牢粗�。乃至識(shí)處依六依。依未至。無(wú)所有處非想非非想處無(wú)明漏。或依七依。或依未至。余廣說(shuō)如經(jīng)本◎

諸結(jié)過(guò)去。彼結(jié)已系耶。答曰。若結(jié)過(guò)去。彼結(jié)已系諸結(jié)過(guò)去。彼得亦過(guò)去是也。頗結(jié)已系彼結(jié)非過(guò)去耶。答曰有。未來(lái)現(xiàn)在結(jié)是也。諸未來(lái)現(xiàn)在結(jié)。得在過(guò)去。諸結(jié)生時(shí)或如大牛在前而行�；蛉鐮僮与S后而行�；蛴芯阈�。如大牛在前行者。先生結(jié)。后生得。如犢子隨后行者。先生得。后生結(jié)。俱行者。結(jié)得俱生。此中說(shuō)犢子隨行法。諸結(jié)未來(lái)。彼結(jié)當(dāng)系耶。答曰�；蚪Y(jié)未來(lái)。彼結(jié)不當(dāng)系耶。乃至廣作四句。云何結(jié)在未來(lái)。彼結(jié)不當(dāng)系耶。答曰。諸未來(lái)結(jié)。已斷已知已滅已吐。于彼斷結(jié)心。更不退斷者。是斷智。知者是智知。滅者是數(shù)滅。吐者斷不解脫。得解脫。得作證。于彼斷結(jié)心。更不退者。不退法阿羅漢。未來(lái)三界見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿羅漢。未來(lái)三界見道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系阿那含是不退法者。離無(wú)所有處欲。未來(lái)三界見道所斷結(jié)。及修道所斷八地結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。三界見道所斷。欲界修道所斷法。彼結(jié)已斷。乃至已吐。更不復(fù)系。不退法斯陀含。未來(lái)三界見道所斷結(jié)。及欲界修道所斷六種結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。須陀洹未來(lái)三界見道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。不退法凡夫。如菩薩等離無(wú)所有處欲。八地見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。乃至離欲界欲。一地說(shuō)亦如是。云何結(jié)當(dāng)系。彼結(jié)不在未來(lái)耶。答曰。諸結(jié)過(guò)去已斷已知已滅已吐。于彼斷結(jié)必退。退法阿羅漢。三界過(guò)去修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。退法阿那含。離無(wú)所有處欲過(guò)去八地修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說(shuō)亦如是。離無(wú)所有處欲。退凡夫人。過(guò)去八地見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說(shuō)亦如上。云何結(jié)在未來(lái)。彼結(jié)當(dāng)系耶。答曰。諸未來(lái)結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)必退。廣說(shuō)如過(guò)去。云何結(jié)不在未來(lái)。彼結(jié)不當(dāng)系耶。答曰。諸結(jié)過(guò)去。已斷乃至已吐。彼結(jié)必不退。廣說(shuō)如未來(lái)。諸結(jié)現(xiàn)在。彼結(jié)今系耶。答曰。若結(jié)現(xiàn)在彼結(jié)。今系諸結(jié)現(xiàn)在。彼得亦現(xiàn)在。頗結(jié)今系。彼結(jié)非現(xiàn)在耶。答曰。有諸過(guò)去未來(lái)結(jié)。諸過(guò)去未來(lái)結(jié)。得在現(xiàn)在。系過(guò)去者。如大牛行法�，F(xiàn)在者。如犢子行法。所可用道斷欲界結(jié)退。彼道時(shí)還得彼結(jié)得不耶。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。或有說(shuō)。無(wú)有退法。如毗婆阇婆提。以現(xiàn)喻故。而作是說(shuō)。今現(xiàn)見瓶破。唯有破瓦。不可還作瓶。如是阿羅漢。以金剛喻定。破諸煩惱。令無(wú)有余。不可還成煩惱性。亦如燒木為灰。更無(wú)木用。如是阿羅漢。以智慧火。燒諸煩惱。更無(wú)煩惱用。以是現(xiàn)喻故。言無(wú)退法。為斷如是說(shuō)者意。亦明退法有實(shí)體。若言無(wú)退法。則違佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)有二種阿羅漢。一退法。二不退法。復(fù)違余經(jīng)。如說(shuō)有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。云何為五。一營(yíng)事。二多誦。三和斗諍。四遠(yuǎn)行。五長(zhǎng)病。復(fù)違余經(jīng)。如說(shuō)。尊者瞿醯迦。得阿羅漢。是時(shí)解脫。六反退失阿羅漢果。第七反時(shí)。畏退此法。以刀自害而死。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)退法實(shí)有定體

問(wèn)曰。若退法實(shí)有定體者。毗婆阇婆提。說(shuō)現(xiàn)喻。云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現(xiàn)事過(guò)賢圣法。賢圣法異。世間法異。若欲必通。有何意耶。答曰。應(yīng)說(shuō)喻過(guò)。若喻有過(guò)。義亦有過(guò)。如瓶破時(shí)。有余碎瓦。阿羅漢諸結(jié)斷時(shí)。為有余結(jié)。為無(wú)有耶。若有余結(jié)。是名有結(jié)。不名阿羅漢。若無(wú)余結(jié)。義異喻異。猶如燒木有余灰在。如是阿羅漢諸結(jié)盡時(shí)為有余結(jié)。為無(wú)余結(jié)。若有余結(jié)。不名阿羅漢。若無(wú)余結(jié)。義異喻異。然木無(wú)燒義。木微塵與火微塵作因已滅�；鹞�塵與灰微塵作因已滅。是故作如是說(shuō)。木是灰因�；乙蚰旧�。作燒木想。燒木已有余灰。非無(wú)所有。是故喻不似義。如是阿羅漢煩惱盡時(shí)。非無(wú)本性。在過(guò)去未來(lái)世中。有相有實(shí)體。若與結(jié)相違。諸善功德。在彼身中。未生之時(shí)。名結(jié)不斷。若與結(jié)相違諸善功德。在彼身中出生之時(shí)。彼結(jié)名斷。如是修圣道時(shí)。不令結(jié)體使無(wú)本性。如是圣道。是希有事。能令阿羅漢斷一切結(jié)不令此結(jié)非無(wú)本性。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。煩惱不在身中行故名斷。如提婆達(dá)多。不在舍中。非無(wú)提婆達(dá)多性。彼亦如是

問(wèn)曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所引經(jīng)耶。答曰。彼作是說(shuō)。阿羅漢退道不退果。所以者何。果是無(wú)為法故。問(wèn)曰。若然者。雖不退果。而退于道。退于道非是退耶。若退無(wú)學(xué)道時(shí)。為得學(xué)道。為不得耶。若得者亦應(yīng)言退果。若不得者。便有大過(guò)。退無(wú)學(xué)道。不得學(xué)道。是時(shí)應(yīng)是凡夫。毗婆阇婆提。復(fù)作是說(shuō)。使是纏種子。使不與心相應(yīng)。纏與心相應(yīng)。使能生纏。纏若現(xiàn)在前名退。阿羅漢諸使已斷故。不能生纏。云何起纏現(xiàn)在前而退耶。是故彼作是說(shuō)。言無(wú)退法。如是說(shuō)者好。彼作是說(shuō)。言無(wú)退法者。是無(wú)知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有實(shí)體。是故為止他義。乃至欲顯己義故。而作此論

問(wèn)曰。退法體性是何。答曰。是不成就性。不隱沒無(wú)記。心不相應(yīng)行陰攝。在如是法中。如說(shuō)。如是等諸法。名心不相應(yīng)行。退異退法異。退者。是不成就性。如上說(shuō)。退法是不善法。及隱沒無(wú)記法。亦如破僧異。破僧罪異。破僧是不和合性。是不隱沒無(wú)記。心不相應(yīng)行陰攝。破僧罪是妄語(yǔ)僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退異退法異。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。若起使若起纏現(xiàn)在前。是退性。若然者。退法性是染污。復(fù)有說(shuō)者。若法隨順退法是退性。若作是說(shuō)。一切諸法。盡是退性。所以者何。一切諸法。隨順退性故。尊者浮陀提婆。作如是說(shuō)。退無(wú)體性。所以者何。行者本有如是諸善功德。于彼法退失墮落。如人為賊所劫財(cái)物。有人問(wèn)言。汝失財(cái)物。體性是何彼答言。無(wú)有體性。本有財(cái)物。賊劫之去。復(fù)有何性。猶如有一人劫衣去。他人問(wèn)言。汝今失衣。體性是何。彼答言無(wú)有體性。所以者何。本有此衣。人劫之去。當(dāng)有何性。猶如有一人裂其衣。他人問(wèn)言。汝今衣裂。體性是何。彼答言無(wú)有體性。所以者何。衣本是完。他人裂破。當(dāng)有何性。彼亦如是。評(píng)曰。應(yīng)如上說(shuō)。退體性是不成就性。乃至廣說(shuō)◎

◎問(wèn)曰。為退已煩惱現(xiàn)在前。為煩惱現(xiàn)在前退耶。若煩惱現(xiàn)在前退者。波伽羅那說(shuō)云何通。如說(shuō)。以三事故。起欲愛結(jié)。一不斷不知欲愛使。二起欲愛具現(xiàn)在前。三不正觀。若煩惱現(xiàn)在前退者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)。有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。若煩惱現(xiàn)在前退者。定犍度說(shuō)云何通。如說(shuō)。以非學(xué)非無(wú)學(xué)心退。生學(xué)法得。云何是阿羅漢。起煩惱心現(xiàn)在前。何等心次第起煩惱心。若當(dāng)退已起煩惱者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)或時(shí)心遠(yuǎn)�；驎r(shí)心剛強(qiáng)。以遠(yuǎn)以剛強(qiáng)故�；驎r(shí)起無(wú)色界三纏現(xiàn)在前。謂愛慢無(wú)明然多起慢纏。若彼人于無(wú)色界。三纏起一一現(xiàn)在前。是人名于無(wú)色界欲盡退住色界欲盡中。識(shí)身經(jīng)說(shuō)復(fù)云何通。猶如有一起無(wú)色界染污心現(xiàn)在前。是時(shí)名舍何善根何善根相續(xù)耶。答曰。舍無(wú)學(xué)善根學(xué)善根相續(xù)。退無(wú)學(xué)心。住于學(xué)心。波伽羅那經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)云何退法。不善隱沒無(wú)記法。住何等心。煩惱現(xiàn)在前。答曰。應(yīng)作是論�；蛴姓f(shuō)者。起煩惱現(xiàn)在前退。如是后說(shuō)善通。波伽羅那說(shuō)云何通。答曰。此為說(shuō)煩惱不斷者�；蛴幸褦酂�惱起煩惱現(xiàn)在前�；蛴形磾酂�惱起煩惱現(xiàn)在前。此中說(shuō)煩惱未斷現(xiàn)在前者。或有染污心次第起煩惱現(xiàn)在前�；蛴胁蝗疚坌拇蔚谄馃�惱現(xiàn)在前。此中說(shuō)染污心次第起煩惱現(xiàn)在前者。或有退煩惱現(xiàn)在前。或有不退煩惱現(xiàn)在前。此中說(shuō)不退煩惱現(xiàn)在前者。復(fù)次此中說(shuō)能起滿足煩惱者。以三事故。眾生起于煩惱。一以因力。二以境界力。三以方便力。如說(shuō)不斷不知欲愛使者。是說(shuō)因力。起欲愛具現(xiàn)在前者。是說(shuō)境界力。不正觀者。是說(shuō)方便力。復(fù)次不同外道故。作如是說(shuō)外道說(shuō)以境界故煩惱生。若境界壞則無(wú)煩惱。為止如是意故。彼尊者說(shuō)因不正觀故煩惱生。佛經(jīng)云何通。有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。答曰。此中說(shuō)退具名退。余經(jīng)亦說(shuō)。以余法具故說(shuō)名余法。此亦如是。以退具故名退法。定犍度說(shuō)云何通。答曰。此中說(shuō)根退。不說(shuō)果退。云何阿羅漢起煩惱心。答曰。阿羅漢起煩惱現(xiàn)在前。若起煩惱現(xiàn)在前。便非阿羅漢如凡夫人。起無(wú)漏法現(xiàn)在前。若起無(wú)漏法現(xiàn)在前。便非凡夫。學(xué)人起無(wú)學(xué)法現(xiàn)在前。若起無(wú)學(xué)法現(xiàn)在前。便非學(xué)人。何等心次第起煩惱心現(xiàn)在前。答曰。畢竟離非想非非想處欲。還起非想非非想處結(jié)便退。彼結(jié)次第善心后生。若非畢竟離欲者。起非想非非想處結(jié)退。彼次第。或起善心。或起染污心。乃至離初禪欲。說(shuō)亦如是。永斷欲界退時(shí)。二種心次第生煩惱。謂善心不隱沒無(wú)記心。若不都離欲界欲。三種心次第生煩惱。謂善染污不隱沒無(wú)記心。復(fù)有說(shuō)者。退后煩惱現(xiàn)在前。前所說(shuō)善通。施設(shè)經(jīng)識(shí)身經(jīng)說(shuō)云何通。答曰。此說(shuō)不知不覺。而作是說(shuō)。先退不知不覺。后煩惱起時(shí)。乃知乃覺我今退。猶如比丘誦四阿含。不諷誦故。而便忘失。都不覺知。后誦不得。乃知忘失。而非誦時(shí)先忘失。誦不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽羅那經(jīng)說(shuō)。復(fù)云何通。答曰。此說(shuō)減損善法。遠(yuǎn)于善法。若煩惱數(shù)數(shù)現(xiàn)在前時(shí)。遠(yuǎn)于善法。住何等心起煩惱現(xiàn)在前。答曰。住不隱沒無(wú)記心。若威儀。若工巧。非報(bào)心。所以者何。報(bào)心羸劣故

問(wèn)曰。羸劣心不能隨順退法耶。答曰。于出要分中心羸劣。煩惱分中心熾盛。是時(shí)乃退報(bào)心。于二種心中。俱是羸劣。評(píng)曰。住威儀功巧報(bào)心中盡退。謂欲界不隱沒無(wú)記心。與三界煩惱心相妨。彼心若現(xiàn)在前時(shí)。三界煩惱。不得現(xiàn)在前退�；蛴信c欲色界煩惱相妨。不與無(wú)色界煩惱相妨。彼心現(xiàn)在前時(shí)。欲色界煩惱不得現(xiàn)在前。若退者。起無(wú)色界煩惱現(xiàn)在前。或有與欲界煩惱相妨。不與色無(wú)色界煩惱相妨。彼心若現(xiàn)在前。欲界煩惱。不得現(xiàn)在前退。若退者起色無(wú)色界煩惱乃退�；蛴胁慌c三界煩惱相妨者。彼心若現(xiàn)在前時(shí)。三界煩惱。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若不得凈禪凈無(wú)色得者。謂現(xiàn)前行得。彼不能以色無(wú)色界煩惱現(xiàn)前退。若退者起欲界煩惱退。若得凈禪得者。謂現(xiàn)前行得。不得凈無(wú)色定。彼不能起無(wú)色界煩惱退。若退者起欲界煩惱退。若得凈禪凈無(wú)色。若得者。謂現(xiàn)前行得。若退者。能起三界煩惱。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前

問(wèn)曰。退時(shí)為住意地退。為住五識(shí)身退耶。答曰。住意地退。非五識(shí)身。問(wèn)曰。若住意地非五識(shí)身者。優(yōu)陀延王因緣云何通。曾聞。優(yōu)陀延王。將諸宮人婇女。詣?dòng)舳静ㄍ由搅�。除卻男子。純與女人五樂(lè)自?shī)�。其音清妙。燒眾名香。時(shí)諸婇女或有裸形而起舞者。爾時(shí)有五百仙人。以神足力。飛騰虛空。經(jīng)過(guò)彼處。時(shí)諸仙人眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。便失神足。猶無(wú)翼鳥。墮彼林中。時(shí)王見之。而問(wèn)言。汝等是誰(shuí)。諸仙答言。我是仙人。王復(fù)問(wèn)言。諸賢。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。乃至問(wèn)言。汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時(shí)王嗔恚作如是言。有欲之人。見我宮人婇女。非其所以。便拔利劍。斷五百仙人手足。彼諸仙人�；蛴凶⊙圩R(shí)退者�；蛴凶《�識(shí)退者�；蛴凶”亲R(shí)退者。憂陀羅摩子因緣。復(fù)云何通。曾聞憂陀羅摩子有王。常施其食。若食時(shí)至。以神足力。猶如雁王。飛騰虛空。詣?dòng)谕鯇m。時(shí)王即時(shí)躬自迎。抱坐金床上。以諸仙人所食之味。而供養(yǎng)之。時(shí)彼仙人。飯食已竟。除器澡漱。說(shuō)偈咒愿。飛空而去。是王后時(shí)以國(guó)事故。欲詣?dòng)嗵�。作是念。若我行后。無(wú)人如我常法給事仙人。仙人性躁�；蚱疣另６�咒咀我�；蚴�王位�；驍辔颐�。便問(wèn)其女。作如是言。仙人若來(lái)如我常法。汝能供養(yǎng)不。女答言能。時(shí)王重約敕女。盡心奉養(yǎng)。然后乃行。營(yíng)理國(guó)事。后日食時(shí)。仙人從空飛行而來(lái)。時(shí)王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身體細(xì)軟。仙人離欲。而復(fù)鮮薄。相觸女時(shí)。退失神足。飯食訖除器澡漱。說(shuō)偈咒愿。欲飛空去而不能飛。時(shí)王宮中。有后園林。即入其中。欲修神足。耳聞象馬車乘之聲而不得修。時(shí)彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等當(dāng)?shù)糜H近禮足。爾時(shí)仙人。聰明黠慧。善知方便。語(yǔ)王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。當(dāng)從王宮步行而出。汝等人民。所應(yīng)作者皆悉作之。時(shí)彼王女如其所敕。即便宣告城中人民。是時(shí)人民。即時(shí)除去城中街陌瓦礫糞穢。懸諸幡蓋燒眾名香。散種種華。嚴(yán)飾鮮潔。猶如天城。是時(shí)仙人步行而出。去城不遠(yuǎn)入林樹間。欲修神足。聞眾鳥聲。修不能得。便舍林樹。復(fù)詣河邊。以其本法欲修神足。復(fù)聞水中魚鱉回轉(zhuǎn)之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由眾生。凡我所有善法凈行苦行。使我當(dāng)作如是眾生。能害世間所有地行飛行水性眾生。無(wú)免我者。發(fā)是惡誓愿已。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露門。寂靜田中。八萬(wàn)劫中。處閑靜樂(lè)。業(yè)報(bào)盡已。還生此間答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅貍。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。殺害空行水陸眾生無(wú)得免者。身壞命終。生阿毗地獄。如是等住身識(shí)時(shí)退。帝釋因緣復(fù)云何通。曾聞佛未出世時(shí)。天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。帝釋后時(shí)。乘寶飾車。欲詣仙人。是時(shí)帝釋阿修羅女。舍芝夫人。作是念。今者帝釋。舍我欲詣。諸余婇女即隱其形上車上。帝釋不知乘。到仙人所。顧視見之。而問(wèn)言。汝何故來(lái)。仙人今者。不欲眼見女人。汝可還宮。爾時(shí)舍芝不欲還去。帝釋以蓮華莖打。時(shí)舍芝夫人。以女人軟美之音。而謝帝釋。仙人聞已。起如是欲愛。而現(xiàn)在前。令其須發(fā)。即時(shí)落地。如是等住耳識(shí)而退。若住意識(shí)。不住五識(shí)退者。如是等諸因緣云何通。答曰。如是等說(shuō)。皆先依五識(shí)生于意識(shí)。然后乃退。尊者僧伽婆修。作如是說(shuō)。住五識(shí)身亦退。所以者何。眼見色能生煩惱。乃至身觸觸能生煩惱。以其對(duì)治羸劣故。眼見色便退。乃至身觸觸便退。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。住意地退。不住五識(shí)。所以者何。意地有六事。不與五識(shí)共。一退。二離欲。三死。四生。五斷善根。六還令相續(xù)◎