大寶積經(jīng)論 第四卷

大寶積經(jīng)論 第四卷

后魏北印度三藏菩提流支譯

迦葉。有當(dāng)來(lái)比丘如犬逐塊者。是中向外道如犬者。色等五種境界如塊。擲者如畏色聲香味觸示現(xiàn)畏諸境界。彼畏境界。不證知畏因故。示現(xiàn)有四種相故。唯逐境界。住空閑處者。為欲轉(zhuǎn)得勝境界。取空閑處。彼住獨(dú)無(wú)等侶。除彼雜染。永住無(wú)二。以身離五欲而心不舍。是人有時(shí)或念好聲香味觸。貪心微著而不觀內(nèi)。不知不覺(jué)故。憶念諸境界。忍故彼不知。云何當(dāng)?shù)秒x色聲香味觸。彼以不知不覺(jué)故。后時(shí)來(lái)入城邑聚落王都等在人眾中。還復(fù)為好色聲香味觸五欲所縛。故還復(fù)退。若空閑處死者。持俗戒故。便得生天有。為上天五欲所愛(ài)縛。復(fù)彼從天上滅。亦不離四惡道。何等為四所謂地獄餓鬼畜生阿修羅道。天中生墮。盡依貪欲行故黑朋應(yīng)知。依見(jiàn)行故說(shuō)白朋應(yīng)知。以見(jiàn)人無(wú)我故彼對(duì)治釋成二種黑白朋等應(yīng)知。如是修諸行已。有散心令使攝取。已攝者令得解脫。是中修多羅句喻。以不入定心。為得解脫故。說(shuō)諸方便舍摩他取舍諸煩惱舍摩他等相錯(cuò)心治。故顯說(shuō)咽喉喻及縛人喻。等以一心定心中說(shuō)解脫方便。示現(xiàn)見(jiàn)修相煩惱中說(shuō)方便令滅故。彼障身見(jiàn)愛(ài)樂(lè)三昧故。如咽喉及縛喻等識(shí)故。證諦時(shí)以出世間智。作令難故。身見(jiàn)如咽喉處病應(yīng)知。如是行行已防有防等法故。說(shuō)二種空喻不凈心。一者讀誦世間外道經(jīng)書(shū)諸論等。二者多畜好衣缽依業(yè)及依身故。此諸二法能令得二種縛。如次。一見(jiàn)縛。二利養(yǎng)名聞等縛。然此二種能縛。以未生善法為令不生作障當(dāng)?shù)枚�種法。一者圣種朋。二者親近諸檀越。已生善法。能滅及作污染故。令得二種垢。一者忍諸煩惱垢。二者貪諸檀越知識(shí)等。永斷拔諸善根法故。令助得二種雨雹壞法。一者毀謗正法。二者破戒受人信施�，F(xiàn)法中彼不可治故。令得二種癰瘡。一者求見(jiàn)他過(guò)。二者自覆諸罪�，F(xiàn)法中苦惡行故。令得二種燒法。一者有垢身心受著袈裟。二者受他持戒有功德人所禮拜供養(yǎng)等。未來(lái)喻者。為得不得不能生故。令得二種不可治病。一者懷增上慢而自伏心。二者壞他發(fā)大乘心。謗菩薩故。依聲聞戒未來(lái)更有漸次應(yīng)知。迦葉。當(dāng)自觀內(nèi)者。如是乃至中有誰(shuí)黠慧。調(diào)伏貪惱等故。說(shuō)增上戒行多聞?dòng)�。生厭悔意故。明增上心戒行咽喉喻。及系縛人喻者。以人無(wú)我及法無(wú)我故。增上智戒行。若以調(diào)伏貪惱等增上心戒行。經(jīng)所說(shuō)者。何故此中說(shuō)增上戒行。答曰。能發(fā)起貪惱行故。罪多因貪嗔癡等。相發(fā)起。是故說(shuō)調(diào)伏貪惱等是增上戒行。問(wèn)曰。云何貪惱等令能發(fā)起罪。答曰。有二種相故。如彼不能懺悔。如彼懺悔。而不成懺悔喻。若有諸沙門(mén)及婆羅門(mén)。不知煩惱因故。怖畏色等境界。住閑空處。自心發(fā)起。不善思惟故。亦起貪惱我慢境界�；蛴嗵幠钜�(jiàn)貪等。隨逐如犬逐土塊。以塊打故唯逐塊。如是不除貪等故。若以聚落等所有親近事作現(xiàn)念。是名未除。順義故名除及以除竟。何故黑朋中說(shuō)貪調(diào)伏。不說(shuō)于惱。白朋中說(shuō)惱調(diào)伏不說(shuō)于貪。答曰。二俱欲界中故。示現(xiàn)有余調(diào)有余不調(diào)。示現(xiàn)有余調(diào)有余不調(diào)者。若在空閑處而命終。如是未調(diào)故。住戒者亦壞。成增上戒故。況復(fù)不住戒者。如馬下道或錯(cuò)。如是行者行增上戒。以錯(cuò)諸念亦名亂。如咽喉病能斷命根。如是依人無(wú)我行增上智。以身見(jiàn)能斷法命根。如有人隨所縛處而求解脫。如是依法無(wú)我行增上智。隨所性脫。妄念中令計(jì)心。此三修戒中。有八種戒相違法。有八種隨順不凈心。讀誦世間外道經(jīng)書(shū)諸論等。多好衣缽等無(wú)所用故。如空橫染。橫染是縛因故。漸次說(shuō)二種縛一者見(jiàn)縛。二者名聞利養(yǎng)縛。于縛作因故說(shuō)此漸次。以見(jiàn)縛故。憎謗圣種朋。以利養(yǎng)名聞故。親近白衣。如垢障因故。漸次說(shuō)二種垢。一憎怨謗圣朋。忍受諸煩惱。二親近白衣故。貪諸檀越知識(shí)等。是垢如雨雹因故。次說(shuō)雨雹。忍受諸煩惱故。毀謗正法。貪諸檀越。以親近破戒緣故。說(shuō)破戒受人信施。于雨雹因故。次有癰瘡。以毀謗正法及破戒受人信施故。自覆諸罪故。燒煮癰瘡因故。次說(shuō)燒法。求見(jiàn)他過(guò)。說(shuō)有垢身心受著袈裟。以自覆罪故。受他持戒有功德人所禮拜供養(yǎng)等。于燒成病因故。次說(shuō)不可治病故。言有垢身心受著袈裟。而懷增上慢。而集戒心故。受他持戒有功德人所作禮拜供養(yǎng)等故。壞他住發(fā)大乘心。對(duì)此故說(shuō)白朋應(yīng)知。此二人中初是見(jiàn)行人。第二貪愛(ài)行人應(yīng)知。有四種沙門(mén)者。以何漸次示現(xiàn)。如彼違戒法患�；蛴H近�；蛏岬萌嘶��；虻萌斯Φ乱阉�有于念中成障�；蚍钦险�。彼示現(xiàn)是中人患有三種依三種人故說(shuō)應(yīng)知。形服相沙門(mén)者。心行俱壞。依喜惡故說(shuō)依義。誑詐沙門(mén)。及名聞沙門(mén)。行成就而壞心。依二種喜欲大及有喜欲。是中喜欲惡者。若言沙門(mén)而非沙門(mén)。怖大者。若有諸德。而自意過(guò)有自德。恒作是念。有喜欲者。若有德而與德等生心。初者有二種壞行。一者有余。二者無(wú)余。有余者。依四沙門(mén)故說(shuō)應(yīng)知。依于受戒有漏。乃至行不凈意業(yè)。就此三不善調(diào)伏等。如次示現(xiàn)。依乞食故。說(shuō)不凈命。依受用故。說(shuō)慳事受用畜聚[廿/積]宿等。依修業(yè)故。說(shuō)不凈命。依受用故。說(shuō)慳事受用畜[廿/積]宿等。依修業(yè)故。說(shuō)懈怠。無(wú)余者。以破戒故。教犯根本戒故。壞心者。以惡法故。及覆藏彼故。第二成就行故。依行命戒受用。及修道應(yīng)知。是中成就行者。依行故。成就境界者。依命故。成就威儀者。以染心四行故。依戒者受用粗。澀食故少欲四。圣種性者。依受用故。言不親近諸道俗等故。依修道故。少言少語(yǔ)故。樂(lè)寂靜依論說(shuō)慰喻等應(yīng)知。雖行如是等法皆為誑詐不為善凈心者。以壞心故。依修行行故。誑詐應(yīng)知。常有我見(jiàn)者。依人無(wú)我不滅我見(jiàn)行行故。于空法中而生怖畏難。如臨深坑。依法無(wú)我不分別空。及彼說(shuō)者生怨家等想。第三者成就行順住念。依止及依行。隨順諸法應(yīng)知。是中住者持戒。念者多聞。念彼故得順諸事。依止者�？臻e處坐。以空閑坐故。順諸功德。隨順諸法者。少知足少欲等。違心于親親中應(yīng)知。是中不滅諸念者。示現(xiàn)有厭離欲。彼對(duì)治故。滅熾然等欲。三菩提故。滅三菩提。以道行果故。第四人二俱成就。以九種成就勢(shì)應(yīng)知。一常行勢(shì)二多聞勢(shì)。三欲勢(shì)。四寂靜思惟勢(shì)。五正見(jiàn)勢(shì)。六證勢(shì)。七滅勢(shì)。八修勢(shì)。九正證勢(shì)。不求身命者。以不惜身命故。是名常行勢(shì)應(yīng)知。樂(lè)聞空等法意喜者。明第二多聞勢(shì)。亦不喜空見(jiàn)等。復(fù)不喜涅槃修諸梵行。何況悕求三界。不悕求諸見(jiàn)法。亦應(yīng)滅法故。彼果彼道得涅槃意故。說(shuō)第三欲勢(shì)。常依止于法不依止文字章句者。諸煩惱求內(nèi)解脫。不向外逃走。以依止法故。求禪解脫思心世間智等。第四寂靜思惟勢(shì)。于一切煩惱常求解脫不向外求見(jiàn)一法本來(lái)性無(wú)垢畢竟清凈而自依止亦不依他者。性不染故。有學(xué)出世間法自?xún)?nèi)知見(jiàn)。第五正見(jiàn)勢(shì)。以正法身尚不見(jiàn)佛。何況色身者。以不見(jiàn)三寶故。真實(shí)三寶。亦以出世間智分別念故。第六證勢(shì)。以空患離上不見(jiàn)法。何況貪著音聲言說(shuō)。以滅除所應(yīng)除者故。第七滅勢(shì)。無(wú)所修應(yīng)修者。以修故。第八修勢(shì)。不生生死不著涅槃。知一切法本來(lái)寂滅。不見(jiàn)有縛不求解脫。是故不舍世間不證涅槃?wù)�。以滅世間因故。及以得涅槃故。不生世間不求涅槃。不悕求死及壽命。不求解不求縛。已滅故。及有余分故。不行亦不滅。是中性滅盡無(wú)生智等所攝諸無(wú)學(xué)法應(yīng)知。是名第九正證勢(shì)。所有彼三種沙門(mén)立沙門(mén)名。彼名無(wú)義。及不相似示現(xiàn)。以名所伐故。說(shuō)貧窮喻。云何以名所伐。異沙門(mén)名形服故。妄受信施利養(yǎng)。自此已后非真實(shí)行。沙門(mén)及識(shí)知起我慢。真實(shí)行沙門(mén)故。并持戒識(shí)知。顛倒說(shuō)似如持戒故。聞思修等智。依彼慢故說(shuō)二喻譬。如有人漂沒(méi)大水渴乏而死。此喻示現(xiàn)以有聞慧故生我慢。藥師喻以有思慧故。樂(lè)著三摩拔提。凡夫離欲者。樂(lè)著利養(yǎng)恭敬故。有學(xué)者。起悔修三摩拔提者。修慧邪行故。示現(xiàn)行正行中起我慢故。說(shuō)余三喻。初名病人喻。第二者寶喻。第三者死人喻。依戒起彼慢故。示現(xiàn)有四種破戒比丘。自善持戒等喻。是中初者假受戒。第二者說(shuō)不善持律明了懈怠。三者以行似彼故。于破戒障壞故。說(shuō)壞障戒。第四者說(shuō)具受十二頭陀功德。是假名持戒。是中初者見(jiàn)患滅破戒對(duì)治障故。名為破戒應(yīng)知。有者以破戒故。不可持彼中一。于涅槃中生恐怖。不能滅破戒障故。修行對(duì)治。第二以我慢故。生得解脫相。對(duì)治彼故。說(shuō)諸真實(shí)持戒功德。然破戒惡所顯及修道行所顯。是中初持戒者。說(shuō)內(nèi)入非外入故。第二說(shuō)作染業(yè)無(wú)作。善無(wú)作非是身等作。染業(yè)亦無(wú)非作。是能作善無(wú)行無(wú)非行。依雜染不雜染。依乞食無(wú)所行亦無(wú)不行依。雜染不雜染受用故無(wú)名無(wú)色無(wú)余涅槃。無(wú)想無(wú)非想無(wú)相行中。離念一切想故。及念無(wú)想戒無(wú)滅無(wú)非滅。無(wú)學(xué)行于涅槃?dòng)杏喙�。煩惱無(wú)余故。無(wú)取無(wú)舍。常行離喜憂(yōu)故。及舍念同生有故。無(wú)可取無(wú)可舍。還彼初境界不取憂(yōu)喜及取舍念同生故。無(wú)眾生無(wú)眾生名。乃至無(wú)心。無(wú)心名依解釋喻既滅隨所能記。及隨所記隨所者。無(wú)世間無(wú)非世間依器世間雜不雜行人行故。言無(wú)依止無(wú)非依止。依雜染及不雜染。依六識(shí)村田境界故。言不以戒自高不謗下他戒。依親近家故。亦不憶想分別。彼戒不分別。我是持戒。我有如是持戒。不分別彼性故。無(wú)漏亦有世間共可滅。尋即顯故說(shuō)不共。然彼若三界非果。非求三界因。是二句示現(xiàn)是名以漸次。依于戒有順不順諸法故。說(shuō)善學(xué)不善學(xué)沙門(mén)差別事。何者不善學(xué)沙門(mén)。是中有三種應(yīng)知。形服相似沙門(mén)。不惜沙門(mén)戒。唯形服同。不同者。形命受用與命戒見(jiàn)心不相似等。是中形處及服處故。名形服處相似。是中服處者。以彼僧伽梨等故名服同。形處者。以剃須發(fā)執(zhí)持缽故名為形同。以不凈身等業(yè)行故。名行不相似。不凈命故。命不相似。慳故。于受用中不相似。懈怠故。用行不相似。破戒故。于持戒中不相似。以惡法故。于見(jiàn)不相似。不調(diào)不伏不隱諸根故。于心不相似。二威儀誑詐沙門(mén)者。乞資用精進(jìn)用等應(yīng)知。增上心增上慧同。彼行及心不相似。成就用意等故。增上戒同。一心安詳故。乃至不樂(lè)雜亂故。增上心行同。少言少語(yǔ)故。增上智行同。誑詐等彼行心不同故。三名聞沙門(mén)者。唯求名聞應(yīng)知。舍摩他分同。毗婆舍那分同。彼二分修同。還彼二助行同心性不同。是中以戒故。有戒分故。舍摩他分同。戒是三昧因故。以多聞故。于毗婆舍那分同。聞能領(lǐng)得無(wú)漏智故。以住空閑阿蘭若故。彼二修分相似同。于空閑處住修因故。少欲等彼二助道行同。彼少欲等。是助習(xí)行等故。親近他故。心不相似應(yīng)知。何者善學(xué)沙門(mén)。有四種相應(yīng)知。行故心故證故及盡至故。以不惜身命故。于現(xiàn)法中得厭悔行故�？盏壬抽T(mén)意喜故。未來(lái)生教化身行故。是名行勢(shì)應(yīng)知。以依真如行故。信法無(wú)我意故。不喜涅槃故。及不喜空故。所應(yīng)得及所能得。彼亦離假名性相。不正執(zhí)故。常依了義不依文字者。悕求所須義故。于煩惱中而求解脫。不向外逃走。不如隨聲性故。是名心勢(shì)應(yīng)知。見(jiàn)一切法體永清凈不染。以真如法故。作助己形及他。不緣他智性。不染證故。是中諸報(bào)等盡見(jiàn)解脫。不見(jiàn)假名性相故。是名證勢(shì)應(yīng)知。一切眾生自性滅故。不行善修一切煩惱染等對(duì)治故。不取滅度。真如不斷故。及不觀非事。是名盡至勢(shì)應(yīng)知。是中貧人喻。與不善學(xué)沙門(mén)。以三種相故。于名不如義應(yīng)知。壞心成就行。成就心而壞行。亦壞心及壞行。是中壞心成就行有三種應(yīng)知。能聞及所聞心為知足。能說(shuō)彼中而為知足。得世間三昧故。及得彼功德以為樂(lè)著。是中漂墮河喻。說(shuō)壞心成就行。唯有聞等事應(yīng)知。醫(yī)師喻還彼唯有說(shuō)事應(yīng)知�；糜鞯帽耸篱g三昧。唯樂(lè)著彼事應(yīng)知。摩尼寶喻成就心而壞行應(yīng)知。死喻說(shuō)壞心及壞行應(yīng)知。長(zhǎng)者子喻成就心及成就行應(yīng)知。以一相義故。善學(xué)沙門(mén)應(yīng)知。說(shuō)有四種。破戒比丘似善持戒。有何漸次。以真實(shí)沙門(mén)。示受真實(shí)行。以示現(xiàn)如戒相似住假名戒。示現(xiàn)假名戒。示現(xiàn)假名戒何者。住假名戒行有四種應(yīng)知。彼復(fù)以我慢等壞身故。名為住假名戒行。初者成就六種戒。以二種障壞戒。何者六種行。分戒持成。依波羅提木叉所說(shuō)而行成就。行成就壞境界成就。于微罪中而見(jiàn)怖畏。受而修行。于諸戒中有二種障。何者二種。身見(jiàn)熾盛令戒中起。及命知。第二舍彼二患。離身見(jiàn)熾然處故。以律師故。于諸犯戒善能發(fā)起。然以等世間凈故。諸利養(yǎng)不能動(dòng)。同生身見(jiàn)。第三此同法得世間凈戒。復(fù)同生身見(jiàn)。不解法無(wú)我。聞生恐怖懈怠。第四離一切與患。然以信邪法無(wú)我故。壞我慢戒。住四種不正戒。覺(jué)知謗等法戒。彼相彼無(wú)漏應(yīng)知。何者謗等法。初住假名戒者。亦見(jiàn)有我。亦言有我所。對(duì)治彼故。言無(wú)我無(wú)我所故。所作犯戒者是名不作。對(duì)治彼故。言無(wú)作無(wú)非作故。作行彼亦非行。對(duì)治彼故。言無(wú)有所作亦無(wú)作者故。安詳行亦名非行。對(duì)治彼故。言無(wú)行無(wú)非行故。妄念行者是名非行。對(duì)治彼故。言無(wú)有所行。亦無(wú)不行故。第二住假名戒行。身見(jiàn)朋煩惱隨順。亦見(jiàn)名及見(jiàn)色。對(duì)治彼故。言無(wú)名無(wú)色故。未來(lái)生想定有及彼想。對(duì)治彼故。言無(wú)想無(wú)非想故。彼熾然滅使者亦名不滅。對(duì)治彼故。言無(wú)滅無(wú)非滅故。執(zhí)人無(wú)我及舍取人。對(duì)治彼故。言無(wú)取無(wú)舍故。還彼眾生無(wú)我執(zhí)中。亦可取亦不可取。對(duì)治彼故。言無(wú)可取無(wú)可舍故。不以色等執(zhí)眾生相。彼說(shuō)取善哉。對(duì)治彼故。言無(wú)眾生無(wú)眾生名。語(yǔ)亦說(shuō)彼取善哉分別。對(duì)治彼故。言無(wú)身無(wú)身名。無(wú)口無(wú)口名故。彼分別是心。及彼取分別善哉。對(duì)治彼故。言無(wú)心無(wú)心分別名。第三住戒行者。上生世間亦向舍下故非世間。對(duì)治彼故。言無(wú)世間無(wú)非世間。依三昧亦依不貪欲。對(duì)治彼故。言無(wú)依止無(wú)非依止。攝取自戒不毀他戒。對(duì)治彼故。言不以戒自高不毀下他戒。第四住假名戒。言我是能持戒。生分別念。對(duì)治彼故。言亦不分別戒故。勝性念等戒分別念。對(duì)治彼故。言不分別戒及不念此戒故。是名謗法。無(wú)漏戒中盡能滅盡。是名諸圣持戒無(wú)漏足句。無(wú)所著者。出世間故。不至三界。理不順一切煩惱故。離一切依止。對(duì)治離三界故。是故于有還凈示現(xiàn)勝。彼持戒故。說(shuō)諸偈應(yīng)知

具足持戒者無(wú)垢無(wú)所有

初偈第一句。離垢故說(shuō)性清凈。貪欲等有余離已。彼因凈故得戒性?xún)�。示現(xiàn)同因等凈。余三句者。還彼持戒。示現(xiàn)同伴等因凈。是中破戒同伴。及諸同因?qū)χ喂�。于戒同伴及諸同因者。有三種差別應(yīng)知。是中破戒同伴有三種。慢同色等。依止因故。迷惑意故。見(jiàn)如愚癡。同樂(lè)三摩拔提。屈復(fù)同伴取念。同事念者。如鹿處同身樂(lè)愛(ài)喜伴。是名第一偈義。還彼持戒中一切相。明依清凈戒故。說(shuō)第二偈應(yīng)知。寂滅常畢竟如是等。是中有四種性同患對(duì)治故。說(shuō)波羅提木叉戒清凈應(yīng)知。以不闕故。于受戒禪凈。余者。無(wú)漏戒凈。還依彼持戒。無(wú)諸患凈。故說(shuō)第三偈

不貪惜身命

如是等有五種患。何者彼五患。一者利養(yǎng)恭敬患。以惜身故。二者懈怠患。繼念莫死起樂(lè)命故。三者起愿持梵行患。希求一切有生故。四者唯戒為足患。不正至故。五者不出至患。如諸外道說(shuō)成不正理故。遠(yuǎn)離此五種患故。釋成清凈無(wú)諸患應(yīng)知。依無(wú)煩惱凈故。說(shuō)第四偈

持戒不染世

世法不能染故。依集諦所攝染。同至熾染起欲處。二識(shí)著諸愛(ài)染故。言不依世法耳。不依世者。滅前復(fù)有愛(ài)故滅

速得智慧明以得光明故

于見(jiàn)諦道中

無(wú)礙無(wú)所有。無(wú)礙無(wú)所有事。以修道無(wú)明等及余對(duì)治彼故言

無(wú)我無(wú)彼相。離我他相故。依無(wú)學(xué)道離我慢清凈故。說(shuō)第五偈

無(wú)此無(wú)彼岸亦無(wú)有中間

無(wú)相行中不著內(nèi)外入故

無(wú)著縛無(wú)漏。滅煩惱及使熾然滅故。無(wú)諂及無(wú)漏。無(wú)我慢差別。明依永凈故。說(shuō)第六偈

心不著名色

于有不起愿故。不離寂滅法。彼者以持戒不足故。諸根調(diào)伏故。于三昧中不足故。

不生我我所乃至有頂世間。知足故。住持戒故。說(shuō)于戒中永示現(xiàn)依世間凈故。說(shuō)第七偈應(yīng)知

雖行持諸戒其心不自高

示現(xiàn)以持戒故。心不生高下。無(wú)厭足故

亦不以為上過(guò)是求圣道

凈持戒者。此相以三昧不足故。求出世間道。依出世間凈故。說(shuō)第八偈

不以戒為最

不以戒為足故。

亦不貴

三昧

不樂(lè)著三昧故。

過(guò)此二事已修

習(xí)上智慧

無(wú)分別是圣性。無(wú)分別是修攝取增上智。諸佛所稱(chēng)嘆。是故知余者勝?lài)@事故。依有學(xué)無(wú)學(xué)非有學(xué)非無(wú)學(xué)凈故。說(shuō)第九偈

心解脫身見(jiàn)

滅有分別身見(jiàn)。示現(xiàn)學(xué)戒凈故

滅除我我所

以滅同生身見(jiàn)故。示現(xiàn)無(wú)學(xué)戒凈。

信空佛境界

以信空故。示現(xiàn)非學(xué)非無(wú)學(xué)凈事。依吝著凈故。說(shuō)第十偈

依戒得三昧三昧能修慧

示現(xiàn)未得八圣道戒故。說(shuō)不持戒凈

依因所修慧速得于凈智

以得凈智故具足清凈戒

示現(xiàn)以得圣智故。后得戒清凈。說(shuō)此偈

時(shí)八百比丘。不受諸漏心得解脫。三萬(wàn)二千人遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。示現(xiàn)此教誨中有如是等大利益。亦復(fù)示現(xiàn)現(xiàn)即得大果。于化者有學(xué)無(wú)學(xué)等得故。及五百比丘得禪定者。聞此深法。心不信解不能通達(dá)。從座而起去者。示現(xiàn)彼難調(diào)伏能調(diào)伏已。不能信解不能通達(dá)入深法故。有二種相。不能通達(dá)諸法。以不信故。以信不樂(lè)故。智慧不能通達(dá)諸義故。是偈甚深者。難知故。諸佛如來(lái)菩提甚深者。意難測(cè)量故。彼若不淳種諸善根。惡知識(shí)所攝。自信力少難得信受。以惡知識(shí)所攝故。不淳修諸善根。以不信多故應(yīng)知。爾時(shí)世尊。語(yǔ)尊者須菩提。顯菩提時(shí)諸聲聞是如來(lái)作�？澳芑�度勝義故。是故乃至假名真實(shí)差別應(yīng)知。爾時(shí)世尊。即時(shí)化作二比丘者。示現(xiàn)如來(lái)方便應(yīng)度故。示現(xiàn)化者有二種相故。示現(xiàn)信于同服及見(jiàn)同法事故。彼諸比丘攝取。為已說(shuō)正教誨故。彼以妄執(zhí)取涅槃。生我慢故。生怖畏。為信故。說(shuō)如實(shí)涅槃無(wú)有眾生。若入涅槃?wù)�。非諸貪欲等有故。而有盡滅。彼者如不生故。示現(xiàn)涅槃?wù)�。唯滅不生故。言汝等莫作憶想莫作分別者。于內(nèi)外入中是我我所。如次。即于諸法無(wú)著者。以貪嗔本來(lái)無(wú)生故。無(wú)離者。未來(lái)不離故。是名寂滅者。防護(hù)此執(zhí)。本非寂滅而有寂滅。所有戒等品。彼亦不住不來(lái)。復(fù)不滅盡者。以眾生名永寂滅故。不住不來(lái)者。以不染故。復(fù)不滅盡者。性自滅盡故。彼者亦無(wú)余。若本不寂滅已于后成寂滅。汝等可舍離是相。所謂涅槃無(wú)彼事故。言勿我入涅槃以相向涅槃故作涅槃相。勿以貪欲等相故識(shí)為涅槃相。非貪欲等無(wú)故。名為涅槃。是名彼者相。復(fù)無(wú)相行中方便。設(shè)無(wú)漏已。次后說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)行方便入滅盡定行起故�；驈�(fù)此是異義。經(jīng)言。彼若不淳種諸善根者。智慧功德助道行乏少故。增上煩惱塵是義非惡知識(shí)所攝者。以善知識(shí)所不攝故。壞是義不能信解者。離智助道行故。能信甚深處是義不能信解者。是故總不能通達(dá)者。不能測(cè)量知法體智住故。復(fù)不能信解。已不能正決真智故。如來(lái)化度方便事有二種應(yīng)知�；�者以我慢共體故。示現(xiàn)同共事故。所說(shuō)能順行教故。及得教誨有出世因故。說(shuō)正凈教方便教授故。彼復(fù)有四種相應(yīng)知。染凈中恐怖故。依順說(shuō)故。離授煩惱因。于凈法中教授。舍恐怖因故。及教授現(xiàn)法。見(jiàn)最樂(lè)行方便故。此身復(fù)有我見(jiàn)。以我正證故。依于凈染中順空教授故。言我當(dāng)無(wú)辜生怖染。以染故。世間行是名初相。汝等莫作憶想莫作分別者。煩惱因示現(xiàn)有二種假名性。慢執(zhí)煩惱分別性故。及執(zhí)彼功德患勝分別故。是名第二相。凈略有二種應(yīng)知。一者凈道行。二者涅槃凈。是中有二種相故。凈道行是怖畏因應(yīng)知。汝等比丘。所有戒品彼不往來(lái)復(fù)不滅盡者。計(jì)是真如中永凈故。前者釋有煩惱分別。及離煩惱分別亦不成。彼凈道行中煩惱及離煩惱。彼分別已。于凈道行中而生恐怖。有二種相故。于凈涅槃因中生恐怖應(yīng)知。汝等可舍離是想。所謂涅槃不異假名性想執(zhí)故。莫隨于想莫隨非想者。是名涅槃異想。憶作心想故。莫異想識(shí)想。莫異想觀名。是名寂滅內(nèi)心之想。復(fù)莫以想觀想者。此二無(wú)因故。于涅槃中不生恐怖。是名第三想應(yīng)知。舍彼二因故。教授最上行諸方便等應(yīng)知。舍彼二因事。及舍煩惱因。于凈法中舍恐怖因。是名第四相應(yīng)知。于中乃至如來(lái)化度方便應(yīng)知。自此已后說(shuō)正智作大益應(yīng)知。依六事故說(shuō)。一者為因事。二者依事。三者響音事。四者寂靜思惟事。五者訓(xùn)誨事。六者證法及順?lè)ㄊ鹿�。言爾時(shí)尊者須菩提。問(wèn)彼比丘言。汝等比丘。去至何所今何從來(lái)。諸比丘言。須菩提。佛所說(shuō)法無(wú)所從來(lái)去無(wú)所至。有何義故。作如是說(shuō)。初依樂(lè)因故。以何義故。彼處無(wú)有來(lái)往。喻若世間。復(fù)問(wèn)誰(shuí)為汝師。答言。我等師者。若先來(lái)不生亦無(wú)有滅。有何義故。作如是說(shuō)。依第二因事。依非色身。世尊故。彼無(wú)生亦無(wú)滅。是涅槃性故。復(fù)問(wèn)。汝等云何。從誰(shuí)聞法。答言。不為縛不為解。有何義故。作如是說(shuō)。第三依響音因事為說(shuō)法彼不為縛。依上等生愛(ài)對(duì)治故不為解。彼已得脫故。復(fù)問(wèn)。汝等習(xí)行何法。答曰。不為滅無(wú)明不為生明者。有何義故作如是說(shuō)。第四依寂靜思惟事故。不為滅無(wú)明故。不為依雜無(wú)明。諸圣聞?dòng)斜诵泄�。不為生明者。已生故。�?fù)問(wèn)。汝等師是誰(shuí)。答言。若無(wú)得無(wú)知者是。彼弟子若未得及未證者。以何義故作如是說(shuō)。依第五訓(xùn)誨事故。所有化比丘身勸彼。故第六證法及順?lè)ㄐ惺�。依十事故說(shuō)應(yīng)知。依有余涅槃無(wú)余涅槃。滅見(jiàn)諦行煩惱。滅修道行煩惱。滅苦。供養(yǎng)尊者。行布施行過(guò)凡夫地。入住圣人地。及同得至解脫故。復(fù)問(wèn)。汝等是誰(shuí)同習(xí)梵行。答言。若于三界不行亦非不行者。有何義故作如是說(shuō)。無(wú)余涅槃?dòng)杏嗍鹿�。爾時(shí)共諸同法者住故。復(fù)問(wèn)。汝等幾何當(dāng)?shù)媚鶚勔�。答言。如若如�?lái)所化人入涅槃?wù)�。我等亦�?dāng)?shù)萌�。有何義故作如是說(shuō)。依有余涅槃。彼本起滅故。他力相似法本業(yè)應(yīng)故。爾時(shí)共余者住故。復(fù)問(wèn)。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟盡相者。有何義故作如是說(shuō)。以滅見(jiàn)諦惑故。一切法永滅者。諸趣惡處故。復(fù)問(wèn)。汝等已得己利耶。答言。知斷無(wú)我無(wú)我所者。有何義故作如是說(shuō)。依滅修想煩惱故。及滅同生身見(jiàn)故。復(fù)問(wèn)。汝等破于魔耶。答言。陰魔不可得者。有何義故作如是說(shuō)。滅苦故。及陰魔不可得故。未來(lái)生彼不可見(jiàn)故。是故于中降伏一切魔怨應(yīng)知。以陰無(wú)故余魔不行。復(fù)問(wèn)。汝等奉如來(lái)耶。答言。不以身口心者。有何義故作如是說(shuō)。恭敬尊者不以身等。得涅槃中得親敬故。復(fù)問(wèn)。汝等作福田耶。答言。無(wú)取無(wú)有作者。何等故作如是說(shuō)。檀越作敬不可取及不可作。離見(jiàn)動(dòng)惡等故。如次復(fù)問(wèn)。汝等斷于生死往來(lái)也。答言。無(wú)常無(wú)斷者。何義故作如是說(shuō)。過(guò)非圣人地故。不斷世間令作少方便非上者。以有涅槃故。此示現(xiàn)不斷等事故。復(fù)問(wèn)。汝等隨順圣人地行耶。答言離一切取有得無(wú)礙解脫者。有何義故作如是說(shuō)。住圣人地故。離一切取解脫故。不橫執(zhí)離不正取故。復(fù)問(wèn)。汝等究竟當(dāng)依止何所。答言。隨于如來(lái)化人。所至者。有何義故作如是說(shuō)。解脫同至。于如來(lái)無(wú)異勝相似法故。示現(xiàn)解脫同至�；驈�(fù)以心得自在諸善男子。是能隨時(shí)以能受于正記。為如是尊者故。為次說(shuō)正記。能作大利益應(yīng)知。何者密語(yǔ)。不二相智。及一切密語(yǔ)。入相不二相。何者是所說(shuō)句處事。然是彼性無(wú)故。所說(shuō)性熏一相。境界性相有故。不二。彼不二中生執(zhí)。二相是染。不執(zhí)二故名凈。雖說(shuō)所有說(shuō)一切句處有事者。彼亦假名言熏相。境界性無(wú)故。彼二熏相。境界性有故。彼二。于彼不二執(zhí)二相故。有染不執(zhí)盡故凈。如是一切諸佛入彼密語(yǔ)。是不二相應(yīng)知。是中五種相者。于尊處及彼教授中有五種果事。及有五種果益事。成就持故說(shuō)諸密事應(yīng)知。有五種相。何者五種尊。若有想說(shuō)彼成就故。成就尊事應(yīng)知。復(fù)有何義。謂涅槃?dòng)雷C彼故。佛所說(shuō)法無(wú)所從來(lái)去無(wú)所至。離六種入滅故。彼界中諸有等。謗不能謗故。及無(wú)分別覺(jué)故。一切諸法何者是彼尊。而能說(shuō)法。彼有何相。先來(lái)未生亦無(wú)有滅。依法身無(wú)生滅故。說(shuō)何等法。若不為縛不為解�？`解者。性相無(wú)故。為令覺(jué)知諸行故。以幾種性相說(shuō)。不斷滅無(wú)明不生明故。明與無(wú)明假名性不可得見(jiàn)覺(jué)故。為誰(shuí)說(shuō)若未得及未正覺(jué)。正覺(jué)不已彼無(wú)故。何者成就果勝事。謂無(wú)余涅槃界故。若于三界不行。依無(wú)余涅槃界處。唯凈真如住處故。作如是說(shuō)。有余涅槃界。若如來(lái)化者。而入涅槃?wù)鎸?shí)處。唯有性涅槃。一切諸法依世諦涅槃故。作如是說(shuō)。能滿(mǎn)圣道行。所作已辦故。言我作已辦。于有我無(wú)我。我所。依證法無(wú)我故。作如是說(shuō)。伐內(nèi)怨以?xún)?nèi)力故。諸煩惱怨以證法無(wú)我故。永滅說(shuō)故。作如是言。伐外怨不覺(jué)見(jiàn)陰魔故。所有外陰所攝。陰者。外怨聲說(shuō)應(yīng)知。勝彼者。離分別念。陰性不覺(jué)故應(yīng)知。是中成就果利益事者。已恭敬于尊。非身等耳。以順行法故。善凈受信施所施故。以了福田不取一切法故。度世間苦海。度世間者。以法無(wú)我。不斷及常故。不退于福田處故。行福田地。舍取法慢故。及法化者名成佛子。依如來(lái)故。言汝等何行去無(wú)所至者。如如來(lái)所化者來(lái)故。須菩提如是問(wèn)答諸比丘。時(shí)有八百比丘。不受諸法心得解脫。三萬(wàn)二千人遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈者。此正授記中有此大利益事。若有學(xué)者得無(wú)學(xué)。成熟凡夫得有學(xué)地。世尊此寶積法門(mén)是希有。能與住大乘善男子善女人作大利益者。自此已后顯此法門(mén)說(shuō)大利益事。以有益故。于諸菩薩成佛法。及化眾生故。以中道義訓(xùn)誨等如次。彼善男子善女人得幾功德者。示現(xiàn)聞菩薩藏中有教誨信益事。迦葉。若有善男子善女人。如是等示現(xiàn)有五種相現(xiàn)利益信事。一世界持時(shí)大德。二自在成就退因故。三轉(zhuǎn)身故。四彼處故。成就說(shuō)堪作器故。五聽(tīng)者作器故。及舍身時(shí)得見(jiàn)凈業(yè)故。是中世界。大者。佛及彼聲聞并諸塔等。持者。諸寶滿(mǎn)諸世界衣服等。是時(shí)無(wú)量阿僧祇劫故。是中有五種相。得大自在因退事應(yīng)知。以有量悕無(wú)量果因故。以有盡無(wú)盡法故。以非上得上樂(lè)故。助知道彼行性故。及以彼引取故。復(fù)有五種相。令得成就大自在退因事應(yīng)知。一微惡樂(lè)因故。二不定一向樂(lè)因故。三不永樂(lè)因故。四顛倒意受樂(lè)因故。五依苦身受樂(lè)因故。是名彼者。最后受女身轉(zhuǎn)身故。及彼地處所敬如圣塔故。彼處所以為作器故。隨彼法法所讀誦受持等者。明說(shuō)者。為作器故。彼人命終時(shí)得見(jiàn)如來(lái)。得身口意業(yè)清凈。舍身時(shí)得見(jiàn)凈故。及得凈業(yè)故。無(wú)有諸患。而令命終離諸苦受故。及以離憂(yōu)惱因故。憂(yōu)惱心不能降伏故。不動(dòng)眴諸目識(shí)。諦知諸意有故。不動(dòng)搖手足。成就威儀故。不失大小便胸分無(wú)汗。以無(wú)畏故。不作卷不摸空。無(wú)諸惡相故。隨坐而舍受命者。以身調(diào)伏故。善正言音者。以離諸畏難故�；�利言音者。以離澀惡言故。上妙言音者。以上妙言說(shuō)諸佛如來(lái)妙法語(yǔ)故。愛(ài)樂(lè)言音者。贊嘆說(shuō)諸如來(lái)故。天人所樂(lè)擁護(hù)言音。及柔軟言音者。同法者以理施答對(duì)故。不背說(shuō)言音者。以無(wú)諸妄故�？煺f(shuō)言音者。前后言不相違故�？扇⊙砸粽�。不違順理語(yǔ)故。天擁護(hù)言音者。信佛法諸天擁護(hù)故。諸佛所擁護(hù)言音者。諸佛攝取故。不嗔現(xiàn)得惡能忍故。不恨者。能忍過(guò)去惡故。不忿惱者。不覆諸惡故。不懷報(bào)者。憂(yōu)悔等熱不能燒故。不計(jì)過(guò)患者。不悕求貪欲等故。不懷者。以不悕求保故。無(wú)有異相不怯弱心于戒法中者。不取異見(jiàn)故。常不放逸勤心精進(jìn)者。不亂寂靜心故。以不怯弱心取佛世界清凈者。以不喜自身諸佛菩薩所持而取上妙佛世界故。離慢及增上慢者。得一切佛法現(xiàn)氣故。離慢及增上慢者。世間三昧三摩拔提。微細(xì)深心分別以不求。以用一切佛法現(xiàn)氣因。得不以勝。一切諸佛三昧為菩薩藏。得教誨中正信利益事。如是無(wú)量阿僧祇。彼分別從本差別。信益轉(zhuǎn)無(wú)量無(wú)邊阿僧祇應(yīng)知耳

作此寶積論我所得功德

以勇意凈故愿世得究竟

妙法寶積經(jīng)無(wú)垢大智明

此論除翳障造寫(xiě)所得福

所有著諸見(jiàn)及墮無(wú)智網(wǎng)

無(wú)障礙佛眼愿世速令得