集沙門(mén)不應(yīng)拜俗等事 第六卷

集沙門(mén)不應(yīng)拜俗等事 第六卷

弘福寺沙門(mén)釋彥悰纂錄

圣朝議拜篇第三(下)

狀普光寺沙門(mén)玄范質(zhì)議拜狀一首

奏中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉等議奏狀一首

詔今上停沙門(mén)拜君詔一首

表京邑老人程士颙等上請(qǐng)出家子女不拜親表一首直東臺(tái)憑神德上請(qǐng)依舊僧尼等不拜親表一首(并上佛道先后事)

啟西明寺僧道宣等重上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論不合拜親啟一首

表大莊嚴(yán)寺僧威秀等上請(qǐng)依內(nèi)教不拜父母表一首玉華宮寺譯經(jīng)僧靜邁等上僧尼拜親有損表一首襄州禪居寺僧崇拔上請(qǐng)僧尼父母同君上不受出家男女拜表一首

普光寺沙門(mén)玄范質(zhì)議拜狀一首

沙門(mén)玄范。敢致?tīng)钣谥信_(tái)王公侯伯群寮等。但范雖不班預(yù)議例。而竊有所聞。前古大德廬山法師遭時(shí)數(shù)運(yùn)。遂造沙門(mén)不敬王者論五篇。理致幽微問(wèn)答玄妙。將欲簡(jiǎn)白乍尋難曉。今略述內(nèi)外典記。明證不敬之理。謹(jǐn)以狀上。請(qǐng)懲應(yīng)拜之議也。夫天雖至玄。必著日月之明。地雖至寂。必固山川之化。圣者雖通聲冥運(yùn)。亦必假賢俊蕃輔子于百姓者也。君既使臣以禮。臣須事君以忠。若不庭爭(zhēng)于未然。則恐機(jī)發(fā)于己矣。但佛法是區(qū)域之外。逾四大之尊。超寰宇之表。越在三之義。唱無(wú)緣之慈。弘不言之化。冥功潛運(yùn)。故曰沐而悠漸。但中庸之人以為無(wú)益者。良不悟其所舍也。故先朝圣教序云。陰陽(yáng)之妙難窮者。以其無(wú)形也。佛道崇虛乘幽控寂。弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方者乎。今既慧日潛暉像教冥運(yùn)。秉法和敬非僧而誰(shuí)。故佛告信相菩薩曰。我說(shuō)三寶唯是一體。無(wú)有別相。斯像法傳持當(dāng)于是矣。若阿恕伽之禮小僧諭邪臣以貿(mào)眾首豈非體道之可尚乎。今欲令僧尼鞠躬于禮儀。劬勞于拜揖。是致佛以拜人。非人者以奉法。如弁[焉-正+臼]翻加于首足。寔回?fù)Q惑亂之甚矣。且王有常不臣者三。暫不臣者五。不名者四。不臣者一。尚書(shū)曰。虞賓在位舜不臣朱。詩(shī)云。有客有客。亦白其馬。此承二王之后。帝者尚所不臣。況僧當(dāng)大圣之胤。奚足致敬君主國(guó)之賓序胡預(yù)失儀。而以不輕禮于四眾。用配敬于一人。此蓋菩薩比丘情亡物我。況今尊卑位別殊非媲偶。又舉凈名而取稽首。引知法而招恭敬。昔函丈于新學(xué)不觀機(jī)而授藥。以中忘此意。宗半字焉。既宴寂于正念。發(fā)宿生而示悟。還得本心。崇滿(mǎn)字矣。于是以亡相稽首無(wú)想接足。乃混緇素于一時(shí)。泯性相于萬(wàn)古。斯并大士權(quán)誠(chéng)。未可小機(jī)普準(zhǔn)。故涅槃經(jīng)云。我為菩薩說(shuō)如此偈。今以聲聞持戒臘之至。執(zhí)威儀之切。非以重傲慢悖君親。良欲崇國(guó)家利臣人者也。又順正理論云。諸天神眾不敢悕求受五戒者禮。如國(guó)君主亦不求比丘禮拜。以懼損功德及壽命故。受欲行之以周孔之教。抑之以從俗之禮。竊為仁者不取也。又僧尼族非蕃類(lèi)性簡(jiǎn)戎蠻。稟中國(guó)而法四夷。承剔割而紹三寶。據(jù)其教則有拜君親為損。修其法以資家國(guó)有益�？帜涫パ缘滅娮苑浮Ｋ姆致稍�。使恭敬耆年。不應(yīng)禮拜白衣者。正以弗縻于爵祿。異俗網(wǎng)于典誨矣。王制曰。宗廟有不順者絀以爵。山川有神祇而不舉者削以地。況僧尼索鬼神之敬。反父母之禮。若使正教淪湑于是污鄙�？稚衩魉�不交泰。福慶所不流潤(rùn)。災(zāi)害機(jī)生。禍亂幾作。而含靈廢成俗之化。胄子闕啟蒙之訓(xùn)。率土臣人順風(fēng)載靡。不可自新于師戒。有助國(guó)于教化者也。梵網(wǎng)經(jīng)云。不拜君親鬼神明矣。且濡沾不拜。為容節(jié)之失。矧乃割截非束帶之儀。髡削無(wú)稽首之飾。于庠序之風(fēng)范朝采之變怪也。佛是絕域異俗之化。靡中和順動(dòng)之氣。存亡之際實(shí)寄于人矣。大傳曰。正朔所不加。即君子所不臣。未若福其所訓(xùn)利其所稟。便其勞動(dòng)而用之。乘其利安而事之。故得百姓之歡心。即一人有慶者也。又介胄不拜慮折其威。師帝不臣恐損其道。況衣忍鎧擐組甲。伏龍怖以袈裟。懾魔威于抖擻。逃隸出家王親降禮波離入道父王致拜。故知道在則貴。不以人為輕重。是以道頗弘人。人蓋弘道者信矣。今遺法所以付于王者。委護(hù)持仗流通也。以四眾之微弱�？秩龑氈畯U壞。藉王者以威伏。假王者以勞逼。今使攝衣屈膝握拳稽顙。則連河之化于茲缺矣。詩(shī)云。王赫斯怒。爰整其旅。僧等戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢誠(chéng)惶誠(chéng)恐。懼虧遺教之本意。辱同功之法服。一拜之勞不必加眾僧之損。一拜之敬不必加 萬(wàn)乘之尊。頃僧等孜孜而不安其業(yè)者。非所以茍為庸庸之軀。深存靡靡之化矣。恐煥乎之美無(wú)潤(rùn)色于盛代。異國(guó)之求豈聞?dòng)诋?dāng)今者歟。必以經(jīng)像為蕪穢。不足以崇仰。僧尼為臭腐。不足為福田。睹教籍者目焦。修揖拜者攣傴。襲緇服則轉(zhuǎn)筋。談典禮而齒齲。于是嫌而棄之。變天竺之風(fēng)。暢中華之禮。以萬(wàn)物為更始。策三大而自新。則取善之基。徒使修立。不若隔教網(wǎng)于區(qū)外。放容儀于物表。臣而子之。足盡忠孝之節(jié)也。即而史傳不必為長(zhǎng)夜。經(jīng)子未必為太陽(yáng)。司成雖學(xué)而無(wú)倦。猶將闕焉于大訓(xùn)。況助國(guó)之美無(wú)聞亂矣。不繁禁而獲安。不革情而得志。雖文王至圣也。猶學(xué)于虢叔�？鬃又撩饕�。尚師于郯子。王者至尊也。猶父事三老兄事五更。及其釋奠。躬執(zhí)爵而跪之曰。穆穆焉恂恂焉。雖至孝之事。嚴(yán)親罔以加也。是以大易蠱爻不事王侯。大禮儒行不臣天子。故知道以貴之為貴。不以輕貶為輕。伏想僚采談?wù)V正士為之蠹害將生螟螣而議為拜者。非朝廷之上策也。原夫正法西基。迄于茲日已過(guò)千載有太半焉。自大教?hào)|流方七百歲。雖歷變市朝隆之莫替。其中圣主賢臣計(jì)余可數(shù)。未嘗拘檢意。況銑削僧尼。信知闊達(dá)之資為日久矣。閑者有執(zhí)權(quán)少主謨篡微君。私佞自媚陷墜家國(guó)。又一二蕃小雄雌互舉。雖暫誅除尋革前弊。夫若此者可以攘袂鼓肘怒目切齒大視而叱之。豈不忠烈之壯觀也。今我大唐應(yīng)九五之期。四三皇之位。八纮共軌四海同文。百辟守法度于有司。三寶暢微言于汲引。則道俗資勛家國(guó)延祚。可不盛歟�？刹皇�歟。敕以宋朝暫革此風(fēng)少選還遵舊貫。良為爽其恒情。議在不失常理。幸儼而思之弘而護(hù)之。家國(guó)之政若隆。忠孝之誠(chéng)必著。冥功潛潤(rùn)根條盤(pán)蔚。好爵自縻祿祑優(yōu)竉�；ㄝ嗬^胤蘭菊緒芳。感福慶之內(nèi)資。思弘益而外護(hù)。豈不居生勿墜常保勝期者歟。今謹(jǐn)疏內(nèi)外典禮。請(qǐng)循照察。沙門(mén)釋范敬白

龍朔二年五月五日上中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉等執(zhí)議奏狀一首

司禋議僧尼道士女官等拜君親等事

一 五百三十九人議請(qǐng)不拜

右大司成令狐德棻等議稱(chēng)。竊以。凡百在位。咸隆奉上之道。當(dāng)其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法事越常規(guī)。剔發(fā)同于毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈榮名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門(mén)牽斯儒轍。披釋服而為俗拜。踐孔門(mén)而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。又道之為范雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟 皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風(fēng)益扇。雖王猷遐暢實(shí)賴(lài)天功。而圣輪常轉(zhuǎn)式資冥助。今儻一朝改舊無(wú)益將來(lái)。于恒沙之劫。起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。與其失于改創(chuàng)。不若謬于修文�？鬃釉�。因人所利而利之。老子曰。圣人無(wú)常心。以百姓心為心。二教所利弘益多矣。百姓之心歸信眾矣。革其所利非因利之道。乖其本心非無(wú)心之謂。請(qǐng)遵故實(shí)不拜為允。伏惟 陛下德掩上皇業(yè)光下問(wèn)。君親崇敬。雖啟神衷道法難虧。還留睿想。既奉詢(xún)芻之旨。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不折衷。追深戰(zhàn)惕

一 三百五十四人議請(qǐng)拜

右兼司平太常伯閻立本等議稱(chēng)。臣聞剛折柔存。扇玄風(fēng)之妙旨。苦形甘辱。騰釋路之微言。故能開(kāi)善下之源。弘不輕之義。以是聲聞降禮于居士。柱史委質(zhì)于周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習(xí)俗守其迷途。一人有作萬(wàn)物斯睹。紐維天地驅(qū)駕皇王。轉(zhuǎn)金輪于勝境。橫玉京于玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風(fēng)落彩沙門(mén)弘禮足之綿典。況太陽(yáng)垂曜在天。標(biāo)無(wú)二之明。大帝稱(chēng)尊御宇。極通三之貴。且二教裁范雖絕塵容。事上出家未能逃國(guó)。同賦形于姒鏡。皆仰化于姚風(fēng)。豈有抗禮宸居獨(dú)高真軌。然輕尊傲長(zhǎng)在人為悖。臣君敬父于道無(wú)嫌�？荚斊渥h跪拜為允。前奉四月十六日 敕旨。欲令僧尼道士女官于君親致拜。恐爽于恒情。宜付有司詳議。奏聞?wù)呒�狀如前。�?jǐn)錄奏聞。伏聽(tīng) 敕旨 龍朔二年六月五日狀

今上停沙門(mén)拜君詔一首

東臺(tái)。若夫華裔列圣。異軫而齊驅(qū)。中外裁風(fēng)。百慮而同致。自周霄隕照漢夢(mèng)延輝。妙化西移慧流東被。至于玄牝邃旨碧落希聲。具開(kāi)六順之基。偕協(xié)五常之本。而于愛(ài)敬之地。忘乎跪拜之儀。其來(lái)永久罔革茲弊朕席圖登政崇真導(dǎo)俗。凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道禮經(jīng)之格言。孝友之義詩(shī)人之明準(zhǔn)。豈可以絕塵峻范。而忘恃怙之敬。拔累貞規(guī)。乃遺溫清之序。前欲令道士女官僧尼等致拜。將恐振駭恒心爰俾詳定。有司咸引典據(jù)兼陳情理。沿革二涂粉綸相半。朕商搉群議沉研幽賾。然箕穎之風(fēng)高尚其事遐想前載。故亦有之。今于君處勿須致拜。其父母之所慈育彌深。只伏斯曠更將安設(shè)自今已后即宜跪拜。主者施行

龍朔二年六月八日。西臺(tái)侍郎弘文館學(xué)士輕車(chē)都尉臣上官儀宣

京邑老人程士颙等上請(qǐng)。出家子女不拜親表一首

臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沉冥于六道。濟(jì)蒙識(shí)于三乘。其德既弘其功亦大。所以佛為法主。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種弘演被于來(lái)際。遂使歷代英主。重道德而護(hù)持。清信賢明。度子女而承繼。固得僧尼遍于區(qū)宇。垂范道于無(wú)窮。伏惟 陛下。慈濟(jì)九有開(kāi)暢一乘。愛(ài)敬之道克隆。成務(wù)之途逾遠(yuǎn)。近奉 明詔。令僧跪拜父母。斯則崇揚(yáng)孝始布范敬源。但佛有成教。出家不拜其親。欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網(wǎng)懸殊敬相全別。且自高尚之風(fēng)。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循無(wú)由啟處。意愿國(guó)無(wú)兩敬。大開(kāi)方外之跡。僧奉內(nèi)教。便得立身行道。不任私懷之至。謹(jǐn)奉表以聞塵黷

威嚴(yán)。伏增戰(zhàn)越。謹(jǐn)言 六月二十一日上

直東臺(tái)憑神德上請(qǐng)依舊僧尼等不拜親表一首(并上佛道先后事)

道士僧尼請(qǐng)依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因今合上)

僧尼請(qǐng)依舊不拜父母

臣聞秘教?hào)|流。因明后而闡化。玄風(fēng)西運(yùn)憑至。識(shí)以開(kāi)宗故知。弘濟(jì)千門(mén)義。宣于雅道。提誘萬(wàn)品。理塞于邪津。只可隨圣教以抑揚(yáng)。豈得逐人事而興替。沙門(mén)者求未來(lái)之勝果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。絕其近偽之跡。勝果者意存杜漸。遠(yuǎn)開(kāi)趣道之心。誘濟(jì)源雖不同。從善終歸一致。伏惟 皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無(wú)為而下濟(jì)。因心會(huì)物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門(mén)之拜伏。拜伏有同常禮。未是出俗之因。尊卑是物我之情。豈曰無(wú)為之妙 陛下道風(fēng)攸闡釋教載陳。每至齋日皆令祈福。祈福一依經(jīng)教。二者何獨(dú)乖違 陛下者造化之神宗。父母者人子之慈稱(chēng) 陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申情禮。舍尊就愛(ài)棄重違經(jīng)。緣情猶尚不通。據(jù)教若為行用 陛下統(tǒng)天光道順物流形。形物尚不許違。凈教何宜改作。愿 陛下因天人之志。順萬(wàn)物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。無(wú)驚物我之貴。即大道不昧而得相于明時(shí)。福業(yè)永貞庶重彰于圣日。謹(jǐn)言 七月十日上

西明寺僧道宣等重上榮國(guó) 夫人楊氏請(qǐng)論不合拜親啟一首

僧道宣等啟。竊聞。紹隆法任必歸明哲。崇護(hù)真詮良資寵望。伏惟 夫人。宿著熏修。啟無(wú)疆之福。早標(biāo)信慧。建不朽之因。至于佛教威儀法門(mén)軌式。實(shí)望特垂恩庇不使陵夷。自 敕被。僧徒許隔朝拜。誠(chéng)當(dāng)付囑之意。寔深荷戴之情。然于父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申聞。恐遂同于俗法。僧等翹注莫敢披陳情用回惶輒此投訴。伏乞慈覆特為上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之甚。謹(jǐn)奉啟以聞。塵擾之深唯知悚息。謹(jǐn)啟 八月十三日上

大莊嚴(yán)寺僧威秀等上僧尼請(qǐng)依內(nèi)教不拜父母表一首

謹(jǐn)錄佛經(jīng)出家沙門(mén)不合跪拜父母有損無(wú)益文如左

梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人不向國(guó)王父母禮拜

順正理論云。國(guó)君父母不求比丘禮拜

玄教?hào)|漸六百余年。上代皇王無(wú)不咸皆敬仰。洎乎 圣帝遵奉成教彌隆。故得列剎相望精廬峙接。人知慕善家曉思[保/言]。僧等忝在生靈詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵。恐直筆史臣書(shū)乖佛教。萬(wàn)代之后蕪穢皇風(fēng)

僧威秀等言。竊聞。真俗異區(qū)桑門(mén)割有生之戀。幽顯殊服田衣無(wú)拜首之容。理固越情道仍舛物。況埏形戒律镕念津梁。酬恩不以形骸致養(yǎng)。期于福善而令儀不改釋拜必同儒。在僧有越戒之[保/言]。居親有損福之累。臣子之慮敢不盡言。伏惟 陛下�？镎襁h(yuǎn)猷提獎(jiǎng)幽概。既已崇之于國(guó)。亦乞正之于家。足使舍俗無(wú)習(xí)俗之儀。出家絕家人之敬。護(hù)法斯在。植福莫先自然。教有所甄人知自勉。不勝誠(chéng)懇之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷扆旒。伏增戰(zhàn)越。謹(jǐn)言

八月二十一日上

玉華宮寺譯經(jīng)沙門(mén)靜邁等上僧尼拜父母有損表一首

沙門(mén)靜邁言。竊以策系告先。尊父屈體于其子刑章攸革。介士不拜于君親。伏惟。僧等揚(yáng)言紹佛嗣尊之義是同。故愛(ài)敬降高。乃折節(jié)于其氣。容服異俗。刑章之革不殊。致使沙門(mén)亦不支屈于君父。窮茲內(nèi)外。雖復(fù)繼形變則而心敬君親。敢有怠哉。至如臣服薨君以日易月。形雖從吉而心喪三年。是知遏密八音其于三載修于心敬。其來(lái)尚矣。若令反拜父母則道俗俱違佛戒。顛沒(méi)枉坑輪回未已。況動(dòng)天地感鬼神者。豈在于跪伏耶。但公家之利。知無(wú)不為。恐因今創(chuàng)改萬(wàn)有一累則負(fù)圣上放習(xí)法之洪恩彌劫粉身奚以塞責(zé)。伏惟 陛下。廣開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路。通納芻言之辯。輕塵聽(tīng)覽。伏增戰(zhàn)汗。謹(jǐn)言 八月二十五日上

襄州禪居寺僧崇拔上請(qǐng)僧尼父母同君上不受出家男女致拜表一首

沙門(mén)崇拔言。拔聞。道俗憲章形心異革。形則不拜君父用顯出家之儀。心則敬通三大。以遵資養(yǎng)之重。近奉

恩敕令僧不拜君王而令拜其父母。斯則隆于敬愛(ài)之禮。闕于經(jīng)典之教。僧寶存而見(jiàn)輕。歸戒沒(méi)而長(zhǎng)隱。豈有君開(kāi)高尚之跡。不勃佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨�？芍^放子。為求其福受拜。仍獲其辜。一化致疑。二理矛楯。伏愿。請(qǐng)從君敬之禮。以通臣下之儀。塵黷扆旒。彌增隕越。謹(jǐn)言

十月二十五日上

論曰。威衛(wèi)司列等狀詞則美矣。其如理何咸不惟。故實(shí)昧于大義。茍以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內(nèi)經(jīng)稱(chēng)。沙門(mén)拜俗損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不認(rèn)輕發(fā)樞機(jī)哉。雖復(fù)各言其志。亦何傷之太甚。而威衛(wèi)等狀通塞兩兼。司列等狀一途永執(zhí)�；蛟L二議優(yōu)劣。余以為楚則失矣。齊亦未為得也。然兩兼則膚腠。永執(zhí)乃膏肓。故升威衛(wèi)于乙科。退司列于景第。至若范公質(zhì)議則旨贍文華。隴西執(zhí)奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮協(xié)從。故得天渙下覃載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。時(shí)法侶名僧都鄙耆耋。僉曰。協(xié)私志矣。違教如何。于是具顯經(jīng)文廣陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門(mén)邃遠(yuǎn)申請(qǐng)靡由。奉 詔求宗難為去取。易曰。羝羊觸蕃。羸其角方之釋。侶豈不然歟。贊曰

威衛(wèi)之流。議雖通塞。以人廢道。誠(chéng)未為得。司列等狀。抑釋從儒。拜傷

君父。詎曰忠謀。質(zhì)議遒華。敷陳簡(jiǎn)要。天人協(xié)允。爰垂璽誥。恭承 明命。式捛腋韞蘇靶??欣廴綰巍7ㄋ壯胱傘O躺昶舯懟E?さた睢N存?頻饋=?宋┕取M洞朊矣傘Q鰫嵣裼懟J枳確?