比丘尼傳 第一卷

比丘尼傳 第一卷 并序

大莊嚴(yán)寺釋寶唱撰

晉洛陽竹林寺凈檢尼傳一

偽趙建賢寺安令首尼傳二

司州西寺智賢尼傳三

弘農(nóng)北岳妙相尼傳四

建福寺康明感尼傳五

北永安寺曇備尼傳六

建福寺慧湛尼傳七

延興寺僧基尼傳八

雒陽城東寺道馨尼傳九

新林寺道容尼傳十

司州西寺令宗尼傳十一

簡靜寺支妙音尼傳十二

何后寺道儀尼傳十三

原夫貞心亢志奇操異節(jié)。豈惟體率由于天真。抑亦勵(lì)景行于仰止。故曰希顏之士亦顏之儔。慕驥之馬亦驥之乘。斯則風(fēng)烈徽猷流芳不絕者也。是以握筆懷鉛之客。將以貽厥方來。比事記言之士。庶其勸誡后世。故雖欲忘言斯不可已也。昔大覺應(yīng)乎羅衛(wèi)。佛日顯于閻浮。三界歸依四生向慕。比丘尼之興發(fā)源于愛道。登地證果仍世不絕。列之法藏如日經(jīng)天。自拘尸滅影雙樹匿跡。歲歷蟬聯(lián)陵夷訛紊。于是時(shí)澆信謗人或存亡。微言興而復(fù)廢者。不肖亂之也。正法替而復(fù)隆者。賢達(dá)維之也。像法東流凈撿為首。綿載數(shù)百碩德系興。善妙凈圭。窮苦行之節(jié)。法辯僧果。盡禪觀之妙。至若僧端僧基之立志貞固。妙相法全之弘震曠遠(yuǎn)。若此之流往往間出并淵深岳跱金聲玉振。實(shí)惟叔葉之貞干季緒之四依也而年代推移清規(guī)稍遠(yuǎn)。英風(fēng)將范于千載。志業(yè)未集乎方冊(cè)。每懷慨嘆。其歲久矣。始乃博采碑頌廣搜記集。或訊之博聞�；蛟L之故老。詮序始終為之立傳。起晉升平訖梁天監(jiān)。凡六十五人。不尚繁華務(wù)存要實(shí)。庶乎求解脫者勉思齊之德。而寡見庸疏。或有遺漏。博雅君子箴其闕焉

晉竹林寺凈撿尼傳一

凈撿。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。撿少好學(xué)早寡家貧。常為貴游子女教授琴書。聞法信樂莫由咨稟。后遇沙門法始經(jīng)道通達(dá)。晉建興中于宮城西門立寺。撿乃造之。始為說法。撿因大悟。念及強(qiáng)壯以求法利。從始借經(jīng)遂達(dá)旨趣。他日謂始曰。經(jīng)中云。比丘比丘尼。愿見濟(jì)度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。撿曰。既云比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應(yīng)是異。當(dāng)為問和上。和尚云。尼戒大同細(xì)異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無和上尼無所依止耳。撿即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。于宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共咨凈撿。過于成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智思雅習(xí)禪誦。晉永嘉末來達(dá)中夏。分衛(wèi)自資語必弘道。時(shí)信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。后竺佛圖澄還述其德業(yè)。皆追恨焉。撿蓄徒養(yǎng)眾清雅有則。說法教化如風(fēng)靡草。晉咸康中沙門僧建。于月支國得僧祇尼羯磨及戒本。升平元年二月八日。洛陽請(qǐng)外國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場以戒因緣經(jīng)為難云。其法不成。因浮舟于泗。撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦撿為始也。當(dāng)其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣嘆加其敬仰。善修戒行志學(xué)不休。信施雖多隨得隨散。常自后己每先于人。到升平未。忽復(fù)聞前香并見赤氣。有一女人手把五色花自空而下。撿見欣然因語眾曰。好持后事我今行矣。執(zhí)手辭別騰空而上。所行之路有似虹霓。直屬于天。時(shí)年七十矣

偽趙建賢寺安令首尼傳二

安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為外兵郎。令首幼聰敏好學(xué)。言論清綺雅性虛淡。不樂人間。從容閑靜。以佛法自娛不愿求娉。父曰。汝應(yīng)外屬何得如此。首曰。端心業(yè)道絕想人外。毀譽(yù)不動(dòng)廉正自足。何必三從然后為禮。父曰。汝欲獨(dú)善一身。何能兼濟(jì)父母。首曰。立身行道方欲度脫一切。何況二親耶。忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。令忡視之。見一沙門在大眾中說法。形狀似女。具以白澄。澄曰。是君女先身。出家益物往事如此。若從其志。方當(dāng)榮拔六親令君富貴。生死大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落從澄乃凈撿尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群籍經(jīng)目必誦。思致淵深神照詳遠(yuǎn)。一時(shí)道學(xué)莫不宗焉。因其出家者二百余人。又造五六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢父忡為黃門侍郎清河太守

司州西寺智賢尼傳三

智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢幼有雅操志槩貞立。及在緇衣戒行修備。神情凝遠(yuǎn)曠然不雜。太守杜霸篤信黃老憎愱釋種。符下諸寺克日簡汰。制格高峻非凡所行。年少怖懼皆望風(fēng)奔駭。唯賢獨(dú)無懼容興居自若。集城外射堂皆是耆德。簡試之日尼眾盛壯唯賢而已。霸先試賢以格。格皆有余。賢儀觀清雅辭吐辯麗。霸密挾邪心逼賢獨(dú)住。賢識(shí)其意誓不毀戒法。不茍存身命抗言拒之。霸怒以刀斫賢二十余瘡。悶絕躄地。霸去乃蘇。倍加精進(jìn)菜齋苦節(jié)。門徒百余人。常如水乳。及符堅(jiān)偽立聞風(fēng)敬重。為制織繡袈裟。三歲方成。價(jià)直百萬。后住司州西寺。弘顯正法開長信行。晉太和中年七十余。誦正法華經(jīng)。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依棲。經(jīng)行之時(shí)鳴呼隨逐云

弘農(nóng)北岳妙相尼傳四

妙相。本姓張。名佩華。弘農(nóng)人也。父茂家素富盛。相早習(xí)經(jīng)訓(xùn)。十五適太子舍人北地皇甫達(dá)達(dá)居喪失禮。相惡之告求離絕因請(qǐng)出家。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達(dá)法相。住弘農(nóng)北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十余載。勵(lì)精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志�；蛱槠�以示之。是故其所啟訓(xùn)皆能弘益。晉永和中弘農(nóng)太守請(qǐng)七日齋。座上白衣咨請(qǐng)佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮茍出人間耶。于是稱疾而退。當(dāng)時(shí)道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達(dá)生必有死。今日別矣。言絕而終

建福寺康明感尼傳五

明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請(qǐng)五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習(xí)誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識(shí)路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之?dāng)?shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達(dá)青州。將入村落虎便不見。至州復(fù)為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無[保/言]。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然后乃休。或見雨花�；蚵効章暋；蚨梅鹣�。或夜善夢(mèng)。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟(jì)江詣司空公何充。充一見甚敬重于時(shí)京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當(dāng)何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)�？擅�曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時(shí)便卒

北永安寺曇備尼傳六

曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信愿修正法。而無有昆弟。獨(dú)與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁征幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼鮮有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安(今之何后寺是)謙虛導(dǎo)物。未嘗有矜慢之容。名譽(yù)日廣。遠(yuǎn)近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經(jīng)律機(jī)才贍密。敕續(xù)師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云

建福寺慧湛尼傳七

慧湛。本姓彭。任城人也。神貌超遠(yuǎn)精操殊特。淵情曠達(dá)濟(jì)物為務(wù)。惡衣蔬食樂在其中。嘗荷衣山行逢群劫。欲舉刃向湛。手不能勝。因求湛所負(fù)衣。湛歡笑而與曰。君意望甚重所獲殊輕。復(fù)解其衣內(nèi)新裙與之。劫即辭謝并以還湛。湛舍之而去。建元二年渡江。司空何充大加崇敬請(qǐng)居建福寺住云

延興寺僧基尼傳八

僧基。本姓明。濟(jì)南人也。綰發(fā)志道秉愿出家。母氏不聽。密以許嫁。秘其聘禮。迎接日近女乃覺知。即便絕糧水漿不下。親屬共請(qǐng)意不可移。至于七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆盡。謂婦母曰。人各有志不可奪也。母即從之。因遂出家。時(shí)年二十一。內(nèi)外親戚皆來慶慰。競施珍華爭設(shè)名供。州牧給伎郡守親臨。道俗咨嗟嘆未曾有。基凈持戒范精進(jìn)習(xí)經(jīng)。數(shù)與曇備尼名輩略齊。樞機(jī)最密善言事議康�；实垩畔喑缍Y。建元二年皇后褚氏為立寺于都亭里通恭巷內(nèi)。名曰延興。基居寺住。徒眾百余人。當(dāng)事清明道俗加敬。年六十八。隆安元年卒矣

洛陽城東寺道馨尼傳九

竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹(jǐn)與物無忤。沙彌時(shí)常為眾使口恒誦經(jīng)。及年二十誦法華維摩等經(jīng)。具戒后研求理味蔬食苦節(jié)。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談?dòng)壬菩∑�。貴在理通不事辭辯。一州道學(xué)所共師宗。比丘尼講經(jīng)馨其始也。晉泰和中有女人楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時(shí)人物亦多敬事。及馨道王其術(shù)寢亡。令辯假結(jié)同姓數(shù)相去來。內(nèi)懷姤嫉伺行毒害。后竊以毒藥內(nèi)馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家得病。答曰。我其知主。皆籍業(yè)緣。汝無問也。設(shè)道有益我尚不說。況無益耶。不言而終

新林寺道容尼傳十

道容。本歷陽人。住烏江寺。戒行精峻。善占吉兇逆知禍福。世傳為圣。晉明帝時(shí)甚見敬事。以花布席下驗(yàn)其凡圣。果不萎焉。及簡文帝。先事清水道師。道師京都所謂王濮陽也。第內(nèi)為立道舍。容亟開導(dǎo)未之從也。后宮人每入道屋。輒見神人。為沙門形。滿于室內(nèi)。帝疑容所為也。而莫能決。踐祚之后。烏巢太極殿帝使曲安遠(yuǎn)筮。之云。西南有女人師能滅此怪。帝遣使往烏江迎道容。以事訪之。容曰。唯有清齋七日受持八戒。自當(dāng)消弭。帝即從之。整肅一心七日未滿。群烏競集運(yùn)巢而去。帝深信重。即為立寺資給所須。因林為名。名曰新林。即以師禮事之。遂奉正法。后晉顯尚佛道容之力也。逮孝武時(shí)彌相崇敬。太元中忽而絕跡講不知所在。帝敕葬其衣缽。故寺邊有冢云

司州令宗尼傳十一

令宗。本姓滿。高乎金鄉(xiāng)人也。幼有清信鄉(xiāng)黨稱之。家遇喪亂為虜所驅(qū)。歸誠懇至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。托云惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復(fù)為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不得俄爾而散。宗下復(fù)去。不敢乞食。初不覺饑。晚達(dá)孟津無船可濟(jì)。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。無有波瀾。宗隨鹿而濟(jì)。曾不沾濡。平行如陸。因得達(dá)家。仍即入道誠心冥詣。學(xué)行精懇。開覽經(jīng)法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。后百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。不避阻遠(yuǎn)隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑勤苦形容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢(mèng)。見一大山云是須彌。高峰秀絕上與天連。寶飾莊嚴(yán)暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異于常。雖無痛惱狀如昏醉。同學(xué)道津曰。正當(dāng)是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神

簡靜寺支妙音尼傳十二

妙音。未詳何許人也。幼而志道居處京華。博學(xué)內(nèi)外善為文章。晉孝武皇帝太傅會(huì)稽王道孟顗等并相敬信。每與帝及太傅中朝學(xué)士。談?wù)搶傥摹Ｑ庞胁胖�。借甚有聲。太傅以太元十年為立簡靜寺。以音為寺主。徒眾百余人。內(nèi)外才義者因之以自達(dá)。供嚫無窮。富傾都邑。貴賤宗事。門有車馬日百余兩。荊州刺史王忱死。烈宗意欲以王恭代之。時(shí)桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應(yīng)往素又憚恭。殷仲堪時(shí)為恭門生。玄知殷仲堪弱才亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼為堪圖州。既而烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰應(yīng)作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。如聞外內(nèi)談?wù)摺２⒃茻o過殷仲堪。以其意慮深遠(yuǎn)荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權(quán)傾一朝威行內(nèi)外。云

何后寺道儀尼傳十三

道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠(yuǎn)之姑。出[女*適]同郡解直。直為尋陽令亡。儀年二十二。棄舍俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強(qiáng)記。誦法華經(jīng)講維摩小品。精義妙理因心獨(dú)悟。戒行高峻神氣清邈。聞中畿經(jīng)律漸備講集相續(xù)。晉泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏妙究精微。身執(zhí)卑恭在幽不惰。衣裳粗弊自執(zhí)杖缽。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾已篤。執(zhí)心彌勵(lì)誦念無殆。弟子請(qǐng)?jiān)弧Ｔ讣酉�息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒