宗鏡錄 第五十一卷

宗鏡錄 第五十一卷

慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識(shí)相如何

答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀(guān)。號(hào)之曰相。第六分別事識(shí)是名。取境染心是相。第七現(xiàn)識(shí)是名。無(wú)明熏妄心是相。第八藏識(shí)是名。心清凈是相。第九真識(shí)是名。體性不改是相。斯皆是無(wú)名之名。無(wú)相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無(wú)自性。因境而生。境無(wú)自性。因心而有。則張心無(wú)心外之境。張境無(wú)境外之心。若互奪兩亡。心境俱泯。若相資并立。心境宛然。此乃無(wú)性而空�？斩�不空。無(wú)性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空�？粘扇f(wàn)德�？芍^摧萬(wàn)有于性空。蕩一無(wú)于畢竟矣。又唯識(shí)樞要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執(zhí)相。雖無(wú)實(shí)體。當(dāng)情現(xiàn)故。諸說(shuō)心相。皆準(zhǔn)應(yīng)知。釋曰。影像相者。萬(wàn)法是心之影像。所執(zhí)相者。諸境無(wú)體。隨執(zhí)而生。因自心生。還與心為相

問(wèn)。阿賴(lài)耶識(shí)。因何得名。為復(fù)自體而生。為復(fù)和合而有

答。若言自生。是自生癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無(wú)因癡。今依世諦悉檀方便而說(shuō)。如法性與無(wú)明合而生一切法。似眠心與夢(mèng)合見(jiàn)一切境界之事。此根本識(shí)。從生滅門(mén)建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門(mén)者。謂依如來(lái)藏有生滅心轉(zhuǎn)。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴(lài)耶識(shí)。此識(shí)有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復(fù)有二種義。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義。言覺(jué)義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無(wú)所不遍。法界一相。即是一切如來(lái)平等法身。依此法身。說(shuō)一切如來(lái)為本覺(jué)。以待始覺(jué)。立為本覺(jué)。然始覺(jué)時(shí)。即是本覺(jué)。無(wú)別覺(jué)起。立始覺(jué)者。謂依本覺(jué)有不覺(jué)。依不覺(jué)說(shuō)有始覺(jué)。又以覺(jué)心原故。名究竟覺(jué)。不覺(jué)心原故。非究竟覺(jué)。乃至不覺(jué)義者。謂從無(wú)始來(lái)。不如實(shí)知真法一故。不覺(jué)心起而有妄念。自無(wú)實(shí)相。不離本覺(jué)。猶如迷人。依方故迷。迷無(wú)自相。不離于方。眾生亦爾。依于覺(jué)故。而有不覺(jué)。妄念迷生。然彼不覺(jué)。自無(wú)實(shí)相。不離本覺(jué)。復(fù)待不覺(jué)。以說(shuō)真覺(jué)。不覺(jué)既無(wú)。真覺(jué)亦遣。古德釋云。不生滅心。與生滅和合。非一非異者。以七識(shí)染法為生滅。以如來(lái)藏凈法為不生滅。不生滅心舉體動(dòng)故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故。名和合為阿賴(lài)耶識(shí)。以和合故。非一非異。若一。即無(wú)和合。若異。亦無(wú)和合。非一非異故。得和合也。又如來(lái)藏清凈心。動(dòng)作生滅。不相離。故云和合。非謂別有生滅來(lái)與真合。謂生滅之心。心之生滅無(wú)相故。心之生滅。因無(wú)明成。生滅之心。從本覺(jué)起。而無(wú)二體。不相舍離。故云和合。如大海水。因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相。不相舍離。生與無(wú)生。若是一者。生滅識(shí)相滅盡之時(shí)。心神之體亦應(yīng)隨滅。墮于斷邊。若是異者。依無(wú)明風(fēng)熏動(dòng)之時(shí)。靜心之體。不應(yīng)隨緣。即墮常邊。離此二邊。非一非異。又上所說(shuō)覺(jué)與不覺(jué)。二法互熏。成其染凈。既無(wú)自體。全是一覺(jué)。何者。由無(wú)明故成不覺(jué)。以不覺(jué)義熏本覺(jué)故。生諸染法。又由本覺(jué)熏不覺(jué)故。生諸凈法。依此二義。遍生一切。故言。識(shí)有二義。生一切法

問(wèn)。阿賴(lài)耶識(shí)。以何為因。以何為緣。以何為體

答。顯揚(yáng)論云。阿賴(lài)耶識(shí)者。謂先世所作增長(zhǎng)業(yè)煩惱為緣。無(wú)始時(shí)來(lái)戲論熏習(xí)為因。所生一切種子異熟為體。此識(shí)能執(zhí)受了別色根。根所依處。及戲論。熏習(xí)。于一切時(shí)。一類(lèi)生死不可了知。又能執(zhí)持了別外器世界。與不苦不樂(lè)受等相應(yīng)。一向無(wú)覆無(wú)記。與轉(zhuǎn)識(shí)等。作所依因。經(jīng)云。無(wú)明所覆。愛(ài)結(jié)所系。愚夫感得有識(shí)之身。此言顯有異熟阿賴(lài)耶識(shí)

問(wèn)。阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。于六因中屬何因。向五果中是何果

答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時(shí)而有。即俱有因。若望自類(lèi)種子前后相引。即是同類(lèi)因。若望同時(shí)心所等。即相應(yīng)因。無(wú)余二因者。異熟因是善惡性。此識(shí)是無(wú)記。若遍行因是染。謂見(jiàn)疑無(wú)明等。此識(shí)非染。于五果中具四。唯除離系。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識(shí)。為增上果。望善惡因。即異熟果

問(wèn)。諸心識(shí)中。何識(shí)堅(jiān)牢。不為諸緣之所飄動(dòng)

答。世間無(wú)有一法不從緣生。緣生之法。悉皆無(wú)常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不于后際滅。實(shí)為萬(wàn)有之根基。諸佛之住處。是以喻之如鏡�？梢跃�鑒妍丑。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密?chē)?yán)經(jīng)云。心有八種�；驈�(fù)有九。與無(wú)明俱。為世間因。世間悉是心心法現(xiàn)。是心心法。及以諸根。生滅流轉(zhuǎn)。為無(wú)明等之所變異。其根本心。堅(jiān)固不動(dòng)。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從于梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來(lái)。離諸因緣。內(nèi)外世間。動(dòng)不動(dòng)法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見(jiàn)聞。藏識(shí)體清凈。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或?yàn)榉N種形。世間皆悉見(jiàn)。譬如凈空月。眾星所環(huán)繞。諸識(shí)阿賴(lài)耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛(wèi)游寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識(shí)處于世。當(dāng)知亦復(fù)然。如地生眾物。是心多所現(xiàn)。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見(jiàn)之而禮敬。藏識(shí)佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發(fā)大乘法。普與眾生樂(lè)。常贊于如來(lái)。在于菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴(lài)耶名。佛及諸佛子。已受當(dāng)受記。廣大阿賴(lài)耶。而成于正覺(jué)。密?chē)?yán)諸定者。與妙定相應(yīng)。能于阿賴(lài)耶。明了而觀(guān)見(jiàn)。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見(jiàn)理無(wú)怯人。所觀(guān)皆此識(shí)。種種諸識(shí)境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無(wú)。悉依阿賴(lài)耶。眾生迷惑見(jiàn)。以諸習(xí)氣故。所取能取轉(zhuǎn)。此性非如幻。陽(yáng)焰及毛輪。非生非不生。非空亦非有。譬如長(zhǎng)短等。離一即皆無(wú)。智者觀(guān)幻事。此皆唯幻術(shù)。未曾有一物。與幻而同起�；醚婕懊�輪。和合而可見(jiàn)。離一無(wú)和合。過(guò)未亦非有�；檬旅�輪等。在在諸物相。此皆心變異。無(wú)體亦無(wú)名。世中迷惑人。其心不自在。妄說(shuō)有能幻。幻成種種物�；脦煯U瓦等。所作眾物類(lèi)。種種若去來(lái)。此見(jiàn)皆非實(shí)。如鐵因礠石。所向而轉(zhuǎn)移。藏識(shí)亦如是。隨于分別轉(zhuǎn)。一切諸世間。無(wú)處不周遍。如日摩尼寶。無(wú)思及分別。此識(shí)遍諸處。見(jiàn)之謂流轉(zhuǎn)。不死亦不生。本非流轉(zhuǎn)法。定者勤觀(guān)察。生死猶如夢(mèng)。是時(shí)即轉(zhuǎn)依。說(shuō)名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠(yuǎn)離于斷滅。正道之標(biāo)相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉(zhuǎn)依而顯現(xiàn)

問(wèn)。本識(shí)與諸識(shí)和合。同起同滅。至轉(zhuǎn)依位。諸煩惱識(shí)滅。唯本識(shí)在。如何分別滅不滅之異

答。攝大乘論云。若本識(shí)與非本識(shí)。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識(shí)不滅。非本識(shí)滅。譬如于水。鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時(shí)。唯飲乳。不飲水。故乳雖盡。而水不竭。本識(shí)與非本識(shí)亦爾。雖復(fù)和合。而一滅一在

問(wèn)。此根本識(shí)心。既稱(chēng)為一切法體。又云。常住不動(dòng)。只如萬(wàn)法。即此心有。離此心有。若即此心。萬(wàn)法遷變。此心云何稱(chēng)為常住。若離此心。復(fù)云何得為一切法體

答。開(kāi)合隨緣。非即非離。以緣會(huì)故合。以緣散故開(kāi)。開(kāi)合但緣。卷舒無(wú)體。緣但開(kāi)合。緣亦本空。彼此無(wú)知。能所俱寂。密?chē)?yán)經(jīng)偈云。譬如金石等。本來(lái)無(wú)水相。與火共和合。若水而流動(dòng)。藏識(shí)亦如是。體非流轉(zhuǎn)法。諸識(shí)共相應(yīng)。與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因礠石。周回而轉(zhuǎn)移。二俱無(wú)有思。狀若有思覺(jué)。賴(lài)耶與七識(shí)。當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系。無(wú)人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉(zhuǎn)不相知

問(wèn)。第八藏識(shí)。當(dāng)有幾種

答。釋摩訶衍論云。阿賴(lài)耶識(shí)�？傆惺�種。所以者何。于契經(jīng)中別別說(shuō)故。一者。名為大攝主阿賴(lài)耶識(shí)。所謂即是總相大識(shí)。義如前說(shuō)。二者。名為根本無(wú)明。別立以為阿賴(lài)耶識(shí)。故十種妄想。契經(jīng)中作如是說(shuō)。剎阇只多提王識(shí)。直是妄法。不能了達(dá)一法界體。一切染法。阿賴(lài)耶識(shí)。以為根本。出生增長(zhǎng)。無(wú)斷絕時(shí)。若無(wú)提王識(shí)。黑品眷屬。永無(wú)所依。不能生長(zhǎng)故。此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。所言不覺(jué)義者。謂不如實(shí)知真如法一故。不覺(jué)心起而有其念。乃至廣說(shuō)故。三者。名為清凈本覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂自然本智。別立以為阿賴(lài)耶。故本覺(jué)契經(jīng)中。作如是說(shuō)。自體凈佛阿賴(lài)耶識(shí)。具足無(wú)漏圓滿(mǎn)功德。常恒決定。無(wú)受熏相。無(wú)變異相。智體不動(dòng)。具足白品。是故名為獨(dú)一凈識(shí)。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。復(fù)次覺(jué)體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。乃至廣說(shuō)故。四者。名染凈本覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴(lài)耶識(shí)。故本因緣起。契經(jīng)中。作如是說(shuō)。爾時(shí)光嚴(yán)童子。即白佛言。尊者。以何因故。難入未曾有會(huì)中。作如是說(shuō)。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識(shí)。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。于是尊者告光嚴(yán)言。童子。此楞伽王。常在大海摩羅山中。率十萬(wàn)六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。游于諸剎。皆悉承賴(lài)彼楞伽王。方得游行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無(wú)有威德。無(wú)有氣力。于諸所作。無(wú)有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時(shí)。與殊勝力。不相舍離。而共轉(zhuǎn)。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿(mǎn)諸神眾中。各各令得全身之量。于一切時(shí)。于一切處。共轉(zhuǎn)不離。不守自性智。亦復(fù)如是。能受一切無(wú)量無(wú)邊煩惱染法。鬼神眾熏。不相舍離。而俱轉(zhuǎn)故。以此因緣故。我難入中。作如是說(shuō)。隨轉(zhuǎn)覺(jué)智。名為楞伽王識(shí)。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。心與無(wú)明。俱無(wú)形相。不相舍離。乃至廣說(shuō)故。五者。名為業(yè)相業(yè)識(shí)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂根本業(yè)相。及與業(yè)識(shí)。別立以為阿賴(lài)耶。故本性智契經(jīng)中。作如是說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)。無(wú)能了作。無(wú)所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動(dòng)隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。復(fù)次依不覺(jué)故。生三種相。與彼不覺(jué)。相應(yīng)不離。云何為三。一者無(wú)明業(yè)相。以依不覺(jué)故心動(dòng)。說(shuō)名為業(yè)。覺(jué)則不動(dòng)。動(dòng)則有苦。果不離因故。六者。名為轉(zhuǎn)相轉(zhuǎn)識(shí)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂能見(jiàn)境界之相。及與轉(zhuǎn)識(shí)。別立以為阿賴(lài)耶。故大無(wú)量契經(jīng)中作如是說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)。有見(jiàn)見(jiàn)轉(zhuǎn)。無(wú)見(jiàn)見(jiàn)起。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中作如是說(shuō)。二者能見(jiàn)相。以依動(dòng)故能見(jiàn)。不動(dòng)則無(wú)見(jiàn)故。七者。名為現(xiàn)相識(shí)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂境界之相。及與現(xiàn)識(shí)。別立以為阿賴(lài)耶。故實(shí)際契經(jīng)中作如是說(shuō)。別異別異�，F(xiàn)前地轉(zhuǎn)。相異相。具足行轉(zhuǎn)。是故名為阿賴(lài)耶識(shí)。復(fù)次此阿賴(lài)耶識(shí)。真是異熟無(wú)記之法。白凈相故�；蛎�成就。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。三者境界相。以依能見(jiàn)故。境界妄現(xiàn)。離見(jiàn)則無(wú)境界故。第八者。名為性真如理阿賴(lài)耶識(shí)。所謂正智所證清凈真如。別立以為阿賴(lài)耶故。故諸法同體契經(jīng)中作如是說(shuō)。有識(shí)。是識(shí)。非識(shí)識(shí)攝。所謂如如阿賴(lài)耶識(shí)。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。所謂清凈般若質(zhì)境真如攝故。九者。名為清凈始覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂本有清白始覺(jué)般若。別立以為阿賴(lài)耶。故果圓滿(mǎn)。契經(jīng)中作如是說(shuō)。佛告菩提樹(shù)王言。自然始覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。常當(dāng)不離清凈本覺(jué)。清凈本覺(jué)。常當(dāng)不離始覺(jué)凈識(shí)。隨是彼有。隨彼是有。或非同種�；蚍钱惙N故。此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。本覺(jué)義者。對(duì)始覺(jué)者。即同本覺(jué)故。十者。名為染凈始覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。所謂隨緣始覺(jué)般若。別立以為阿賴(lài)耶。故果圓滿(mǎn)。契經(jīng)中作如是說(shuō)。復(fù)次樹(shù)王。如始覺(jué)凈識(shí)。及自本覺(jué)。說(shuō)染凈始覺(jué)阿賴(lài)耶識(shí)。不守自性。緣起本覺(jué)。亦復(fù)如是。故此阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)何決擇攝。于本論中。作如是說(shuō)。始覺(jué)義者。依本覺(jué)故而有不覺(jué)。依不覺(jué)故而有始覺(jué)。又以覺(jué)心原故。名究竟覺(jué)。不覺(jué)心原故。非究竟覺(jué)。乃至已說(shuō)藏識(shí)剖字別相門(mén)。次說(shuō)總識(shí)攝生圓滿(mǎn)門(mén)。此識(shí)有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義者。而總顯示大識(shí)殊勝圓滿(mǎn)相故。此義云何。所謂具足二種圓滿(mǎn)故。一者功德圓滿(mǎn)。二者過(guò)患圓滿(mǎn)。功德圓滿(mǎn)者。覺(jué)義字句。能攝一切無(wú)量無(wú)邊。過(guò)于恒沙不離不斷諸功德故。能生一切無(wú)量無(wú)邊。過(guò)于恒沙不離不斷諸功德故。過(guò)患圓滿(mǎn)者。不覺(jué)義字句。能攝一切無(wú)量無(wú)邊。過(guò)于恒沙若離若脫諸過(guò)患故。能生一切無(wú)量無(wú)邊。過(guò)于恒沙若離若脫諸過(guò)患故

問(wèn)。若不立此第八識(shí)。有何等過(guò)

答。有大過(guò)失。一切染凈法不成。俱無(wú)因故。識(shí)論云。若無(wú)此識(shí)。持煩惱種。界地往還。無(wú)染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。若諸煩惱。無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。又若無(wú)此識(shí)。持世出世清凈道種。異類(lèi)心后。起彼凈法。皆應(yīng)無(wú)因。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)。持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果。亦不得成。謂道起時(shí)。現(xiàn)行煩惱。及彼種子。俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違。如涅槃故。余法持種。理不成故。既無(wú)所斷。能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力。后惑不生。立斷果者。則初道起。應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱。皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)。一切皆成。唯此能持染凈種故。證此識(shí)有。理趣無(wú)邊�？謪挿蔽�。略述綱要。則有此識(shí)。教理顯然。諸有智人。應(yīng)深信受。又此真唯識(shí)旨。千圣同遵。此土西天。無(wú)有破者。如百法鈔云。真唯識(shí)量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王與設(shè)十八日無(wú)遮大會(huì)。廣召五天竺國(guó)解法義沙門(mén)婆羅門(mén)等。并及小乘外道。而為對(duì)敵。立一比量。書(shū)在金牌。經(jīng)十八日。無(wú)有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周游西域。學(xué)滿(mǎn)將還。時(shí)。戒日王。王五印土。為設(shè)十八日無(wú)遮大會(huì)。令大師立義。遍諸天竺。揀選賢良。皆集會(huì)所。遣外道小乘。競(jìng)生難詰。大師立量。無(wú)敢對(duì)揚(yáng)者。大師立唯識(shí)比量云。真故極成色是有法。定不離眼識(shí)宗。因云。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。異喻如眼根

問(wèn)。何不合自許之言

答。非是正因。但是因初寄言簡(jiǎn)過(guò)。亦非小乘不許。大乘。自許。因于有法上轉(zhuǎn)。三支。皆是共故。初明宗因。后申問(wèn)答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗。前陳言真故極成色。五個(gè)字。色之一字。正是有法。余之四字。但是防過(guò)。且初真故二字防過(guò)者。簡(jiǎn)其世間相違過(guò)。及違教等過(guò)

外人問(wèn)云。世間淺近。生而知之。色離識(shí)有。今者大乘立色不離眼識(shí)。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過(guò)

答。夫立比量。有自他共。隨其所應(yīng)。各有標(biāo)簡(jiǎn)。若自比量。自許言簡(jiǎn)。若他比量。汝執(zhí)言簡(jiǎn)。若共比量。勝義言簡(jiǎn)。今此共比量。有所簡(jiǎn)別。真故之言。表依勝義。即依四種勝義諦中。體用顯現(xiàn)諦立

問(wèn)。不違世間非學(xué)即可爾。又如世尊于小乘阿含經(jīng)。亦許色離識(shí)有。學(xué)者小乘。共計(jì)心外有其實(shí)境。豈不違于阿含等教。學(xué)者小乘

答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教。學(xué)者世間之失

問(wèn)。真故之言。簡(jiǎn)世間及違教等過(guò)。極成二字。簡(jiǎn)何過(guò)耶

答。置極成言。簡(jiǎn)兩般不極成色。小乘二十部中。除一說(shuō)部。說(shuō)假部。說(shuō)出世部。雞胤部等四。余十六部。皆許最后身菩薩染污色。及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說(shuō)他方佛色。及佛無(wú)漏色。經(jīng)部雖許他方佛色。而不許是無(wú)漏。余十九部皆不許有。并前兩師不極成色。若不言極成。但言真故色。是有法。定不離眼識(shí)是宗。且言色時(shí)。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識(shí)。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者。小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無(wú)極成色為所依故。今具簡(jiǎn)此四般故。置極成言

問(wèn)。極成二字。簡(jiǎn)其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識(shí)

答。除二宗不極成色外。取立敵共許。余一切色�？倿槲ㄗR(shí)。故因明疏云。立二所余共許諸色為唯識(shí)故。宗后陳言。定不離眼識(shí)。是極成能別

問(wèn)。何不犯能別不極成過(guò)。且小乘誰(shuí)許色不離于眼識(shí)

答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識(shí)緣色。親取其體。有不離義。兼許眼識(shí)。當(dāng)體亦不離眼識(shí)。故無(wú)能別不極成過(guò)

問(wèn)。既許眼識(shí)取所緣色。有不相離義。后合成宗體。應(yīng)有相扶過(guò)耶

答。無(wú)相扶失。今大乘但取境不離心。外無(wú)實(shí)境。若前陳后陳和合為宗。了立者即許。敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳。未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡(jiǎn)過(guò)。且初正因。言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼識(shí)界。色境界。是十八界中。初三界也

問(wèn)。設(shè)不言初三攝。但言眼所不攝。復(fù)有何過(guò)

答。有二過(guò)。一不定過(guò)。二違自教過(guò)。且不定過(guò)者。若立量云。真故極成色。定不離眼識(shí)。因云眼所不攝。喻如眼識(shí)。即眼所不攝因闊。向異喻后五三上轉(zhuǎn)。皆是眼所不攝故。被外人出不定過(guò)云。為如眼識(shí)眼所不攝。眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如后五三亦是眼所不攝。后五三定離眼識(shí)。卻證汝極成色定離眼識(shí)耶

問(wèn)。今大乘言后五三亦不離眼識(shí)得不

答。設(shè)大乘許后五三亦不離眼識(shí)。免犯不定。便違自宗。大乘宗說(shuō)后五三定離眼識(shí)故。故置初三攝半因。遮后五三非初三攝故

問(wèn)。但言初三攝。不言眼所不攝。復(fù)有何過(guò)

答。亦犯二過(guò)。一不定過(guò)。二法自相決定相違過(guò)。且不定者。若立量云。真故極成色。定不離眼識(shí)。因云。初三攝。喻如眼識(shí)。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉(zhuǎn)。出不定云。為如眼識(shí)初三攝。眼識(shí)不離眼識(shí)。證極成色不離眼識(shí)耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識(shí)。證汝極成色非定不離眼識(shí)耶

問(wèn)。何不言定離。而言非定不離

答。大乘眼根。望于眼識(shí)。非定即離。且非離者。根因識(shí)果。以同時(shí)故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過(guò)者。言法自相者。即宗后陳法之自相。言決定相違者。即因違于宗也。外人申相違量云。真故極成色。是有法。非不離眼識(shí)宗。因云。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻

問(wèn)。得成法自相相違耶

答。非真能破。夫法自相相違之量。須立者同無(wú)異有。敵者同有異無(wú)。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過(guò)

問(wèn)。既非法自相相違。作決定相違不定過(guò)得不

答。亦非。夫決定相違不定過(guò)。立敵共諍一有法。因喻各異。皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無(wú)性。但互不生其正智。兩家猶預(yù)不能定成一宗。名決定相違不定過(guò)。今真故極。成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過(guò)

問(wèn)。既無(wú)此過(guò)。何以因明疏云。犯法自相相違決定過(guò)

答。但是疏主縱筆之勢(shì)。是前共不定過(guò)中分出。是似法自相相違決定過(guò)。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡(jiǎn)諸不定及相違等過(guò)。次明寄言簡(jiǎn)過(guò)者

問(wèn)。因初自許之言何用

答。緣三藏量中。犯有法差別相違過(guò)。因明之法。量。若有過(guò)。許著言遮。今三藏量既有此過(guò)。故置自許言遮

問(wèn)。何得有此過(guò)耶

答。謂三藏量有法中。言雖不帶。意許。諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識(shí)本質(zhì)色。有不離眼識(shí)相分色。若離眼識(shí)色。小乘即許。若不離眼識(shí)色。小乘不許。今三藏量云。真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離于眼識(shí)。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識(shí)。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識(shí)故。因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識(shí)色。是法自相。定離眼識(shí)色。非定。離眼識(shí)色。是有法差別。立者意許。是不離眼識(shí)色

問(wèn)。外人出三藏量有法相違過(guò)時(shí)。自許之言。如何遮得

答。待外人申違量時(shí)。將自許兩字。出外人量不定過(guò)。外量既自帶過(guò)。更有何理。能顯得三藏量中。有法差別相違過(guò)耶

問(wèn)。小乘申違量。行相如何

答。小乘云。乍觀(guān)立者言陳自相。三支無(wú)過(guò)。及推所立。元是諳含。若于有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識(shí)者。即眼識(shí)不得為同喻。且如眼識(shí)無(wú)不離色。以一切色皆離眼識(shí)故。既離眼識(shí)。不得為同喻。便成異喻。即初三等因。卻向異喻眼識(shí)上轉(zhuǎn)。故論云。同品無(wú)處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識(shí)宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識(shí)。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識(shí)。同喻如眼識(shí)。言非者。無(wú)也。小乘云。無(wú)不離眼識(shí)色。即遮三藏意許相分色是無(wú)也。所以三藏預(yù)著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過(guò)。出過(guò)云。為如眼識(shí)。是初三攝眼所不攝。眼識(shí)非不離眼識(shí)色。證汝極成色非不離眼識(shí)色耶。為如我自許他方佛色。亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識(shí)色。卻證汝極成色是不離眼識(shí)耶。外人相違量。既犯共中他不定過(guò)。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也

問(wèn)。因中若不言自許�？諏⑺�方佛色。與外人相違量。作不定過(guò)。有何不可

答。若空將他方佛色。不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過(guò)。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過(guò)故

問(wèn)。何不待外人申違量后。著自許言。何要預(yù)前著耶

答。臨時(shí)恐難。所以先防。次申問(wèn)答者

一問(wèn)。真故二字。已簡(jiǎn)違教過(guò)。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失

答。真故二字。但簡(jiǎn)宗體上違教過(guò)。不簡(jiǎn)宗依上違宗。若極成二字。即簡(jiǎn)宗依上違宗等過(guò)也

問(wèn)。后陳眼識(shí)。與同喻眼識(shí)何別

答。言。后陳眼識(shí)雖同。意許各別。后陳眼識(shí)。意許。是自證分。同喻眼識(shí)。意許。是見(jiàn)分。即見(jiàn)不離自證分故。如同宗中相分。不離自證分也

問(wèn)。若爾。何不立量云。相分是有法。定不離自證分。是宗。因云。初三攝。眼所不攝故。同喻如見(jiàn)分

答。小乘不許有四分故�？址鸽S一等過(guò)故。但言眼識(shí)

問(wèn)。此量言陳。立得何色耶

答。若但望言陳。即相質(zhì)二色。皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征問(wèn)前。即將言就意立。若大乘答后。即將意就言立也

問(wèn)。既分相分本質(zhì)兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故

答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關(guān)言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開(kāi)者。非也。若爾。小乘執(zhí)佛有漏色。大乘佛無(wú)漏色等。在于前陳。若不分開(kāi)。應(yīng)名極成色耶。彼既不爾。此云何然

問(wèn)。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文

答。諸佛說(shuō)法。尚依俗諦。況三支比量。理實(shí)五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執(zhí)。定佛法之綱宗。所以教無(wú)智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠(chéng)信。伏邪倒之疑心。量之可以定真詮。杜狂愚之妄說(shuō)。故得正法之輪。永轉(zhuǎn)。唯識(shí)之旨。廣行。則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說(shuō)。文廣義散。備在眾經(jīng)。故地持論云。菩薩求法。當(dāng)于何求。當(dāng)于一切五明處求。求因明者。為破邪論。安立正道。劫初足目。創(chuàng)標(biāo)真似。爰暨世親。再陳軌式。雖紀(jì)綱已列。而幽致未分。故使賓主對(duì)揚(yáng)。猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱(chēng)命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。棲巒等持。觀(guān)述作之利害。審文義之繁約。于時(shí)巖谷振吼。云霞變彩。山神捧菩薩足。高數(shù)百尺。唱言。佛說(shuō)因明。玄妙難究。如來(lái)滅后。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達(dá)圣旨。因明論道。愿請(qǐng)重弘。菩薩乃放神光。照燭機(jī)感。時(shí)彼南印土。按達(dá)羅國(guó)王。見(jiàn)放光明。疑入金剛喻定。請(qǐng)證無(wú)學(xué)果。菩薩曰。入定觀(guān)察。將釋深經(jīng)。心期大覺(jué)。非愿小果。王言。無(wú)學(xué)果者。諸圣攸仰。請(qǐng)尊速證。菩薩撫之。欲遂王請(qǐng)妙吉祥菩薩。因彈指警曰。何舍大心。方興小志。為廣利益者。當(dāng)轉(zhuǎn)慈氏所說(shuō)瑜伽�？镎�頹綱。可制因明。重成規(guī)矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。于是譚思研精。乃作因明正理門(mén)論。正理者。諸法本真之體。義。門(mén)者。權(quán)衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為于觀(guān)察義中。諸所有事。所建立法。名觀(guān)察義。能隨順?lè)�。名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀(guān)察義故。且如外道執(zhí)聲為常。若不以量比破之。何由破執(zhí)。如外道立量云。聲是有法。定常為宗。因云。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉(zhuǎn)。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無(wú)常。立量云。聲是有法。定無(wú)常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無(wú)此量。曷能顯正摧邪。所以實(shí)際理地。不受一塵。佛事門(mén)中。不舍一法。若欲學(xué)諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明。方成大化。如上廣引藏識(shí)之文。祖佛所明。經(jīng)論共立。第八本識(shí)。真如一心。廣大無(wú)邊。體性微細(xì)。顯心原而無(wú)外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報(bào)之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號(hào)賴(lài)耶。處極果而唯稱(chēng)無(wú)垢。備本后之智地。成自他之利門(mén)。隨有執(zhí)無(wú)執(zhí)而立多名。據(jù)染緣凈緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現(xiàn)萬(wàn)法而似大地發(fā)生。則何法不收。無(wú)門(mén)不入。但以迷一真之解。作第二之觀(guān)。初因覺(jué)明能了之心。發(fā)起內(nèi)外塵勞之相。于一圓湛。析出根塵。聚內(nèi)四大為身。分外四大為境。內(nèi)以識(shí)情為垢。外因想相成塵。無(wú)念而境貫一如。有想而真成萬(wàn)別。若能心融法界。境豁真空�；敏枞�消。一道明現(xiàn)�？芍^裂迷途之致網(wǎng)。抽覺(jué)戶(hù)之重關(guān)。惛夢(mèng)醒而大覺(jué)常明。狂性歇而本頭自現(xiàn)