大慧普覺禪師法語(yǔ) 第二十三卷

大慧普覺禪師法語(yǔ) 第二十三卷

宋徑山能仁禪院住持嗣法

慧日禪師臣蘊(yùn)聞 上進(jìn)

示中證居士(郭知縣仲堪)

天臺(tái)智者大師。悟法華三昧。以空假中三觀。該攝一大藏教。無(wú)少無(wú)剩。言空者無(wú)假為中無(wú)不空。言假者無(wú)空無(wú)中無(wú)不假。言中者無(wú)空無(wú)假無(wú)不中。得斯旨者。獲旋陀羅尼。是知從上諸佛諸祖。莫不皆從此門證入。故大師證入時(shí)。因讀法華經(jīng)。至是真精進(jìn)是名真法供養(yǎng)如來(lái)。乃見釋迦老子在靈山說此經(jīng)儼然未散�；蛘咧^之表法。唯無(wú)盡居士張公。因閱首楞嚴(yán)經(jīng)。至是人始獲金剛心中處。忽思智者當(dāng)時(shí)所證。見靈山一會(huì)儼然未散。非表法也。嘗謂余曰。當(dāng)真實(shí)證入時(shí)。全身住在金剛心中。李長(zhǎng)者所謂。無(wú)邊剎境。自他不隔于毫端。十世古今。始終不離于當(dāng)念。智者見靈山一會(huì)儼然未散。唯證是三昧者。不待引喻。而自默默點(diǎn)頭矣。眾生境界差別不等。所見不同�；ビ械檬�。除夙有靈骨。不被法縛不求法脫。于經(jīng)教及古德入道因緣。舍方便而自證入則亦不待和會(huì)差排。自然見月亡指矣。昔藥山和尚初發(fā)心求善知識(shí)時(shí)。到南岳石頭和尚處。遂問。三乘十二分教。某甲粗亦妍窮承聞。南方有直指人心見性成佛。實(shí)未明了。乞師指示。石頭云。恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么總不得。藥山聞而不領(lǐng)。良久無(wú)言。石頭云會(huì)么。藥山云不會(huì)。石頭云�？肿泳壊辉诖�。往江西問取馬大師去。藥山依教直至江西見馬師。以問石頭話端。依前問之。馬師曰。我有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目。有時(shí)不教伊揚(yáng)眉瞬目。有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目者是。有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目者不是。藥山聞馬師語(yǔ)。便獲金剛心中。更無(wú)奇特玄妙可通消息。但作禮而已。馬師知其已證入。亦無(wú)別道理傳授。只向他道。汝見個(gè)甚么便禮拜。藥山亦無(wú)道理可以呈似馬師。但云。某在石頭如蚊子上鐵牛相似。馬師亦無(wú)言語(yǔ)與之印可。一日忽見便問。子近日見處如何。山曰。皮膚脫落盡。唯有一真實(shí)。馬師曰。子之所得可謂協(xié)于心體布于四肢。既然如是。將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。藥山云。某甲又是何人。敢言住山。馬師云。未有長(zhǎng)行而不住。未有長(zhǎng)住而不行。欲益無(wú)所益。欲為無(wú)所為。宜作舟航。無(wú)久住此。遂辭馬師去住山。此亦獲金剛心中之效驗(yàn)者。仲堪道友妙喜與之素昧平昔。紹興丙子冬。邂逅宛陵。一見風(fēng)采。未語(yǔ)而心已許之。嘗過其舍。遂蒙傾倒。因而詰之。自言于中字法門而有趣向。自爾每與對(duì)談。未嘗一語(yǔ)及世間事。古人隔江橫趨時(shí)節(jié)亦有之矣。為政不苛不察。而奸蠹為之膽落。此亦證中字法門效驗(yàn)也。別來(lái)恰九個(gè)月。忽專介以此軸來(lái)求道號(hào)。因思無(wú)盡張公之言。頗與仲堪所入門戶略相似。故不覺引前葛藤。仍為立道號(hào)。曰中證居士。中證之義在吾佛則曰金剛心。心至中曰忠中無(wú)定方見于行事。而利他自利。世出世間。了無(wú)遺恨矣。中證不偏。而上下相應(yīng)。如析栴檀片片非別木。非如他人說得盛水不漏于行事時(shí)手足俱露。如此等輩。欲入中字法門。大似掉棒打月。不亦難乎。中證居士勉之。妙喜異日忽地撞到面前那時(shí)相見。更若守著這一字。則不中矣

示徐提刑(敦立)

士大夫。多以有所得心。求無(wú)所得法。何謂有所得心。聰明靈利思量計(jì)較者是。何謂無(wú)所得法。思量不行計(jì)較不到。聰明靈利無(wú)處安著者是。不見釋迦老子在法華會(huì)上。舍利弗殷勤三請(qǐng)。直得無(wú)啟口處。然后盡力道得個(gè)是法非思量分別之所能解。此是釋迦老子初悟此事。開方便門示真實(shí)相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師。為此事之切。三度到投子。九度上洞山。因緣不相契。后聞德山周金剛王化。遂造其室。一日問德山。從上宗風(fēng)以何法示人。德山云。我宗無(wú)語(yǔ)句。亦無(wú)一法與人。后又問從上宗乘中事。學(xué)人還有分也無(wú)。德山拈拄杖便打云。道甚么。雪峰于棒下。方打破漆桶。以是觀之。思量計(jì)較聰明靈利。于此個(gè)門中一點(diǎn)也用不著。古德有言。般若如大火聚。近之則燎卻面門。擬議尋思便落意識(shí)。永嘉云。損法財(cái)滅功德。莫不由茲心意識(shí)。故知心意識(shí)非獨(dú)障道。亦使得人七顛八倒作諸不善。既有究竟此道之心。須有決定之志。不到大休大歇大解脫處。誓畢此生不退不墮。佛法無(wú)多子。久長(zhǎng)難得。人世間塵勞中事無(wú)盡無(wú)窮。撥置了一重又一重來(lái)。如連環(huán)如鉤鎖相續(xù)不斷。志意下劣者。往往甘心與伊作侶伴。不覺不知被伊牽挽將去。除是當(dāng)人夙有愿力方肯退步思量。永嘉又云。無(wú)明實(shí)性即佛性�；没�空身即法身。法身覺了無(wú)一物。本源自性天真佛。若如是思量。驀然向思量不及處見得。無(wú)一物底法身。即是當(dāng)人出生死處。前所云無(wú)所得法。不可以有所得心求。便是這個(gè)道理也。士大夫一生在思量計(jì)較中作活計(jì)。才聞善知識(shí)說無(wú)所得法。便心里疑惑。怕落空去。妙喜每見如此說者。即問他。只這怕落空者。還空也無(wú)。十個(gè)有五雙。分疎不下。蓋平時(shí)只以思量卜度為窟宅。乍聞?wù)f著不得思量底話。便茫然無(wú)討巴鼻處。殊不知。只這無(wú)討巴鼻處。便是自家放身命底時(shí)節(jié)也。敦立道友靖康中在夷門相會(huì)。是時(shí)春秋鼎盛。便知有此段大事因緣�？梢悦撾x生死。與乃兄敦濟(jì)。時(shí)來(lái)扣問圜悟先師。但妙年身心未能純一專志理會(huì)個(gè)事。別來(lái)忽地過了三十余年。紹興己卯秋。予因到育王經(jīng)由越上。時(shí)敦立提總憲綱始獲再會(huì)。握手劇談。坐間只以此一段因緣為未了。更不及世間塵勞之事。非百劫千生曾承事真善知識(shí)種得般若種子在藏識(shí)中。則不能如是把得定作得主宰信得諦當(dāng)不退初心。真火中蓮華也。但以博極群書。于九經(jīng)十七史內(nèi)。入得太深。聰明太過。理路太多。定力太少。被日用應(yīng)緣處牽挽將去。故于腳跟下不能得啐地折曝地?cái)喽�。若時(shí)時(shí)正念現(xiàn)前。怕生死之心不變。則日月浸久。生處自熟。熟處自生矣。且那個(gè)是熟處。聰明靈利思量計(jì)較底是。那個(gè)是生處。菩提涅槃真如佛性。絕思惟分別。摶量卜度不到。無(wú)爾用心安排底是。驀然時(shí)節(jié)到來(lái)�；蛴诠湃巳氲酪蚓壣稀；蛞蚩唇�(jīng)教時(shí)�；蛴谌沼脩�(yīng)緣。若善若不善。若身心散亂。若逆順境界現(xiàn)前。若暫得心意識(shí)寧?kù)o時(shí)。忽地蹋翻關(guān)棙子。不是差事

示陳機(jī)宜(明仲)

佛說一切法。為度一切心。我無(wú)一切心。何用一切法。法本無(wú)法。心亦無(wú)心。心法兩空。是真實(shí)相。而今學(xué)道之士。多怕落空。作如是解者。錯(cuò)認(rèn)方便。執(zhí)病為藥。深可憐愍。故龐居士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又云。但愿空諸所有。切勿實(shí)諸所無(wú)。若覷得這一句子。破無(wú)邊惡業(yè)無(wú)明當(dāng)下瓦解冰銷。如來(lái)所說一大藏教。亦注解這一句子不出。當(dāng)人若具決定信知。得有如是大解脫法。只在知得處。撥轉(zhuǎn)上頭關(guān)棙子。則龐公一句與佛說一大藏教。無(wú)異無(wú)別。無(wú)前無(wú)后。無(wú)古無(wú)今。無(wú)少師剩。亦不見有一切法。亦不見有一切心。十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若作是見。則便有說空者。便有聞?wù)f空者。便有一切法可聽。便有一切心可證。既可聽可證。則內(nèi)有能證之心。外有所證之法。此病不除。教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教中云。若取法相即著我人眾生壽者。若取非法相即著我人眾生壽者。前所云內(nèi)有能證之心。外有所證之法。便是這個(gè)道理也。佛弟子陳惇。知身是妄知法是幻。于幻妄中能看個(gè)趙州狗子無(wú)佛性話。忽然洗面摸著鼻孔。有書來(lái)呈見解。試手說禪。如虎生三日氣已食牛。其間通消息處。雖似吉撩棒打地。有著處則入地?cái)?shù)寸。不著處則全無(wú)巴鼻。然大體基本已正。而大法未明。亦初心入道之常病耳。茍能知是般事。撥向一邊。卻把諸佛諸祖要妙門。一時(shí)塞斷。向威音那畔。討個(gè)生涯處。方于法得自在矣。釋迦老子云。若但贊佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證擴(kuò)而充之。然后不被法縛。不求法脫。恁么也得。不恁么也得。恁么不恁么總得。凡有言句凡所受用。如壯士展臂不借他力。箭既離弦無(wú)返回勢(shì)。非是強(qiáng)為。法如是故。得如此了。始可言無(wú)善無(wú)惡無(wú)佛無(wú)眾生等事。而今大法未明。若便說恁么話�？謮櫾谟兰嗡�謂豁達(dá)空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本莫愁末。久久淹浸得熟。不愁不成一片。勉之勉之

示空相道人(黃通判宅)

佛是凡夫鏡子。凡夫卻是佛鏡子。凡夫迷時(shí)。生死垢染影像。全體現(xiàn)佛鏡子中。忽然悟時(shí)。真凈妙明不生不滅。佛影像卻現(xiàn)凡夫鏡子中。然佛本無(wú)生滅。亦無(wú)迷悟。亦無(wú)鏡子。亦無(wú)影像可現(xiàn)。由凡夫有若干。故隨凡夫發(fā)明耳。而今欲除凡夫病。與佛祖無(wú)異。請(qǐng)打破鏡來(lái)。為爾下個(gè)注腳

示方機(jī)宜(夷吾)

祖師云。心地隨時(shí)說。菩提亦只寧。事理俱無(wú)礙。當(dāng)生即不生。欲知此個(gè)道理。但將平昔坐禪處得底�？唇�(jīng)教處得底。語(yǔ)錄上記得底。宗師口頭言下領(lǐng)覽得底。一時(shí)掃向他方世界。卻緩緩地子細(xì)看他。德山何故見僧入門便棒。臨濟(jì)何故見僧入門便喝。若識(shí)二大老用處。則于日用觸境逢緣處。不作世諦流布。亦不作佛法理論。既不著此二邊。須知自有一條活路。不見臨濟(jì)一日侍立德山。德山良久驀回顧云。老漢今日困。臨濟(jì)云。這老漢寐語(yǔ)作甚么。德山擬拈拄杖要打。臨濟(jì)便掀倒禪床。爾看。他了事漢。等閑驀路相逢。自然各各有出身之路。后來(lái)云峰悅禪師拈云。此二員作家。一拶一捺。略露風(fēng)規(guī)。大似把手上高山。雖然如是。未免旁觀者丑。且道。誰(shuí)是旁觀者。良久喝一喝。據(jù)妙喜所見。云峰亦未免和泥合水。好與這兩個(gè)老漢。一狀領(lǐng)過。一坑埋卻。且道。過在甚么處。夷吾居士夙植德本。信得此段大事因緣及。雖在塵勞中。能自省察。雖未得一刀兩段直下坐斷報(bào)化佛頭。然卻自有個(gè)信入處。如虎生三日氣已食牛。欲行千里一步為初。最初一步已進(jìn)得不錯(cuò)。直須擴(kuò)而充之。決定知得三世諸佛敗闕處。六代祖師敗闕處。妙喜敗闕處。然后打開自己庫(kù)藏。運(yùn)出自己家財(cái)。拯濟(jì)一切。豈非在家菩薩之用心哉。勉之勉之

示妙圓道人(李知省宅)

欲超生死越苦海。應(yīng)當(dāng)豎起精進(jìn)幢。直下信得及。只這信得及處。便是超生死越苦海底消息。故釋迦老子曰。信為道元功德母。長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善法。又云。信能遠(yuǎn)離生死苦。信能必到如來(lái)地。要識(shí)如來(lái)地么。亦只是這信得及底。既信得及。不須起心動(dòng)念求出生死。但十二時(shí)中念念不離。決定要得入手。方為勇猛之士。若半信半疑。則不相續(xù)矣。此事不論男之與女貴之與賤大之與小。平等一如。何以故。世尊在法華會(huì)上。只度得一個(gè)女子成佛。涅槃會(huì)上亦只度得一個(gè)廣額屠兒成佛。當(dāng)知此二人成佛。亦別無(wú)功用。亦只是直下信得及。更無(wú)第二念。便坐斷報(bào)化佛頭。徑超生死。亦別無(wú)道理。妙圓道人雖是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因緣。決定要出生死因。以此紙乞指示。掇筆揮汗。書此示之。仍令看個(gè)話頭。僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圓道人日用只如此看。祝祝

示太虛居士(鄧直殿伯壽)

利根上智之士。身在富貴中。而不被富貴所折困。能于富貴中。作大饒益利樂有情。非夙愿力。則不能如是信得及。既信得及。當(dāng)于信得及處乘自愿力隨緣應(yīng)用。則自然頭頭上明物物上顯矣。昔普賢菩薩在華嚴(yán)會(huì)上。入一切諸佛毗盧遮那如來(lái)藏身三昧。普入一切佛平等性。能于法界示眾影像廣大無(wú)礙。同于虛空法界海旋。靡不隨入。出生一切諸三昧法。普能包納十方法界。三世諸佛智光明海。皆從此生。十方所有諸安立海。悉能示現(xiàn)。含藏一切佛力解脫諸菩薩智。能令一切國(guó)土微塵。普能容受無(wú)邊法界。成就一切佛功德海。顯示如來(lái)諸大愿海。一切諸佛所有法輪。流通護(hù)持使無(wú)斷絕。如此世界中。普賢菩薩于世尊前入此三昧。如是盡法界虛空界。十方三世微細(xì)無(wú)礙廣大光明。佛眼所見佛力能到佛身所現(xiàn)。一切國(guó)土及此國(guó)土所有微塵。一一塵中有世界海微塵數(shù)佛剎。一一剎中有世界海微塵數(shù)諸佛。一一佛前有世界海微塵數(shù)普賢菩薩。皆亦入此一切諸佛毗盧遮那如來(lái)藏身三昧。從三昧起時(shí)。在會(huì)聽法之眾皆獲此三昧。皆得此三昧力。無(wú)不被其饒益者。太虛居士鄧伯壽。身處富貴。又與常人不同。日侍至尊。所聞所見。皆不可思議事。與普賢菩薩于如來(lái)前入毗盧遮那藏身三昧又何異哉。但恐中忘此意。十二時(shí)中不能照管微細(xì)流注。恃恩凌鑠于人。則不相當(dāng)也。諸佛出世祖師西來(lái)。亦無(wú)一法可以傳授。何以故。有傳有授。是無(wú)明法。是有為法。非智慧法。非無(wú)為法。巖頭和尚有言。若以實(shí)法系綴人。土亦難消。昔南印土。彼國(guó)之人多信福業(yè)。十四祖龍勝。特往化之。彼曰。人有福業(yè)世間第一。徒言佛性誰(shuí)能睹之。龍勝曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼曰。佛性大小。龍勝曰。非大非小。非廣非狹。無(wú)福無(wú)報(bào)。不死不生。此乃直示心要也。彼一眾聞之皆悟正理。然悟在當(dāng)人不從他得。前所云諸佛出世祖師相傳皆無(wú)實(shí)法。便是這個(gè)道理也。佛法無(wú)多子。久長(zhǎng)難得人。伯壽正是春秋鼎盛之時(shí)。于日用應(yīng)緣處。能自警覺。回世間惡業(yè)底心。要學(xué)無(wú)上佛果菩提。非百劫千生曾承事無(wú)邊諸佛諸善知識(shí)熏習(xí)般若種智。則不能如是精進(jìn)如是清凈如是自在如是正直。孜孜矻矻以此段大事因緣在念。既有是心莫管得在何時(shí)。若卒討巴鼻不著。但只看個(gè)古人入道底話頭。僧問趙州。如何是祖師西來(lái)意。州云。庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示人。州云。我不將境示人。僧云。既不將境示人。卻如何是祖師西來(lái)意。州只云。庭前柏樹子。其僧于言下忽然大悟。伯壽但日用行住坐臥處。奉侍至尊處。念念不間斷。時(shí)時(shí)提撕。時(shí)時(shí)舉覺。驀然向柏樹子上。心意識(shí)絕氣息。便是徹頭處也。前所云普賢菩薩于世尊前。入毗盧遮那如來(lái)藏身三昧。從三昧起。在會(huì)諸菩薩皆獲是益。愿伯壽于至尊前。亦時(shí)時(shí)入是三昧。忽然從三昧起。其益與普賢菩薩無(wú)二無(wú)別。勉之不可忽

示妙明居士(李知省伯和)

道由心悟。不在言傳。近年以來(lái)學(xué)此道者。多棄本逐末。背正投邪。不肯向根腳下推窮。一味在宗師說處著到�？v說得盛水不漏。于本分事上了沒交涉。古人不得已。見學(xué)者迷頭認(rèn)影。故設(shè)方便誘引之。令其自識(shí)本地風(fēng)光明見本來(lái)面目而已。初無(wú)實(shí)法與人。如江西馬祖初好坐禪。后被南岳讓和尚將甎于他坐禪處磨。馬祖從禪定起問。磨甎何為。讓曰。欲其成鏡耳。馬祖笑曰。磨甎豈得成鏡耶。讓曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。蓋讓和尚嘗問馬祖。坐禪何圖。馬祖以求成佛答之。教中所謂先以定動(dòng)后以智拔。馬祖聞坐禪豈得成佛之語(yǔ)。方始著忙。遂起作禮致敬曰。如何即是。讓知其時(shí)節(jié)因緣已到。始謂之曰。譬牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。又曰汝學(xué)坐禪。為學(xué)坐佛。若學(xué)坐禪。禪非坐臥。若學(xué)坐佛。佛非定相。于無(wú)住法。不應(yīng)取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執(zhí)坐相。非達(dá)其理。馬祖于言下忽然領(lǐng)旨。遂問。如何用心即合無(wú)相三昧。讓曰。汝學(xué)心地法門如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當(dāng)見其道。又問。道非色相。云何能見。讓曰。心地法眼能見乎道。無(wú)相三昧亦復(fù)然矣。曰有成壞否。讓曰。若以成壞聚散而見道者非也。前所云方便誘引。此是從上宗乘中第一個(gè)樣子。妙明居士請(qǐng)依此參

昔大珠和尚初參馬祖。祖問。從何處來(lái)。曰越州大云寺來(lái)。祖曰。來(lái)此擬須何事。曰來(lái)求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作甚么。我這里一物也無(wú)。求甚么佛法。珠遂作禮問。那個(gè)是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足更無(wú)欠少。使用自在何假外求。珠于言下識(shí)自本心不由知覺。后住大珠。凡有扣問。隨問而答。打開自己寶藏。運(yùn)出自己家財(cái)。如盤走珠。無(wú)障無(wú)礙。曾有僧問。般若大否。珠曰。般若大。曰幾許大。曰無(wú)邊際。曰般若小否。曰般若小。曰幾許小。曰看不見。曰何處是。何處不是。爾看。他悟得自家寶藏底。還有一星兒實(shí)法傳授與人否。妙喜常常說與學(xué)此道者。若是真實(shí)見道之士。如鐘在虛。如谷應(yīng)響。大扣大鳴。小扣小應(yīng)。近代佛法可傷。為人師者。先以奇特玄妙。蘊(yùn)在胸襟遞相沿襲。口耳傳授以為宗旨。如此之流邪毒人心。不可治療。古德謂之謗般若人。千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學(xué)者底。第二個(gè)樣子。妙明居士決定究竟。當(dāng)如此樣子參

既辦此心。要理會(huì)這一著子。先須立決定志。觸境逢緣�；蚰婊蝽�。要把得定作得主。不受種種邪說。日用應(yīng)緣時(shí)。常以無(wú)常迅速生死二字。貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬(wàn)百貫債無(wú)錢還得。被債主守定門戶。憂愁怕怖千思萬(wàn)量。求還不可得。若常存此心。則有趣向分。若半進(jìn)半退。半信半不信。不如三家村里無(wú)智愚夫。何以故。為渠百不知百不解。卻無(wú)許多惡知惡覺作障礙。一味守愚而已。古德有言。研窮至理以悟?yàn)閯t。近年以來(lái)多有不信悟底宗師。說悟?yàn)檎N呼人。說悟?yàn)榻�立。說悟?yàn)榘讯�。說悟?yàn)槁湓诘诙�頭。披卻師子皮。作野干鳴者。不可勝數(shù)。不具擇法眼者。往往遭此輩幻惑。不可不審而思思而察也。此是宗師指接群迷。令見月亡指底。第三個(gè)樣子。妙明居士欲跳出生死窟。作是說者名為正說。作他說者名為邪說。思之

怕怖生死底。疑根拔不盡。百劫千生流浪隨業(yè)受報(bào)。頭出頭沒無(wú)休息時(shí)。茍能猛著精彩。一拔凈盡。便能不離眾生心。而見佛心。若夙有愿力。遇真正善知識(shí)。善巧方便誘誨。則有甚難處。不見古德有言。江湖無(wú)礙人之心。佛祖無(wú)謾人之意。只為時(shí)人過不得。不得道江湖不礙人。佛祖言教雖不謾人。只為學(xué)此道者錯(cuò)認(rèn)方便。于一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不謾人。如患盲之人。不見日月光。是盲者過。非日月咎。此是學(xué)此道離文字相離分別相離語(yǔ)言相底。第四個(gè)樣子。妙明居士思之

疑生不知來(lái)處死不知去處底心未忘。則是生死交加。但向交加處�？磦�(gè)話頭。僧問趙州和尚。狗子還有佛性也無(wú)。州云無(wú)。但將這疑生不知來(lái)處死不知去處底心。移來(lái)無(wú)字上。則交加之心不行矣。交加之心既不行。則疑生死來(lái)去底心將絕矣。但向欲絕未絕處。與之廝崖。時(shí)節(jié)因緣到來(lái)。驀然噴地一下。便了教中所謂絕心生死止心不善伐心稠林浣心垢濁者也。然心何有垢。心何有濁。謂分別善惡雜毒所鐘。亦謂之不善。亦謂之垢濁。亦謂之稠林。若真實(shí)得噴地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢濁。即是清凈解脫無(wú)作妙體。此體本來(lái)無(wú)染非使然也。分別不生虛明自照。便是這些道理。此是宗師令學(xué)者舍邪歸正底。第五個(gè)樣子。妙明居士但只依此參。久久自筑著磕著也

道無(wú)不在。觸處皆真。非離真而立處。立處即真。教中所謂治生產(chǎn)業(yè)皆順正理。與實(shí)相不相違背。是故龐居士有言。日用事無(wú)別。唯吾自偶諧。頭頭非取舍。處處勿張乖。朱紫誰(shuí)為號(hào)。丘山絕點(diǎn)。埃神通并妙用。運(yùn)水及搬柴。然便恁么認(rèn)著。不求妙悟。又落在無(wú)事甲里。不見魏府老華嚴(yán)有言。佛法在爾日用處。行住坐臥處。吃粥吃飯?zhí)�。語(yǔ)言相問處。所作所為舉心動(dòng)念。又卻不是也。又真凈和尚有言。不擬心一一明妙一一天真。一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生。悟自心故成佛。然眾生本佛。佛本眾生。由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言。是法住法位。世間相常住。又云。是法非思量分別之所能解。此亦是不許擬心之異名耳。茍于應(yīng)緣處。不安排不造作。不擬心思量分別計(jì)較。自然蕩蕩無(wú)欲無(wú)依。不住有為不墮無(wú)為。不作世間及出世間想。這個(gè)是日用四威儀中。不昧本來(lái)面目底。第六個(gè)樣子也

本為生死事大無(wú)常迅速己事未明故。參禮宗師求解生死之縛。卻被邪師輩添繩添索。舊縛未解而新縛又加。卻不理會(huì)生死之縛。只一味理會(huì)閑言長(zhǎng)語(yǔ)。喚作宗旨。是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬。非眾生咎。要得不被生死縛。但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來(lái)不知死去底心。時(shí)時(shí)向應(yīng)緣處提撕。提撕得熟。久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時(shí)。便是學(xué)此道得力處也。得力處省無(wú)限力。省力處卻得無(wú)限力。這些道理。說與人不得。呈似人不得。省力與得力處。如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人。不教人做謎子摶量。亦只如此修行。此外別無(wú)造妖揑怪。我得力處他人不知。我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只將這個(gè)法門。布施一切人。別無(wú)玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行。但依此說。亦不必向外別求道理。真龍行處云自相隨。況神通光明本來(lái)自有。不見德山和尚有言。汝但無(wú)事于心。無(wú)心于事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。這個(gè)是學(xué)此道要徑底。第七個(gè)樣子也

如上七個(gè)樣子。佛病法病眾生病。一時(shí)說了。更有第八個(gè)樣子。卻請(qǐng)問取妙圓道人。又代妙圓道人。下一轉(zhuǎn)語(yǔ)云。大事為爾不得小事。妙明居士自家擔(dān)當(dāng)