第三卷 弘明集

　　第三卷 弘明集

　　孫綽喻道論 宗居士炳答何承天書(shū)難白黑論

　　孫綽喻道論

　　或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類(lèi)殷充。千變?nèi)f化渾然無(wú)端。是以有方之識(shí)各期所見(jiàn)。鱗介之物。不達(dá)皋壤之事。毛羽之族。不識(shí)流浪之勢(shì)。自得于窞井者則怪游溟之量。翻翥于數(shù)仞者。則疑沖天之力。纏束世教之內(nèi)。肆觀周孔之跡。謂至德窮于堯舜。微言盡乎老易。焉復(fù)睹夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真絕于漫習(xí)。大道廢于曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其旨。庶乎有悟于其間者焉。

　　夫佛也者體道者也。道也者導(dǎo)物者也。應(yīng)感順通無(wú)為而無(wú)不為者也。無(wú)為故虛寂自然。無(wú)不為故神化萬(wàn)物。萬(wàn)物之求卑高不同。故訓(xùn)致之術(shù)或精或粗。悟上識(shí)則舉其宗本。不順者復(fù)其殃放。酒者羅刑淄為大罰。盜者抵罪三辟五刑。犯則無(wú)赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若圣王御世百司明達(dá)。則向之罪人必見(jiàn)窮測(cè)無(wú)逃形之地矣。使奸惡者不得容其私。則國(guó)無(wú)違民而賢賢之流必見(jiàn)旌敘矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡得所曲直不濫。況神明所蒞無(wú)遠(yuǎn)近幽深。聰明正直罰惡祐善者哉。故毫厘之功錙銖之釁。報(bào)應(yīng)之期不可得而差矣。歷觀古今禍福之證。皆有由緣載籍昭然。豈可掩哉。何者陰謀之門(mén)子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵兇戰(zhàn)危積殺之所致耶。若夫魏顆從治而致結(jié)草之報(bào)。子都守信而受驄驥之錫。齊襄委罪。故有墜車(chē)之禍。晉惠棄禮。故有弊韓之困。斯皆死者報(bào)生之驗(yàn)也。至于宣孟愍翳桑之饑。漂母哀淮陰之憊。并以一餐拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬(wàn)報(bào)不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬(wàn)物之上。陰行陽(yáng)曜自然之勢(shì)。譬猶灑粒于土壤。而納百倍之收。地谷無(wú)情于人。而自然之利至也。

　　或難曰。報(bào)應(yīng)之事誠(chéng)皆有征。則周孔之教何不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶。

　　答曰�？涂芍^達(dá)教聲而不體教情者也。謂圣人有殺心乎。曰無(wú)也。答曰。子誠(chéng)知其無(wú)心于殺。殺故百姓之心耳。夫時(shí)移世異物有薄純。結(jié)繩之前。陶然大和。暨于唐虞禮法始興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴(yán)而猶不懲。至于君臣相滅父子相害。吞噬之甚過(guò)于豺虎。圣人知人情之固于殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權(quán)。故刑依秋冬。所以順時(shí)殺。春搜夏苗。所以簡(jiǎn)胎乳。三驅(qū)之禮禽來(lái)則韜弓。聞聲睹生肉至不食。釣而不網(wǎng)。弋不射宿。其于昆蟲(chóng)每加隱惻。至于議獄緩死眚?yàn)?zāi)肆赦。刑疑從輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁愛(ài)之道盡矣。所謂為而不恃長(zhǎng)而不宰。德被而功不在我。日用而萬(wàn)物不知。舉茲以求。足以悟其歸矣。

　　難曰。周孔適時(shí)而殺。佛欲頓去之。將何以懲暴止奸統(tǒng)理群生者哉。

　　答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外內(nèi)名之耳。故在皇為皇。在王為王。佛者梵語(yǔ)。晉訓(xùn)覺(jué)也。覺(jué)之為義。悟物之謂。猶孟軻以圣人為先覺(jué)。其旨一也。應(yīng)世軌物蓋亦隨時(shí)。周孔救極弊。佛教明其本耳。共為首尾其致不殊。即如外圣有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高讓。湯武時(shí)難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其跡則胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋者每見(jiàn)其二。順通者無(wú)往不一。

　　或難曰。周孔之教。以孝為首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事親。生則致其養(yǎng)。沒(méi)則奉其祀。三千之責(zé)莫大無(wú)后。體之父母不敢夷毀。是以樂(lè)正傷足。終身含愧也。而沙門(mén)之道。委離所生棄親即疏。刓剔須發(fā)殘其天貌。生廢色養(yǎng)終絕血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之甚。而云弘道敷仁廣濟(jì)群生。斯何異斬刈根本修枝干而言文穎碩茂。未之聞見(jiàn)皮之不存。毛將安附。此大乖于世教。子將何以祛之。

　　答曰。此誠(chéng)窮俗之甚所惑。倒見(jiàn)之為大謬。咨嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。其同無(wú)間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬(wàn)物尊己。舉世我賴(lài)以之養(yǎng)親。其榮近矣。夫緣督以為經(jīng)。守柔以為常。形名兩絕親我交忘。養(yǎng)親之道也。既已明其宗。且復(fù)為客言其次者。夫忠孝名不并立。穎叔違君書(shū)稱(chēng)純孝。石碏戮子武節(jié)乃全。傳曰。子之能仕父教之忠。策名委質(zhì)二乃辟也。然則結(jié)纓公朝者。子道廢矣。何則見(jiàn)危授命逝不顧親皆名注史筆。事?lián)啃⑹�。記注者。豈復(fù)以不孝為罪。故諺曰。求忠臣必于孝子之門(mén)。明其雖小違于此。而大順于彼矣。且[骨*玄]放遐裔而禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公于私戚。斯一分之小善。非大者遠(yuǎn)者矣。周之泰伯遠(yuǎn)棄骨肉托跡殊域。祝發(fā)文身存亡不反。而論稱(chēng)至德書(shū)著大賢。誠(chéng)以其忽南面之尊。保沖靈之貴。三讓之功遠(yuǎn)。而毀傷之過(guò)微也。故能大革夷俗流風(fēng)垂訓(xùn)。夷齊同餓首陽(yáng)之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之為仁賢。評(píng)當(dāng)者。寧復(fù)可言悖德乎。梁之高行毀容守節(jié)。宋之伯姬順理忘生。并名冠烈婦德范諸姬。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在乎所守之輕重可知也。昔佛為太子。棄國(guó)學(xué)道。欲全形以向道�？植幻饩S縶。故釋其須發(fā)變其章服。既外示不反內(nèi)修簡(jiǎn)易。于是舍華殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條為宇藉草為茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳騖之轡。塞欲動(dòng)之門(mén)。目遏玄黃耳絕淫聲�？谕�甘苦意放休戚。心去于累。胸中抱一。載平營(yíng)魄。內(nèi)思安般。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。游志三四出入十二門(mén)。禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成號(hào)佛。三達(dá)六通正覺(jué)無(wú)上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月聲協(xié)八風(fēng)。相三十二好。姿八十形偉。群有神足無(wú)方。于是游步三界之表。恣化無(wú)窮之境。回天舞地飛山結(jié)流。存亡倏忽神變綿邈。意之所指無(wú)往不通。大范群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。于斯時(shí)也。天清地潤(rùn)品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類(lèi)改瘁為榮。還照本國(guó)廣敷法音。父王感悟亦升道場(chǎng)。以此榮親。何孝如之。于是后進(jìn)之士。被服弘訓(xùn)思濟(jì)高軌。皆由父母不異所尚承歡心而后動(dòng)耳。若有昆弟之親者。則服養(yǎng)不廢。既得弘修大業(yè)而恩紀(jì)不替。且令逝沒(méi)者得福報(bào)以生天。不復(fù)顧歆于世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東鄰宰牛西鄰禴祀。殷美黍稷周尚明德。興喪之期于茲著矣。佛有十二部經(jīng)。其四部專(zhuān)以勸孝為事。殷勤之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其場(chǎng)肆。便瞽言妄說(shuō)輒生攻難。以螢燭之見(jiàn)疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔為辯。以果敢為名�？芍^狎大人而侮天命者也。

　　宗居士炳答何承天書(shū)難白黑論

　　何與宗書(shū)。

　　近得賢從中朗書(shū)。說(shuō)足下勤西方法事。賢者志大。豈以萬(wàn)劫為奢。但恨短生無(wú)以測(cè)冥靈耳。治城慧琳道人作白黑論。乃為眾僧所排擯。賴(lài)蒙值明主善救。得免波羅夷耳。既作比丘乃不應(yīng)明此白徒亦何為不言。足下試尋。二家誰(shuí)為長(zhǎng)者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白。

　　宗答何書(shū)。

　　所送琳道人白黑論。辭情致美。但吾闇于照理。猶未達(dá)其意。既云幽冥之理。不盡于人事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實(shí)。然則人事之表幽闇之理。為最廓然唯空。為猶有神明耶。若廓然唯空。眾圣莊老何故皆云有神。若有神明復(fù)何以斷其不實(shí)。如佛言。今相與共在常人之域。料度近事猶多差錯(cuò)。以陷患禍。及博弈粗藝。注意研之。或謂生更死謂死實(shí)生。近事之中都未見(jiàn)有常得而無(wú)喪者。何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所辯不實(shí)耶。若推據(jù)事不容得實(shí)。則疑之可也。今人形至粗人神實(shí)妙。以形從神豈得齊終心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫(yī)。心作水火冷暖輒應(yīng)。況今以至明之智至精之志。專(zhuān)誠(chéng)妙徹感以受身。更生于七寶之玉。何為不可實(shí)哉。又云。折毫空樹(shù)無(wú)傷垂蔭之茂。堆材虛空無(wú)損輪奐之美。貝錦以繁彩發(fā)華。和羹以鹽梅致旨。以塞本無(wú)之教。文不然矣。佛經(jīng)所謂本無(wú)者。非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭輪奐處物自可有耳。故謂之有諦。性本無(wú)矣。故謂之無(wú)諦。吾雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變?nèi)f化之有。俄然皆已空矣。當(dāng)其盛有之時(shí)。豈不常有也。必空之實(shí)。故俄而得以空耶。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方晲。死晲之實(shí)。恒豫明于未生未中之前矣。愚者不睹其理。唯見(jiàn)其有。故齊侯攝爽鳩之余。偽而位戀其樂(lè)。賢者心與理一。故顏?zhàn)邮�乎屢空。有若無(wú)實(shí)若虛也。自顏以下。則各隨深淺而味其虛矣。若又喻下縱不能自清于至言以?xún)A愛(ài)競(jìng)之惑。亦何常無(wú)仿佛于一毫。豈當(dāng)反以一大增塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明無(wú)常增渴蔭之情。陳苦偽篤競(jìng)辰之慮。其言過(guò)矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳于中國(guó)。非理之奧。故不舉為教本。謂剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛經(jīng)所謂現(xiàn)在不住矣。誠(chéng)能明之則物我常虛。豈非理之奧耶。蓋悟之者寡。故不以為教本耳。支公所謂未與佛同也。何為以素聞?dòng)谥袊?guó)而蔑其至言哉。又以效神光無(wú)徑寸之明。驗(yàn)靈變無(wú)纖介之實(shí)。徒稱(chēng)無(wú)量之壽。孰見(jiàn)期頤之叟。諸若此類(lèi)皆謂于事不符。夫神光靈變及無(wú)量之壽。皆由誠(chéng)信幽奇。故將生乎佛土親映光明其壽無(wú)量耳。今沒(méi)于邪見(jiàn)慢誕靈化理固天隔。當(dāng)何由睹其事之符乎。夫心不貪欲。為十善之本。故能俯絕地獄仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內(nèi)懷虔仰。故禮拜悔罪。達(dá)夫無(wú)常。故情無(wú)所吝。委妻子而為施。豈有邀于百姓。復(fù)何得乃云。不由恭肅之意。不乘無(wú)吝之情乎。泥洹以無(wú)樂(lè)為樂(lè)。法身以無(wú)身為身。若本不希擬。亦可為增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠(chéng)餐仰則耽逸稍除。而獲利于無(wú)利矣。又何問(wèn)利競(jìng)之俗乎。又云。道在無(wú)欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動(dòng)。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來(lái)。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明于無(wú)生耳。欲此道者�？芍^有欲于無(wú)欲矣。至于啟導(dǎo)粗近。天堂地獄皆有影向之實(shí)。亦由于公以仁活招封。嚴(yán)氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必舍殺而修仁矣。勵(lì)妙行以希天堂。謹(jǐn)五戒以遠(yuǎn)地獄。雖有欲于可欲。實(shí)踐日損之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壯之心。成私樹(shù)之權(quán)。結(jié)師黨之勢(shì)。要厲精之譽(yù)。肆凌競(jìng)之志。固黑蝗之丑�；蚩芍^作法于涼。其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法于貪耶。王莽竊六經(jīng)以篡帝位。秦皇因覲朝而構(gòu)阿房。寧可復(fù)罪。先王之禮教哉。又云。宜廢顯晦之跡。存其所要之旨。示來(lái)生者。蔽虧于道釋。不得已請(qǐng)問(wèn)其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣。夫圣無(wú)常心。就物之心以為心耳。若身死神滅。是物之真性。但當(dāng)即其必滅之性。與周孔并力致教。使物無(wú)稟。則遷善之實(shí)。豈不純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝發(fā)膚絕其胖合。所遏苗裔數(shù)不可量。為害若是。以傷盡性之美。釋氏何為其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護(hù)于法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林遠(yuǎn)和上之倫矣。神理風(fēng)操。似殊不在琳比丘之后。寧當(dāng)妄有毀人理落簪于不實(shí)人之化哉。皆靈奇之實(shí)引綿邈之心。以成神通清真之業(yè)耳。足下藉其不信遠(yuǎn)送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以塵露眾情。夫世之然否佛法都是人興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故罄其愚思制明佛論。以自獻(xiàn)所懷。始成已令人書(shū)寫(xiě)。不及此信晚更遣信可聞。當(dāng)付往也。宗炳白。

　　釋均善難。何承天

　　前送均善論。并咨求雅旨。來(lái)答周至。及以為茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾雖不能一切依附。亦不甚執(zhí)偏見(jiàn)。但求夜光于巨海。正自未得耳。以為佛經(jīng)者。善九流之別家。雜以道墨。慈悲愛(ài)施與中國(guó)不異。大人君子仁為己任。心無(wú)億必。且以形像彩飾將諧常人耳目。其為糜損尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴。斯未能求立言之本。而�；笥谀┱f(shuō)者也。知其言者。當(dāng)俟忘言之人。若唯取信天堂地獄之應(yīng)。因緣不滅之驗(yàn)。抑情菲食盡勤禮拜。庶幾蔭寶稱(chēng)之蓋升彌燈之坐。淳于生。所以大謔也。論云。眾圣老莊皆云有神明。復(fù)何以斷其不實(shí)如佛言。答曰。明有禮樂(lè)幽有鬼神。圣王所以為教。初不昧其有也。若果有來(lái)生報(bào)應(yīng)。周孔寧當(dāng)緘默而無(wú)片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人為之駭怛。圣者豈猶不仁哉。又云。人形至粗人神實(shí)妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相資古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨(dú)傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂氣禁之醫(yī)冷暖輒應(yīng)專(zhuān)誠(chéng)妙感以受身更生七寶之土何為不可哉。

　　答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來(lái)生之譬。非今論所宜引也。又見(jiàn)水火之禁異其能生七寶之鄉(xiāng)。猶觀大冶銷(xiāo)金冀其能自陶鑄終不可知也。又曰。有諦無(wú)諦。此唱居然甚安。自古千變?nèi)f化之有俄然皆已空矣。當(dāng)其盛有之時(shí)。豈不常有必空之實(shí)。愚者不知其理唯見(jiàn)其有。答曰。如論云。當(dāng)其盛有之時(shí)。已有必空之實(shí)。然則即物�？铡？瘴餅橐灰印Ａ羁沼形词舛�賢愚異稱(chēng)何哉。昔之所謂道者。于形為無(wú)形。于事為無(wú)事。恬漠沖粹養(yǎng)智怡神。豈獨(dú)愛(ài)欲未除宿緣是畏。唯見(jiàn)其有豈復(fù)是過(guò)。以此嗤齊侯。猶五十步笑百步耳。又云。舟壑潛謝。佛經(jīng)所謂現(xiàn)在不住。誠(chéng)能明之則物我常虛。

　　答曰。潛謝不住。豈非自生入死自有入無(wú)之謂乎。故其言曰。有駭形而無(wú)損心。有旦宅而無(wú)憤死。賈生亦云�；癁楫愇镉趾巫慊肌４诉_(dá)乎死生之變者也。而區(qū)區(qū)去就在生慮死。心系無(wú)量志生天堂。吾黨之常靈異于是焉。又云。神光靈變及無(wú)量之壽。皆由誡信幽奇。故映其明。今沒(méi)于邪見(jiàn)。理固天隔。答曰。今亦不從慢化者求其光明。但求之于誠(chéng)信者耳。尋釋迦之教。以善權(quán)救物。若果應(yīng)驗(yàn)若斯。何為不見(jiàn)其靈變以曉邪見(jiàn)之徒。豈獨(dú)不愛(ài)數(shù)十百萬(wàn)之說(shuō)而吝俄頃神光。徒為化聲之辯。竟無(wú)明于真智。終年疲役而不知所歸。豈不哀哉。又云內(nèi)懷虔仰故禮拜悔罪。達(dá)夫無(wú)常故情無(wú)所吝。委妻子而為施。豈有邀于百倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息兢。遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全樸。況乃誘所尚以祈利。忘天屬以要譽(yù)。謂之無(wú)邀。吾不信也。又云。泥洹以無(wú)樂(lè)為樂(lè)。法身以無(wú)身為身。若誠(chéng)能餐仰則耽逸稍除獲利于無(wú)利矣。答曰。泥洹以離苦為樂(lè)。法身以接善為身。所以使餐仰之徒不能自絕耳。果歸于無(wú)利。勤者何獲而云獲于無(wú)利耶。此乃形神俱盡之證。恐非雅論所應(yīng)明言也。又云。欲此道者�？芍^有欲于無(wú)欲矣。至若啟導(dǎo)粗近者。有影向之實(shí)。亦猶于公以仁活致封。嚴(yán)氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂。謹(jǐn)五戒以遠(yuǎn)地獄。雖有欲于可欲。實(shí)踐日損之涂。此亦西行而求郢。何患其不至。

　　答曰。謂粗近為啟導(dǎo)。比報(bào)應(yīng)于影向。不亦善乎。但影向所因必稱(chēng)形聲。尋常之形安得八萬(wàn)由旬之影乎。所滯若有欲于無(wú)欲。猶是常滯于所欲。夫耳目殊司工藝異業(yè)。末伎所存慮猶不并。是以金石克諧。泰山不能呈其高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無(wú)欲。希望就日損。雖云西行去郢茲遠(yuǎn)。如之何。又云。若身死神滅是物之真性。但當(dāng)與周孔并力致教。何為誑以不滅欺以佛理。使燒祝發(fā)膚絕其胖合。以傷盡性之義。答曰。華戎自有不同。何者。中國(guó)之人。稟氣清和含仁抱義。故周孔明性習(xí)之教。外國(guó)之徒。受性剛強(qiáng)貪欲忿戾。故釋氏嚴(yán)五戒之科。來(lái)論所謂圣無(wú)常心。就之物性者也。懲暴之戒莫若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天性去其甚泰。淫盜著于五刑。酒辜明乎周誥。春田不圍澤。見(jiàn)生不忍死。五犯三驅(qū)釣而不網(wǎng)。是以仁愛(ài)普洽澤及豚魚(yú)。嘉禮有常俎。老者得食肉春耕秋收蠶織以時(shí)。三靈格思百神咸帙。方彼之所為者。豈不弘哉。又甄供灌之賞。嚴(yán)疑法之罰。述蒲宰之問(wèn)。為勸化之本。演焄蒿之答。明來(lái)生之驗(yàn)。只服盱衡而矜斯說(shuō)者。其處心亦誤矣。論又稱(chēng)。耆陀尸梨之屬神理風(fēng)操。不在琳比丘后。足下既明常人不能料度近事。今何以了其勝否于百年之前數(shù)千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天靈。似夫深識(shí)真?zhèn)�。殊不肯忌�?jīng)護(hù)師崇飾幻說(shuō)。吾以是敬之。孫興公論云。竺法護(hù)之淵達(dá)。于法蘭之純博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之赒行饉。寧復(fù)有清真風(fēng)操乎。昔在東邑。有道含沙門(mén)自吳中來(lái)。深見(jiàn)勸譬甚有懇誠(chéng)。因留三宿。相為說(shuō)練形澄神之緣。罪福起滅之驗(yàn)。皆有條貫。吾拱聽(tīng)讜言申旦忘寢。退以為士所以立身?yè)P(yáng)名著信行道者。實(shí)賴(lài)周孔之本。子路稱(chēng)聞之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。何遽舍此而務(wù)彼。又尋稱(chēng)情立文之制。知來(lái)生之為奢。究終身不已之哀。悟受形之難再。圣人我?guī)�。周孔豈欺我哉。緣足下情篤。故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。于此未默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然于心。何承天白。

　　答何衡陽(yáng)難釋白黑論。

　　敬覽來(lái)論。抑裁佛化畢志儒業(yè)。意義撿著才筆辯核。善可以警策世情。實(shí)中區(qū)之美談也。觀足下意非謂制佛法者非圣也。但其法權(quán)而無(wú)實(shí)耳。未審竟何以了其無(wú)實(shí)。今相與斷見(jiàn)事大計(jì)失得略半也。靈化起于玄極之表。其故糾結(jié)于幽冥之中。曾無(wú)神人指掌相語(yǔ)。徒信史之[門(mén)@(服-月+圭)]文于焚燒之后。便欲以廢頓神化相助寒心也。夫圣人窮理盡性。以至于命物。有不得其所若已納之于隍。今誑以不滅欺以成佛。使髡首赭衣焚身然指。不復(fù)用天分以養(yǎng)父母夫婦父子之道。從佛法已來(lái)。沙河以西三十六國(guó)。末暨中華。絕此緒者億兆人矣。東夷西羌或可。圣賢及由余日磾?shù)脕?lái)之類(lèi)將生而不得生者多矣。若使佛法無(wú)實(shí)。納隍之酷豈可勝言。及經(jīng)之權(quán)為合何道而云欲以矯抂過(guò)正以治外國(guó)剛強(qiáng)忿戾之民乎。夫忿戾之類(lèi)約法三章交賞見(jiàn)罰尚不信懼。寧當(dāng)復(fù)以即色本無(wú)泥洹法身十二因緣微塵劫數(shù)之言。以治之乎。稟此訓(xùn)者。皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也。資清和以疏微言。厲義性以習(xí)妙行。故遂能澄照觀法。法照俱空而至于道。皆佛經(jīng)所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所贊八賢。支道林所頌五哲。皆時(shí)所共高。故二子得以綴筆。復(fù)何得其謂妄語(yǔ)乎。孫稱(chēng)竺法護(hù)之淵達(dá)。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。不知當(dāng)比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。孫論云。時(shí)以對(duì)勝。流云。謂庾文秉也。是護(hù)蘭二公。當(dāng)又出之。吾都不識(shí)。琳比丘又不悉世論。若足下謂與文秉等者。自可不后道邃猶當(dāng)后護(hù)蘭也。前評(píng)未為失言。誠(chéng)能僧貌天靈深識(shí)真?zhèn)�。何必非天帝釋化作。故激厲以成佛耶。白黑論未可以為誠(chéng)實(shí)也。來(lái)告所疑。若實(shí)有來(lái)生報(bào)應(yīng)。周孔何故默無(wú)片言。此固偏見(jiàn)之恒疑也。真宜所共明。夫圣神玄發(fā)感而后應(yīng)。非先物而唱者也。當(dāng)商周之季。民墜涂炭。弒逆橫流。舉世情而感圣者亂也。故六經(jīng)之應(yīng)治而已矣。是以無(wú)佛言焉。劉向稱(chēng)禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而愛(ài)人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。然萬(wàn)土星陳于太虛。竟知孰為華哉。推其偎愛(ài)之感。故浮屠之化應(yīng)焉。彼之粗者雜有亂虐君臣不治。此之精者隨時(shí)抱道佛事亦存。雖可有稟法性于伊洛。餐真際于洙泗。茍史佚以非治道而不書(shū)。卜商以背儒述而不編�？v復(fù)或存于復(fù)壁之外典。復(fù)為秦王所燒。周孔之無(wú)言。未必審也。夫玄虛之道靈仙之事。世典未嘗無(wú)之。而夫子道言。遠(yuǎn)見(jiàn)莊周之篇�，幊刂�宴。乃從汲冡中出。然則然之五經(jīng)。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若即物�？��？瘴餅橐�。空有未殊。何得賢愚異稱(chēng)。夫佛經(jīng)所稱(chēng)。即色為空無(wú)復(fù)異空者。非謂無(wú)有。有而空耳。有也則賢愚異稱(chēng)�？找矂t萬(wàn)異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無(wú)有。皆如幻之所作。夢(mèng)之所見(jiàn)。雖有非有。將來(lái)未至。過(guò)去已滅�，F(xiàn)在不住。又無(wú)定有。凡此數(shù)義皆玄圣致極之理。以言斥之誠(chéng)難朗然。由此觀物我亦實(shí)覺(jué)其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下當(dāng)何能安之。又云。形神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨(dú)存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精粗感而得形隨之。精神極則超形獨(dú)存無(wú)形而神存法身常住之謂也。是以始自凡夫終則如來(lái)。雖一生向粗。茍有識(shí)向萬(wàn)劫不沒(méi)。必習(xí)以清升。螟蛉有子蜾螺負(fù)之。況在神明蔭寶積之蓋。升鐙王之座。何為無(wú)期。又疑釋迦以善權(quán)救物。豈獨(dú)不愛(ài)數(shù)十百萬(wàn)之說(shuō)。而吝俄頃神光不以曉邪見(jiàn)之徒。

　　夫雖云善權(quán)感應(yīng)顯昧各依罪福。昔佛為眾又放光明。皆素積妙誠(chéng)故得神游。若時(shí)言成已著之筌。故慢者可睹。光明發(fā)由觀照邪見(jiàn)無(wú)緣瞻灑。今睹經(jīng)而不悛其慢先灑。夫復(fù)何益。若誠(chéng)信之賢獨(dú)朗神照。足下復(fù)何由知之而言者。會(huì)復(fù)謂妄說(shuō)耳。恒星不見(jiàn)夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風(fēng)夜泛海。同侶皆沒(méi)。安于闇中見(jiàn)光。投光赴島。闔門(mén)獨(dú)濟(jì)。夫佛無(wú)適莫。唯善是應(yīng)而致應(yīng)。若王祥郭巨之類(lèi)不可稱(chēng)說(shuō)。即亦見(jiàn)光之符也。豈足下未見(jiàn)便無(wú)佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛為弘。然此國(guó)治世君王之盛耳。但精神無(wú)滅冥運(yùn)而已一生瞬息之中八苦備有。雖克儒業(yè)以整俄頃。而未幾已滅三監(jiān)之難。父子相疑兄弟相截。七十二子雖復(fù)升堂入室。年五十者曾無(wú)數(shù)人。顏夭冉疾由醢予族賜滅其須匡陳之苦。豈可勝言。忍饑弘道諸國(guó)亂流。竟何所救。以佛法觀之。唯見(jiàn)其哀。豈非世物宿緣所萃耶。若所被之實(shí)理。于斯猶未為深弘。若使外率禮樂(lè)內(nèi)修無(wú)生。澄神于泥洹之境。以?xún)|劫為當(dāng)年。豈不誠(chéng)弘哉。事不傳后理。未可知。幸勿據(jù)粗跡而云。周孔則不然也。人皆謂佛妄語(yǔ)。山海經(jīng)說(shuō)死而更生者甚眾。昆侖之山廣都之野。軒轅所之之國(guó)。氣不寒暑。鳳卵是食甘露是飲。蔭玕琪之樹(shù)歃朱泉之水。人皆數(shù)千歲不死。及化為黃能入于羽淵申生伯有之類(lèi)。丘明所說(shuō)亦不少矣。皆可權(quán)此之粗以信彼之精者也。承昔有道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士可矣。當(dāng)由所聞?wù)呶锤吖室�。足下所聞�(wù)吒�。于今猶可豹變也。人是精神物但使歸信靈極。粗稟教戒。縱復(fù)微薄亦足為感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計(jì)耶。昔不滅之實(shí)事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨(dú)見(jiàn)傲尊神之訓(xùn)�？只蜃再O伊阻也。

　　佛經(jīng)說(shuō)。釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘。猶為此備苦地獄經(jīng)歷劫數(shù)。況都不信者耶。復(fù)何以斷此經(jīng)必虛乎。足下所詰前書(shū)中語(yǔ)。為因琳道人章句耳。其意既已粗達(dá)。不能復(fù)一二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。足下力為善尋。具告中否。老將死以此續(xù)其盡耳。此書(shū)至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。

　　何重答宗。

　　重告并省大論。置陣如項(xiàng)籍。既足以賊漢祖。況弱士乎。證譬堅(jiān)明文辭淵富。誠(chéng)欲廣其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影向以神其教。故宜緘默成人之美。但常謂外國(guó)之事或非中華所務(wù)。是以有前言耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然猶有所懷。夫明天地性者。不致惑于迂怪。識(shí)盛衰之逕者。不役心于理表。儻令雅論不因善權(quán)篤誨。皆由情發(fā)。豈非通人之蔽哉。未緣言對(duì)。聊以代面。何承天白。