第十四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解

　　阿難是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切諸佛十方如來(lái)因此咒心得成無(wú)上正遍知覺(jué)十方如來(lái)執(zhí)此咒心降伏諸魔制諸外道十方如來(lái)乘此咒心坐寶蓮華應(yīng)微塵國(guó)十方如來(lái)含此咒心于微塵國(guó)轉(zhuǎn)大法輪十方如來(lái)持此咒心能于十方摩頂授記自果未成亦于十方蒙佛授記十方如來(lái)依此咒心能于十方？濟(jì)群苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾喑啞冤憎會(huì)苦愛(ài)別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫同時(shí)解脫賊難兵難王難獄難風(fēng)火水難饑渴貧窮應(yīng)念銷散十方如來(lái)隨此咒心能于十方事善知識(shí)四威儀中供養(yǎng)如意恒沙如來(lái)會(huì)中推為大法王子十方如來(lái)行此咒心能于十方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖十方如來(lái)誦此咒心成無(wú)上覺(jué)坐菩提？？入大涅槃十方如來(lái)傳此咒心于滅度后付佛法事究竟住持嚴(yán)凈戒律悉得清凈若我說(shuō)是佛頂光聚般怛啰咒從旦至暮音聲相聯(lián)字句中間亦不重迭經(jīng)恒沙劫終不能？？。

　　吳興曰總言咒心者即前文云斯是如來(lái)無(wú)見頂相無(wú)為心佛所說(shuō)心咒也亦是秘密藏中精要之法故曰咒心也溫陵曰咒心者即大白傘蓋廣大無(wú)染周？法界如來(lái)藏心秘密法門也惟其廣大周？為如來(lái)藏故持之因之即能出生諸佛成無(wú)上覺(jué)降魔應(yīng)化？濟(jì)群苦及余功德經(jīng)恒沙劫說(shuō)不能？？也地獄餓鬼等略舉八難之四冤憎愛(ài)別等略舉八苦之四灌頂經(jīng)大橫有九小橫無(wú)數(shù)攝受親因者攝諸有緣也。

　　亦說(shuō)此咒名如來(lái)頂汝等有學(xué)未？？輪回發(fā)心至誠(chéng)取阿羅漢不持此咒而坐道場(chǎng)令其身心遠(yuǎn)諸魔事無(wú)有是處。

　　溫陵曰上顯如來(lái)境界此明亦攝漸修下顯持咒之益也。

　　阿難若諸世界隨所國(guó)土所有眾生隨國(guó)所生樺皮貝葉紙素白？書寫此咒貯于香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當(dāng)知是人？？其生年一切諸毒所不能害阿難我今為汝更說(shuō)此咒救護(hù)世間得大無(wú)畏成就眾生出世間智若我滅后末世眾生有能自誦若教他誦當(dāng)知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍?zhí)旃砩窬�祇魔魅所有惡咒皆不能著心得正受一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬(wàn)物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人于如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領(lǐng)深恩常加守護(hù)。

　　溫陵曰火不能燒等即所謂救護(hù)世間得大無(wú)畏也以誦咒利彼故諸惡鬼王皆領(lǐng)深恩金銀入藥或能發(fā)毒。

　　阿難當(dāng)知是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設(shè)有眾生于散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發(fā)彼神識(shí)是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫周遍了知得無(wú)疑惑。

　　溫陵曰即所謂成就眾生出世間智也精心陰速者妙心陰潛速疾資發(fā)也。

　　從第一劫乃至后身生生不生藥義羅義及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無(wú)形有想無(wú)想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養(yǎng)劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。

　　長(zhǎng)水曰第一劫者發(fā)心修行之初時(shí)也洎至菩薩最后身時(shí)于其中間不落雜類或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也。

　　此諸眾生縱其自身不作福業(yè)十方如來(lái)所有功德悉與此人由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫常與諸佛同生一處無(wú)量功德如惡義聚同處熏修永無(wú)分散是故能令破戒之人戒根清凈未得戒者令其得戒未精進(jìn)者令得精進(jìn)無(wú)智慧者令得智慧不清凈者速得清凈不持齋戒自成齋戒。

　　溫陵曰是故下以摩登得果推之不誣然持之須得其人故前言一不清凈多不成就后言如法持戒必得心通行人審之勿徒希覬也。

　　阿難是善男子持此咒時(shí)設(shè)犯禁戒于未受時(shí)持咒之后眾破戒罪無(wú)問(wèn)輕重一時(shí)銷滅縱經(jīng)飲酒食啖五辛種種不凈一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(guò)設(shè)著不凈破弊衣服一行一住悉同清凈縱不作壇不入道場(chǎng)亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無(wú)有異也若造五逆無(wú)間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此咒已如是重業(yè)猶如猛風(fēng)吹散沙聚悉皆滅除更無(wú)毫發(fā)。

　　溫陵曰未受時(shí)者未持咒時(shí)也孤山曰比丘四棄即殺盜妄四根本重罪梵語(yǔ)波羅夷此云棄謂犯此者永棄佛法邊外猶如死尸大海不受也比丘尼復(fù)加四棄曰觸八？隨即第五不得染心男身相觸第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語(yǔ)共行身相倚相期等八事第七不得？他重罪第八不得隨舉大僧供給衣食即為僧所舉未與作共住法者不得隨彼也以上故名八棄僧所舉者即舉訐之義也。

　　阿難若有眾生從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)所有一切輕重罪障從前世來(lái)未及懺悔若能讀誦書寫此咒身上帶持若安住處莊宅園館如是積業(yè)猶湯消雪不久皆得悟無(wú)生忍復(fù)次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯咒或能身上帶此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求長(zhǎng)命者即得長(zhǎng)命欲求果報(bào)速圓滿者速得圓滿身命色力亦復(fù)如是命終之后隨愿往生十方國(guó)土必定不生邊地下賤何況雜形阿難若諸國(guó)土州縣聚落饑荒疫癘或復(fù)刀兵賊難斗諍兼余一切厄難之地寫此神咒安城四門并諸支提或脫阇上令其國(guó)土所有眾生奉迎斯？禮拜恭敬一心供養(yǎng)令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災(zāi)厄悉皆消滅。

　　溫陵曰雜形謂鬼畜等類支提云可供養(yǎng)處即凈剎之通稱也脫阇云幢。

　　阿難在在處處國(guó)土眾生隨有此咒天龍歡喜風(fēng)雨順時(shí)五谷豐？？兆庶安樂(lè)亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪災(zāi)障不起人無(wú)橫夭杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無(wú)惡夢(mèng)阿難是娑婆界有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星二十八大惡星而為上首復(fù)有八大惡星以為其主作種種形出現(xiàn)世時(shí)能生眾生種種災(zāi)異有此咒地悉皆消滅十二由旬成結(jié)戒地諸惡災(zāi)祥永不能入。

　　溫陵曰天反時(shí)物逆理皆所以為災(zāi)而反之逆之職由乎人天與物應(yīng)之而已所謂災(zāi)變惡星則應(yīng)人之災(zāi)惡者也八萬(wàn)四千應(yīng)眾生煩惱業(yè)也二十八則四方之紀(jì)八則五行之經(jīng)及羅計(jì)孛也順則福應(yīng)逆則災(zāi)應(yīng)所謂惠迪吉從逆兇也能生災(zāi)異者亦應(yīng)其逆而已如慧孛飛流為應(yīng)同分非星之為也今以咒力葉乎百順故惡變悉滅于天災(zāi)祥不入其境祥吉兇之先兆也。

　　是故如來(lái)宣示此咒于未來(lái)世保護(hù)初學(xué)諸修行者入三摩地身心泰然得大安隱更無(wú)一切諸魔鬼神及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃舊業(yè)陳債來(lái)相惱害汝及眾中諸有學(xué)人及未來(lái)世諸修行者依我壇場(chǎng)如法持戒所受戒主逢清凈僧持此咒心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　吳興曰心通者據(jù)前所說(shuō)不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也二者發(fā)解謂縱其身心圣果未成決定自知成佛不謬三者宿命謂是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫周遍了知得無(wú)疑惑。

　　說(shuō)是語(yǔ)已會(huì)中無(wú)量百千金剛一時(shí)佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說(shuō)我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者爾時(shí)梵王并天帝釋四大天王亦于佛前同時(shí)頂禮而白佛言審有如是修學(xué)善人我當(dāng)？？心至誠(chéng)保護(hù)令其一生所作如愿復(fù)有無(wú)量藥義大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦于佛前合掌頂禮我亦誓愿護(hù)持是人令菩提心速得圓滿復(fù)有無(wú)量日月天子風(fēng)師雨師云師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦于會(huì)中頂禮佛足而白佛言我亦保護(hù)是修行人安立道場(chǎng)得無(wú)所畏復(fù)有無(wú)量山神海神一切土地水陸空行萬(wàn)物精祗并風(fēng)神王無(wú)色界天于如來(lái)前同時(shí)稽首而白佛言我亦保護(hù)是修行人得成菩提永無(wú)魔事。

　　溫陵曰風(fēng)師行風(fēng)風(fēng)王主風(fēng)此與無(wú)色天繼地祇舉者前舉梵釋方及三天后舉地水未？？風(fēng)火故終舉風(fēng)神以該四大舉無(wú)色以該三界也。

　　爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱？？金剛藏王菩薩在大會(huì)中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業(yè)久成菩提不取涅槃常隨此咒救護(hù)末世修三摩地正修行者世尊如是修心求正定人若在道場(chǎng)及余經(jīng)行乃至散心游戲聚落我等徒眾常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發(fā)心樂(lè)修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如愿。

　　孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴(yán)能建大義示現(xiàn)菩薩諸天鬼神等像護(hù)持行人耳而言以寶桿碎首者夫大圣之訓(xùn)物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二途咸令得度今行折伏俾畏其威若涅槃殺一闡提法華破諸惱亂仙豫之誅凈行滿足之僇眾生皆由住無(wú)緣慈得一子地乃能如是耳溫陵曰從第四卷中請(qǐng)入華屋以來(lái)齊此通明修道分下文別起名證果分阿難于證果分初獨(dú)問(wèn)修證地位世尊答文首敘十二類生而后明五十七位者意使一切眾生依此法門從凡入圣重重研極至？？妙覺(jué)成無(wú)上道而后已。

　　阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞?dòng)谥T漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩地未到涅槃云何名為干慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺(jué)菩薩作是語(yǔ)已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

　　孤山曰阿難所請(qǐng)斯有二意一者既受行門必有位次如得門入宅須知堂室淺深是故請(qǐng)之二者經(jīng)初佛語(yǔ)阿難心言直故如是乃至終始地位中間永無(wú)諸委曲相前解行圓融則心言直矣地位無(wú)曲未知其相因此請(qǐng)之言四十四心者謂十住十行十向四加行十地也而下佛答之文有五十四心者于初住中橫開十信合之秪是初住不同余經(jīng)似位十信則今干慧已是合余經(jīng)十信立其總名也長(zhǎng)水曰信住行向及四加行名四十四心也吳興曰兩說(shuō)璇師為正次云詣何方所名入地中方是十地耳所指初住橫開十信是義不然。

　　爾時(shí)世尊贊阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者從于凡夫終大涅槃懸示無(wú)上正修行路汝今諦？？當(dāng)為汝說(shuō)阿難大眾合掌刳心默然受教佛言阿難當(dāng)知妙性圓明離諸名相本來(lái)無(wú)有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃二轉(zhuǎn)依號(hào)。

　　溫陵曰生滅真妄菩提涅槃皆所謂諸名相也妙性之中本來(lái)圓離由迷妄相因故有修有證于是轉(zhuǎn)不覺(jué)而依菩提轉(zhuǎn)生死而依涅槃名二轉(zhuǎn)依號(hào)。

　　阿難汝今欲修真三摩地直詣如來(lái)大涅槃?wù)呦犬?dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來(lái)真三摩地。

　　長(zhǎng)水曰前明三種相續(xù)今明二種顛倒以眾生顛倒即攝業(yè)果故也吳興曰前世界相續(xù)惟在依報(bào)謂四大因起等今世界顛倒蓋指正報(bào)即十二類生也所以然者由前答富樓那問(wèn)云何忽生山河大地故今答阿難修三摩地所入地位故何則位由悟入悟必有迷迷之為凡悟之為圣皆正報(bào)之事非器界之相故異前說(shuō)也。

　　阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發(fā)性性妄見生從畢竟無(wú)成究竟有此有所有非因所因住所住相了無(wú)根本本此無(wú)住建立世界及諸眾生。

　　溫陵曰性明心指真如體也性明圓言不守自性也由其不守自性故因妄明而發(fā)妄性因妄性而生妄見于是從無(wú)相真成有相妄故曰從畢竟無(wú)成究竟有然此能有所有能住所住悉皆非因所因悉皆了無(wú)根本文互見也本此無(wú)住建立世界眾生則知二者無(wú)因無(wú)本全即倒妄而已吳興曰本此無(wú)住者住即依也推本至末了無(wú)所依也此文總示二倒向下別明方分兩相今單標(biāo)雙結(jié)者以約眾生說(shuō)世界故。

　　迷本圓明是生虛妄妄性無(wú)體非有所依將欲復(fù)真欲真已非真真如性非真求復(fù)宛成非相非生非住非心非法展轉(zhuǎn)發(fā)生生力發(fā)明熏以成業(yè)同業(yè)相感因有感業(yè)相滅相生由是故有眾生顛倒。

　　吳興曰將欲復(fù)真等此舉順修況顯逆修以明顛倒之相謂若圓觀真性欲求旋復(fù)斯則已非真真如性何者以除真如外凡有修入皆屬于權(quán)故圓覺(jué)云未出輪回而辨圓覺(jué)彼圓覺(jué)性即同流轉(zhuǎn)順修尚爾況逆修乎故云非真求復(fù)等應(yīng)知漸教三乘乃至外道等輩悉是背性成迷皆名非真求復(fù)也總顯顛倒故云宛成非相次列四非秪是別示其相耳有身故生有受故住心法可解生住心法于諸有中展轉(zhuǎn)發(fā)生斯則前文業(yè)果相續(xù)也生力至成業(yè)者生即是果力即是業(yè)熏即動(dòng)業(yè)之惑以貪欲為本如現(xiàn)在生身由過(guò)去業(yè)力之所發(fā)明復(fù)由現(xiàn)在起惑熏成未來(lái)善惡之業(yè)也同業(yè)至相生者七趣眾生隨其妄惑各有同業(yè)相感因于殺盜三所感之業(yè)則有相生相滅之事長(zhǎng)水曰欲故相生殺盜故相滅。

　　阿難云何名為世界顛倒是有所有分假妄生因此界立非因所因無(wú)住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類。

　　孤山曰從畢竟無(wú)成究竟有故有東西南北之分假指此分假名之為界然其所有本無(wú)其因故云非因所因此惟妄住故云無(wú)住所住既非真性常住則有過(guò)現(xiàn)未來(lái)遷流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以眾生正報(bào)因果和合亦成十二也吳興曰第四卷方世相涉加流變?nèi)�迭波�?duì)依報(bào)顯于正報(bào)六根功德各千二百也此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云功德此云顛倒古師用此釋前三迭者其可順乎。

　　是故世界因動(dòng)有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業(yè)性故十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)是故世間聲香味觸窮十二變?yōu)橐恍龔?fù)。

　　吳興曰此就聲塵當(dāng)體為因從因聲有色至因味知法則展轉(zhuǎn)相因以顯六亂之相也最后知法者知即意根法即法塵以后例前則有聞聲見色等義況云六亂妄想是知見聞?dòng)X知皆歸妄想溫陵曰由此六境發(fā)起六情名六亂妄想正為惑業(yè)之本故名業(yè)性十二類生因此輪轉(zhuǎn)也世間聲香味觸牒上六亂妄想之類也。

　　乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無(wú)色有想無(wú)想若非有色若非無(wú)色若非有想若非無(wú)想。

　　補(bǔ)注曰此總標(biāo)也由十二區(qū)分窮變？？復(fù)故輪轉(zhuǎn)顛倒各具十二而變化眾生成十二類也。

　　阿難由因世界虛妄輪回動(dòng)顛倒故和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍(lán)流轉(zhuǎn)國(guó)土魚鳥龜蛇其類充塞。

　　溫陵曰卵惟想生虛妄即想也想體輕舉名動(dòng)顛倒卵以氣交名和合氣成想多升沉名飛沉亂想故感魚鳥飛沉之類也十二類各八萬(wàn)四千者各由八萬(wàn)四千煩惱感變也羯邏藍(lán)云凝滑入胎初位胎卵未分之相也。

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想如是故有胎遏蒲曇流轉(zhuǎn)國(guó)土人畜龍仙其類充塞。

　　溫陵曰胎因情有雜染即情也情生于愛(ài)名欲顛倒胎以精交名和合滋成情有偏正名橫豎亂想故感人畜橫豎之類遏蒲曇云皰即胎卵漸分之相也虛妄雜染執(zhí)著留礙等有情皆具但隨偏重者感類耳吳興曰依［谷－（一／禾）＋（夕＊ㄗ）］而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤(rùn)而興曰濕生無(wú)而忽有曰化生如是四生由內(nèi)心思業(yè)為因外［谷－（一／禾）＋（夕＊ㄗ）］胎藏濕潤(rùn)為緣藉緣多少而成次第卯生具四所以先說(shuō)胎生具三濕生具二化生惟一謂思業(yè)也此依瑜伽所解。

　　由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故和合暖成八萬(wàn)四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國(guó)土含蠢蠕動(dòng)其類充塞。

　　溫陵曰濕以合感執(zhí)著即合也合由愛(ài)滯觸境超附名超顛倒?jié)褚躁?yáng)生名和合暖成所超無(wú)定名翻覆亂想故感蠢蠕翻覆之類也蔽尸云軟肉濕生初相也既不入胎故無(wú)前二位矣十生皆本于欲起于情想以迷情愈妄故化理愈乖以至蕩為空散頑為木石妄末雖殊妄本一也。

　　由因世界變易輪回假顛倒故和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土轉(zhuǎn)蛻飛行其類充塞。

　　溫陵曰化以離應(yīng)變易即離也離此托彼名假顛倒觸類而變名和合觸成轉(zhuǎn)故超新名新故亂想故感報(bào)亦爾蛻脫故超新也如蟲為蝶則轉(zhuǎn)行為飛如雀為蛤則蛻飛為潛凡以不同形而相禪皆轉(zhuǎn)蛻也羯南云硬肉蛻即成體無(wú)軟相也自下皆稱羯南者諸類通稱止此若第五缽羅奢佉曰成形則各隨狀貌非通稱也孤山曰化相者非無(wú)而忽有之化如蠐螬？脫換故皮欣取新質(zhì)意欲飛騰故云轉(zhuǎn)蛻飛行也吳興曰轉(zhuǎn)蛻飛行未必惟舉蠐螬之類蓋是化生取譬之象如列子云天地委蛻下文純想則飛皆取譬也是則轉(zhuǎn)蛻譬故形之易脫飛行喻新質(zhì)之輕舉無(wú)而忽有理合在茲補(bǔ)注曰環(huán)圓二師所解化生固合經(jīng)義若論天獄鬼等皆有化相則岳師無(wú)而忽有之說(shuō)亦有理焉宜備取之。

　　由因世界留礙輪回障顛倒故和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土休咎精明其類充塞。

　　資中曰事日月水火和合光明堅(jiān)執(zhí)不舍障隔不通名為留礙精明顯著因此受生故名色相星辰日月吉者為休兇者為咎至于嚼火蚌珠皆是此類溫陵曰一切精明神物皆精耀也其想已結(jié)成精耀故但有色而已涅槃云八十神皆因留礙想元成此精耀此雖至精至神亦未離乎乘彼輪轉(zhuǎn)顛倒相也。

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想如是故有無(wú)色羯南流輪國(guó)土空散銷沉其類充塞。

　　溫陵曰厭有著空滅身歸無(wú)名銷散輪回迷漏無(wú)聞名惑顛倒厭有歸無(wú)則依晦昧空故和合暗成而名陰隱亂想即無(wú)色界外道類也此有想無(wú)色而不成業(yè)體故亦稱羯南又有惑業(yè)昏重形色銷磨體合空昧識(shí)附陰隱亦空散銷沉類也。

　　由因世界罔象輪回影顛倒故和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土神鬼精靈其類充塞。

　　資中曰蹈跡附影之類皆從憶想所生論因或如外道凡夫祠禱神明托附形像終身奉事志慕靈通因果相酬故生其類溫陵曰虛妄失真邪著影像無(wú)所托陰從憶想生于罔象中潛結(jié)貌狀其神不明而幽為鬼精不全而散為靈無(wú)有實(shí)色但有想相。

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想如是故有無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土精神化為土木金石其類充塞。

　　資中曰外道計(jì)無(wú)情有命金石堅(jiān)牢或習(xí)定灰凝思�？蓍滦碾S境變遇物成形如華表生精黃頭化石之類是也溫陵曰不了諦理固守愚癡癡鈍之極則頑冥無(wú)知而精神化為土木金石也。

　　由因世界相待輪回偽顛倒故和合染成八萬(wàn)四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土諸水母等以鰕為目其類充塞。

　　資中曰和合巧偽改故作新或假托因依遞為形勢(shì)資身養(yǎng)命業(yè)果相循不從自類受身故名非有色相等有情身內(nèi)八萬(wàn)戶蟲并是此類溫陵曰水母之類以水沫為體以鰕為目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真綿著浮偽彼此異質(zhì)染緣相合故曰因依。

　　由因世界相引輪回性顛倒故和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想由是故有非無(wú)色相無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土咒詛厭生其類充塞。

　　資中曰有一類生因聲呼召引發(fā)性成如蝦蟆等以聲附卵論因或是樂(lè)為淫聲習(xí)以生著從自性類不假他成名非無(wú)色相藉聲誕質(zhì)故云無(wú)色溫陵曰邪業(yè)相引使性情顛倒而乘咒托識(shí)不由生理妄隨呼召即世間邪術(shù)咒詛精魅厭物因而有生者也。

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故和合異成八萬(wàn)四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土彼蒲盧等異質(zhì)相成其類充塞。

　　資中曰誣罔取他納為己有名罔顛倒背親向義寄死托孤忘本蒸嘗認(rèn)彼宗嗣是其因也溫陵曰二妄相合性情罔昧異質(zhì)相成生理回互如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而成蜂想?yún)桥d曰以異質(zhì)故非有想相以相成故成想羯南。

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故和合怪成八萬(wàn)四千食父母想如是故有非無(wú)想相無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒？？果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。

　　溫陵曰怨害相酬傷殺相反生理怪誕棄絕倫義故感土梟之類因土塊毒果成形非無(wú)鳥想而本無(wú)想也資中曰父母有愛(ài)名非無(wú)想相怨無(wú)有愛(ài)故云無(wú)想問(wèn)既是怨對(duì)無(wú)感生緣何得用附而生怨中有愛(ài)答如畜豬羊貪殺故養(yǎng)豈非怨中亦有愛(ài)乎孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀(jì)云祠黃帝用一梟破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字后人妄改耳。

　　是名眾生十二種類。

　　溫陵曰此皆不了妙覺(jué)明心迷？情欲積妄發(fā)生妄隨輪轉(zhuǎn)非正修行莫能免脫故下文示以除妄修證之法焉。

　　大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解卷第十四

　　大佛頂萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解