第十三卷 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)會解

　　天竺沙門般剌密帝譯

　　烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受

　　師子林沙門　惟則　會解

　　阿難汝問攝心我今先說入三摩地修學(xué)妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如冰霜自不能生一切枝葉心三口四生必?zé)o因阿難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發(fā)生。

　　溫陵曰內(nèi)攝為要故先說妙門先持四律四律為本余戒為末故四律潔凈則枝葉不生緣塵不偶魔事潛消正定可入矣心三即意三備舉十重也真際曰口四即妄言綺語等四也然則前妄語謂大此妄言即小或舉總數(shù)耳。

　　若有宿習(xí)不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒斯是如來無見頂相無為心佛從頂發(fā)輝坐寶蓮華所說心咒。

　　溫陵曰現(xiàn)業(yè)易制自行可違宿習(xí)難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不愿而為隱然若有驅(qū)？而不能自已者宿習(xí)之使也德隆而福鄙行善而身？多障多冤數(shù)病數(shù)惱綿然若有機(jī)緘而不能自釋者宿習(xí)之召也茲非一生一劫之緣乃無始來念念受薰者故非神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛啰此云大白傘蓋即藏心也量廓沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘蓋神咒從此流演故名心咒無見頂者華嚴(yán)九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也長水曰前說定慧破煩惱障復(fù)明戒學(xué)但止罪業(yè)今說神咒能破宿殃兼除報(bào)障三障茍亡不證何待。

　　且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習(xí)氣非是一生及與一劫我一宣揚(yáng)愛心永脫成阿羅漢彼尚女無心修行神力冥資速證無學(xué)云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)有何艱險(xiǎn)。

　　溫陵曰登伽質(zhì)猶能速證聲聞道器固易冥資也云何合作何況吳興曰愛心永脫指初聞咒得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓通后也若爾由聞法故方成無學(xué)何謂神力冥資邪良以密承咒力顯籍法音內(nèi)資外薰乃能速證若但因咒而不因法者何故前云性比丘尼聞?wù)f偈已成阿羅漢塵譬宿習(xí)風(fēng)如神咒順風(fēng)揚(yáng)塵散之則易誦咒除習(xí)脫之匪難。

　　若有末世欲坐道場先持比丘清凈禁戒要當(dāng)選擇戒清凈者第一沙門以為其師若其不遇真清凈僧汝戒律儀必不成就戒成已后著新凈衣然香閑居誦此心佛所說神咒一百八遍然后結(jié)界建立道場求于十方現(xiàn)住國土無上如來放大悲光來灌其頂。

　　吳興曰今此持戒應(yīng)通大小若出家者除戒體本凈當(dāng)須懺凈如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或受近事戒或但受菩薩戒以下文有白衣故真際曰誦咒百八表滅百八煩惱也。

　　阿難如是末世清凈比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪持佛凈戒于道場中發(fā)菩薩愿出入澡浴六時(shí)行道如是不寐經(jīng)三七日我自現(xiàn)身至其人前摩頂安慰令其開悟。

　　補(bǔ)注曰前云求佛灌頂今佛現(xiàn)身名為感應(yīng)既得感應(yīng)心必開悟若見余境與本愿相違而又無所開悟斯非真感應(yīng)也孤山曰佛本是無心凈故有水清月現(xiàn)感應(yīng)自然若見此相當(dāng)觀空寂是佛顯然是魔則滅。

　　阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修證無學(xué)道成末法修行建立道場云何結(jié)界合佛世尊清凈軌則。

　　溫陵曰請問結(jié)壇軌則之詳也言自知修證等者知咒力冥資圣果可期也。

　　佛告阿難若末世人愿立道場先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山清水其糞微細(xì)可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪涂地別于平原穿去地皮五尺已下取其黃土和上栴檀況水蘇合熏陸郁金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細(xì)羅為粉合土成泥以涂場地。

　　溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐設(shè)如華嚴(yán)一字法門書海墨而不盡五位行相即世諦以彰明凡所設(shè)施必有取像則此壇場用度無非表法也山為高土雪山純凈上信也大力白牛純凈大根也香草清水妙善凈智也茹退充實(shí)遺余也上旃檀為十香之首十度之總?cè)f行之冠也原為平土中信也地皮未凈也五數(shù)之中黃色之中取中中凈信也十香十波羅密法香也細(xì)羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅場地必本于廣大信心而資乎凈智妙善以養(yǎng)成純一大根充實(shí)遺余猶足以合法香冠十度故可以嚴(yán)成寂滅場地也上信大根有不可得則求其次焉故取中中信心雖未能冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴(yán)成長水曰雪山牛乳純是醍醐所有茹退最為香潔。

　　方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安缽缽中先盛八月露水水中隨安所有華葉。

　　長水曰壇者除地為之即今之墠也吳興曰不爾上言場地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為場后別取黃土和香為泥于其場上以泥涂起令成壇相也溫陵曰壇寂滅坦實(shí)之體也體具八正故為八角為攝八邪故方丈六壇心蓮華中道妙行也蓮之為物華實(shí)同體染凈同源表妙行大致也用金銀銅木所造者表妙行云為也金銀百煉愈精而不變銅剛而能同義之像也木能上草以覆其下仁之像也夫依體起行精而不變剛而能同或以義制或以仁覆無過不及凡皆會于中道乃所以為妙行也缽為應(yīng)器表隨量應(yīng)物也露為陰澤以秋降八月秋之中也水中華葉即仁覆之行隨澤所施此又隨量應(yīng)物陰利潛化之表也。

　　取八圓鏡各安其方圍繞華缽鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設(shè)莊嚴(yán)香爐純燒沉水無令見火。

　　溫陵曰圓鏡大圓鏡智也各安八方圍繞華缽者智行相依隨方圓應(yīng)也鏡外蓮華香爐各十六而間設(shè)者華表妙行香表妙德鏡外即正智之外方便建立使邪正相攝德行相熏庶久而俱化兩忘邪正也純燒沉水無令見火者反德藏用滅伏覺觀然后能契寂滅場地也或曰表法且然柰古德不解無傷臆說歟曰愚所宗者華嚴(yán)大論若熟覽彼知此非臆。

　　取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜姜純酥純蜜于蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。

　　溫陵曰表以法喜禪悅獻(xiàn)二尊也權(quán)教開許乳酪實(shí)教遮禁而復(fù)取以享奉者意在融權(quán)實(shí)同邪正故八味亦各十六圍繞華外表融權(quán)攝邪之法喜隨行施設(shè)也。

　　每以食時(shí)若在中夜取蜜半斤用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜于炎爐內(nèi)燒令煙盡享佛菩薩。

　　溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成于華表和融法行也酥成于乳表和融法味也半為中數(shù)三為成數(shù)小香爐方寸覺心也以香沐炭發(fā)覺之法也藥王然身先服兜樓婆香意取發(fā)？？故取沐炭然令猛熾投酥蜜于炎爐燒令煙盡者行法既成不可終滯當(dāng)于覺心勇猛煆煉使習(xí)氣并鑠緣影俱亡豁然如所謂紅爐點(diǎn)雪者然后為佛所享夫居寂滅場餐未禪悅者于此宜盡心焉。

　　令其四外遍懸憣花于壇室中四壁敷設(shè)十方如來及諸菩薩所有形像應(yīng)于當(dāng)陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍(lán)地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻那夜迦張于門側(cè)左右安置。

　　溫陵曰四外憣花外行嚴(yán)飾也當(dāng)陽正位盧舍那等寂場真主也彌勒當(dāng)來真主也阿閦居?xùn)|彌陀居西智悲真主也諸大變化觀音形像上同下合真主也金剛藏常領(lǐng)金剛護(hù)持咒人伏魔斷障真主也門側(cè)左右釋梵等眾有力外護(hù)也末法修行凡賴于此一有所闕必不成就烏芻火頭金剛藍(lán)地迦青面金剛軍茶利金剛異號也毗俱胝亦大神變等毗盧神變經(jīng)稱左邊毗俱胝三目持發(fā)髻是也頻那夜迦即？？頭象鼻二使者。

　　又取八鏡覆懸虛空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。

　　溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智也空中之鏡離物而無依諸佛之智也混物有依者方能照物未能照己必得乎離物無依住智交相為用然后物我互照心境雙融諸佛眾生身土相入不勞動(dòng)步不待擬心法法遍周事事無礙舉目千圣齊現(xiàn)觸處萬象昭然一花一香遍供塵剎一行一相充擴(kuò)無窮不假神通不涉情謂寂場法法本如是也密因修證妙極于此。

　　于初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒于六時(shí)誦咒圍壇至心行道一時(shí)常行一百八遍第二七中一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿心無間斷我毗柰耶先有愿教第三七中于十二時(shí)一向持佛般怛啰咒至第七日十方如來一時(shí)出現(xiàn)鏡交光處承佛摩頂即于道場修三摩地能令如是末世修學(xué)身心明凈猶如琉璃。

　　溫陵曰凡所蘄向以皈依三寶為最初方便故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力發(fā)行助道也然非愿力無以持之故第二七日依毗尼教專心發(fā)愿也行愿堅(jiān)強(qiáng)則得大勇猛故第三七日時(shí)無間歇咒無遍限一向誦持遂能以精誠感格進(jìn)力克功也鏡交光處則生佛智照感應(yīng)道交也身心明凈謂宿緣障纖悉蕩盡此感應(yīng)克功事也吳興曰先有愿教者如梵網(wǎng)經(jīng)十大愿等是也。

　　阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清凈者如是道場多不成就從三七后端坐安居經(jīng)一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心圣果未成決定自知成佛不謬汝問道場建立如是。

　　溫陵曰得須陀洹者謂得入圣流非指小果也孤山曰陀洹按位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也茍不然者豈得自知成佛不謬耶吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦咒下文亦許不入道場故使有緣隨器受益。

　　阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術(shù)所禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神咒獲其力尚未親聞惟愿大慈重為宣說悲救此會諸修行輩末及當(dāng)來在輪回者承佛密音身意解脫于時(shí)會中一切大眾普皆作禮佇聞如來秘密章句爾時(shí)世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心？？佛無見頂相放光如來宣說神咒。

　　補(bǔ)注曰昔阿難密承咒力得解難故曰獲而未聞今乃重請顯說意在悲救此會及當(dāng)來也。

　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）　薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）　南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）　娑舍啰婆迦僧伽喃（五）　南無盧雞阿羅漢跢喃（六）　南無蘇盧多波那喃（七）　南無娑羯唎陀伽彌喃（八）　南無盧雞三藐伽跢喃（九）　三？？伽波啰底波多那喃（十）　南無提婆離瑟？？（十一）　南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟？？（十二）　舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）　南無？啰訶摩尼（十四）　南無因陀啰耶（十五）　南無婆伽婆帝（十六）　嚧陀啰耶（十七）　烏摩般帝（十八）　娑醯夜耶（十九）　南無婆伽婆帝（二十）　那啰野拏耶（二十一）　槃?wù)谀υX三慕陀啰（二十二）　南無悉羯唎多耶（二十三）　南無婆伽婆帝（二十四）　摩訶迦羅耶（二十五）　地唎般剌那伽啰（二十六）　毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）　阿地目帝（二十八）　尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）　摩怛唎伽拏（三十）　南無悉羯唎多耶（三十一）　南無婆伽婆帝（三十二）　多他伽跢俱啰耶（三十三）　南無般頭摩俱啰耶（三十四）　南無？阇啰俱啰耶（三十五）　南無摩尼俱啰耶（三十六）　南無伽阇俱啰耶（三十七）　南無婆伽婆帝（三十八）　帝唎茶輸啰西那（三十九）　波啰訶啰拏啰阇耶（四十）　跢他伽多耶（四十一）　南無婆伽婆帝（四十二）　南無阿彌多婆耶（四十三）　跢他伽多耶（四十四）　阿啰訶帝（四十五）　三藐三菩陀耶（四十六）　南無婆伽婆帝（四十七）　阿芻鞞耶（四十八）　跢他伽多耶（四十九）　阿啰訶帝（五十）　三藐三菩陀耶（五十一）　南無婆伽婆帝（五十二）　鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）　般啰婆啰阇耶（五十四）　跢他伽多耶（五十五）　南無婆伽婆帝（五十六）　三補(bǔ)師毖多（五十七）　薩憐捺啰剌阇耶（五十八）　跢他伽多耶（五十九）　阿啰訶帝（六十）　三藐三菩陀耶（六十一）　南無婆伽婆帝（六十二）　舍雞野母那曳（六十三）　跢他伽多耶（六十四）　阿啰訶帝（六十五）　三藐三菩陀耶（六十六）　南無婆伽婆帝（六十七）　剌怛那雞都啰阇耶（六十八）　跢他伽多耶（六十九）　阿啰訶帝（七十）　三藐三菩陀耶（七十一）　帝瓢南無薩羯唎多（七十二）　翳曇婆伽婆多（七十三）　薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）　薩怛多般怛嚂（七十五）　南無阿婆啰視耽（七十六）　般啰帝揚(yáng)岐啰（七十七）　薩啰婆部多揭啰訶（七十八）　尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）　？啰毖地耶叱陀你（八十）　阿迦啰密唎柱（八十一）　般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）　薩啰婆槃陀那目義尼（八十三）　薩啰婆突瑟吒（八十四）　突悉乏般那你伐啰尼（八十五）　赭都啰失帝南（八十六）　羯啰訶娑訶薩啰若阇（八十七）　毗多崩娑那羯唎（八十八）　阿瑟吒冰舍帝南（八十九）　那義剎怛啰若阇（九十）　波啰薩陀那羯唎（九十一）　阿瑟吒南（九十二）　摩訶揭啰訶若阇（九十三）　昆多崩薩那羯唎（九十四）　薩婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）　呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼（九十六）　毖沙舍悉怛啰（九十七）　阿吉尼烏陀迦啰若阇（九十八）　阿般啰視多具啰（九十九）　摩訶般啰戰(zhàn)持（一百）　摩訶迭多（一百一）　摩訶帝阇（二）　摩訶稅多阇婆啰（三）　摩訶？啰槃陀啰婆悉你（四）　阿唎耶多啰（五）　毗唎俱知（六）　誓婆毗阇耶（七）�。筷^啰摩禮底（八）　毗舍嚧多（九）　勃騰罔迦（十）��？阇啰制喝那阿遮（十一）　摩啰制婆般啰質(zhì)多（十二）��？阇啰擅持（十三）　毗舍啰遮（十四）　扇多舍鞞提婆補(bǔ)視多（十五）　蘇摩嚧波（十六）　摩訶稅多（十七）　阿唎耶多啰（十八）　摩訶婆啰阿般啰（十九）�。筷^啰商羯啰制婆（二十）��？阇啰俱摩唎（一百二十一）　俱藍(lán)陀唎（二十二）��？阇啰喝薩多遮（二十三）　毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）　啒蘇母婆羯啰跢那（二十五）　鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）　夜啰菟瑟尼釤（二十七）　毗折藍(lán)婆摩尼遮（二十八）　？阇啰迦那迦波啰婆（二十九）　嚧阇那？阇啰頓稚遮（三十）　稅多遮迦摩啰（一百三十一）　剎奢尸波啰婆（三十二）　翳帝夷帝（三十三）　母陀羅羯拏（三十四）　沙鞞啰懺（三十五）　掘梵都（三十六）　印免那么么寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持）　烏？？（三十八）　唎瑟揭拏（三十九）　般剌舍悉多（四十）　薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）　虎？？（四十二）　都嚧雍（四十三）　瞻婆那（四十四）　虎？？（四十五）　都嚧雍（四十六）　悉耽婆那（四十七）　虎？？（四十八）　都嚧雍（四十九）　波羅瑟地耶三般義拏羯啰（五十）　虎？？（一百五十一）　都嚧雍（五十二）　薩婆藥義喝啰?jiǎng)x娑（五十三）　揭啰訶若阇（五十四）　毗騰崩薩那羯啰（五十五）　虎？？（五十六）　都嚧雍（五十七）　者都啰尸底南（五十八）　揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）　毗騰崩薩那啰（六十）　虎？？（一百六十一）　都嚧雍（六十二）　啰義（六十三）　婆伽梵（六十四）　薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）　波啰點(diǎn)阇吉唎（六十六）　摩訶娑訶薩啰（六十七）　勃？？娑訶薩啰室唎沙（六十八）　俱知娑訶薩泥帝？（六十九）　阿弊提視婆唎多（七十）　吒吒罌迦（一百七十一）　摩訶？阇嚧陀啰（七十二）　帝唎菩婆那（七十三）��？茶啰（七十四）　烏？？莎悉帝薄婆都（七十六）　么么印免那么么寫（七十八誦稱名）　啰阇婆夜（七十九）　主啰？夜（八十）　阿祇尼婆夜（一百八十一）　烏陀迦婆夜（八十二）　毗沙婆夜（八十三）　舍薩多啰婆夜（八十四）　婆啰斫羯啰婆夜（八十五）　突毖又婆夜（八十六）　阿舍你婆夜（八十七）　阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）　陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）　烏啰迦婆多婆夜（九十）　剌阇檀茶婆夜（一百九十一）　那伽婆夜（九十二）　毗條怛婆夜（九十三）　蘇波啰拏婆夜（九十四）　藥義揭啰訶（九十五）　啰義私揭啰訶（九十六）　畢唎多揭啰訶（九十七）　毗舍遮揭啰訶（九十八）　部多揭啰訶（九十九）　鳩槃茶揭啰訶（二百）　補(bǔ)圓那揭啰訶（二百一）　迦吒補(bǔ)圓那揭啰訶（二）　悉干度揭啰訶（三）　阿播悉摩啰揭啰訶（四）　烏檀摩陀揭啰訶（五）　車夜揭啰訶（六）　醘唎婆帝揭啰訶（七）　社多訶唎南（八）　揭婆訶唎南（九）　嚧地啰訶唎南（十）　忙娑訶唎南（二百十一）　謎陀訶唎南（十二）　摩阇訶唎南（十三）　阇多訶唎女（十四）　視比多訶唎南（十五）　毗多訶唎南（十六）　婆多訶唎南（十七）　阿輸遮訶唎女（十八）　質(zhì)多訶唎女（十九）　帝釤薩鞞釤（二十）　薩婆揭啰訶南（二百二十一）　毗陀耶阇瞋陀夜彌（二十二）　雞啰夜彌（二十三）　波唎？啰者迦訖唎檐（二十四）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（二十五）　雞啰夜彌（二十六）　茶演尼訖唎檐（二十七）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（二十八）　雞啰夜彌摩訶般輸般怛夜（三十）　嚧陀啰訖唎檐（二百三十一）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十二）　雞啰夜彌（三十三）　那啰夜拏訖唎檐（三十四）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十五）　雞啰夜彌（三十六）　怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十八）　雞啰夜彌（三十九）　摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎檐（四十）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（二百四十一）　雞啰夜彌（四十二）　迦波利迦訖唎檐（四十三）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（四十四）　雞啰夜彌（四十五）　阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）　薩婆啰他婆達(dá)那訖唎檐（四十七）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（四十八）　雞啰夜彌（四十九）　赭咄啰婆耆你訖唎檐（五十）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（二百五十一）　雞啰夜彌（五十二）　毗唎羊訖唎知（五十三）　難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）　索醯夜訖唎檐（五十五）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（五十六）　雞啰夜彌（五十七）　那揭那舍啰婆拏訖唎檐（五十八）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（五十九）　雞啰夜彌（六十）　阿啰漢訖唎檐毗陀夜阇瞋陀夜彌（二百六十一）　雞啰夜彌（六十二）　毗多啰伽訖唎檐（六十三）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（六十四）　雞啰夜彌？阇啰波你（六十五）　具醯夜具醯夜（六十六）　迦地般帝訖檐唎（六十七）　毗陀夜阇瞋陀夜彌（六十八）　雞啰夜彌（六十九）　啰義罔（七十）　婆伽梵（二百七十一）　印免那么么寫（七十二至此依前稱弟子名）　婆伽梵（七十三）　薩怛多般怛啰（七十四）　南無粹都帝（七十五）　阿悉多那啰剌迦（七十六）　波啰婆悉普吒（七十七）　毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）　什佛啰什佛啰（七十九）　陀啰陀啰（八十）　頻陀啰頻陀啰瞋陀瞋陀（二百八十一）　虎？？（八十二）　虎？？（八十三）　泮吒（八十四）　泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）　娑訶（八十六）　醯醯泮（八十七）　阿牟迦耶泮（八十八）　阿波啰提訶多泮（八十九）　波啰波啰陀泮（九十）　阿素啰毗陀啰波迦泮（二百九十一）　薩婆提鞞弊泮（九十二）　薩婆那伽弊泮（九十三）　薩婆藥義弊泮（九十四）　薩婆乾闥婆弊泮（九十五）　薩婆補(bǔ)圓那弊泮（九十六）　迦吒補(bǔ)圓那弊泮（九十七）　薩婆突狼只帝弊泮（九十八）　薩婆突澀比？？訖瑟帝弊泮（九十九）　薩婆什婆？？弊泮（三百）　薩婆阿播悉摩？？弊泮（三百一）　薩婆舍啰婆拏弊泮（二）　薩婆地帝雞弊泮（三）　薩婆怛摩陀繼弊泮（四）　薩婆毗陀耶啰誓遮唎弊泮（五）　阇夜羯啰摩度羯啰（六）　薩婆啰他婆陀雞弊泮（七）　毗地夜遮唎弊泮（八）　者都啰縛耆你弊泮（九）��？阇啰俱摩唎（十）　毗陀夜啰誓弊泮（三百十一）　摩訶波啰丁羊義耆唎弊泮（十二）�。筷^啰商羯啰夜（十三）　波啰丈耆啰阇耶泮（十四）　摩訶迦啰夜（十五）　摩訶末怛唎迦拏（十六）　南無娑羯唎多夜泮（十七）　毖瑟拏婢曳泮（十八）　勃啰訶牟尼曳泮（十九）　阿耆尼曳泮（二十）　摩訶羯唎曳泮（三百二十一）　羯啰檀持曳泮（二十二）　蔑怛唎曳泮（二十三）　嘮怛唎曳泮（二十四）　遮文茶曳泮（二十五）　羯邏啰怛唎曳泮（二十六）　迦般唎曳泮（二十七）　阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那（二十八）　婆私你曳泮（二十九）　演吉質(zhì)（三十）　薩埵婆寫（三百三十一）　么么印免那么么寫（三十二至此依前稱弟子名）　突瑟吒質(zhì)多（三十三）　阿末怛唎質(zhì)多（三十四）　烏阇訶啰（三十五）　伽婆訶啰（三十六）　嚧地啰訶啰（三十七）　婆娑訶啰（三十八）　摩阇訶啰（三十九）　阇多訶啰（四十）　視毖多訶啰（三百四十一）��？略夜訶啰（四十二）　乾陀訶啰（四十三）　布史波訶啰（四十四）　頗啰訶啰（四十五）　婆寫訶啰（四十六）　般波質(zhì)多（四十七）　突瑟吒質(zhì)多（四十八）　嘮陀啰質(zhì)多（四十九）　藥義揭啰訶（五十）　啰?jiǎng)x娑揭啰訶（三百五十一）　閉多揭啰訶（五十二）　毗舍遮揭啰訶（五十三）　部多揭羅訶（五十四）　鳩槃茶揭啰訶（五十五）　悉乾陀揭啰訶（五十六）　烏怛摩陀揭啰訶（五十七）　車夜揭啰訶（五十八）　阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）　宅祛革茶耆尼揭啰訶（六十）　唎佛帝揭啰訶（三百六十一）　阇彌迦揭啰訶（六十二）　舍俱尼揭啰訶（六十三）　姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）　阿藍(lán)婆揭啰訶（六十五）　乾陀波尼揭啰訶（六十六）　什伐啰堙迦醯迦（六十七）　墜帝藥迦（六十八）　怛帝藥迦（六十九）　者突托迦（七十）　昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（三百七十一）　薄底迦（七十二）　鼻底迦（七十三）　室？？瑟密迦（七十四）　娑你般帝迦（七十五）　薩婆什伐啰（七十六）　室嚧吉帝（七十七）　末陀鞞達(dá)嚧制劍（七十八）　阿綺嚧鉗（七十九）　目佉嚧鉗（八十）　羯唎突嚧鉗（三百八十一）　揭啰訶揭藍(lán)（八十二）　羯拏輸藍(lán)（八十三）　憚多輸藍(lán)（八十四）　迄唎夜輸藍(lán)（八十五）　末摩輸藍(lán)（八十六）�。繂o室婆輸藍(lán)（八十七）　毖栗瑟吒輸藍(lán)（八十八）　烏陀啰輸藍(lán)（八十九）　羯知輸藍(lán)（九十）��？悉帝輸藍(lán)（三百九十一）　鄔嚧輸藍(lán)（九十二）　常迦輸藍(lán)（九十三）　喝悉多輸藍(lán)（九十四）��？陀輸藍(lán)（九十五）　娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)（九十六）　部多毖跢茶（九十七）　茶耆你什婆啰（九十八）　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）　薩般嚧呵凌伽（四百）　輸舍怛啰娑那羯啰（四百一）　毗沙喻迦（二）　阿耆尼烏陀迦（三）　末啰鞞啰建跢啰（四）　阿迦啰密唎咄怛斂部迦（五）　地栗剌吒（六）　毖唎瑟質(zhì)迦（七）　薩婆那俱啰（八）　肆引伽弊揭啰唎藥義怛啰芻（九）　末啰視吠帝釤（十）　娑鞞釤悉怛多缽怛啰（四百十一）　摩訶？阇嚧瑟尼釤（十二）　摩訶般賴丈耆藍(lán)（十三）　夜波突陀舍喻阇那（十四）　辮怛？？拏（十五）　毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）　帝殊槃曇迦嚧彌（十七）　般啰毗陀槃曇迦嚧彌（十八）　跢侄他（十九）　唵（二十）　阿那？？（四百二十一）　毗舍提（二十二）　鞞啰？阇啰陀唎（二十三）　槃陀槃陀你（二十四）��？舍啰謗尼泮（二十五）　虎？？都嚧甕泮（二十六）　娑婆訶（二十七）

　　吳興曰咒謂咒詛亦曰咒愿佛以此語詛愿眾生生善滅惡革凡成圣若蜾蠃之咒螟蛉也亦是密詮首楞嚴(yán)義與前顯說力用無殊但被物之異耳有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一往如之孤山曰諸經(jīng)神咒例皆不翻自古人師多有異說天臺會之不出四悉一云咒者鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云咒者如軍中密號唱號相應(yīng)無所訶問不相應(yīng)者即執(zhí)治之此為人義也三云咒者密默遮惡余無識者如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難事有一明人從其國來主往訴之其人語曰若當(dāng)瞋時(shí)應(yīng)說偈云無親往他國欺誑一切人粗食是常食何勞復(fù)作瞋說是偈時(shí)默然瞋歇即對治義也四云咒者諸佛密語惟圣乃知如王索仙陀婆一名而具四實(shí)謂鹽水器馬也群下莫曉惟智臣解之咒亦如是秪一法語遍有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即秘密故不翻于四例中即翻字不翻音補(bǔ)注曰孤山所引四悉者四悉檀也悉遍也檀施也佛以四法遍施眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也二為人悉檀者生善益也三對治悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理益也。

　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)會解第十三

　　大佛頂萬行首楞嚴(yán)經(jīng)會解