第九卷 神僧傳

第九卷 神僧傳

金剛仙

僧金剛仙者。西域人也。居于清遠(yuǎn)峽山寺。能梵音彈舌搖錫而咒物。物無(wú)不應(yīng)。善囚拘鬼魅束縛蚊螭。動(dòng)錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李樸者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山見(jiàn)一盤(pán)石上有穴。睹一大蜘蛛足廣丈余。四蛇嚙卉窒其穴而去。俄聞林木有聲暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果睹枳首之虺長(zhǎng)可數(shù)十丈。屈曲蹙怒環(huán)其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首吸穴之卉團(tuán)。而飛出穎脫俱盡。后回東之首大畫(huà)其目大呀其口。吸其蜘蛛蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈其毒。丹然若火。焌虺之咽喉去虺之目。虺懵然而復(fù)蘇。舉首又吸之。蛛不見(jiàn)更毒虺。虺遂倒于石而殞。蛛躍出緣虺之腹咀。內(nèi)齒折二頭俱出絲而囊之。躍出穴去。樸訝之返峽山寺語(yǔ)金剛仙。仙乃祈樸驗(yàn)穴振環(huán)杖而咒之。蛛即出于僧前儼若神聽(tīng)。及引錫觸之。蛛乃殂于穴側(cè)耳。及夜僧夢(mèng)見(jiàn)老人捧匹帛而前曰。我即蛛也。復(fù)能織耳。禮僧曰。愿為福田之依。語(yǔ)畢遂亡。僧及覺(jué)布已在側(cè)。其于精妙奇巧非世繭絲之所能制也。僧乃制而為衣。塵垢不觸。后數(shù)年僧欲往番禺泛舶歸天竺。乃于峽山金鎖潭畔搖錫大呼而咒水。俄而水辟見(jiàn)底矣。以澡瓶張之。有一泥鰍魚(yú)可長(zhǎng)三寸許。躍入瓶中。語(yǔ)眾僧曰。此龍矣。吾將至海門(mén)以藥煮為膏涂足則渡海若履坦途。是夜有白衣叟挈轉(zhuǎn)關(guān)榼詣寺。家人傳經(jīng)曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞一邊毒醪。其榼即晉惠帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒毒其僧也。是僧無(wú)何。取吾子欲為膏恨伊之深痛貫骨髓。但無(wú)計(jì)而奈何。傳經(jīng)喜受金與酒。得轉(zhuǎn)關(guān)之法詣金剛仙。仙持杯向口次。忽有數(shù)歲小兒躍出就手覆之。日酒是龍所將來(lái)而毒師耳。僧大駭詰傳經(jīng)。傳經(jīng)遂不敢隱。僧乃問(wèn)小兒曰。爾何人而相救。兒曰。我昔日之蛛也。今已離其惡業(yè)。而托生為人七稔矣。吾之魂稍靈于常人。知師有難故飛魂奉救。言訖而沒(méi)。眾僧聆之。共禮金剛仙。求舍其龍子。僧不得已而縱之。后仙果泛舶歸天竺矣。

懷信

釋?xiě)研耪�。居處廣陵別無(wú)奇跡。會(huì)昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門(mén)。將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄游四明。旅泊之宵夢(mèng)中如泛海焉�；仡櫼�(jiàn)塔一所東度。是淮南西靈寺塔。其塔峻峙校胡太后永寧塔少分耳。塔第三層見(jiàn)信憑闌與隱之交談。且曰。暫送塔過(guò)東海。旬日而還。數(shù)日隱之歸揚(yáng)州。即往謁信。信曰。記得海上相見(jiàn)時(shí)否。隱之了然省悟。后數(shù)日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無(wú)所損。由是觀之。東海人見(jiàn)永寧塔不謬矣。

智廣

釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。德瓶素完道根惟固�；�行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造之。則以片竹為杖指其痛端�；蛞粨渲疅o(wú)不立愈。為癵者則起。跛者則奔。其后益加神驗(yàn)�；蛴霾≌咭粨澮贿辰云��；蛄顭�紙緡掇散飲食�；蛴錾跬磹勒�。捩紙蘸水貼之亦差。嘗循江瀆池咒食飼魚(yú)。經(jīng)夜其魚(yú)二尺已上。億萬(wàn)許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚(yú)生忉利天也。自咸通初至九座山。忽逢巨蟒欲來(lái)吞師。師錫自飛撐拄其口。師入其口趺坐入定。神來(lái)謝罪師不顧之。逮出定蟒化為石矣。繼而雷雨大作涌沙成地。山神移山。八維蔭映。以乾符三年示寂。

從諫

釋從諫。姓張氏。南陽(yáng)人。徙居廣陵為土著姓。身長(zhǎng)八尺眉目魁奇。越壯室之年忽頓悟真理。遂舍妻子從披削焉。于是研精禪觀心境明白。不逾十載耆年宿德皆所推服焉。及來(lái)洛師遂止敬愛(ài)寺。既年德并成緇黃所宗。每赴供皆與賓頭盧尊者對(duì)食。其為人天欽奉若此。唐武宗嗣歷改元會(huì)昌。愛(ài)馭鳳驂鶴之儀。薄點(diǎn)黑降龍之教。乃下郡國(guó)毀廟塔令沙門(mén)復(fù)。初諫公乃烏帽麻衣潛于皇甫枚之溫泉?jiǎng)e業(yè)。后岡上喬木駢郁巨石砥平。諫公夏日常于中入寂�；蜓a(bǔ)毳事。忽一日頹云駛雨。霆擊石傍。諸兄走往林中。諫公恬然跏坐若無(wú)所聞?wù)�。諸兄致問(wèn)。徐曰。惡畜生而已。至大中初宣宗復(fù)興內(nèi)教。諫公歸東都故居。其子自廣陵來(lái)覲。適與諫遇于院門(mén)。威貌崇嚴(yán)不復(fù)可識(shí)。乃拜而問(wèn)從諫所居。諫公指曰。近東頭。其子既去遂闔門(mén)不出。其割裂愛(ài)網(wǎng)又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所向信家。皆謂曰。善建福業(yè)。貧道秋初當(dāng)遠(yuǎn)行。故相別耳。至秋七月朔。清旦盥手焚香念慈氏如來(lái)。遂右脅而臥。呼門(mén)人玄章等誡曰。人生難得。惡道易淪。唯有歸命釋尊勵(lì)精梵行。龍華會(huì)上當(dāng)復(fù)相逢。生也有涯與爾少別。是日無(wú)疾奄化。行年八十余矣。玄章等奉遺旨送尸于建春門(mén)外尸陀林中施諸鳥(niǎo)獸。三日復(fù)視之。饑貌如生無(wú)物敢近。遂覆以餅餌。經(jīng)宿有狼狐跡。唯啖餅餌而豐膚宛然。乃依天竺法阇維訖。收余燼起白塔于道傍。春秋奉香火之薦焉普聞。

釋普聞。唐僖宗第三子。生而吉祥。眉目風(fēng)骨清真如畫(huà)。性不茄葷。僖宗鐘愛(ài)之。然以其無(wú)經(jīng)世意。百計(jì)陶寫(xiě)之終不可回。中和元年天下亂。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。聞斷發(fā)逸游謁石霜諸。諸與語(yǔ)嘆異曰。汝乘愿力而來(lái)乃生王家。脫身從我火中蓮也。聞夜入室問(wèn)祖師別傳事。諸曰。待按山點(diǎn)頭即向汝道。聞因契悟。依止數(shù)歲。乃請(qǐng)遍游名山。諸曰。逢干即止。遇陳便住。于是遠(yuǎn)游。過(guò)昭武抵大干。遙望山巔蔚然深秀。問(wèn)父老曰。彼有居者否。老曰。有一陳嗣者。久隱其中。因悟師言。即撥草至山。陳嗣一見(jiàn)乃分坐同住。因乞菜種于嗣愿求斗斛。嗣曰。豈有斗斛與之一合。遂入山墾種。后谷口之人相謂曰。前日僧入山經(jīng)今不出。必為虎所啖。往視之見(jiàn)茅廬一所。行者數(shù)人指呼百諾。而重岡復(fù)嶺菜已青矣。蓋耕種菜者。乃山神所投。行者乃虎也。陳嗣覺(jué)師之勝乃曰。吾居此每苦惡獸毒蟲(chóng)之多。公來(lái)皆屏跡。道德非吾所及。吾種之緣其屬公乎。既而道德播聞緇徒云集。遂成巨剎。忽有老人跪請(qǐng)?jiān)弧Ｎ夷她堃�。家于此山以行雨。不職上天有罰當(dāng)死。愿賜救護(hù)。師曰。汝得罪上帝我何能致力。雖然汝可易形來(lái)。俄化為小蛇。師以錫杖引入凈瓶。良久風(fēng)雷挾坐榻山岳搖振。師宴坐達(dá)旦。天宇澄霽蛇自瓶出。有頃復(fù)為老人形而謝曰。若非藉師法力則血肉腥穢此地矣。無(wú)以報(bào)德。山中無(wú)水何以安眾。當(dāng)以水延師道場(chǎng)也。即于峻谷窮源刮成石穴涌泉一泓。始雖涓涓終焉衍溢。遂成一湖。今在半山龍湖之名。蓋始于此。冱寒不冰大旱不竭。其流四出灌溉田數(shù)百頃。邦人神之建祠其上。歲時(shí)享祀焉。今遇上元乃師誕辰。龍必朝謝有祥云瑞氣之應(yīng)。院之右十五里有隋義寧歐陽(yáng)太守之廟。即今福善王也。廟食至是歷二百七十余載。其神極靈禍福此邦。民敬畏之牲牢享祭無(wú)虛日。師見(jiàn)而閔焉。一日杖策之祠下。說(shuō)偈見(jiàn)意。復(fù)與之約曰。能食素持不殺戒乃可為鄰。是夕里之父老夢(mèng)神云。我今受禪師戒不復(fù)血食。祭我當(dāng)如比丘飯足矣。如是易血食以齋羞。至今遵之。神人相安。神顯靈異。護(hù)持此山�；蛟�。師嘗與神以道力角勝負(fù)。廟傍有松巨干參天。師舉手抝下拂地三匝。而神實(shí)拂其二。遂屈而從之。一日集徒曰。吾將他適。院事付聰教二門(mén)人。乃說(shuō)偈曰。我逃世難來(lái)出家。宗師指示個(gè)歇處。住山聚眾三十年。對(duì)人不欲輕分付。今日分明說(shuō)以君。我斂目時(shí)齊聽(tīng)取。寺眾凄然堅(jiān)請(qǐng)且為佛法住世。師曰。汝等豈不知達(dá)磨只履西歸普化全身脫去之旨耶。何以去來(lái)生滅視吾也。既而跨虎凌晨抵信州應(yīng)供。到彼僧房集。供罷就長(zhǎng)者更覓一分與行者。長(zhǎng)者謂師獨(dú)行不諾所請(qǐng)。遂覓水一盂。噀杖為虎高馭而去。至開(kāi)元寺。而龍湖寺僧至彼追之。乃祝之曰。吾不復(fù)歸山中。已有聰禪師矣。故龍湖無(wú)開(kāi)山祖師之塔。惟有跨虎庵基。為古今之證。又有禪師照水自寫(xiě)真像。至今存焉。敕謚圓覺(jué)禪師。凡有所禱其應(yīng)如響。而院前有師所坐之杉。至今間生異花。

懷浚

釋?xiě)芽Ｕ�。不知何許人也。憨而且狂。乃逆知未來(lái)之事。其應(yīng)如神。乾寧中無(wú)何至巴東。且能草書(shū)筆法天然�；蛴谒掠^店肆壁書(shū)佛經(jīng)道法。以至歌詩(shī)鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語(yǔ)阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑眾。系獄詰之。乃以詩(shī)通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。疑為杯渡之流。行旅經(jīng)過(guò)必維舟而謁。辨其上下峽之吉兇貿(mào)易經(jīng)求物之利鈍�？妥討┢�。惟書(shū)三五行終不明言。事后多驗(yàn)。時(shí)荊南大校周崇賓謁之。書(shū)遺曰。付皇都勘爾。后入貢因王師南討。遂縶南府終就戮也。押牙孫道能謁之。書(shū)字付竹林寺。其年物故。營(yíng)葬于古竹林寺基也�；矢︺C知州。乃畫(huà)一人荷校一女子在傍。尋為娶民家女遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術(shù)。隨父謁之。乃畫(huà)道士乘云提一匏壺。書(shū)云。指揮使高某牒衙。推穆生后以醫(yī)術(shù)有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡(jiǎn)攝府衙。推屬王師伐荊州�？Ｄ藶樵�(shī)上南平王曰。馬頭漸入揚(yáng)州路。親眷應(yīng)須洗眼看。是年高氏輸誠(chéng)于淮海遂解重圍。其他異?ài)E多此類(lèi)也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業(yè)。州縣無(wú)更勘窮往來(lái)多見(jiàn)殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毗焉。

辛七師

辛七師。陜?nèi)�。辛其姓也。始為兒時(shí)甚謹(jǐn)肅。未嘗以狎弄為事。其父母俱異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書(shū)。自能辨梵音不由師教。其后父為陜郡守。先是郡南有瓦窯七所。及父卒辛七哀毀甚。一日發(fā)狂遁去。其家僮跡其所往至郡南。見(jiàn)辛七在一瓦窯中端坐。身有奇光璨然若煉金色。家僮驚異。次至窯。又見(jiàn)一辛七在焉。歷是七窯俱有一辛七在中。繇是陜?nèi)撕魹樾疗邘煛?/p>

簡(jiǎn)師

云居道簡(jiǎn)禪師。久入先云居之室。為堂中第一座。屬先云居將順寂。主事請(qǐng)問(wèn)南堪繼嗣。居曰堂中簡(jiǎn)。主事意謂令揀擇可當(dāng)者。僉曰。第二座可然。且備禮請(qǐng)。第一座若謙讓即堅(jiān)請(qǐng)第二座。師既密承授記略不辭免。即自持道具入方丈攝眾演法。主事等不愜素志。罔循規(guī)式。師察其情乃潛棄去。其夜安樂(lè)樹(shù)神號(hào)泣。詰旦主事大眾奔至麥莊。悔過(guò)哀痛請(qǐng)歸院。眾聞空中連聲唱曰。和尚來(lái)也。

契此

釋契此者。不詳氏族�；蛟扑拿魅�。形裁腲(乃罪切)脮(烏罪切)蹙額皤腹。言語(yǔ)無(wú)恒寢臥隨處。常以杖荷布囊入廛。市肆見(jiàn)物則乞。至于醯醬魚(yú)葅才接入口。分少許入囊。號(hào)為長(zhǎng)汀子布袋師也。曾于雪中臥而身上無(wú)雪。人以此奇之。又嘗就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉兇必現(xiàn)相表兆�？宏�(yáng)即曳高齒木屐市橋上豎膝而眠。水潦則系濕草屨。人以此驗(yàn)知。以天復(fù)中終于奉川鄉(xiāng)。邑人共埋之。后有他州見(jiàn)此僧。亦荷布袋行。江浙之間多畫(huà)其像焉。

阿足師

阿足師者。莫知其所來(lái)。形質(zhì)癡濁神情不慧。時(shí)有所言靡不先覺(jué)。居雖無(wú)定多寓閿鄉(xiāng)。憧憧往來(lái)爭(zhēng)路禮謁。山岳檀施曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者其驗(yàn)神速。時(shí)陜州有富室張臻者。財(cái)積鉅萬(wàn)。止有一男年可十七。生而愚騃。既攣手足。既懵言語(yǔ)。惟嗜飲食口如溪壑。父母鐘愛(ài)盡力事之。迎醫(yī)求藥不遠(yuǎn)千里。十?dāng)?shù)年后家業(yè)殆盡�；蛴兄^曰。阿足賢圣見(jiàn)世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻來(lái)抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚求其拯濟(jì)。阿足久之。謂臻曰。汝冤未散尚須十年。愍汝勤虔為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多同觀度脫。仍令赍致其男亦赴道場(chǎng)。時(shí)眾謂神通。而觀者如堵跂竦之際阿足則指壯力者三四人。扶拽其子投之河流。臻洎舉會(huì)之人莫測(cè)其為。阿足顧謂臻曰。為汝除災(zāi)矣。久之其子忽于下流十?dāng)?shù)步外立于水面。戟手謂其父母曰。與爾冤仇宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解揮。儻或不然未有畢日。挺身高呼都不愚癡。須臾沉水不知所適。

惟靖

釋惟靖。吳門(mén)人也。年三十許入國(guó)寧寺巡僧房。唱曰。要人出家請(qǐng)留。下至經(jīng)藏院。見(jiàn)二眾阇黎大德慧政。便跪拜伸誠(chéng)愿容執(zhí)侍。政公允納與翦飾。于天臺(tái)受具。嘗侵星赴禪林寺晨粥。而多虎豹隨到寺門(mén)�；⒕岬厝羲藕�。靖出復(fù)隨。遲明巨跡極多。靖恐人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥(niǎo)糞于瘡所。非久全愈。又虞冰雪備粳粒半斗。每日以銚合菜煮食。置粳于地窖中。過(guò)期用米常滿不耗。靖乃筑之而云。吾被此物知非理也。卒時(shí)年七十余。

齊州僧

史論在齊州時(shí)出獵。至一縣界憩蘭若中。覺(jué)桃香異常訪其僧。僧不及隱。言近有人施二桃。因從經(jīng)案下取出獻(xiàn)論。大如飯碗。論時(shí)饑盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。向?qū)嵵囇灾�。此桃去此十余里。道路危險(xiǎn)。貧道偶行腳見(jiàn)之。覺(jué)異因掇數(shù)枚。論曰。請(qǐng)去騎從與和尚偕往。僧不得已導(dǎo)論北出。荒榛中經(jīng)五里許抵一水。僧曰�？种胸┎荒芏纱恕Ｕ撝緵Q往。乃依僧解衣。載之而浮登岸。又經(jīng)西北涉二水。上山越澗數(shù)里。至一處。瀑泉怪石非人境也。有桃數(shù)百株。枝干掃地高二三尺。其香破鼻。論與僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣將盡力包之。僧曰。此或靈境不可多取。貧道常聽(tīng)長(zhǎng)老說(shuō)。昔有人亦嘗至此。懷五六枚迷不得出。論亦疑僧非常。取兩顆而返。僧切戒論勿言。論至州使招僧。僧已逝矣。

蜆子和尚

京兆蜆子和尚。事跡頗異居無(wú)定所。自印心于洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏一納。逐日沿江岸。采掇蝦蜆以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢(qián)中。居民自為蜆子和尚。華嚴(yán)靜禪師聞之欲決真假。先潛入紙錢(qián)中。深夜師歸。嚴(yán)把住曰。如何是祖師西來(lái)意。師遽答曰。神前酒臺(tái)盤(pán)。嚴(yán)放手曰。不虛與我同根生。嚴(yán)后赴莊宗詔入長(zhǎng)安。師已先至。每日歌唱自拍�；蚰搜鹂瘛Ｄ嘌┤�來(lái)俱無(wú)蹤跡。厥后不知所終。

扣冰古佛

扣冰澡光古佛。初參雪峰。峰曰。子異日必為王者師。后自鵝湖歸溫嶺結(jié)庵繼居將軍巖。二虎侍側(cè)。神人獻(xiàn)地。為瑞巖院。學(xué)者爭(zhēng)集。嘗謂眾曰。古圣修行須憑苦節(jié)。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號(hào)為扣冰古佛。后住靈曜。天成三年應(yīng)閩王之召。延居內(nèi)堂。敬拜曰。謝師遠(yuǎn)降。賜茶次師提起槖子曰。大王會(huì)么。曰不會(huì)。曰人王法王各自照了。留十日以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂告眾而逝。王與道俗備香薪荼毗。祥耀滿山。收舍利塔于瑞巖正寢。謚妙應(yīng)法威慈濟(jì)禪師。自是至今遠(yuǎn)近祈禱靈異非一。

全宰

釋全宰。俗姓沈氏。錢(qián)唐人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善征。勸投徑山法濟(jì)大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風(fēng)塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰。宰道者焉。迨乎諸方參請(qǐng)。得石霜禪師印證密加保任。入天臺(tái)山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對(duì)峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也。二十余年。惡鳥(niǎo)革音山精讓窟。出入經(jīng)行鬼神執(zhí)役。或掃其路�；蚴唐浒��；虼�汲泉�；蚬┎斯�。時(shí)時(shí)人見(jiàn)宰未嘗言后終于鎮(zhèn)國(guó)院。

延壽

僧延壽。字沖玄�？偨钦b法華經(jīng)。五行俱下。六旬而畢。投四明翠巖禪師出家。衣無(wú)繒纊食無(wú)重味。復(fù)往參韶國(guó)師發(fā)明心要。嘗謂曰。汝與元帥有緣。他日當(dāng)大作佛事。惜吾不及見(jiàn)耳。初住天臺(tái)智者巖。九旬習(xí)定。有鳥(niǎo)斥鷃巢于衣