第一卷 緇門警訓

第一卷 緇門警訓

重刊緇門警訓序

一性圓明人人具足。瞥然妄念遽爾輪回。大哀曠濟拔滯溺之沈流。方便多門俾修為以復厥性。然必志至焉。氣次焉。弗能以志帥氣者。往往陷于過差之地。而不反。由是而有具大根器。乘本愿輪。滅卻正法眼藏者。出而為惡辣鉗錘嗔拳熱喝。若迅雷疾霆之弗及掩耳。以烹煉之以鈞陶之。以掀翻而擴徹之。以至或為法語。為小參。為示眾。為警策。為訓誡。為箴銘。以激厲之。以鞭辟之。以獎拔之。以化導而誘引之。噫弘法愿重愍物情深。緇門警訓一書之所以會萃成編者。豈徒然哉。乃若大明麗天。等受厥照。膜翳在眼。妄生疑端。則又錯綜。

金輪世主之公論。先哲儒宗之偈贊。于其中焉。或者以為直指單傳掃空文字。有所立言悖違宗旨。必告之曰。神機活脫石火電光。殺活縱擒不涉功用。斯惟直接上根。中下之流不堪覷著。眷彼雜花四法界內。終之以事事無礙。明其不舍一法。而無適不可者。豈殆所謂理悟則一事修無窮。而顯權宜機應者之準繩也歟。嘉禾巹禪人刊行是書。將使人人因言以見事。因事以見理因理以見心。因心以見性。而復厥本有自然之天。與夫因指以見月。因月以忘指。因忘以忘月。而忘厥所忘之忘者。同出而異名。此又事理互融�？沼薪^待。心佛眾生三無差別者之剩語也。尚何警訓之有哉。尚何警訓之有哉。

成化六年歲次庚寅春三月朔武林清平山空谷沙門景隆序。

緇門警訓目錄

卷第一。

溈山大圓禪師警策明教嵩禪師尊僧篇孤山圓法師示學徒勉學上(并序)勉學下姑蘇景德寺云法師務學十門(并序)上封佛心才禪師坐禪儀長蘆慈覺頤禪師坐禪儀勸參禪文自警文。

卷第二。

龍門佛眼遠禪師坐禪銘三自省察鵝湖大義禪師坐禪銘廬山東林混融禪師示眾藍谷信法師自鏡錄序釋難文梁高僧稱法主遺誡小師右街寧僧錄勉通外學晉支遁禪師座右銘周京師大中興寺道安法師遺誡九章大唐慈恩法師出家箴南岳法輪寺省行堂記周渭濱沙門亡名法師息心銘洞山和尚規(guī)誡慈云式懺主書紳愿文圭峰密禪師座右銘白楊順禪師示眾永明智覺壽禪師垂誡八溢圣解脫門大智照律師比丘正名舍緣銘座右銘規(guī)繩后跋。

卷第三。

撫州永安禪院僧堂記禪月大師大隱龜鑒右街寧僧錄三教總論傳禪觀法洪州寶峰禪院選佛堂記丞相張商英撰三祖鏡智禪師信心銘戒定慧三學釋法四依戒唯佛制不通余人撮略諸文以嘆戒法佛在世時偏弘戒法示僧尼戒相廣略度尼教意尼八敬法出家超世沙彌五德三衣興意引示袈裟功能大教永斷繒綿皮物舉現(xiàn)事以斥妄行示衣財體如非示敬護三衣缽具法示開制本緣缽制意坐具教意。

卷第四。

漉囊教意引大教說凈以斥倚濫八財不凈長貪壞道勸廣開懷利隨道擁辯燒身指大小相違律制雜學以妨正業(yè)解行無實反輕戒律三寶住持全由戒法明理三寶功高歸之益大住持三寶化相三寶仁宗皇帝贊三寶文大慧禪師看經回向文懶庵樞和尚語(六)四句偈示比丘忖己德行受食示比丘慎勿放逸菩薩三事無厭戒定慧誡觀檀越四事從苦緣起出生法誡觀末法中校量心行法誡觀破戒僧尼不修出世法誡觀六難自慶修道法戒賢論師祈禱觀音文永嘉真覺禪師發(fā)愿文隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文桐江瑛法師觀心銘。

卷第五。

終南山宣律師賓主序東山演禪師送徒弟行腳漢顯宗開佛化法本內傳中峰和尚遺誡門人誡閑千巖長禪師示眾天衣懷禪師室中以凈土問學者大智律師警自甘涂炭者永明壽禪師戒無證悟人勿輕凈土慈云式懺主三衣辯惑篇。

卷第六。

長蘆慈覺頤禪師龜鏡文慈受禪師示眾箴規(guī)笑翁和尚家訓黃龍死心新禪師小參褒禪山慧空禪師輪藏記慈照聰禪師住石門查待制為撰僧堂記應庵華禪師答詮長老法嗣書怡山然禪師發(fā)愿文開善密庵謙禪師答陳知丞書司馬溫公解禪偈仰山飯白侍郎六贊偈(并序)天臺圓法師自誡。

卷第七。

芙蓉楷禪師小參黃檗禪師示眾徐學老勸童行勤學文月窟清禪師訓童行山谷居士黃太史發(fā)愿文云峰悅和尚小參語月林觀和尚體道銘慈受深禪師小參汾州大達無業(yè)國師上堂法昌遇禪師小參古鏡和尚回汾陽太守雪竇明覺禪師壁間遺文范蜀公送圓悟禪師行腳保寧勇禪師示看經大智照律師送衣缽與圓照本禪師書釋門登科記序顏侍郎答云行人書陳提刑貴謙答真侍郎德秀書。

卷第八。

慈受禪師訓童行勉僧看病大慧禪師禮觀音文天臺智者大師觀心誦經法觀心食法大智律師三衣賦鐵缽賦坐具賦漉囊賦錫教賦頤禪師誡洗面文辨才凈法師心師銘唐禪月大師座右銘吉州龍濟山友云鍪和尚蛇穢說大慧禪師答孫知縣書佛鑒勤和尚與佛果勤和尚書答投子通和尚書。

卷第九。

隋高祖文皇帝敕文晉王受菩薩戒疏(即隋煬帝)婺州左溪山朗禪師召永嘉大師山居書永嘉答書天臺圓法師懺悔文發(fā)愿文荊溪大師誦經普回向文芭蕉泉禪師示眾龍門佛眼禪師十可行十頌(并序)示禪人心要誡問話大隋神照真禪師上堂(二)云峰悅和尚室中舉古金陵保寧勇禪師示眾古德渴熱行覺范洪禪師送僧乞食序為僧不預于十科事佛徒消于百載或庵體禪師上堂示眾小參結座真凈文禪師頌靈芝照律師頌古德垂誡勉看經勉應緣勉住持洞山和尚自誡雪峰存禪師入閩宏智禪師示眾省病僧大慧禪師示徒龐居士頌自保銘上竺佛光照法師示小師圭峰禪師示學徒委曲登廁規(guī)式大智律師入廁垂訓。

卷第十。

贊佛傳法偈禪林妙記前序石屋琪禪師送慶侍者回里省師結制小參上堂商太宰問孔子圣人鐘山鐵牛印禪師示童行法晦撫州永安禪院新建法堂記無盡居士撰宋文帝集朝宰論佛教后漢書郊祀志杭州凈慈寺守一法真禪師楴地回向文隨州大洪山靈峰寺十方禪院記唐修雅法師聽誦法華經歌梁皇舍道事佛詔。

目錄(終)

溈山大圓禪師警策

夫業(yè)系受身未免形累。稟父母之遺體。假眾緣而共成。雖乃四大扶持。常相違背。無常老病不與人期。朝存夕亡剎那異世。譬如春霜曉露倏忽即無。岸樹井藤豈能長久。念念迅速。一剎那間轉息即是來生。何乃晏然空過。父母不供甘旨。六親固以棄離。不能安國治邦。家業(yè)頓捐繼嗣。緬離鄉(xiāng)黨剃發(fā)稟師。內勤克念之功。外弘不諍之德。迥脫塵世冀期出離。何乃才登戒品。便言我是比丘。檀越所須吃用。常住不解忖思。來處謂言法爾。合供吃了聚頭暄喧。但說人間雜話。然則一期趁樂。不知樂是苦因。曩劫徇塵未嘗返省。時光淹沒歲月蹉跎。受用殷繁施利濃厚。動經年載不疑棄離。積聚滋多保持幻質。導師有敕戒勖比丘。進道嚴身三常不足。人多于此耽味不休。日往月來颯然白首。后學未聞旨趣應須。博問先知將謂出家。貴求衣食佛先制律。啟創(chuàng)發(fā)蒙軌則威儀。凈如冰雪。止持作犯束斂初心。微細條章革諸猥弊。毗尼法席曾未叨陪。了義上乘豈能甄別。可惜一生空過。后悔難追。教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臘長。空腹高心不肯親附良朋。惟知倨傲未諳法律。戢斂全無�；虼笳Z高聲出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。碗缽作聲食畢先起。去就乖角僧體全無。起坐忪諸動他心念。不存些些軌則小小威儀。將何束斂。后昆新學無因仿效。才相覺察。便言我是山僧。未聞佛教。行持一向情存粗糙。如斯之見蓋為初心。慵惰饕餮因循荏苒。人間遂成疏野不覺。躘踵老朽觸事面墻。后學咨詢無言接引。縱有談說不涉曲章。或被輕言便責后生。無禮嗔心忿起言語。談人一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖心里恛惶。前路茫茫未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為自恨。早不預修年晚多諸過咎。臨行揮霍怕怖慞惶。谷穿雀飛。識心隨業(yè)如人負債。強者先牽心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼念念不停。命不可延時不可待。人天三有應未免之。如是受身非論劫數(shù)。感傷嘆訝哀哉切心。豈可緘言遞相警策。所恨同生像季去圣時遙。佛法生疏人多懈怠。略伸管見以曉后來。若不蠲矜。誠難輪逭。

夫出家者發(fā)足超方心形異俗。紹隆圣種震懾魔軍。用報四恩拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫言行荒疏。虛沾信施。昔年行處寸步不移�；秀币簧鷮⒑螒{恃。況乃堂堂僧相容貌可觀。皆是宿植善根感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸陰事業(yè)不勤。功果無因克就。豈可一生空過。抑亦來業(yè)無禆。辭親決志披緇。意欲等超何所曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作后來龜鏡。常以如此未能少分相應。出言須涉于典章。談說乃傍于稽古。形儀挺特意氣高閑遠。行要假良朋。數(shù)數(shù)清于耳目。住止必須擇伴。時時聞于未聞。故云。生我者父母。成我者朋友。親附善者如霧露中行。雖不濕衣時時有潤。狎習惡者長惡知見。曉夕造惡。即目交報歿后沉淪。一失人身萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡心。育德晦跡韜名蘊素。精神喧囂。止絕。若欲參禪學道。頓超方便之門。心契玄津研幾精妙。決擇深奧啟悟真源。博問先知親近善友。此宗難得其妙。切須子細用心�？芍蓄D悟正因。便是出塵階漸。此則破三界二十五有。內外諸法盡知不實。從心變起悉是假名。不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流莫斷莫續(xù)。聞聲見色蓋是尋常。遮邊那邊應用不闕。如斯行止實不枉披法服。亦乃酬報四恩拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之賓。出沒為他作。則此之一學最妙最玄。但辦肯心必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且于教法留心。溫尋貝葉精搜義理。傳唱敷揚接引后來。報佛恩德。時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀便是僧中法器。豈不見倚松之葛上聳千尋。附托勝因方能廣益。懇修齋戒莫謾虧踰。世世生生殊妙因果。不可等閑過日兀兀度時�？上Ч怅�。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅觸途成滯。人所輕欺。古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此徒在緇門。荏苒一生殊無所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨于庸鄙。今生便須決斷想料。不由別人息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。熟覽斯文時時警策。強作主宰莫徇人情。業(yè)果所牽誠難逃避。聲和向順形直影端。因果歷然豈無憂懼。故經云。假使百千劫。所作業(yè)不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知三界刑罰縈絆殺人。弩力勤修莫空過日。深知過患方乃相勸行持。愿百劫千生處處同為法侶。乃為銘曰。

幻身夢宅空中物色。前際無窮后際寧克。出此沒彼升沈疲極。未免三輪何時休息。貪戀世間陰緣成質。從生至老一無所得。根本無明因茲被惑。光陰可惜剎那不測。今生空過來世窒塞。從迷至迷皆因六賊。六道往還三界匍匐。早訪明師親近高德。決擇身心去其荊棘。世自浮虛眾緣豈逼。研窮法理以悟為則。心境俱捐莫記莫憶。六根怡然行住寂默。一心不生萬法俱息。

明教嵩禪師尊僧篇

教必尊僧何謂也。僧也者以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗民。不營世家。不修形骸。不貪生不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也潔清三惑。而畢身不污。語其定也恬思慮正。神明而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其于物也有慈有悲。有大誓有大惠。慈也者。當欲安萬物。悲也者。常欲拯眾苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也者�；萑荷�以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能測。其演法也辨說不滯。其護法也奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也丐食而食而不為恥。其寡欲也糞衣綴缽而不為貧。其無爭也可辱而不可輕。其無怨也可同而不可損。以實相待物。以至慈修己。故其于天下也。能必和能普敬。其語無妄故其為信也至。其法無我故其為讓也誠。有威可警有儀可則。天人望而儼然。能福于世能導于俗。其忘形也委禽獸而不怪。其讀誦也冒寒暑而不廢。以法而出也游人間遍聚落。視名若谷響。視利若游塵。視物色若陽艷。煦嫗貧病瓦合輿[儓-吉+(其-(六-〦+一))]。而不為卑。以道而處也雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也以道自勝。雖形影相吊而不為孤。其群居也以法為屬。會四海之人而不為混。其可學也雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言無不通也。祖述其法則有文有章也。行其中道則不空不有也。其絕學也離念清凈純真一如。不復有所分別也。僧乎其為人至。其為心溥。其為德備。其為道大。其為賢非世之所謂賢也。其為圣非世之所謂圣也。出世殊勝之賢圣也。僧也如此可不尊乎。

孤山圓法師示學徒

於戲大法下衰去圣逾遠。披緇雖眾謀道尤稀。競聲利為己能。視流通為兒戲。遂使法門罕辟教網將頹。實賴后昆克荷斯道。汝曹虛心請法潔己依師。近期于立身揚名。遠冀于革凡成圣。發(fā)揮像法舍子而誰。故須修身踐言慎終如始。勤爾學問謹爾行藏。避惡友如避虎狼。事良朋如事父母。奉師盡禮為法亡軀。有善母自矜。起過務速改。守仁義而確乎不拔。處貧賤則樂以忘憂。自然與禍斯違與福斯會。豈假相形。問命諂求榮達之期。擇日選時茍免否屯之運。此豈沙門之遠識。實惟俗子之妄情。宜乎見賢思齊。當仁不讓。慕雪山之求法。學善財之尋師。名利不足。動于懷。死生不足憂其慮。倘功成而事遂。必自邇而涉遐。不沽名而名自揚。不召眾而眾自至。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。使真風息而再振�；劬鏈缍鴱兔�。可謂大丈夫焉�？芍^如來使矣。豈得身棲講肆。跡混常徒。在穢惡則無所間然。于行解則不見可畏。以至積習成性自滅其身。始教慕彼上賢。終見淪于下惡。如斯之輩誠可悲哉。詩云靡不有初鮮克有終。斯之謂矣。中人以上可不誡歟。抑又戒慧分宗大小異學。悉自佛心而派出。意存法界以同歸。既而未曉大猷。于是各權所據。習經論則以戒學為棄物。宗律部則以經論為憑虛。習大法者則滅沒小乘。聽小乘者則輕毀大法。但見人師偏贊。遂執(zhí)之而互相是非。豈知佛意常融。茍達之而不見彼此。應當互相成濟。共熟機緣。其猶萬派朝宗無非到海。百官蒞事咸曰勤王。未見護一派而擬塞眾流。守一官而欲廢庶績。原夫法王之垂化也。統(tǒng)攝群品各有司存。小律比禮刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司于漕挽。制撰若掌于王言。在國家之百吏咸修。類我教之群宗競演。果明此旨豈執(zhí)異端。當須量己才。能隨力演布。性敏則兼學為善。識淺則顓門是宜。若然者雖各播風猷。而共成慈濟。同歸和合之海。共坐解脫之床。夫如是則真迷途之指南。教門之木鐸也。居乎師位諒無慚德。趣乎佛果決定不疑。汝無矜伐小小見知。樹立大大我慢。輕侮先覺熒惑后生。雖云聽尋未補過咎。言或有中。汝曹思之。

勉學上(并序)

中人之性知務學而或墮于學。乃作勉學。

嗚呼學不可須臾怠。道不可須臾離。道由學而明學可怠乎。圣賢之域由道而至。道可離乎。肆凡民之學不怠可以至于賢。賢人之學不怠可以至于圣。冉求之學可以至于顏淵。而不逮具體者中心怠耳。故曰。非不說子之道力不足也。子曰。患力不足者中道廢。今汝畫。顏淵之學可以至于夫子。而不齊于圣師者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以其學之不怠也。故曰。有顏氏子好學不幸短命死矣。今也則亡�；騿枴Ｊト藢W耶。曰是何言歟。是何言歟。凡民與賢猶知學。豈圣人怠于學耶。夫天之剛也。而能學柔于地故。不干四時焉。地之柔也。而能學剛于天故。能出金石焉。陽之發(fā)生也。而亦學肅殺于陰故。靡草死焉。陰之肅殺也。而亦學發(fā)生于陽故。薺麥生焉。夫為天乎地乎陽乎陰乎。交相學而不怠。所以成萬物。天不學柔則無以覆。地不學剛則無以載。陽不學陰則無以啟。陰不學陽則無以閉。圣人無他也。則天地陰陽而行者四者學不怠。圣人惡乎怠�；蛘弑芟�曰。予之孤陋也。幸子發(fā)其蒙。愿聞圣人之學。中庸子曰。復坐吾語汝。書不云乎。惟狂克念作圣。惟圣罔念作狂。是故圣人造次顛沛未嘗不念正道而學之也。夫子大圣人也。拔乎其萃出乎其類。自生民以來未有如夫子者。入太廟每事問。則是學于廟人也。三人行擇其善者而從之。則是學于偕行也。入周則問禮于老子。則是學于柱史也。豈仲尼之圣不若廟人行人柱史耶。蓋圣人懼夫不念正道而學之。則至于狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如丘之好學也。曰圣人生而知之何必學為。曰知而學圣人也。學而知常人也。雖圣人常人莫有不由于學焉�？鬃釉�。君子不可不學。子路曰。南山有竹不柔自直。斬而用之達乎犀革。以此言之。何學之有�？鬃釉�。栝而羽之鏃而礪之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受教矣。噫圣人之學無乃栝羽鏃礪使深入乎。豈生而知之者。兀然不學耶。

勉學下

夫圣且賢必務于學。圣賢以下安有不學而成人哉。學猶飲食衣服也。人有圣乎賢乎眾庶乎。雖三者異。而饑索食渴索飲寒索衣則不異矣。學也豈得異乎。惟禽獸土木不必學也。嗚呼愚夫嗜飲食而不怠。冒貨利而不休。及就于學朝學而夕怠者有矣。夫有春學而冬怠者有矣。夫茍如嗜飲食冒貨利之不知怠者。何患于不為博聞乎。不為君子乎。曰世有至愚者。不辯菽麥之異。不知寒暑之變。豈令學耶。豈可教耶。曰至愚由不教也。由不學也。茍師教之不倦彼心之不怠者。圣域可躋而升乎。何憂菽麥之不辯乎。且愚者渴而知飲。饑而知食。寒而知衣。既知斯三者則與草木殊矣。惡乎不可學也。不可教也。人之至愚豈不能日記一言耶。積日至月則記三十言矣。積月至年則記三百六十言矣。積之數(shù)年而不怠者。亦幾于博聞乎。又日取一小善而學行之。積日至月則身有三十善矣。積月至年則身有三百六十善矣。積之數(shù)年而不怠者。不亦幾于君子乎。為愚為小人而不變者。由不學耳。中庸子喟然嘆曰。吾嘗見恥智之不逮才之不敏。而輟于學者。未見恥飲食不如他人之多而輟飲食者。輟飲食則殞其命。何必恥于不多耶。輟學問則同夫禽獸土木。何必恥才智之不如他人耶。茍恥才智不如則不學。則亦應恥飲食不如他人則廢飲食。以是觀之豈不大誤乎。吾亦至愚也。每揣才與智不逮他人者遠矣。由知飲食之不可輟。而不敢怠于學也。行年四十有四矣。雖病且困。而手未嘗釋卷。所以懼同于土木禽獸耳。非敢求臻圣域也。亦非求乎聞達也。雖或彷徉戶庭。夷猶原野。以暫頤養(yǎng)。目觀心思。亦未嘗敢廢于學也。由是登山則思學其高。臨水則思學其清。坐石則思學其堅。看松則思學其貞。對月則思學其明。萬境森列各有所長。吾悉得師而學之。萬境無言而尚可學。人之能言。雖萬惡必有一善也。師一善以學之。其誰曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得者也。世有求之而必得者也。求之而或不得者利也。求之而必得者道也。小人之于利也。雖或萬求而萬不得。而求之彌勇。君子之于道也。求之必得。而望涂懷怯自念力不足者。此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁遠乎哉。我欲仁斯仁至矣。言求之而必得也。

姑蘇景德寺云法師務學十門(并序)

玉不琢不成器。人不學不知道。余十有五而志于學。荏苒光景。倏忽老至。歲月既深。粗知其趣。翻嘆疇昔。殊失斯旨。限迫桑榆。學不可逮。因述十門垂裕后昆。俾務學以成功。助弘教而復顯云爾。

不修學無以成。

涅槃經云。凡有心者皆當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故。蓋為一切眾生皆有佛性。此性虛通靈明常寂。若謂之有無狀無名。若謂之無圣以之靈。群生無始不覺自迷。煩惱覆蔽遺此本明。能生諸緣枉入六趣。由是大覺憫物迷盲。設戒定慧三學之法。其道恢弘示從真以起妄。軌范群品令息妄以歸真。若能信受佛語。隨順師學。乃駕苦海之迅航。則登圣道之梯蹬。誰能出不由戶。何莫由斯道焉。

不折我無以學。

說文云。我施身自謂也。華嚴云。凡夫無智執(zhí)著于我。法華云。我慢自矜高。諂曲心不實由執(zhí)我見憍慢貢高不愧。無智妄自尊大。見善不從罔受教誨。于賢不親去道甚遠。欲求法者當折我心。恭默思道屈節(jié)卑禮。以敬事長尊師重道。見賢思齊。鳩摩羅什初學小教頂禮盤頭達多。此下敬上謂之賢尊。盤頭達多晚求大法。復禮鳩摩羅什。此上敬下謂之尊賢。故周易曰。謙德之柄也。書云。汝惟不矜自賢曰矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐天下莫與汝爭功。晏子曰。夫爵益高者意益下。官益大者心益小。祿益厚者施益博。子夏曰。敬而無失恭而有禮。四海之內皆兄弟也。

不擇師無以法。

鳥之將息必擇其林。人之求學當選于師。師乃人之模范。模不模范不范。古今多矣。為模范者世唯二焉。上則智慧博達行業(yè)堅貞。猶密室燈光徹窗隙。次乃解雖洞曉行亦藏瑕。如犯罪人持燈照道。斯二高座皆蘊師法。其如寡德適時名而不高。望風依附畢世荒唐。東晉安師。十二出家。貌黑形陋。師輕視之驅役田舍。執(zhí)勞三年。方求師教授辨意經。執(zhí)卷入田因息就覽。暮歸還師經已阇誦。師方驚嘆乃為剃發(fā)。至受具戒恣其游學。投佛圖澄。見以奇之。異哉小童。真世良驥不遇青眼困駕鹽車。自非伯樂奚彰千里之駿。故出家者慎宜詳擇察。有匠成之能方具資稟之禮。故南山云。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。舍五欲之深著。能如是者名真出家。則可紹隆三寶度脫四生。利益甚深功德無量。比真教凌遲慧風掩扇。俗懷侮慢道出非法。并由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相舍妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。

不習誦無以記。

記諸善言諷而誦之。迦葉阿難具足住持八萬法藏。西域東夏高德出家。幼年始習皆學誦持。竺佛圖澄能誦佛經數(shù)百萬言。佛陀跋陀。此云覺賢。同學數(shù)人習誦為業(yè)。余人一月工誦。覺賢一日能記。其師嘆曰。一日之學敵三十夫。然人至愚豈不日記一言。以日系月以月系年。積工必廣累課亦深。其道自微而生。何患無所立矣。

不工書無以傳。

書者如也。敘事如人之意。防現(xiàn)生之忘失。須繕寫而編錄。欲后代以流傳。宜躬書以成集。則使教風不墜。道久彌芳。故釋氏經律結集貝多�？鬃釉姇鴦h定竹簡。若不工書事難成就。翻思智者無礙之辯。但益時機。自非章安秉筆之力。豈留今日。故罽賓高德盤頭達多。從旦至中手寫千偈。從中至暮口誦千偈。但當遵佛能寫名字。慎勿效世精草隸焉。

不學詩無以言。

言善則千里之外應之。言不善則千里之外違之。詩陳褒貶語順聲律。國風敦厚雅頌溫柔。才華氣清詞富彬蔚。久習則語論自秀。才誦乃含吐不俗。彼稱四海習鑿齒。此對彌天釋道安。陳留阮瞻時忽嘲曰。大晉龍興天下為家。沙門何不全發(fā)膚去袈裟。釋梵服被綾紗。孝龍對曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪發(fā)毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心于貴而愈貴。無心于足而愈足。此乃氣蘊蘭芳言吐風采。雖不近乎聾俗而可接于清才。佛法既委王臣。弘道須習文翰。支遁投書北闕。道林方逸東山。自非高才豈感君主。宜省狂簡之言。徒虛語耳。

非博覽無以據。

高僧傳云。非博則語無所據。當知今古之興亡。須識華梵之名義。游三藏之教海。玩六經之詞林。言不妄談語有典據。故習鑿齒贊安師曰。理懷簡衷多所博涉。內外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)悉亦能通。佛經妙義故所游刃。真宗皇帝詔李侍讀飲。仲容起固辭曰。告官家徹臣器。上問何故謂天子為官家。對曰。臣嘗記蔣濟萬機論言。三皇官天下。五帝家天下。兼三五之德故。曰官家。上喜曰。真所謂君臣千載一遇。此由學問藏身多識前言。無所累矣。

不歷事無以識。

子曰。吾非圣人經事久矣。洎入太廟每事問者。儆戒無虞罔失法度。羅漢雖圣赤鹽不知。方朔雖賢劫灰罔辯。多見而識之。未見而昧矣。李后主得畫牛一軸。晝則出于欄外。夜乃歸于欄中。持貢闕下。太宗張后苑以示群臣。俱無知者。惟僧錄贊寧曰。南倭海水或減則灘磧微露。倭人拾方。諸蚌臘中有余淚數(shù)滴者。得之和色著物。則晝隱而夜顯。沃焦山時或風燒飄擊。忽有石落海岸。得之滴水摩色染物。則晝顯而夜晦。諸學士皆以為無稽。寧曰。見張騫海外異記。后杜鎬檢三館書。自果見于六朝舊本書中。此乃博聞強識見幾而作也。

不求友無以成。

生我者父母。成我者朋友。故君子以朋友講習。以文會友以友輔仁。品藻人物商榷同異。如切如磋如琢如磨。劉孝標云。組織仁義琢磨道德。歡其愉樂恤其陵夷。寄通靈臺之下。遺跡江湖之上。風雨急而不輟其音。雪霜零而不渝其色。斯乃賢達之素交。歷萬古而一遇。東晉道安未受戒時。會沙彌僧光于逆旅。其陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同游。后光學通經論。隱飛龍山。安后復從之相會所喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義于理多違。光曰。且當分析逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何后。時僧道護亦隱飛龍。乃共言曰。居靜離俗每欲匡心大法。豈可獨步山門。使法輪輟軫。宜各隨力所被以報佛恩。眾僉曰善。遂各行化。

不觀心無以通。

維摩云諸佛解脫當依眾生心行中求。何以故。晉華嚴云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。既為生佛之母。亦為依正之源。故楞嚴云。諸法所生唯心所現(xiàn)。一切因果世界微塵因心成體。欲言心有。如箜篌聲求不可見。欲言其無。如箜篌聲彈之亦響。不有不無妙在其中。故般舟云。諸佛從心得解脫。心者清凈名無垢。五道鮮潔不受色。有解此者大道成。遵此十門上行下效不倦。終之則吾佛之教可延于后世。茍謂不然。祖道必喪。傾望后裔。覽而警焉。

上封佛心才禪師坐禪儀

夫坐禪者。端心正意潔己虛心。疊足跏趺收視反聽。惺惺不昧沉掉永離。縱憶事來盡情拋棄。向靜定處正念諦觀。知坐是心及返照是心。知有無中邊內外者心也。此心虛而知寂而照。圓明了了不墮斷常。靈覺昭昭揀非虛妄。今見學家力坐不悟者。病由依計。情附偏邪。迷背正因。枉隨止作。不悟之失。其在斯焉。若也斂澄一念密契無生。智鑒廓然心華頓發(fā)。無邊計執(zhí)直下消磨。積劫不明一時豁現(xiàn)。如忘忽記如病頓瘳。內生歡喜心。自知當作佛。即知自心外無別佛。然后順悟增修因修而證。證悟之源是三無別。名為一解一行三昧。亦云無功用道。便能轉物不離根塵。信手拈來互分主伴。乾坤眼凈今古更陳。覿體神機自然符契。所以維摩詰曰。不起寂滅定。而現(xiàn)諸威儀。是為宴坐也。然當知水澄月現(xiàn)鏡凈光全。學道之人坐禪為要。茍不爾者。修途輪轉汨沒四生。酸鼻痛心難以自默。聊書大概助發(fā)真源。果不廢修即同參契。

長蘆慈覺賾禪師坐禪儀

學般若菩薩先當起大悲心發(fā)弘誓愿。精修三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。爾乃放舍諸緣休息萬事。身心一如動靜無間。量其飲食不多不少。調其睡眠不節(jié)不恣。欲坐禪時。于閑靜處厚敷坐物。寬系衣帶令威儀齊整。然后結加趺坐。先以右足安左髀上。左足安右髀上。或半趺坐亦可。但以左足壓右足而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。以兩手大拇指面相拄。徐徐舉身前向。復左右搖振。乃正身端坐。不得左傾右側。前躬后仰。令腰脊頭項骨節(jié)相拄。狀如浮屠。又不得聳身太過。令人氣急不安。要令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上齶唇齒相著。目須微開免致昏睡。若得禪定其力最勝。古有習定高僧。坐常開目。向法云圓通禪師亦訶人閉目坐禪。以為黑山鬼窟。蓋有深旨。達者知焉。身相既定氣息既調。然后寬放臍腹。一切善惡都莫思量。念起即覺。覺之即失。久久忘緣自成一片。此坐禪之要術也。竊為坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不善用心故也。若善得此意。則自然四大輕安精神爽利。正念分明法味資神。寂然清樂。若已有發(fā)明者�？芍^如龍得水似虎靠山。若未有發(fā)明者。亦乃因風吹火。用力不多。但辨肯心。必不相賺。然而道高魔盛逆順萬端。但能正念見前。一切不能留礙。如楞嚴經。天臺止觀。圭峰修證儀。具明魔事。預備不虞者。不可不知也。若欲出定。徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之后。一切時中常依方便。護持定力如護嬰兒。即定力易成矣。夫禪定一門最為急務。若不安禪靜慮。到遮里總須茫然。所以探珠宜靜浪。動水取應難。定水澄清心珠自見。故圓覺經云。無礙清凈慧。皆依禪定生。法華經云。在于閑處修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越圣必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業(yè)。故古人云。若無定力甘伏死門。掩目空歸宛然流浪。幸諸禪友三復斯文。自利利他同成正覺。

勸參禪文

夫解須圓解。還他明眼宗師。修必圓修。分付叢林道伴。初心薄福不善親依。見解偏枯修行懶惰�；蚋咄剖ゾ彻仑摷红`。寧知德相神通。不信凡夫悟道�；蜃允烟煺鎿軣o因果。但向胸襟流出不依地立修行。所以粗解法師不通教眼。虛頭禪客不貴行門。此偏枯之罪也�；騽t渾身破碎滿面風埃。三千細行全無。八萬威儀總缺。或則追陪人事緝理門徒。身游市井之間。心染閭閻之態(tài)。所以山野常僧未免農夫之誚。城隍釋子反儒士之羞。此懶惰之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞之網。飲清風而訪道流。探微言而尋知己。澄神祖域息意宗乘。靜室虛堂。斂禪衣而宴坐。青山綠水。攜杖錫以經行。忽若心光透漏。疑滯冰消。直下分明。豈昧三祇之極果。本來具足。何妨萬行之因華。由是宗說兼通。若杲日麗虛空之界。心身俱靜。如琉璃含寶月之光�？芍^蓬生麻中不扶自直。眾流入�？偺柼斐�。反觀前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。此世他生同為法侶。

自警文

神心洞照圣默為宗。既啟三緘宜遵四實。事關圣說理合金文。方能輔翼教乘光揚祖道。利他自利功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私評郡縣官寮。講國土之豐兇。論風俗之美惡。以至工商細務。市井間談。邊鄙兵戈中原寇賊。文章技藝衣食貨財。自恃己長隱他好事。揄揚顯過指摘微瑕。既乖福業(yè)無益道心。如此游言并傷實德。坐消信施仰愧龍?zhí)�。罪始濫觴禍終滅頂。何也眾生苦火四面俱焚。豈可安然坐談無義。