第八十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分諸天子品第二十三之二

“天子當(dāng)知,布施波羅蜜多如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以布施波羅蜜多等自性空故。

“天子當(dāng)知,四靜慮如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),四無(wú)量、四無(wú)色定如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以四靜慮等自性空故。

“天子當(dāng)知,八解脫如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以八解脫等自性空故。

“天子當(dāng)知,四念住如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以四念住等自性空故。

“天子當(dāng)知,空解脫門(mén)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以空解脫門(mén)等自性空故。

“天子當(dāng)知,五眼如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),六神通如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以五眼等自性空故。

“天子當(dāng)知,佛十力如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以佛十力等自性空故。

“天子當(dāng)知,無(wú)忘失法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),恒住舍性如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以無(wú)忘失法等自性空故。

“天子當(dāng)知,一切陀羅尼門(mén)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),一切三摩地門(mén)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以一切陀羅尼門(mén)等自性空故。

“天子當(dāng)知,一切智如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),道相智、一切相智如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以一切智等自性空故。

“天子當(dāng)知,聲聞乘如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以聲聞乘等自性空故。

“天子當(dāng)知,預(yù)流如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),一來(lái)、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以預(yù)流等自性空故。

“天子當(dāng)知,預(yù)流向預(yù)流果如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以預(yù)流向預(yù)流果等自性空故。

“天子當(dāng)知,獨(dú)覺(jué)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以獨(dú)覺(jué)等自性空故。

“天子當(dāng)知,菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),三藐三佛陀如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以菩薩摩訶薩等自性空故。

“天子當(dāng)知,菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),無(wú)上正等菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以菩薩摩訶薩法等自性空故。

“天子當(dāng)知,極喜地如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以極喜地等自性空故。

“天子當(dāng)知,極喜地法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),離垢地法、發(fā)光地法、焰慧地法、極難勝地法、現(xiàn)前地法、遠(yuǎn)行地法、不動(dòng)地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以極喜地法等自性空故。

“天子當(dāng)知,異生地如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以異生地等自性空故。

“天子當(dāng)知,異生地法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),種性地法、第八地法、具見(jiàn)地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨(dú)覺(jué)地法、菩薩地法、如來(lái)地法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以異生地法等自性空故。

“天子當(dāng)知,有為界如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),無(wú)為界如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?以有為界等自性空故。

“天子當(dāng)知,由此緣故我作是說(shuō):如幻有情為如幻者說(shuō)如幻法,如化有情為如化者說(shuō)如化法,如夢(mèng)有情為如夢(mèng)者說(shuō)如夢(mèng)法�！�

時(shí),諸天子問(wèn)善現(xiàn)言:“今尊者為但說(shuō)我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),為亦說(shuō)微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢(mèng)見(jiàn)耶?”

善現(xiàn)言:“諸天子,我不但說(shuō)我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),亦復(fù)宣說(shuō)微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。天子當(dāng)知,設(shè)更有法勝涅槃?wù)?我亦說(shuō)為如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。所以者何?幻、化、夢(mèng)事與一切法乃至涅槃皆悉無(wú)二無(wú)二分故�！�

初分受教品第二十四之一

爾時(shí),具壽舍利子、具壽大目連、具壽執(zhí)大藏、具壽滿(mǎn)慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞,及無(wú)量百千菩薩摩訶薩,同時(shí)舉聲問(wèn)善現(xiàn)曰:“所說(shuō)般若波羅蜜多,如是甚深難見(jiàn)難覺(jué),非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自?xún)?nèi)所證,世聰慧人所不能測(cè),于如是法誰(shuí)能信受?”

善現(xiàn)答言:“有菩薩摩訶薩住不退轉(zhuǎn)地,于此甚深難見(jiàn)難覺(jué),非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有已見(jiàn)圣諦及漏盡阿羅漢,為滿(mǎn)所愿,于此般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有善男子、善女人等,已于過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那庾多佛所,親近供養(yǎng)發(fā)弘誓愿,植眾善本利根聰慧,諸善知識(shí)所攝受者,于此甚深難見(jiàn)難覺(jué),非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故?

“如是人等,終不以空不空分別色,亦不以色分別空不空,不以空不空分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別空不空;不以有相無(wú)相分別色,亦不以色分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別色,亦不以色分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別色,亦不以色分別生不生,不以生不生分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別生不生;不以滅不滅分別色,亦不以色分別滅不滅,不以滅不滅分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別色,亦不以色分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別色,亦不以色分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別受、想、行、識(shí),亦不以受、想、行、識(shí)分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別眼處,亦不以眼處分別空不空,不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空;不以有相無(wú)相分別眼處,亦不以眼處分別有相無(wú)相:不以有相無(wú)相分別耳、鼻、舌、身、意處、亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別眼處,亦不以眼處分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別眼處,亦不以眼處分別生不生,不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生;不以滅不滅分別眼處,亦不以眼處分別滅不滅,不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別眼處,亦不以眼處分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別眼處,亦不以眼處分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別色處,亦不以色處分別空不空,不以空不空分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空;不以有相無(wú)相分別色處,亦不以色處分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別色處,亦不以色處分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別色處,亦不以色處分別生不生,不以生不生分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生;不以滅不滅分別色處,亦不以色處分別滅不滅,不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別色處,亦不以色處分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別色處,亦不以色處分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別眼界,亦不以眼界分別空不空,不以空不空分別色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別眼界,亦不以眼界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別眼界,亦不以眼界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別眼界,亦不以眼界分別生不生,不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別眼界,亦不以眼界分別滅不滅,不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別眼界,亦不以眼界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別眼界,亦不以眼界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別耳界,亦不以耳界分別空不空,不以空不空分別聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別耳界,亦不以耳界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別耳界,亦不以耳界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別耳界,亦不以耳界分別生不生,不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別耳界,亦不以耳界分別滅不滅,不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別耳界,亦不以耳界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別耳界,亦不以耳界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別鼻界,亦不以鼻界分別空不空,不以空不空分別香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別鼻界,亦不以鼻界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別鼻界,亦不以鼻界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別鼻界,亦不以鼻界分別生不生,不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別鼻界,亦不以鼻界分別滅不滅,不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別鼻界,亦不以鼻界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別鼻界,亦不以鼻界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別舌界,亦不以舌界分別空不空,不以空不空分別味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別舌界,亦不以舌界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別舌界,亦不以舌界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別舌界,亦不以舌界分別生不生,不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別舌界,亦不以舌界分別滅不滅,不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別舌界,亦不以舌界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別舌界,亦不以舌界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別身界,亦不以身界分別空不空,不以空不空分別觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別身界,亦不以身界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別身界,亦不以身界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別身界,亦不以身界分別生不生,不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別身界,亦不以身界分別滅不滅,不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別身界,亦不以身界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別身界,亦不以身界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別意界,亦不以意界分別空不空,不以空不空分別法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無(wú)相分別意界,亦不以意界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別意界,亦不以意界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別意界,亦不以意界分別生不生,不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別意界,亦不以意界分別滅不滅,不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別意界,亦不以意界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別意界,亦不以意界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別地界,亦不以地界分別空不空,不以空不空分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別空不空;不以有相無(wú)相分別地界,亦不以地界分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別地界,亦不以地界分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別地界,亦不以地界分別生不生,不以生不生分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別生不生;不以滅不滅分別地界,亦不以地界分別滅不滅,不以滅不滅分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別地界,亦不以地界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別地界,亦不以地界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,亦不以水、火、風(fēng)、空、識(shí)界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別空不空,不以空不空分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別空不空;不以有相無(wú)相分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別生不生,不以生不生分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別生不生;不以滅不滅分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別滅不滅,不以滅不滅分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別空不空,不以空不空分別行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別空不空;不以有相無(wú)相分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別生不生,不以生不生分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別生不生;不以滅不滅分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別滅不滅,不以滅不滅分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別無(wú)明,亦不以無(wú)明分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別空不空,不以空不空分別外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別空不空;不以有相無(wú)相分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別生不生,不以生不生分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別生不生;不以滅不滅分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別滅不滅,不以滅不滅分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別內(nèi)空,亦不以?xún)?nèi)空分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別外空乃至無(wú)性自性空,亦不以外空乃至無(wú)性自性空分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。

“如是人等,終不以空不空分別真如,亦不以真如分別空不空,不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別空不空;不以有相無(wú)相分別真如,亦不以真如分別有相無(wú)相,不以有相無(wú)相分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別有相無(wú)相;不以有愿無(wú)愿分別真如,亦不以真如分別有愿無(wú)愿,不以有愿無(wú)愿分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別有愿無(wú)愿;不以生不生分別真如,亦不以真如分別生不生,不以生不生分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別生不生;不以滅不滅分別真如,亦不以真如分別滅不滅,不以滅不滅分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別真如,亦不以真如分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜;不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別真如,亦不以真如分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。