第八十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分天帝品第二十二之五

“善現(xiàn),如來之心不住布施波羅蜜多,不住凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以布施波羅蜜多等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住四靜慮,不住四無量、四無色定。何以故?以四靜慮等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住八解脫,不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以八解脫等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住四念住,不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住空解脫門,不住無相、無愿解脫門。何以故?以空解脫門等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住佛十力,不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住無忘失法,不住恒住舍性。何以故?以無忘失法等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住一切陀羅尼門,不住一切三摩地門。何以故?以一切陀羅尼門等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住聲聞乘,不住獨(dú)覺乘、無上乘。何以故?以聲聞乘等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住預(yù)流及預(yù)流向果,不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故?以預(yù)流等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住獨(dú)覺及獨(dú)覺菩提,不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故?以獨(dú)覺等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住極喜地及法,不住離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地及法。何以故?以極喜地等不可得故。

“善現(xiàn),如來之心不住異生地及法,不住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地及法。何以故?以異生地等不可得故。

“如是,善現(xiàn),如來之心于一切法都無所住亦非不住�！�

時(shí),具壽善現(xiàn)謂舍利子言:“如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而同如來于一切法都無所住亦非不住。所以者何?

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、識(shí)亦非住非不住。何以故?以色蘊(yùn)等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼處非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故?以眼處等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色處非住非不住,于聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故?以色處等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以眼界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于耳界非住非不住,于聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以耳界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以舌界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于身界非住非不住,于觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以身界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以意界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦非住非不住。何以故?以地界等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于苦圣諦非住非不住,于集、滅、道圣諦亦非住非不住。何以故?以苦圣諦等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無明非住非不住,于行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非住非不住。何以故?以無明等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于內(nèi)空非住非不住,于外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故?以內(nèi)空等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故?以真如等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于布施波羅蜜多非住非不住,于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波羅蜜多等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四靜慮非住非不住,于四無量、四無色定亦非住非不住。何以故?以四靜慮等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于八解脫非住非不住,于八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故?以八解脫等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四念住非住非不住,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于空解脫門非住非不住,于無相、無愿解脫門亦非住非不住。何以故?以空解脫門等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于佛十力非住非不住,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無忘失法非住非不住,于恒住舍性亦非住非不住。何以故?以無忘失法等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切陀羅尼門非住非不住,于一切三摩地門亦非住非不住。何以故?以一切陀羅尼門等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于聲聞乘非住非不住,于獨(dú)覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故?以聲聞乘等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于預(yù)流及預(yù)流向果非住非不住,于一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故?以預(yù)流等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于獨(dú)覺及獨(dú)覺菩提非住非不住,于菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故?以獨(dú)覺等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于極喜地及法非住非不住,于離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以極喜地等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于異生地及法非住非不住,于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故?以異生地等無二相故。

“舍利子,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨非住非不住,以無所得為方便,應(yīng)如是學(xué)�！�

初分諸天子品第二十三之一

爾時(shí),會(huì)中有諸天子竊作是念:“諸藥叉等言詞咒句,雖復(fù)隱密而尚可知,尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解�！�

善現(xiàn)知彼心之所念,便告之言:“汝等天子于我所說不能解耶?”

諸天子言:“如是,如是�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)告彼言:“我曾于此不說一字,汝亦不聞,當(dāng)何所解?何以故?甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠(yuǎn)離故,由此于中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應(yīng)、正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復(fù)如是。

“天子當(dāng)知,如佛化身,化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會(huì),復(fù)化作一能說法人于此眾中宣揚(yáng)妙法。于意云何?是中有實(shí)能說、能聽、能解者不?”

諸天子言:“不也,大德�！�

善現(xiàn)告言:“如是,天子,一切法皆如化故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

“天子當(dāng)知,如在夢(mèng)中夢(mèng)見有佛教誡教授菩薩、聲聞。于意云何?是中有實(shí)能說、能聽、能解者不?”

諸天子言:“不也,大德�！�

善現(xiàn)告言:“如是,天子,一切法皆如夢(mèng)故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

“天子當(dāng)知,如有二人處一山谷,各住一面贊佛、法、僧,俱時(shí)發(fā)響。于意云何?此二響聲能互相聞、互相解不?”

諸天子言:“不也,大德�！�

善現(xiàn)告言:“如是,天子,一切法皆如響故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

“天子當(dāng)知,如巧幻師或彼弟子于四衢道,幻作四眾及一佛身處中說法。于意云何?是中有實(shí)能說、能聽、能解者不?”

諸天子言:“不也,大德�！�

善現(xiàn)告言:“如是,天子,一切法皆如幻故,般若中說者、聽者及能解者都不可得�！�

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多,雖復(fù)種種方便顯說欲令易解,而其意趣甚深轉(zhuǎn)甚深、微細(xì)更微細(xì),難可測(cè)度�！�

善現(xiàn)知彼心之所念,便告之曰:“天子當(dāng)知,色非甚深非微細(xì),受、想、行、識(shí)亦非甚深非微細(xì)。何以故?色深細(xì)性不可得故,受、想、行、識(shí)深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,眼處非甚深非微細(xì),耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細(xì)。何以故?眼處深細(xì)性不可得故,耳、鼻、舌、身、意處深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,色處非甚深非微細(xì),聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細(xì)。何以故?色處深細(xì)性不可得故,聲、香、味、觸、法處深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,眼界非甚深非微細(xì),色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?眼界深細(xì)性不可得故,色界乃至眼觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,耳界非甚深非微細(xì),聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?耳界深細(xì)性不可得故,聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,鼻界非甚深非微細(xì),香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?鼻界深細(xì)性不可得故,香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,舌界非甚深非微細(xì),味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?舌界深細(xì)性不可得故,味界乃至舌觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,身界非甚深非微細(xì),觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?身界深細(xì)性不可得故,觸界乃至身觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,意界非甚深非微細(xì),法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細(xì)。何以故?意界深細(xì)性不可得故,法界乃至意觸為緣所生諸受深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,地界非甚深非微細(xì),水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦非甚深非微細(xì)。何以故?地界深細(xì)性不可得故,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,苦圣諦非甚深非微細(xì),集、滅、道圣諦亦非甚深非微細(xì)。何以故?苦圣諦深細(xì)性不可得故,集、滅、道圣諦深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,無明非甚深非微細(xì),行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非甚深非微細(xì)。何以故?無明深細(xì)性不可得故,行乃至老死愁嘆苦憂惱深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,內(nèi)空非甚深非微細(xì),外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細(xì)。何以故?內(nèi)空深細(xì)性不可得故,外空乃至無性自性空深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,真如非甚深非微細(xì),法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細(xì)。何以故?真如深細(xì)性不可得故,法界乃至不思議界深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,布施波羅蜜多非甚深非微細(xì),凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細(xì)。何以故?布施波羅蜜多深細(xì)性不可得故,凈戒乃至般若波羅蜜多深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,四靜慮非甚深非微細(xì),四無量、四無色定亦非甚深非微細(xì)。何以故?四靜慮深細(xì)性不可得故,四無量、四無色定深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,八解脫非甚深非微細(xì),八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細(xì)。何以故?八解脫深細(xì)性不可得故,八勝處、九次第定、十遍處深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,四念住非甚深非微細(xì),四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非甚深非微細(xì)。何以故?四念住深細(xì)性不可得故,四正斷乃至八圣道支深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,五眼非甚深非微細(xì),六神通亦非甚深非微細(xì)。何以故?五眼深細(xì)性不可得故,六神通深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,佛十力非甚深非微細(xì),四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微細(xì)。何以故?佛十力深細(xì)性不可得故,四無所畏乃至十八佛不共法深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,無忘失法非甚深非微細(xì),恒住舍性亦非甚深非微細(xì)。何以故?無忘失法深細(xì)性不可得故,恒住舍性深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,一切陀羅尼門非甚深非微細(xì),一切三摩地門亦非甚深非微細(xì)。何以故?一切陀羅尼門深細(xì)性不可得故,一切三摩地門深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,一切智非甚深非微細(xì),道相智、一切相智亦非甚深非微細(xì)。何以故?一切智深細(xì)性不可得故,道相智、一切相智深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,聲聞乘非甚深非微細(xì),獨(dú)覺乘、無上乘亦非甚深非微細(xì)。何以故?聲聞乘深細(xì)性不可得故,獨(dú)覺乘、無上乘深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,預(yù)流非甚深非微細(xì),一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細(xì)。何以故?預(yù)流深細(xì)性不可得故,一來、不還、阿羅漢深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,預(yù)流向預(yù)流果非甚深非微細(xì),一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細(xì)。何以故?預(yù)流向預(yù)流果深細(xì)性不可得故,一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,獨(dú)覺非甚深非微細(xì),獨(dú)覺向獨(dú)覺果亦非甚深非微細(xì)。何以故?獨(dú)覺深細(xì)性不可得故,獨(dú)覺向獨(dú)覺果深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,菩薩摩訶薩非甚深非微細(xì),三藐三佛陀亦非甚深非微細(xì)。何以故?菩薩摩訶薩深細(xì)性不可得故,三藐三佛陀深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,菩薩摩訶薩法非甚深非微細(xì),無上正等菩提亦非甚深非微細(xì)。何以故?菩薩摩訶薩法深細(xì)性不可得故,無上正等菩提深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,極喜地非甚深非微細(xì),離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地亦非甚深非微細(xì)。何以故?極喜地深細(xì)性不可得故,離垢地乃至法云地深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,極喜地法非甚深非微細(xì),離垢地法、發(fā)光地法、焰慧地法、極難勝地法、現(xiàn)前地法、遠(yuǎn)行地法、不動(dòng)地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微細(xì)。何以故?極喜地法深細(xì)性不可得故,離垢地法乃至法云地法深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,異生地非甚深非微細(xì),種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細(xì)。何以故?異生地深細(xì)性不可得故,種性地乃至如來地深細(xì)性亦不可得故。

“天子當(dāng)知,異生地法非甚深非微細(xì),種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨(dú)覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細(xì)。何以故?異生地法深細(xì)性不可得故,種性地法乃至如來地法深細(xì)性亦不可得故。”

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)色,不施設(shè)受、想、行、識(shí)。何以故?色蘊(yùn)性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)眼處,不施設(shè)耳、鼻、舌、身、意處。何以故?眼處性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)色處,不施設(shè)聲、香、味、觸、法處。何以故?色處性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)眼界,不施設(shè)色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?眼界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)耳界,不施設(shè)聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?耳界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)鼻界,不施設(shè)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?鼻界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)舌界,不施設(shè)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?舌界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)身界,不施設(shè)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?身界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)意界,不施設(shè)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?意界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)地界,不施設(shè)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。何以故?地界性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)苦圣諦,不施設(shè)集、滅、道圣諦。何以故?苦圣諦性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)無明,不施設(shè)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?無明性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)內(nèi)空,不施設(shè)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?內(nèi)空性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)真如,不施設(shè)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。何以故?真如性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)布施波羅蜜多,不施設(shè)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)四靜慮,不施設(shè)四無量、四無色定。何以故?四靜慮性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)八解脫,不施設(shè)八勝處、九次第定、十遍處。何以故?八解脫性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)四念住,不施設(shè)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?四念住性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)空解脫門,不施設(shè)無相、無愿解脫門。何以故?空解脫門性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)五眼,不施設(shè)六神通。何以故?五眼性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)佛十力,不施設(shè)四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)無忘失法,不施設(shè)恒住舍性。何以故?無忘失法性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)一切陀羅尼門,不施設(shè)一切三摩地門。何以故?一切陀羅尼門性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)一切智,不施設(shè)道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)聲聞乘,不施設(shè)獨(dú)覺乘、無上乘。何以故?聲聞乘性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)預(yù)流,不施設(shè)一來、不還、阿羅漢。何以故?預(yù)流性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)預(yù)流向預(yù)流果,不施設(shè)一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?預(yù)流向預(yù)流果性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)獨(dú)覺,不施設(shè)獨(dú)覺向獨(dú)覺果。何以故?獨(dú)覺性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)菩薩摩訶薩,不施設(shè)三藐三佛陀。何以故?菩薩摩訶薩性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)菩薩摩訶薩法,不施設(shè)無上正等菩提。何以故?菩薩摩訶薩法性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)極喜地,不施設(shè)離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地。何以故?極喜地性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)極喜地法,不施設(shè)離垢地法、發(fā)光地法、焰慧地法、極難勝地法、現(xiàn)前地法、遠(yuǎn)行地法、不動(dòng)地法、善慧地法、法云地法。何以故?極喜地法性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)異生地,不施設(shè)種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地。何以故?異生地性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)異生地法,不施設(shè)種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨(dú)覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故?異生地法性等不可說故。

“尊者善現(xiàn)所說法中,亦不施設(shè)文字語言。何以故?文字語言性等不可說故。”

爾時(shí),善現(xiàn)知諸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。諸法乃至無上菩提,文字語言皆所不及,故于般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者,是故汝等于諸法中,應(yīng)隨所說修堅(jiān)固忍。諸有欲住欲證預(yù)流、一來、不還、阿羅漢果,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證獨(dú)覺所得菩提,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證無上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,諸天子,諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟,應(yīng)住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學(xué)不應(yīng)舍離�！�

時(shí),諸天子心復(fù)念言:“尊者善現(xiàn)于今欲為何等有情說何等法?”

善現(xiàn)爾時(shí)知諸天子心所念事,便告之曰:“天子當(dāng)知,我今欲為如幻、如化、如夢(mèng)有情說如幻、如化、如夢(mèng)之法。何以故?如是聽者于所說中,無聞、無解、無所證故。”

時(shí),諸天子即復(fù)問言:“能說、能聽及所說法皆如幻、如化、如夢(mèng)事耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢(mèng)有情為如夢(mèng)者說如夢(mèng)法。

“天子當(dāng)知,我如幻、如化、如夢(mèng),所見有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以我等自性空故。

“天子當(dāng)知,色如幻、如化、如夢(mèng)所見,受、想、行、識(shí)如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以色蘊(yùn)等自性空故。

“天子當(dāng)知,眼處如幻、如化、如夢(mèng)所見,耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以眼處等自性空故。

“天子當(dāng)知,色處如幻、如化、如夢(mèng)所見,聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以色處等自性空故。

“天子當(dāng)知,眼界如幻、如化、如夢(mèng)所見,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以眼界等自性空故。

“天子當(dāng)知,耳界如幻、如化、如夢(mèng)所見,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以耳界等自性空故。

“天子當(dāng)知,鼻界如幻、如化、如夢(mèng)所見,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以鼻界等自性空故。

“天子當(dāng)知,舌界如幻、如化、如夢(mèng)所見,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以舌界等自性空故。

“天子當(dāng)知,身界如幻、如化、如夢(mèng)所見,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以身界等自性空故。

“天子當(dāng)知,意界如幻、如化、如夢(mèng)所見,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以意界等自性空故。

“天子當(dāng)知,地界如幻、如化、如夢(mèng)所見,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以地界等自性空故。

“天子當(dāng)知,苦圣諦如幻、如化、如夢(mèng)所見,集、滅、道圣諦如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以苦圣諦等自性空故。

“天子當(dāng)知,無明如幻、如化、如夢(mèng)所見,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以無明等自性空故。

“天子當(dāng)知,內(nèi)空如幻、如化、如夢(mèng)所見,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以內(nèi)空等自性空故。

“天子當(dāng)知,真如如幻、如化、如夢(mèng)所見,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢(mèng)所見。何以故?以真如等自性空故。