第七十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第七十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分天帝品第二十二之二

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便,思惟地界無(wú)常,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)常;思惟地界苦,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界苦;思惟地界無(wú)我,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)我;思惟地界不凈,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不凈;思惟地界空,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空;思惟地界無(wú)相,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)相;思惟地界無(wú)愿,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)愿;思惟地界寂靜,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜;思惟地界遠(yuǎn)離,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離;思惟地界如病,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界如病;思惟地界如癰,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界如癰;思惟地界如箭,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界如箭;思惟地界如瘡,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界如瘡;思惟地界熱惱,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界熱惱;思惟地界逼切,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界逼切;思惟地界敗壞,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界敗壞;思惟地界衰朽,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界衰朽;思惟地界變動(dòng),思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界變動(dòng);思惟地界速滅,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界速滅;思惟地界可畏,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界可畏;思惟地界可厭,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界可厭;思惟地界有災(zāi),思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有災(zāi);思惟地界有橫,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有橫;思惟地界有疫,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有疫;思惟地界有癘,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有癘;思惟地界性不安隱,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性不安隱;思惟地界不可保信,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不可保信;思惟地界無(wú)生無(wú)滅,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)生無(wú)滅;思惟地界無(wú)染無(wú)凈,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)染無(wú)凈;思惟地界無(wú)作無(wú)為,思惟水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)作無(wú)為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便,思惟無(wú)明無(wú)常,思惟行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)常;思惟無(wú)明苦,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱苦;思惟無(wú)明無(wú)我,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)我;思惟無(wú)明不凈,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不凈;思惟無(wú)明空,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱空;思惟無(wú)明無(wú)相,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)相;思惟無(wú)明無(wú)愿,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)愿;思惟無(wú)明寂靜,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜;思惟無(wú)明遠(yuǎn)離,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離;思惟無(wú)明如病,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如病;思惟無(wú)明如癰,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如癰;思惟無(wú)明如箭,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如箭;思惟無(wú)明如瘡,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如瘡;思惟無(wú)明熱惱,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱熱惱;思惟無(wú)明逼切,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱逼切;思惟無(wú)明敗壞,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱敗壞;思惟無(wú)明衰朽,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱衰朽;思惟無(wú)明變動(dòng),思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱變動(dòng);思惟無(wú)明速滅,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱速滅;思惟無(wú)明可畏,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可畏;思惟無(wú)明可厭,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可厭;思惟無(wú)明有災(zāi),思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有災(zāi);思惟無(wú)明有橫,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有橫;思惟無(wú)明有疫,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有疫;思惟無(wú)明有癘,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有癘;思惟無(wú)明性不安隱,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱性不安隱;思惟無(wú)明不可保信,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不可保信;思惟無(wú)明無(wú)生無(wú)滅,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)生無(wú)滅;思惟無(wú)明無(wú)染無(wú)凈,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)染無(wú)凈;思惟無(wú)明無(wú)作無(wú)為,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)作無(wú)為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便,觀察內(nèi)空無(wú)我、我所,觀察外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)我、我所;觀察內(nèi)空無(wú)相,觀察外空乃至無(wú)性自性空無(wú)相;觀察內(nèi)空無(wú)愿,觀察外空乃至無(wú)性自性空無(wú)愿;觀察內(nèi)空寂靜,觀察外空乃至無(wú)性自性空寂靜;觀察內(nèi)空遠(yuǎn)離,觀察外空乃至無(wú)性自性空遠(yuǎn)離;觀察內(nèi)空無(wú)生無(wú)滅,觀察外空乃至無(wú)性自性空無(wú)生無(wú)滅;觀察內(nèi)空無(wú)染無(wú)凈,觀察外空乃至無(wú)性自性空無(wú)染無(wú)凈;觀察內(nèi)空無(wú)作無(wú)為,觀察外空乃至無(wú)性自性空無(wú)作無(wú)為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便,觀察真如無(wú)我、我所,觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界無(wú)我、我所;觀察真如無(wú)相,觀察法界乃至不思議界無(wú)相;觀察真如無(wú)愿,觀察法界乃至不思議界無(wú)愿;觀察真如寂靜,觀察法界乃至不思議界寂靜;觀察真如遠(yuǎn)離,觀察法界乃至不思議界遠(yuǎn)離;觀察真如無(wú)生無(wú)滅,觀察法界乃至不思議界無(wú)生無(wú)滅;觀察真如無(wú)染無(wú)凈,觀察法界乃至不思議界無(wú)染無(wú)凈;觀察真如無(wú)作無(wú)為,觀察法界乃至不思議界無(wú)作無(wú)為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行布施波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行凈戒波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行安忍波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行精進(jìn)波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行靜慮波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四靜慮;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四無(wú)量;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四無(wú)色定。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修八解脫;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修八勝處;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修九次第定;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修十遍處。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四念住;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四正斷;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四神足;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修五根;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修五力;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修七等覺支;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修八圣道支。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修空解脫門;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修無(wú)相解脫門;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修無(wú)愿解脫門。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四圣諦智。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修五眼;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修六神通。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修佛十力;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四無(wú)所畏;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修四無(wú)礙解;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修大慈、大悲、大喜、大舍;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修十八佛不共法。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修無(wú)忘失法;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修恒住舍性。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修一切陀羅尼門;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修一切三摩地門。

“若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修一切智;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修道相智;若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心,用無(wú)所得為方便修一切相智。

“憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),作如是觀:‘唯有諸法互相緣藉,滋潤(rùn)增長(zhǎng)遍滿充溢,無(wú)我、我所。’復(fù)作是觀:‘菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合,菩提心不與回向心和合,回向心于菩提心中無(wú)所有不可得,菩提心于回向心中無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法,而于諸法都無(wú)所見。’憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多�！�

時(shí),天帝釋問善現(xiàn)言:“大德,云何菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合?云何菩提心不與回向心和合?云何回向心于菩提心中無(wú)所有不可得?云何菩提心于回向心中無(wú)所有不可得?”

善現(xiàn)答言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩回向心則非心,菩提心亦非心,若非心則不可思議,不應(yīng)非心回向非心,亦不應(yīng)非心回向不可思議,不應(yīng)不可思議回向不可思議,亦不應(yīng)不可思議回向非心。何以故?非心即是不可思議,不可思議即是非心,如是二種俱無(wú)所有,無(wú)所有中無(wú)回向故。憍尸迦,若作是觀,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多�！�

爾時(shí),世尊贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)般若波羅蜜多,亦善能勸勵(lì)諸菩薩摩訶薩,令歡喜踴躍修學(xué)般若波羅蜜多。”

時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,我既知恩不應(yīng)不報(bào)。何以故?過(guò)去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)六波羅蜜多,示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜,安撫建立令得究竟。世尊爾時(shí)亦在中學(xué),今證無(wú)上正等菩提,故我亦應(yīng)承順佛教,為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)六波羅蜜多,示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜,安撫建立令得究竟,速證無(wú)上正等菩提,是則名為報(bào)彼恩德�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)告天帝釋言:“憍尸迦,汝問‘云何菩薩摩訶薩應(yīng)住般若波羅蜜多?’者,諦聽!諦聽!當(dāng)為汝說(shuō)菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多,如所應(yīng)住不應(yīng)住相。

“憍尸迦,色色性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色性空,若受、想、行、識(shí)性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,眼處眼處性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼處性空,若耳、鼻、舌、身、意處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,色處色處性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色處性空,若聲、香、味、觸、法處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,眼界眼界性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼界性空,若色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,耳界耳界性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若耳界性空,若聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,鼻界鼻界性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空,若香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,舌界舌界性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若舌界性空,若味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,身界身界性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界性空,若觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,意界意界性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若意界性空,若法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,地界地界性空,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若地界性空,若水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,苦圣諦苦圣諦性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若苦圣諦性空,若集、滅、道圣諦性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,無(wú)明無(wú)明性空,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無(wú)明性空,若行識(shí)乃至老死愁嘆苦憂惱性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,內(nèi)空內(nèi)空性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若內(nèi)空性空,若外空乃至無(wú)性自性空性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,真如真如性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若真如性空,若法界乃至不思議界性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空,若凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,四靜慮四靜慮性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空,若四無(wú)量、四無(wú)色定性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,八解脫八解脫性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空,若八勝處、九次第定、十遍處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,四念住四念住性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四念住性空,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,空解脫門空解脫門性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空,若無(wú)相、無(wú)愿解脫門性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,五眼五眼性空,六神通六神通性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空,若六神通性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,佛十力佛十力性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空,若四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空,恒住舍性恒住舍性性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無(wú)忘失法性空,若恒住舍性性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,一切三摩地門一切三摩地門性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空,若一切三摩地門性空;若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,一切智一切智性空,道相智、一切相智道相智、一切相智性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切智性空,若道相智、一切相智性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,聲聞乘聲聞乘性空,獨(dú)覺乘、無(wú)上乘獨(dú)覺乘、無(wú)上乘性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空,若獨(dú)覺乘、無(wú)上乘性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,預(yù)流預(yù)流性空,一來(lái)、不還、阿羅漢、獨(dú)覺、菩薩、如來(lái)一來(lái)乃至如來(lái)性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預(yù)流性空,若一來(lái)、不還、阿羅漢、獨(dú)覺、菩薩、如來(lái)性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,極喜地極喜地性空,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地離垢地乃至法云地性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空,若離垢地乃至法云地性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住。

“憍尸迦,異生地異生地性空,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來(lái)地種性地乃至如來(lái)地性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若異生地性空,若種性地乃至如來(lái)地性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應(yīng)如是住�！�

時(shí),天帝釋問善現(xiàn)言:“云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)所不應(yīng)住?”

善現(xiàn)答言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住色,不應(yīng)住受、想、行、識(shí)。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住眼處,不應(yīng)住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住色處,不應(yīng)住聲、香、味、觸、法處。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住眼界,不應(yīng)住色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住耳界,不應(yīng)住聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住鼻界,不應(yīng)住香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住舌界,不應(yīng)住味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住身界,不應(yīng)住觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住意界,不應(yīng)住法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住地界,不應(yīng)住水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住苦圣諦,不應(yīng)住集、滅、道圣諦。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住無(wú)明,不應(yīng)住行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住內(nèi)空,不應(yīng)住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住真如,不應(yīng)住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住布施波羅蜜多,不應(yīng)住凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住四靜慮,不應(yīng)住四無(wú)量、四無(wú)色定。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住八解脫,不應(yīng)住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住四念住,不應(yīng)住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住空解脫門,不應(yīng)住無(wú)相、無(wú)愿解脫門。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住五眼,不應(yīng)住六神通。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住佛十力,不應(yīng)住四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住無(wú)忘失法,不應(yīng)住恒住舍性。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住一切陀羅尼門,不應(yīng)住一切三摩地門。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住一切智,不應(yīng)住道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住聲聞乘,不應(yīng)住獨(dú)覺乘、無(wú)上乘。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住預(yù)流果,不應(yīng)住一來(lái)、不還、阿羅漢果、獨(dú)覺、菩薩、如來(lái)。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住極喜地,不應(yīng)住離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地。何以故?以有所得為方便故。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不應(yīng)住異生地,不應(yīng)住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來(lái)地。何以故?以有所得為方便故。